善悪
多くの宗教では、天使は善なる存在であると考えられています。
そして悪魔は一般的に邪悪な存在として見られています。

哲学、宗教、心理学において、「善と悪」はよく使われる二分法です。マニ教やアブラハムの影響を受けてきた宗教では、悪は善の二元論的な対立物として捉えられ、善が勝利し悪が敗北すべきものとされています。[ 1 ]

悪はしばしば、深刻な不道徳さを表すために使われます。[ 2 ]悪は超自然的な力としても描写されてきました。[ 2 ]悪の定義は様々であり、その動機の分析も様々です。[ 3 ]しかし、一般的に悪と関連付けられる要素には、便宜主義、利己主義、無知、または過失を伴う不均衡な行動が含まれます。[ 4 ]

善悪（あるいは道徳）を研究する主要な学問は倫理学であり、そこには3つの主要な分野がある。規範倫理学は私たちがどのように行動すべきか、応用倫理学は特定の道徳的問題、メタ倫理学は道徳そのものの本質について研究する。[ 5 ]

歴史と語源

どの言語にも、「正しい、あるいは望ましい性質を持つ」（ ἀρετή）という意味で「良い」を、 「望ましくない」という意味で「悪い」を表す言葉があります。道徳的な判断力と「正しいか間違っているか、良いか悪いか」という区別は、文化的な普遍性を持っています。[ 6 ]

古代世界

哲学者ゾロアスターは、初期のイランの神々[ 7 ]を、対立する二つの勢力、アフラ・マズダ（啓発的な知恵）とアングラ・マイニュ（破壊的な精神）に簡略化しました。

この思想は宗教へと発展し、多くの宗派を生み出しました。その中には、物質世界を避け、精神世界を受け入れるべきだという極端な二元論的な信念を抱くものもありました。グノーシス主義の思想は多くの古代宗教に影響を与えました[ 8 ] 。グノーシス（悟り、救済、解放、あるいは「神との一体感」など様々に解釈される）は、個人的な貧困に至るまでの博愛、 （信者は可能な限り、入門者は完全に）性的な禁欲、そして他者を助けることで知恵を熱心に探求することで到達できると教えています[ 9 ] 。

同様に、古代エジプトには、正義、秩序、凝集の原理であるマアトと、混沌、無秩序、衰退の原理であるイスフェトという概念があり、前者は社会が体現しようとした力と原理であるのに対し、後者は社会を弱体化させるものでした。[ 10 ]この対応関係は、古代メソポタミアの宗教のマルドゥクとティアマトの戦いにも反映されています。[ 11 ] [ 12 ]

古典世界

西洋文明において、κακόςとἀγαθόςの基本的な意味は「悪い、臆病な」と「良い、勇敢な、有能な」であり、その絶対的な意味は紀元前400年頃、ソクラテス以前の哲学、特にデモクリトスによって初めて出現した。[ 13 ]この絶対的な意味での道徳は、プラトンの対話篇と一神教思想の出現（特にエウテュプロンは、敬虔さ（ τὸ ὅσιον ）の概念を道徳的絶対性として考察している）とともに確立された。この概念は、後期古代において新プラトン主義者、グノーシス主義者、教父によってさらに発展させられた。[ 14 ]

相対的または習慣的なものから絶対的なものへのこの発展は、倫理と道徳という用語が両方とも、それぞれギリシャ語の ήθος とラテン語のmoresという「地域的慣習」という用語に由来していることからも明らかです ( siðrも参照)。

中世

ヒッポのアウグスティヌスの古典的な定義によれば、罪とは「神の永遠の法に反する言葉、行為、または欲望」である。[ 15 ]

多くの中世キリスト教神学者は善と悪の基本概念を広げたり狭めたりして、次のようないくつかの、時には複雑な定義を持つようになりました[ 16 ]。

現代的なアイデア

ウィリアム・ブレイクの『善と悪の天使』

今日、基本的な二分法は次のように分類されることが多いです。

  • 善は、生命、慈善、継続、幸福、愛、正義などと関連付けられることが多い広い概念です。
  • 悪は、意識的で意図的な不正行為、他者を傷つけることを目的とした差別、心理的な欲求や尊厳を減少させることを目的とした人々の屈辱、破壊性、不必要または無差別な暴力行為と関連付けられることが多い。[ 3 ]

現代英語のevil （古英語yfel）とその同義語であるドイツ語Übel、オランダ語euvelは、ゲルマン祖語の* ubilazの再構成形に由来すると広く考えられています。これはヒッタイト語huwapp-に相当し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の* wap-にゼロ階接尾辞* up-elo-を付加したものに由来します。その他の後期ゲルマン語形には、中期英語のevel、ifel、ufel、古期フリジア語のevel（形容詞および名詞）、古期サクソン語のubil、古期高ドイツ語のubil、ゴート語のubilsなどがあります。

善の本質については、さまざまな解釈がなされてきた。その 1 つは、善は個人の発達の最も初期の段階で始まる自然な愛、絆、愛情に基づいているというもので、もう 1 つは、善は真実を知ることの産物であるというものである。悪がなぜ生じるのかについても、さまざまな見解が存在する。多くの宗教的および哲学的伝統では、悪の行為は不完全な人間の状態から生じる逸脱であると主張している (「人間の堕落」など)。時には、悪は自由意志と人間の行為の存在に起因するとされる。悪そのものは、究極的には真実(つまり、人間の価値、神聖さ、神性)の無知に基づいていると主張する人もいる。さまざまな思想家が反対のことを主張し、悪は専制的な社会構造の結果として学習されるものだと主張している。

道徳的善の理論

中国の道徳哲学

儒教と道教には、善と悪の対立に直接的な類似点はないが、中国の民間宗教では悪魔の影響への言及は一般的である。儒教の最大の関心事は、正しい社会関係と、学識のある人や優れた人にふさわしい振る舞いである。したがって、悪は誤った振る舞いに対応する。道教においては二元論が中心的な位置を占めているにもかかわらず、道教に悪が当てはまることは稀である。しかし、道教の基本的な美徳（慈悲、節度、謙遜）の反対は、道教における悪の類似物であると推測できる。[ 17 ] [ 18 ]

西洋哲学

ピュロン主義

ピュロン主義は、善悪は本質的には存在しない、つまり物自体の中に善悪は存在しないと説く。善悪の判断はすべて、判断を下す者にとって相対的なものとなる。

スピノザ

ベネディクト・デ・スピノザは次のように述べています。

1. 善とは、私たちが確かに知っていることで、私たちにとって有益であることを理解します。2 . 逆に悪とは、私たちが確かに知っていることで、私たちが何か良いものを所有することを妨げることを理解します。[ 19 ]

スピノザは準数学的なスタイルを採用し、上記の定義から証明または論証しようとするさらなる命題を『エチカ』第4部で述べています 。[ 19 ]

  • 命題 8「善悪の知識は、私たちがそれを意識している限りにおいて、喜びや悲しみの感情にほかなりません。」
  • 命題 30「何物も、我々の本性と共通に持っているものを通じて悪となることはできないが、あるものが我々にとって悪である限り、それは我々に反するものである。」
  • 命題64「悪についての知識は不十分な知識である。」
    • 推論「したがって、人間の心に適切な考えしかなければ、悪の概念は形成されないということになります。」
  • 命題65「理性の導きによれば、二つの善のうち、より大きな善に従い、二つの悪のうち、より小さな悪に従うであろう。」
  • 命題68「もし人間が自由に生まれたならば、自由である限り善悪の概念を形成しないであろう。」

ニーチェ

フリードリヒ・ニーチェは、ユダヤ＝キリスト教的道徳を否定し、 『善悪の彼岸』と『道徳の系譜学』という二冊の著作の中でこの問題に取り組んでいる。これらの著作の中で彼は、自然で機能的な「非善」が、大衆の「奴隷意識」によって宗教的な悪の概念へと社会的に変容し、大衆は「主人」である強者に憤慨している、と述べている。また彼は、自らを道徳的だと考えている多くの人々は、単に臆病さから行動しているだけであり、悪を行いたいと思いながらも、その報いを恐れているだけだと述べて、道徳を批判している。

心理学

カール・ユング

カール・ユングは著書『ヨブへの答え』などにおいて、悪を悪魔の暗黒面として描写しました。人々は悪は自分自身とは無関係なものだと信じる傾向があります。なぜなら、彼らは自分の影を他人に投影するからです。ユングはイエスの物語を、神が自らの影と対峙する物語として解釈しました。[ 20 ]

フィリップ・ジンバルドー

2007年、フィリップ・ジンバルドーは、人々が集団的アイデンティティの結果として悪行に走る可能性があると示唆しました。この仮説は、スタンフォード監獄実験の経験に基づいており、 『ルシファー・エフェクト：善人が悪に変わる仕組み』という書籍に掲載されました。[ 21 ]

宗教

アブラハムの宗教

アブラハムの宗教にとって、善と悪の二分法を説明し、宗教的な答えを見つけることは、多神教に比べて困難です。宗教学者たちは、「特にアブラハムの宗教にとって、悪の起源を説明することは決して容易なことではありませんでした。悪の存在と神の全能性、全慈悲性との間の緊張関係から、一神教と神の属性を、二元論（例えば、グノーシス主義、パウロ主義、カタリ派）や神の属性の減少という概念から守ろうとする試みが幾度となくなされました。」と述べています。[ 22 ]

バハイ教

バハイ教は、悪は存在せず、善の欠如を表す概念であると主張します。それは、寒さが熱のない状態、暗闇が光のない状態、忘却が記憶の欠如、無知が知識の欠如であるのと同じです。これらはすべて欠如の状態であり、実際には存在しません。[ 23 ]

したがって、悪は存在せず、人間に相対的なものとなる。この宗教の創始者の息子であるアブドル・バハは、『いくつかの問いへの答え』の中でこう述べている。

「それにもかかわらず、サソリやヘビは毒を持っているのではないかという疑問が心に浮かびます。彼らは善なのか悪なのか、実在する存在なのでしょうか？確かに、サソリは人間に対して悪であり、ヘビも人間に対して悪です。しかし、彼ら自身に対しては悪ではありません。なぜなら、彼らの毒は武器であり、彼らはその毒針によって身を守るからです。」[ 23 ]

このように、悪は真の現実というよりは、知的な概念である。神は善であり、被造物を創造した際に「善である」と宣言してそれを確証した（創世記1:31）ので、悪は真の現実を持つことはできない。[ 23 ]

キリスト教
アリ・シェッファーの 1854 年の絵画「キリストの誘惑」では、キリスト教の悪魔(右) が悪の擬人化として、キリスト教の神の性格と意志の擬人化である神聖なキリスト(左) を誘惑しています。

キリスト教神学は、その悪の概念を旧約聖書と新約聖書に由来しています。キリスト教聖書は「西洋世界における神と悪についての考え方に支配的な影響を与えている」[ 24 ] 。旧約聖書では、悪は神に反するもの、また堕天使の指導者であるサタンのように不適切または劣ったものとして理解されています。[ 25 ]新約聖書では、ギリシャ語の「ポネロス」は不適切さを示すのに使われ、「カコス」は人間界における神への反抗を指すのに使われています。[ 26 ]カトリック教会は公式には、悪の理解をその正典の古代とドミニコ会の神学者トマス・アクィナスに由来しており、アクィナスは『神学大全』の中で悪を善の欠如または欠如と定義しています。[ 27 ]フランス系アメリカ人神学者アンリ・ブロシェは、悪を神学的概念として捉えると、「正当化できない現実」であると述べている。日常会話で悪とは、経験の中で起こるべきではない「何か」のことである。[ 28 ]テモテへの第一の手紙6章10節には、「金銭への愛はあらゆる悪の根源である」とある。[ 29 ]

モルモン教では、現世は信仰の試練とみなされ、個人の選択が救いの計画の中心となる。「選択の自由」（末日聖徒イエス・キリスト教会）を参照。悪とは、神の本質を見出すことを妨げるものである。神のもとに戻るためには、悪を捨てることを選ばなければならないと信じられている。

クリスチャン・サイエンスは、悪は自然の善に対する誤解から生じると信じています。自然の善は、正しい（精神的な）観点から見れば本質的に完全であると理解されています。神の実在を誤解することは、誤った選択につながり、それが悪と呼ばれます。この考えは、悪の源泉となるいかなる別個の力、あるいは神自体を否定する方向に進みました。悪の出現は、善についての誤った概念の結果である、とクリスチャン・サイエンティストは主張しています。最も邪悪な人でさえ、悪そのものを追求するのではなく、それによって何らかの善を達成できるという誤った観点に基づいていると主張します。

イスラム教

イスラム教には絶対的な悪という概念は存在しません。これは、善とは独立し、二元論的な意味で善と同等である普遍的な根本原理です。イスラム教においては、個人が善と捉えるか悪と捉えるかに関わらず、すべてのものは神から来ると信じることが不可欠とされています。そして、悪と捉えられるものは、自然現象（自然災害や病気）か、神の命令に従わない人間の自由意志によって引き起こされるものです。

アフマディーヤ派のイスラム教の理解によれば、悪はそれ自体に肯定的な存在はなく、闇が光の欠如の結果であるのと同じように、単に善の欠如である。[ 30 ]

ユダヤ教

ユダヤ教において、イェツェル・ハラとは、神の意志に反して悪を行う生来の性向を指します。この用語は、「人の心の思いは邪悪である」（ יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע ‎, yetzer lev-ha-adam ra）という表現に由来しており、これはトーラーの冒頭に2回登場します。創世記6章5節と8章21節です。創世記に2回登場するヘブライ語の「イェツェル」は、トーラーの末尾にも再び登場します。「わたしは彼らの企てを知っていた」[ 31 ] 。このように、心の「イェツェル」は常に悪に傾倒しており、これは人間に対する深く悲観的な見方です。しかし、祝福から始まったトーラー[ 32 ]は、神が末日に心を割礼することによってもたらされる将来の祝福[ 33 ]を予期しています[ 34 ] 。

イェツェル・ハラとは、人間が肉体の生存に必要なものを適切に利用しないことです。したがって、食欲はイェツェル・ハラによって暴食へと変化し、生殖欲は乱交へと変化し、といった具合です。したがって、イェツェル・ハラは人間の低次の本能と表現するのが最も適切でしょう。悪魔的な力として理解されているわけではありません。

タルムードの論考『アボット・デ・ラビ・ナタン』によれば、少年の邪悪な傾向は13歳（バル・ミツワー）になるまでは善の傾向よりも強く、13歳になると善の傾向が「生まれ」、少年の行動を制御できるようになる。[ 35 ]さらに、ラビたちは「偉大な人ほど、その[邪悪な]傾向も強い」と述べている。[ 36 ]

インドの宗教

仏教
邪悪の根絶。平安時代後期（12世紀日本）

仏教倫理は伝統的に、仏教徒が仏陀、あるいは菩薩などの悟りを開いた存在の悟りを開いた視点とみなすものに基づいています。仏教で用いられる倫理や道徳を表すインド語は、シーラ（Śīla）またはシーラ（ sīla、パーリ語）です。仏教におけるシーラは八正道の3つのセクションの一つであり、調和と自制へのコミットメントを包含する行動規範であり、主な動機は非暴力、つまり害を与えないことです。それは美徳[ 37 ] 、道徳的規律[ 38 ]、戒律など、様々に表現されてきました。

シーラとは、解放への道への決意に基づいた、内的かつ意識的で意図的な倫理的行動です。これは、英語の「道徳」（服従、義務感、外的な制約など）に関連するものではなく、自己と人間関係における倫理的な羅針盤です。

シーラは、仏教と超宗派のヴィパッサナー運動の基盤となる三つの修行、すなわちシーラ、サマーディ、パンニャー、そして上座部仏教のシーラ、ダーナ、バーヴァナの三つの修行の一つです。また、シーラは第二の波羅蜜でもあります。[ 39 ]シーラは、善なるものへの心からの献身でもあります。シーラの修行には、正しい「行」（カリッタ）と正しい「回避」（ヴァリッタ）という二つの側面が不可欠です。シーラの戒律を尊重することは、信頼、尊敬、そして安心感の雰囲気を生み出すため、他者への「偉大な贈り物」（マハーダナ）とみなされます。それは、修行者が他者の生命、財産、家族、権利、あるいは幸福を脅かさないことを意味します。[ 40 ]

道徳的教えは仏典に記されているか、伝統を通して伝承されている。そのため、仏教倫理の研究者の多くは、仏典の検証と伝統的な仏教社会における人類学的証拠を用いて、仏教倫理の本質に関する主張を正当化している。[ 41 ]

ヒンドゥー教

ヒンズー教では、ダルマあるいは正義の概念によって世界は明確に善と悪に分けられ、ダルマを確立し守るためには時には戦争をしなくてはならないと説明されている。この戦争はダルマユッダと呼ばれている。この善と悪の区別は、ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の両方において重要な意味を持つ。しかし、ヒンズー教では主に悪行に重点が置かれており、悪人は重要ではない。ヒンズー教の聖典『バガヴァッド・ギーター』では善と悪のバランスについて語られている。このバランスが崩れると、世界の平和と調和のためにはバランスが維持されなければならないため、神の化身が現れてバランスを取り戻すのを手伝うのである。[ 42 ]

シーク教

精神的進化の核心原則に従い、シク教徒における悪の概念は、解放への道における個人の立場によって変化します。精神的成長の初期段階では、善と悪は明確に区別されているように見えるかもしれません。しかし、精神が最も明確に物事を見ることができる段階まで進化すると、悪の概念は消え去り、真実が明らかになります。グル・アルジャンは著書の中で、神は万物の源であるため、私たちが悪だと信じているものも神から来ているに違いないと説明しています。そして、神は究極的には絶対的な善の源であるため、真に悪なるものは神から生じることはありません。[ 43 ]

しかし、他の多くの宗教と同様に、シーク教にも、苦しみ、堕落、そして悲惨な否定性を生み出す「悪徳」のリストが含まれています。これらは「五つの泥棒」として知られており、心を曇らせ、正しい行いの遂行から迷わせる性質からそう呼ばれています。[ 44 ]これらは以下の通りです。[ 45 ]

五盗賊の誘惑に屈する者は「マンムク」、つまり利己的で徳のない生き方をする者と呼ばれます。一方、「グルムク」と呼ばれる人々は、神の知識への畏敬の念を育み、シク教の高い徳を実践することで悪徳を克服します。グルムクとは、以下の通りです。[ 46 ]

ゾロアスター教

ペルシャ発祥のゾロアスター教では、世界はアフラ・マズダ神（オルマズドとも呼ばれる）と悪霊アングラ・マイニュ（アーリマンとも呼ばれる）の戦いの場とされています。善と悪の闘争は審判の日に最終的に決着すると考えられており、その日には生きていたすべての生き物が火の橋を渡らされ、悪人は永遠に滅ぼされます。アフガニスタンの信仰では、天使（ヤザタ）と聖人は、私たちが善への道を歩むのを助けるために遣わされた存在です。[ 47 ]

記述的、メタ倫理的、規範的分野

哲学的かつ学術的なアプローチを用いることで、本質的な価値理論を扱うことが可能です。価値理論を適切に分析するには、日常的な信念を注意深く分類・記述するだけでなく、厳密に分析・判断する必要があります。

価値理論を提示する方法には、2 つの異なる種類の質問に基づいて、少なくとも 2 つの基本的な方法があります。

  • 人々は何を良いと感じ、何を嫌うのでしょうか?
  • 何が本当に良いことであり、何が本当に悪いことなのでしょうか?

二つの問いは微妙に異なります。最初の問いには、社会科学を用いて世界を調査し、人々が主張する選好を調査することで答えることができます。しかし、二番目の問いには、推論、内省、処方箋、一般化を用いて答えることができます。前者の分析方法は、人々が実際に何を善悪と見なしているかを記述しようとするため、 「記述的」と呼ばれます。一方、後者は、悪を積極的に禁じ、善を大切にしようとするため、「規範的」と呼ばれます。これらの記述的アプローチと規範的アプローチは、互いに補完し合うことができます。例えば、文化を超えて奴隷制の人気の衰退を追跡することは記述的倫理学の研究であり、奴隷制を避けるよう勧告することは規範的倫理学の研究です。

メタ倫理学とは、善と悪の本質と起源に関する根本的な問いを研究する学問であり、善と悪の本質、そして評価言語の意味の探求も含まれます。この点において、メタ倫理学は必ずしも他者が善をどのように見ているかを探究したり、何が善であるかを主張したりすることに結びついているわけではありません。

本質的に善い理論

善の満足のいく定式化は、演繹、精緻化、あるいは優先順位付けといった信頼できるプロセスによって、良い生活や社会を構築することを可能にする可能性があるため、価値がある。「では、私たちはどのように生きるべきか？」という古くからの問いに答えることができるだろう。これは、関連する多くの重要な問いの中でも特に重要な問いである。この問いへの最良の答えは、ある物事を必然的に価値あるものにするものは何なのか、あるいは価値の源泉は何なのかを考察することによって得られると、長らく考えられてきた。

プラトン的観念論

善を定義しようとするある試みでは、プラトン的観念論を用いて、善を世界の特性として説明しています。この主張によれば、善について語るということは、その知覚とは無関係に、対象自体の中に存在する実在のものについて語るということです。プラトンはこの見解を唱え、形態や観念の永遠の領域というものが存在し、観念の中で最も偉大なものであり存在の本質は善、すなわち「善」であると述べました。善は、多くの古代ギリシャ人やその他の古代哲学者によって、完全で永遠の観念、つまり青写真として定義されました。善とは、存在するすべてのものの間の正しい関係であり、神の心、あるいは天上の領域に存在します。善とは、公正な政治共同体の調和、愛、友情、美徳の秩序立った人間の魂、そして神および自然との正しい関係です。プラトンの対話篇の登場人物は、哲学者、あるいは知恵を愛する人の多くの美徳について述べています。

有神論者とは、至高の存在、あるいは神々の存在（一神教または多神教）を信じる人のことである。したがって、有神論者は、宇宙は創造主の意志に基づき、人間の理解を部分的に超える目的と価値を持つと主張することがある。例えば、この見解の提唱者であるトマス・アクィナスは、神の存在と、人間が神の第一原因と持つべき正しい関係を証明したと信じていた。

一神教徒は、無限の普遍的な愛を願うこともある。こうした願望はしばしば「信仰」と訳され、知恵そのものは、一部の宗教教義においては、生来の善性に関する知識と理解として広く定義される。無垢、霊的清浄、救済といった概念もまた、善の状態にある、あるいは善の状態に戻るという概念と関連している。これは、様々な「悟り」の教えによれば、聖性（あるいは神性） の状態に近づく状態である。

完璧主義

アリストテレスは、美徳とは理性の使用など、人間特有の潜在能力の実現であると信じていました。この種の見解は完璧主義と呼ばれ、近年、トーマス・フルカによって現代的な形で擁護されています。

急速な技術変化を受けて、全く異なる形態の完璧主義が台頭してきた。一部のテクノオプティミスト、特にトランスヒューマニストは、善を判断し、根本的な価値をトレードオフする能力が、人間ではなくソフトウェア、人間の遺伝子工学、人工知能によって発揮されるという、ある種の完璧主義を唱える。懐疑論者は、人々がそのような支配者や支配者によって作られた規則を受け入れるのは、完全な善ではなく、説得技術、そしておそらくは暴力的な技術エスカレーションによる力ずくで強化された、完全な善の見かけに過ぎないと主張する。

福祉主義理論

福祉主義の価値理論によれば、良いものは人間の幸福に良い影響を与えるから良いものであるとされます。

幸福に関する主観的理論

「善」のような非物質的な特性が世界のどこに存在しうるのかを解明することは困難です。これに対する対案として、価値を人間の中に位置づけるというものがあります。ある状況が自己認識を持つ存在に望ましい主観的状態を喚起しないのであれば、それは善ではないとさえ言う哲学者もいます。

善は望ましい精神状態を生み出すはずだと考える哲学者の多くは、善とは自己認識を持つ存在の経験でもあるとも述べています。これらの哲学者は、経験（彼らは内在的善と呼んでいます）と、経験を引き起こすと思われるもの（彼らは「固有」善と呼んでいます）を区別することがよくあります。

いくつかの理論では、個人の快楽を最大化することよりも高い集団的価値はないと述べています。中には、善と内在的価値を快楽の経験と定義し、悪を苦痛の経験と定義する理論さえあります。このような見解は快楽主義、つまり一元論的な価値理論と呼ばれています。快楽主義には、単純型とエピクロス型の2つの主要な種類があります。

単純な快楽主義とは、肉体的な快楽こそが究極の善であるという考え方です。しかし、古代哲学者エピクロスは「快楽」という言葉をより一般的な意味で用い、至福から満足感、安堵感まで、様々な状態を包含していました。一般的な戯言とは異なり、彼は肉体的な快楽よりも精神的な快楽を重視し、節制こそが幸福への確実な道であると説きました。

ジェレミー・ベンサムの著書『道徳立法の原理』は、快楽、苦痛、そして結果を考慮することで善を優先しました。この理論は今日に至るまで、公共政策に広範な影響を与えてきました。同様の体系は後にジョン・スチュアート・ミルによって功利主義と名付けられました。より広義には、功利主義理論は帰結主義の例です。すべての功利主義理論は、最大多数の人々に最大の幸福をもたらすものが善であるという効用の格率に基づいています。この原則から、最大多数の人々に幸福をもたらすものが善であるという結論が導き出されます。

善を快楽と苦痛に帰結させる利点は、どちらも自分自身においても、そしてある程度は他者においても、容易に理解できることです。快楽主義者にとって、人助け行動の説明は共感、すなわち他者の苦痛を「感じる」能力という形で得られるかもしれません。人々は蚊よりもゴリラの命を大切にする傾向があります。なぜなら、ゴリラは生きており、感情を持っているため、ゴリラに共感しやすいからです。この考えは倫理的関係論に引き継がれ、動物愛護運動や平和運動の一部を生み出しました。共感が人間の行動に与える影響は、独自のアイデンティティを持つ自己という概念は幻想であり、道徳とは究極的には他者への共感と同情、あるいは道徳的判断の根底にある承認の行使に帰着するというデイヴィッド・ ヒュームの立場を含む啓蒙主義の見解と整合しています。

ジェームズ・グリフィンが採用した見解は、快楽主義に代わる主観的な価値を見出そうとするものです。彼は、情報に基づいた欲求が満たされることが、その欲求が実際に行為者に幸福をもたらすかどうかに関わらず、幸福を構成すると主張します。さらに、これらの選好は人生に関連性があり、つまり、個人の人生全体の成功に貢献するものでなければなりません。

欲求の充足は、行為者がその充足を認識していなくても起こり得る。例えば、ある人が自分の死後に法的遺言が執行されることを望み、実際に執行された場合、たとえ本人がそれを経験したり知ったりすることなくとも、その欲求は充足されたことになる。

メヘル・ババは、行為者を動機づけるのは欲望の満足ではなく、「あらゆる欲望の制限から自由になりたいという欲望」であると提唱した。欲望の束縛を強める経験や行為は悪であり、制限的な欲望から心を解放する経験や行為は善である。[ 48 ]つまり、行為者は善行を通して利己的な欲望から自由になり、幸福な状態を達成するのである。「善は、利己主義の繁栄と衰退を繋ぐ主要な絆である。利己主義は、最初は悪の傾向の父であったが、善行を通して自らを倒す英雄となる。悪の傾向が善の傾向に完全に置き換えられると、利己主義は無私へと変容する。すなわち、個人の利己主義は普遍的な利益において自らを失うのである。」[ 48 ]

幸福に関する客観的理論

究極の善は存在し、順序づけることはできないが、全体として測定可能であるという考えは、経済学（古典経済学、グリーン経済学、福祉経済学、国民総幸福量）と科学（ポジティブ心理学、道徳科学）の幸福測定理論に様々な形で反映されており、いずれもその目標に向けた進捗を評価する様々​​な方法、いわゆる真の進歩指標に焦点を当てています。このように、現代経済学は非常に古い哲学を反映していますが、単純な価値の順序づけは、濃度と統計に基づく計算や定量的プロセス、その他のプロセスに置き換えられています。

例えば、経済学でも民間伝承でも、何かが比較的希少である限り、その価値は上昇するように見えます。しかし、希少になりすぎると、しばしば紛争につながり、集団的価値を低下させる可能性があります。

アダム・スミスとデイヴィッド・リカードの古典派政治経済学、そしてカール・マルクスによるその批判において、人間の労働はあらゆる新たな経済的価値の究極の源泉とみなされている。これは客観的な価値理論であり、価値は実質的な生産費用、そして究極的には人間の労働時間の支出に帰属する（価値法則参照）。これは限界効用理論とは対照的である。限界効用理論は、労働の価値は消費者の主観的な選好に依存すると主張するが、その選好もまた客観的に研究され得る。

労働の経済的価値は、技術的には使用価値や効用という観点から、商業的には交換価値、価格、生産コストという観点から評価される（労働力参照）。しかし、その価値は社会的には、社会の 富と幸福への貢献という観点から評価されることもある。

非市場社会では、労働は主に技能、時間、生産性に加え、道徳的・社会的基準や法的義務によって評価される。市場社会では、労働は主に労働市場を通じて経済的に評価される。そして、労働価格は需要と供給、ストライキや法律、あるいは職業への法的・専門的な参入要件によって決定される。

中範囲理論

概念メタファー理論は、価値と意味に関する主観的・客観的な概念の両方に反論し、身体と人間生活の他の重要な要素との関係性に焦点を当てます。実際、概念メタファー理論は倫理を存在論の問題として扱い、価値観をいかに形成するかという問題を、抽象概念の適用や、互いの見解を理解する術のない当事者間の厳格な対立ではなく、これらのメタファーの交渉として扱います。

哲学的な疑問

普遍

アドルフ・ヒトラーは、現代における悪の定義として使われることがあります。[ 49 ]ヒトラーの政策と命令により、約5000万人が死亡しました。[ 50 ]

根本的な問題は、悪の普遍的かつ超越的な定義が存在するのか、それとも悪は個人の社会的背景や文化的背景によって決まるのか、ということです。C.S. ルイスは『人間の廃絶』の中で、強姦や殺人など、普遍的に悪とみなされる行為もあると主張しました。しかし、強姦や殺人が社会的文脈によって道徳的に影響を受ける多くの事例は、この主張に疑問を投げかけています。 19 世紀半ばまで、多くの国で奴隷制が実施されていました。よくあることですが、道徳的境界線を越えた者は、その行為から利益を得る立場にありました。おそらく、奴隷制は常に同じであり、客観的に見て悪ですが、それを犯す動機を持つ個人は、その行為を正当化するでしょう。

第二次世界大戦中のナチスはジェノサイドを容認できると考えており、 [ 51 ]ルワンダ虐殺におけるフツ族のインテラハムウェも同様であった。[ 52 ] [ 53 ]しかし、これらの残虐行為の実際の加害者は、自らの行為をジェノサイドと呼ぶことを避けた可能性が高いと指摘する人もいるかもしれない。なぜなら、ジェノサイドという言葉で正確に表現される行為の客観的な意味は、特定の集団を不当に殺害することであり、少なくとも被害者はそれが悪であると理解する行為だからである。普遍主義者は、悪は文化とは無関係であり、行為や意図に完全に関連していると考える。

悪の本質に関する見解は、次の 4 つの対立する陣営のいずれかに分かれる傾向があります。

  • 道徳絶対主義では、善と悪は神、自然、道徳、常識、またはその他の源によって確立された固定された概念であると主張します。
  • 非道徳主義は、善と悪は無意味であり、自然には道徳的要素は存在しないと主張します。
  • 道徳相対主義は、善と悪の基準は地域の文化、習慣、または偏見の産物にすぎないと主張します。
  • 道徳的普遍主義は、絶対主義的な道徳観と相対主義的な見方の間の妥協点を見つけようとする試みです。普遍主義は、道徳はある程度までしか柔軟ではなく、すべての人間の間で一般的に悪と考えられているものを調べることによって、何が本当に善で何が悪であるかを判断できると主張します。

プラトンは、善を行う方法は比較的少ないが、悪を行う方法は無数にあり、それゆえに私たちの生活や、苦しむ可能性のある他の存在の生活に大きな影響を与える可能性があると書いています。[ 54 ]

用語としての有用性

心理学者アルバート・エリスは、理性感情行動療法と呼ばれる心理学の一派において、怒りや他人を傷つけたいという欲求の根源は、ほとんどの場合、他の人間についての暗黙的または明示的な哲学的信念のバリエーションに関連していると述べています。さらに彼は、こうした暗黙的または明示的な信念や仮定のバリエーションを持たなければ、ほとんどの場合、暴力に訴える傾向は低くなると主張しています。

一方、アメリカの精神科医M・スコット・ペックは、悪を戦闘的無知と表現している。[ 55 ]ユダヤ・キリスト教における本来の罪の概念は、目標を外して完全性を達成できないようにする過程とされている。ペックは、ほとんどの人が少なくともある程度これを意識しているが、悪人は積極的かつ戦闘的にこ​​の意識を拒否すると主張する。ペックは、悪を悪質な独善の一種であり、選ばれた特定の罪のない犠牲者（多くの場合、子供や比較的無力な立場にある人々）に悪を投影する結果となると表現している。ペックは、自分が悪と呼ぶ人々は（自己欺瞞によって）自分の良心から逃げ隠れしようとしていると考えており、これは社会病質者に見られる良心の欠如とはまったく異なると見ている。

ペックによれば、邪悪な人間とは：[ 55 ] [ 56 ]

  • 罪悪感を避け、完璧な自己イメージを維持するために、常に自己欺瞞を行っている
  • 自己欺瞞の結果として他人を欺く
  • 心理的に、自分の悪や罪を特定の対象に投影し、その対象をスケープゴートにし、他の全員を普通に扱う（「彼に対する彼らの無神経さは選択的だった」）[ 57 ]
  • 一般的に、愛を装って憎むが、それは自己欺瞞と他者欺瞞の目的のためである。
  • 政治的または感情的な権力を乱用する（「公然または秘密の強制によって他人に自分の意志を押し付ける」）[ 58 ]
  • 高いレベルの体面を維持し、そのために絶えず嘘をつく
  • 罪を犯し続ける。邪悪な人は、罪の大きさではなく、その破壊的な行為の継続性によって定義される。
  • 被害者の視点から考えることができない
  • 批判やその他の自己愛的な傷害に対して隠れた不寛容さを持っている

彼はまた、ソンミ村虐殺事件とその隠蔽工作に関する議論からもわかるように、特定の制度が悪である可能性もあると考えている。この定義によれば、犯罪行為や国家テロも悪とみなされるだろう。

必要悪

マルティン・ルターは、時折の小さな悪は良い影響を与えると信じていた

マルティン・ルターは、多少の悪が善となる場合もあると主張した。彼はこう記している。「親しい仲間と交わり、酒を飲み、遊び、下品な話をし、楽しみなさい。時には悪魔への憎しみと軽蔑から罪を犯さなければならない。そうしなければ、悪魔に些細なことで良心に囚われる機会を与えてしまうだろうから。」[ 59 ]

政治における必要悪のアプローチは、16世紀のフィレンツェの作家ニッコロ・マキャヴェッリによって提唱され、暴君たちに「愛されるよりも恐れられる方がはるかに安全だ」と助言した。[ 60 ]裏切り、欺瞞、政敵の排除、恐怖の利用は、君主の安全と権力を安定させる方法として提案された。[ 61 ]

リアリズムとネオリアリズム（リアポリティークとも呼ばれる）の国際関係理論は、政治家に対し、国際政治から絶対的な道徳的・倫理的配慮を明確に排除し、自己利益、政治的生存、そして権力政治に焦点を当てるよう勧告する。彼らは、これらこそが、彼らが明確に非道徳的で危険だと見なす世界を説明する上でより正確であると考えている。政治的リアリストは通常​​、政治指導者に特有のより高次の道徳的義務を主張することで自らの見解を正当化する。その道徳的義務の下では、国家が自らと国民を守れないことが最大の悪とみなされる。マキャヴェッリは次のように記している。「…善とみなされる特性であっても、従えば破滅につながるものもあれば、悪とみなされる特性であっても、実践すれば君主の安全と幸福を実現するものもある。」[ 60 ]

悪魔教会の創始者であるアントン・ラヴェイは唯物論者であり、悪は実は善であると主張した。彼は、性欲や不信を悪と表現する慣習に反発し、「悪」という言葉が男女の自然な快楽や本能、あるいは探究心を持つ者の懐疑心を表す際に用いられる場合、「悪」と呼ばれるものは実際には善であると主張した。[ 62 ]

善良さと主体性

グッドウィル

ジョン・ロールズの著書『正義論』は、正義への貢献度に基づいて社会的な取り決めや財の優先順位を定めた。ロールズは正義を、特に社会財の分配における公平性と定義し、手続きの観点から公平性を定義し、合理的な個人の財が公平に考慮されるならば、公正な制度と生活は良いものであることを証明しようとした。ロールズの重要な発明は原初位置、すなわち自分自身の個人的な事実を道徳的計算に入れないことで客観的な道徳的決定を下そうとする手順である。ロールズに大きな影響を与えたイマヌエル・カントも同様に定言命法の実践の中で多くの手続き的実践を適用しているが、これは確かに「公平性」だけに基づいているわけではない。

社会、生命、生態系

多くの見解は、団結を善とみなしています。これは、ユーダイモニア（幸福の理想）を超えて、個人の繁栄は社会全体の繁栄のための手段としてのみ価値があるとすることです。言い換えれば、一人の人間の命は、究極的にはそれ自体では重要でも価値もなく、社会全体の成功のための手段としてのみ善であるということです。儒教の一部の要素は、この好例であり、人々は平和で秩序ある社会の要求に個人として従うべきであるという考え方を奨励しています。

自然主義的見解によれば、社会の繁栄は、あるいは唯一の、本質的に善いことではない。この概念の擁護は、しばしば生物学、特に生物が同種間よりも同種間で競争する傾向にあるという観察に基づいてなされる。むしろ、本質的に善いのは、類人猿の人格のように、ある程度の感覚を持つ動物にまで及ぶ、すべての感覚を持つ生命の繁栄である。さらに踏み込み、生命そのものが本質的に価値があると主張する者もいる。

別のアプローチでは、（ライバルや競争相手かもしれない）仲間ではなく、共通の環境に焦点を当てることで、平和と合意を達成します。その理由は、私たちが生物として、生命を支える生態系に囲まれていることは、明らかに客観的に見て良いことだというものです。もしそうでなければ、その良いことについて議論することも、認識することさえできないでしょう。宇宙論における人間原理は、この考え方を認めています。

唯物論や身体性に基づく価値観、あるいは生態学を限界と可能性の科学的研究として妥当性を認めるあらゆる体系において、生態系は根源的な善である。探求する者すべてにとって、善、すなわち価値は、地球という生態系の中に存在するように思われる。その生態系の中に生き、完全にそれに依存する生物は、そこで達成できる他のものと比較して、善を評価している。言い換えれば、善は特定の場所に存在し、人はそこで得られないもの（例えば、非常に低い重力や、あり余るほどの砂糖菓子など）をすべて「不十分」として却下するのではなく、その制約の中で活動する。したがって、それらを超越し、それらに満足することを学ぶことは、別の種類の価値、おそらくは満足と呼ぶべきものとなる。

価値観とそれを支持する人々は、必然的に生態系に従属しているように見える。もしそうだとしたら、生態系全体に「良い」という言葉を正当に適用できる存在とは一体何だろうか？生態系の良し悪しを評価し判断する力を持つのは誰だろうか？どのような基準で判断するのだろうか？そして、特に大気（気候変動）や海洋（絶滅）、森林（森林破壊）といったより大規模な生態系は、どのような基準で変化するのだろうか？[ 63 ]

「地球に留まる」という最も基本的な価値。環境倫理学者はこの点について最も率直に議論し、ガイア哲学、バイオフィリア、バイオリージョナリズムといった理論を展開してきたが、これらの問いは今や、価値を決定する上で中心的な問題として普遍的に認識されている。例えば、人類全体にとっての「地球の経済的価値」、あるいは地球全体でも人間でもない「生命の価値」などである。生態系の持続を普遍的な善とみなし、生物多様性や生態学的知恵といった付随する美徳を前提としなければ、地球における人間活動の持続可能性といった運用上の要件を正当化することは不可能であるという結論に多くの人が達している。

一つの答えは、人類は必ずしも地球に閉じ込められる必要はなく、地球を利用して移動することもできるというものです。反論としては、それができるのはごく一部の人類だけで、彼らは他者に対して技術的エスカレーションを行う能力（例えば、惑星から逃げるための大型宇宙船を作り、同時にそれを阻止しようとする他者を撃退する能力など）によって自ら選択されるだろう、というものです。もう一つの反論は、地球外生命体が逃げる人類に遭遇し、イナゴのように彼らを滅ぼすだろう、というものです。三つ目の反論は、生命を維持するのに適した他の惑星がない場合（そして、人類と競合してその惑星を占領しようとする地球外生命体もいない場合）、逃げることは無駄であり、地球を生息地として守る方が新しい生息地を建設するよりもエネルギーとスキルが少ないと考えるのは愚かだ、というものです。

したがって、機能する生態系に囲まれた生命体として地球上に留まることは、私たちがコミュニケーションをとることのできるあらゆる存在にとって、最も基本的な価値観と善良さを正当に表明する行為と言えるでしょう。この公理のない道徳体系は、到底実行不可能に思えます。

しかし、ほとんどの宗教体系は来世を認めており、来世を改善することはより基本的な善とみなされています。他の多くの道徳体系においても、名誉や自己を律する力を持たない状態で地上に留まることは、あまり望ましいことではありません。武士道における切腹、神風特攻隊、あるいはジハード主義のレトリックにおける自爆攻撃の役割を考えてみてください。これらすべての体系において、地上に留まることは、おそらく三番目の価値に過ぎません。

急進的な価値観に基づく環境保護主義は、非常に古い考え方とも、非常に新しい考え方とも捉えられます。つまり、本質的に善いのは繁栄する生態系のみであり、個人や社会は単に道具としての価値しかなく、繁栄する生態系を維持するための手段としてのみ善であるという考え方です。ガイア哲学はこの考え方全体を最も詳細に表現したもので、ディープエコロジーや現代の緑の党に大きな影響を与えました。

先住民族はこうした見方を決して失わなかったとしばしば主張されます。人類言語学は、彼らの言語と彼らが暮らしていた生態系との関連性を研究し、それが彼らの知識の区別を生み出しました。これらの言語では、環境認識と道徳認識が区別されることはほとんどありませんでした。自然への冒涜は他者への冒涜と同義であり、アニミズムは神話を通して自然に「人格」を与えることで、この考え方を強化しました。人類学の価値理論は、これらの問いを探求します。

世界のほとんどの人々は、古くからある倫理や地域限定の宗教観を拒絶しています。しかしながら、近年、小規模コミュニティを基盤とし、環境中心主義的な見解が一定の人気を得ています。これは、倫理的な確実性を求める人々の欲求に一部起因しています。このような深く根付いた善の定義は、演繹、精緻化、優先順位付けといった信頼できるプロセスによって、良い生活や社会を構築することを可能にするため、価値あるものとなるでしょう。自ら検証できる地域的な参照のみに依拠する定義は、より確実性を高め、価値の喪失による結果に対する保護、ヘッジ、保険への投資を減らすことができます。

歴史と新しさ

ウィキクォートには善良さに関する引用があります。
ウィキクォートには、悪に関する引用句があります。

ある出来事が、ファッションや芸術における目新しさという理由だけで価値があるとみなされることがよくあります。対照的に、文化史やその他の骨董品は、その年代ゆえにそれ自体に価値があるとみなされることがあります。哲学者であり歴史家でもあるウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、「個人の健全さは記憶の連続性にあるように、集団の健全さは伝統の連続性にある。いずれにせよ、連鎖の断絶は神経症的な反応を招く」（『歴史の教訓』72ページ）と述べています。

古い遺物や歴史的遺物の価値を評価する際には、特に、過去の詳細な知識を持つことの価値、先祖の歴史との具体的なつながりを持ちたいという願望、または希少品が伝統的に持つ市場価値の増加などを考慮しますが、これらに限定されるわけではありません。

創造性、革新、発明は、特に西洋の産業社会においては、根本的に善であるとされることがあります。これらはすべて新しさを暗示し、斬新さから利益を得る機会さえも意味します。バートランド・ラッセルは創造性について非常に悲観的で、知識の拡大が知恵の拡大よりも速いことは必ずしも致命的ではないと考えていました。

生物学における善と道徳

人間の視覚における善と悪の問題は、しばしば道徳と関連付けられ、一部の生物学者（特にエドワード・O・ウィルソン、ジェレミー・グリフィス、デイヴィッド・スローン・ウィルソン、フランス・ドゥ・ワール）は生物学の分野で取り組むべき重要な問題だと考えている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

参照

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