良心的兵役拒否者

良心的兵役拒否者とは、「良心または宗教の自由を理由に兵役を拒否する権利を主張した個人」[ 1 ]のことである。[ 2 ]この用語は、良心の危機により軍産複合体で働くことを拒否するという意味にも拡張されている。 [ 3 ]一部の国では、良心的兵役拒否者は徴兵や兵役の 代わりとして代替の民間サービスに割り当てられる。

世界中の多くの団体が5月15日を国際良心的兵役拒否の日としてこの原則を祝います。[ 4 ]

1995年3月8日、国連人権委員会決議1995/83は、「兵役に就いている者は、良心的兵役拒否の権利から排除されるべきではない」と述べた。[ 5 ]これは1998年4月22日の決議1998/77で再確認され、「（既に）兵役に就いている者は良心的兵役拒否をすることができる」と認められた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

歴史

ボードマン・ロビンソン著『脱走兵』、大衆誌、1916年

多くの良心的兵役拒否者は、その信念が社会の法制度や政府に反する行動につながったため、処刑、投獄、その他の処罰を受けてきました。良心的兵役拒否の法的定義と地位は、長年にわたり、また国によって異なってきました。多くの国では、宗教的信念が良心的兵役拒否者の法的地位を認める際の出発点となっていました。

記録に残る最古の良心的兵役拒否者であるマクシミリアヌスは、295年にローマ軍に徴兵されましたが、「ヌミディアの執政官に対し、自身の宗教的信念のため軍務に就くことはできないと告げた」とされています。彼はこのため処刑され、後に聖マクシミリアヌスとして列聖されました。[ 10 ]

良心的兵役拒否の早期承認は、 1575年にウィリアム1世によってオランダのメノナイト教徒に与えられました。彼らは金銭の支払いと引き換えに兵役を拒否することができました。[ 11 ]

18世紀半ばのイギリスでは、クエーカー教徒を強制的に兵役に就かせようとする試みが問題となった後、兵役拒否者を免除する正式な法律が初めて制定されました。1757年、国家の職業的予備軍として英国民兵​​隊を設立する最初の試みがなされた際、民兵投票法（1757年）の条項により、クエーカー教徒は兵役を免除されました。[ 12 ]

アメリカ合衆国では建国当初から良心的兵役拒否が認められていたが、徴兵制導入以前は各州に規制が委ねられていた。[ 11 ]

国際法

世界人権宣言

1948年、「良心」の権利の問題は、国連総会において世界人権宣言第18条で取り上げられました。そこには次のように記されています。

すべての人は、思想、良心および宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、ならびに単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、布教、行事、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。

この宣言は1948年12月10日の総会で賛成48、反対0、棄権8で批准された。 [ 13 ]

ベトナム戦争への従軍を拒否したボクサーのモハメド・アリは、1966年に「ベトコンとは争うつもりはない。彼らは私をニガーと呼んだことは一度もない」と述べた。

1974年、国連事務次長ショーン・マクブライドはノーベル賞受賞講演で、「世界人権宣言に謳われている権利に、関連性のあるもう一つの権利が加えられるかもしれない。それは『殺すことを拒否する権利』だ」と述べた。[ 14 ]

1976年、市民的及び政治的権利に関する国際規約（International Convention on Civil and Political Rights ）が発効しました。この規約は世界人権宣言に基づき、1966年に制定されました。この条約に署名した国は、この規約に拘束されます。第18条は、「すべての者は、思想、良心及び宗教の自由についての権利を有する。」で始まります。 [ 15 ]

しかし、国際市民的及び政治的権利に関する国際規約は、良心的兵役拒否の問題を曖昧にしたままにしています。例えば、ウォー・レジスタンス・インターナショナルは次のように述べています。「規約第18条は、思想、良心及び宗教の自由の権利に一定の制限を設けており、その表明は公共の安全、秩序、健康、または道徳を侵害してはならないと規定しています。一部の国は、このような（思想、良心及び宗教の自由の権利への）制限は、戦時中の良心的兵役拒否を公共の安全に対する脅威としたり、集団的な良心的兵役拒否を公共の秩序の混乱としたりすることを（派生的に）許すことになると主張しています。…（一部の国は）軍隊に所属して国家に奉仕することは『道徳的』義務であると主張しています。」[ 16 ]

1993年7月30日、国連自由権規約委員会の一般的意見22、第11項において、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条が明確に説明された。「規約は良心的兵役拒否の権利を明示的に規定していないが、委員会は、致死的な武力を使用する義務が良心の自由及び宗教又は信念を表明する権利と深刻に衝突する可能性があるため、そのような権利は第18条から派生する可能性があると確信している。」[ 17 ] 2006年、委員会は初めて、全会一致ではないものの、第18条に基づく良心的兵役拒否の権利を認めた。[ 18 ]

1997年、アムネスティ・インターナショナルの今後のキャンペーンの発表と国連人権委員会への報告には、次のような引用が含まれていた。「良心的兵役拒否の権利は、国際的な人権保護と促進の主流から外れた周辺的な問題ではない。」[ 19 ]

1998年、人権委員会は以前の声明を繰り返し、「各国は良心的兵役拒否者に対し、兵役義務の履行を怠ったことに対する繰り返しの処罰を控えるべきである」と付け加えた。[ 20 ]また、委員会は各国に対し、「兵役義務の履行を拒否したために迫害を受ける恐れがあるために母国を離れざるを得ない良心的兵役拒否者に対し、亡命を認めることを検討するべきである」と勧告した。[ 9 ] [ 21 ]

2001年、欧州連合基本権憲章は良心的兵役拒否の権利を認めた。[ 22 ]

難民認定手続きおよび基準に関するハンドブック

国連難民高等弁務官事務所（UNHCR）の「難民認定の手続きと基準に関するハンドブック」（ハンドブック）には次のように記されている。

171. たとえ真正な有罪判決であっても、脱走や徴兵忌避後に難民の地位を主張する十分な理由とはならない。特定の軍事行動の政治的正当性について自国政府と意見が異なるだけでは不十分である。しかしながら、個人が関与を望まない種類の軍事行動が、国際社会によって人間の行動の基本原則に反するとして非難されている場合、脱走や徴兵忌避に対する処罰は、定義の他のすべての要件に照らして、それ自体が迫害とみなされる可能性がある。[ 23 ]

選択的良心的兵役拒否

イギリス空軍（RAF）の空軍准将ライオネル・チャールトンは、1898年から1928年まで軍務に就いた。1923年、彼はイギリス空軍イラク軍への入隊を断った。（後に第3航空群の航空将校司令官 を務めた。）[ 24 ]

1967年6月4日、アメリカのイエズス会司祭で神学者のジョン・コートニー・マレーは、ウェスタン・メリーランド・カレッジで、より具体的な良心的兵役拒否について講演した。「選択的良心的兵役拒否、特定の戦争に対する良心的兵役拒否、あるいは裁量的兵役拒否と呼ばれることもある問題」[ 25 ]

1971年3月8日、アメリカ合衆国最高裁判所はジレット対アメリカ合衆国の訴訟において、「『いかなる形態の戦争への参加』に反対する者に対する免除は、すべての戦争への参加に反対する者に適用され、特定の戦争への参加のみに反対する者には適用されない」と判決を下した。[ 26 ]

2003年9月14日、イスラエルにおいて、予備役パイロットと元パイロット27名が特定の任務への従事を拒否した。これらの特定の任務には、「占領地」内の「民間人居住地」への従事が含まれていた。これらのパイロットは、「我々は…イスラエル国防軍と空軍に所属し、イスラエル国防におけるあらゆる任務に引き続き従事する」と明言した。[ 27 ] [ 28 ]

2005年5月25日、ジャーナリストのジャック・ランダムは次のように書いている。「ケビン・ベンダーマン軍曹（イラク戦争抵抗者）の事件は、選択的良心的兵役拒否という喫緊の課題を提起している。一般的に良心に反して戦争に従わざるを得ないということは広く認められているが、特定の戦争に心の底から反対する個人の場合、同じことが当てはまるのだろうか？」[ 29 ]

宗教的動機

宗教的動機による良心的兵役拒否とみなされるような行為は、現代の用語が登場するずっと以前から歴史的に確認されています。例えば、中世のオークニー諸島のサガには、オークニー伯爵マグナス・エルレンズソン（後の聖マグナス）が敬虔で温厚な人物として知られ、ウェールズのアングルシー島 へのヴァイキングの襲撃に際して、宗教的信念に基づき戦闘を拒否し、船上で賛美歌を歌い続けたことが記されています。

兵役拒否の理由は様々である。良心的兵役拒否者の多くは宗教的な理由を挙げる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、その第六原則「万人に平和、自由、正義をもたらす世界共同体の目標」に基づき戦争に反対する。クエーカー教徒、アナバプテスト派（メノナイト派、アーミッシュ派、オールド・オーダー・メノナイト派、保守派メノナイト派、ブルーダーホフ派[ 30 ]、ブレザレン教会）などの歴史的平和教会の信者、および改革派自由メソジスト教会、エマニュエル教会協会、イマニュエル宣教教会、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）などのホーリネス平和主義者は、キリスト教徒の生活は軍事行動と両立しないという確信から戦争に反対する。なぜなら、イエスは信徒たちに敵を愛し、暴力を拒否するよう命じているからである。[ 31 ] [ 32 ]改革派自由メソジスト教会の規律書は次のように教えている。 [ 32 ]

軍国主義は新約聖書の精神とイエス・キリストの教えに反する。人道的原則のみから見ても、軍国主義は全く擁護できない。いかなる形態の戦争にも参加させられるべきではない、そして神から与えられたこの信条が尊重されるべきである、というのが私たちの深い、そして神から与えられた信念である。[ 32 ]

アメリカ南北戦争以来、セブンスデー・アドベンチスト教会は非戦闘員として知られ、戦闘任務ではなく病院での活動や医療行為に従事しており、教会は非戦闘員の立場を堅持してきた。[ 33 ]エホバの証人とクリスタデルフィアンは、現世の紛争において中立であるべきだという信念に基づき、軍隊への参加を拒否している。彼らはしばしばイザヤ書2章4節の後半、「…彼らはもはや戦争を学ばない」という一節を引用する。その他の反対意見としては、人類全体に対する深い責任感から来るものもあれば、いかなる政府も国民に好戦的な行動を命じる道徳的権限を有していないという単純な否定から来るものもある。

非戦闘員の多様な経験は、兵役義務があった当時のセブンスデー・アドベンチスト教会員の経験によってよく表れています。「多くのセブンスデー・アドベンチスト教会員は戦闘員として入隊することを拒否し、衛生兵や救急車の運転手などとして参加しています。第二次世界大戦中、ドイツでは多くのSDA良心的兵役拒否者が強制収容所や精神病院に送られ、中には処刑された者もいました。セブンスデー・アドベンチスト教会員の中には、アメリカ陸軍のホワイトコート作戦に志願し、他者を助けるための研究に参加した者もいました。教会は彼らを「良心的参加者」と呼ぶことを好みました。なぜなら、彼らは命を危険にさらす可能性のある研究の被験者として、自らの命を危険にさらすことをいとわなかったからです。1950年代から1970年代にかけて、メリーランド州フォート・デトリックでは、2,200人以上のセブンスデー・アドベンチスト教会員が様々な感染性物質を用いた実験に志願しました。」[ 34 ]以前、第一次世界大戦中および大戦後に、徴兵されれば軍務に就くことに同意したドイツのセブンスデー・アドベンチスト派と、戦争への参加を一切拒否した派の間で分裂が起こり、後者のグループは最終的に別の教会（セブンスデー・アドベンチスト改革運動）を形成しました。[ 35 ]

ジョージ・ベローズ作『平和を築く者たちは幸いなり』（1917年）

初期のキリスト教会では、キリストの信者は武器を取ることを拒否しました。

イエスの教えは、他者に対するあらゆる暴力や傷害を違法としていたため、戦争への参加は明らかに違法とされていました。…初期キリスト教徒はイエスの言葉をそのまま受け止め、優しさと非抵抗の教えを文字通り理解しました。彼らは自らの宗教を平和と深く結び付け、流血を伴う戦争を強く非難しました。[ 36 ]

ローマ帝国がキリスト教を正式に受け入れた後、戦争とキリスト教信仰を調和させるため、正戦論が発展しました。テオドシウス1世がキリスト教を帝国の国教と定めた後、この立場は徐々に西方教会の公式見解へと発展しました。11世紀には、十字軍の出現によりラテン・キリスト教の伝統において更なる見解の変化が起こり、聖戦の理念と容認性が強まりました。反対派は少数派となりました。一部の神学者は、コンスタンティヌス帝による転換とキリスト教の平和主義の喪失を教会の 大きな失策と見ています。

ベン・サルモンは第一次世界大戦中にカトリックの良心的兵役拒否者となり、正戦論を公然と批判した。カトリック教会は彼を非難し、『ニューヨーク・タイムズ』紙は彼を「スパイ容疑者」と評した。アメリカ軍（彼は入隊することはなかった）は彼を脱走とプロパガンダの流布の罪で起訴し、死刑判決を下した（後に25年の重労働刑に変更された）。[ 37 ] 1917年6月5日、サルモンはウィルソン大統領に宛てた手紙の中で次のように記している。

国籍に関わらず、すべての人は兄弟です。神は「天におられる我らの父」です。「汝、殺すなかれ」という戒めは無条件かつ揺るぎないものです。…あの卑しいナザレ人は私たちに非抵抗の教義を教え、その教義の正しさを深く確信していたため、十字架上での死をもって自らの信念を固めました。人間の法が神の法と衝突するとき、私の義務は明白です。私の絶対的な導き手である良心は、投獄、死、あるいはその両方が、どの軍隊に入隊するよりもはるかにましだとあなたに告げるよう私を駆り立てます。[ 38 ]

今日、カトリック教会は「良心の理由で武器の所持を拒否する人々に対して、公的機関は公平な措置を講じるべきである。しかし、彼らには他の方法で人類社会に奉仕する義務がある。」と教えている（カトリック教会のカテキズム2311項）[ 39 ]

武装の有無にかかわらず、良心的に兵役を拒否したため、エホバの証人はしばしば投獄やその他の刑罰に直面してきた。例えばギリシャでは、1997年に代替市民奉仕活動が導入される前、何百人もの証人が兵役を拒否したために投獄され、中には3年以上も投獄された者もいた。アルメニアでは、若いエホバの証人が良心的に兵役を拒否したために投獄されたが、これは2013年11月に廃止された。[ 40 ]韓国政府も徴兵拒否を理由に何百人も投獄している。スイスでは、事実上すべてのエホバの証人が兵役を免除されている。

インドの宗教の信者にとって、戦争への反対は、非暴力（アヒンサー）という一般的な考え方、もしくは宗教による暴力の明確な禁止のいずれかに基づいています。例えば、仏教徒にとっての五戒の一つは「我、生あるを殺さず戒める」、つまり「我、生あるを殺さず戒める」であり、これは明らかに戦争の実践に反対するものです。ダライ・ラマ14世は、戦争は「歴史のゴミ箱に捨てられるべきだ」と述べています。一方、多くの仏教宗派、特に日本では、徹底的に軍国主義化されており、山伏や僧兵といった僧侶が内戦に参加しています。ヒンドゥー教の信仰は、バクタプル・ギータに見られるように、戦争の概念に反するものではありません。シク教徒もヒンズー教徒も、戦争は最後の手段であり、社会の生命と道徳を維持するために戦われるべきだと信じている。

バハイ教の信者は、軍隊に従軍する代わりに社会奉仕活動に従事するよう勧められていますが、特定の国での義務によりそれが不可能な場合は、バハイの法律に​​政府への忠誠が含まれるため、個人は軍隊に従軍すべきです。[ 41 ] [ 42 ]

異教、特にウィッカの実践者の中には、「誰にも害を与えないなら、汝の望むままにせよ」（あるいはその派生語）というウィッカの戒律を理由に反対する者もいる。三重の戒律もまた、反対の根拠となり得る。

良心的兵役拒否者の顕著な例として、オーストリア出身の敬虔なローマ・カトリック教徒、フランツ・イェーガーシュテッターが挙げられます。彼はナチス・ドイツ国防軍への従軍を公然と拒否し、死刑を自覚的に受け入れたため、1943年8月9日に処刑されました。彼は信念のために命を落とした功績により、2007年にベネディクト16世教皇から福者とされ、自己犠牲的な抵抗の象徴とされています。

反対者のための代替案

良心的兵役拒否者の中には、いかなる立場でも軍務に就くことを望まない者もいれば、非戦闘員としての役割を受け入れる者もいる。良心的兵役拒否は通常、戦争で戦闘員として、あるいはいかなる支援的役割としても軍事組織に協力することを拒否することであるが、妥協的な形の良心的兵役拒否を主張する者もいる。妥協的な形の 1 つは、徴兵または兵役中に非戦闘員としての役割を受け入れることである。兵役または民間奉仕の代わりとしては、徴兵を拒否して懲役またはその他の刑罰を受ける、アレルギーまたは心臓病を装って任務に不適格であると偽る、徴兵年齢の上限まで徴兵を延期する、または、兵役義務を負う指名手配者を引き渡さない国に亡命する、などがある。兵役を避けることは、特にその目的が不正または回避的策略によって達成される場合、徴兵忌避と呼ばれることがある。しかし、徴兵制度を支持する多くの人々は、「正当な」良心的兵役拒否と、正当な理由なく兵役を逃れることである 徴兵忌避を区別するだろう。

保守派メノナイトは、病院勤務、農業、林業、道路建設といった平和的な代替奉仕活動（オルタナティブ・サービス）で祖国に奉仕することに反対しません。彼らが反対するのは、非戦闘員であれ正規軍であれ、いかなる軍事的役割にも参加することです。第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争の時代、彼らは当初はメノナイト中央委員会を通して、そして現在は独自のオルタナティブ・サービスを通して、代替IW奉仕プログラムで多くのそのような役割を担ってきました。

国際連合（UN）や欧州評議会（CoE）などの国際機関は良心的兵役拒否を人権としてみなし、推進しているにもかかわらず、[ 43 ] 2004年現在、ほとんどの国では依然として法的根拠がありません。徴兵制度のある約100カ国のうち、何らかの法的規定を持つのはわずか30カ国で、そのうち25カ国はヨーロッパにあります。今日、ヨーロッパでは、徴兵制度のあるほとんどの国が、良心的兵役拒否に関する法律に関する国際的なガイドラインを多かれ少なかれ満たしています（ギリシャ、キプロス、トルコ、フィンランド、ロシアを除く）。ヨーロッパ以外の多くの国、特に武力紛争地域（コンゴ民主共和国など）では、良心的兵役拒否は厳しく処罰されます。

1991年、ピース・アビーは良心的兵役拒否の全国登録簿を設立し、そこで人々は武力紛争への参加を拒否する意思を公に表明できるようになりました。

世界における良心的兵役拒否

ベルギー

徴兵は1994年に停止されるまで、ベルギーの健常男性全員に義務付けられていました。民間奉仕活動は1963年から可能でした。兵役拒否者は良心的兵役拒否者の資格を申請することができ、認められた場合、民間奉仕活動または社会文化団体で代替奉仕活動に従事しました。前者は最短の兵役期間の1.5倍、後者は2倍の期間でした。

兵役拒否者は兵役を終えると、42歳になるまで警察官など武器を携帯する必要がある仕事に就くことが認められない。

1994年に徴兵制が停止され、兵役は任意となったため、ベルギーでは良心的兵役拒否者の地位はもはや認められない。

カナダ

カナダのメノナイト派および他の同様の平和教会は、 1873年の枢密院命令の規定により、第一次世界大戦へのカナダの参戦中、いかなる種類の奉仕からも自動的に免除されたが、当初は、問題が再び解決されるまで多くの人が投獄された。世論の圧力により、カナダ政府は、枢密院命令の特権を取り消して、メノナイト派およびフッター派移民のさらなる入国を禁止した。 [ 44 ]カナダの第二次世界大戦への参戦中、カナダの良心的兵役拒否者には、非戦闘員として兵役に就くか、軍の管理下で医療部隊または歯科部隊に勤務するか、民間人の監視下で公園や道路で働くかという選択肢が与えられた。95％以上が後者を選び、代替奉仕キャンプに収容された。[ 45 ] [ 46 ]当初、男性たちは道路建設、林業、消防プロジェクトに従事した。 1943年5月以降、国内で労働力不足が深刻化し、新たな徴兵危機が勃発するにつれ、男性は農業、教育、工業へと転向した。10,700人のカナダ人徴兵拒否者の大部分はメノナイト派（63%）とドゥホボル派（20%）であった。[ 47 ]

コロンビア

良心的兵役拒否はコロンビアで認められている。[ 48 ]

チェコスロバキア

チェコスロバキアでは、兵役義務を望まない者は、鉱山労働など魅力のない職業に何年も従事する契約書に署名することで、兵役を回避できました。署名しなかった者は投獄されました。どちらの場合も、その数はごくわずかでした。 1989年に共産党が政権を失った後、代替的な公務員制度が確立されました。2006年現在、チェコ共和国とスロバキアは共に徴兵制を廃止しています。両国の基本権及び自由憲章は、良心または宗教的信念を理由に兵役を拒否する権利を保障しています。

デンマーク

徴兵されるものの、兵役を希望しない男性は、徴兵期間中、社会奉仕活動に参加することで兵役を回避できる可能性があります。2011年7月の世論調査によると、デンマーク人の3人に2人が徴兵制の廃止を望んでいます。[ 49 ]

エリトリア

エリトリアでは良心的兵役拒否の権利はなく、兵役期間は無期限です。徴兵を拒否した者は投獄されます。エホバの証人の良心的兵役拒否者の中には、1994年以来投獄されている人もいます。[ 50 ]

フィンランド

フィンランドは1881年に徴兵制を導入したが、1903年にロシア化の一環としてその施行は停止された。 1918年のフィンランド内戦中に、すべての健常男性に徴兵制が再導入された。1922年には非戦闘員としての兵役の選択肢が導入されたが、軍務への服務は懲役刑を科せられるという条件付きで依然として義務であった。平和主義者アルント・ペクリネンの闘争の後、平時のみ兵役に代わる選択肢、すなわち民間人奉仕（フィンランド語でsiviilipalvelus）を規定する法律が制定された。この法律は彼にちなんで「ペクリネン法（Lex Pekurinen）」と名付けられた。冬戦争中、ペクリネンをはじめとする良心的兵役拒否者は投獄され、ペクリネンは1941年、継続戦争中に前線で処刑された。

戦後、良心的兵役拒否者の市民服務期間は16カ月であったのに対し、兵役は最短で8カ月であった。市民服務の資格を得るには、兵役拒否者は軍人や聖職者を含む検査委員会で自分の信念を説明する必要があった。1987年、服務期間は13カ月に短縮され、検査委員会は廃止された。2008年には、最長の兵役期間（士官候補生と技術兵）に合わせて、期間はさらに12カ月に短縮された。現在、徴兵対象者は兵役前または兵役中いつでも市民服務を申請することができ、申請は当然に認められる。志願兵役中の女性は、最初の45日間はいつでも兵役を辞めることができるが、45日後に辞めたい場合は男性と同様に扱われ、市民服務に配属される。

2008年に制定された法律によれば、平時に軍役を終えた者は、危機的状況においても非軍事の任務に従事する権利を有する。救助活動やその他の必要な非軍事的性質の活動において、様々な任務に従事するよう召集される可能性がある。ただし、危機が始まってから良心的兵役拒否者であると宣言した者は、特別委員会でその信念を証明しなければならない。新法が施行される前は、良心的兵役拒否の権利は平時にのみ認められていた。危機的状況における兵役期間および兵役拒否者の法的地位の変更は、人権協定の実施を監視する複数の国際機関[ 51 ] [ 52 ]が表明した人権上の懸念に対応して行われた。これらの組織は、良心的兵役拒否者に関するフィンランドの法律が差別的であるとして、改善策を講じるよう求めていた。これらの組織はいずれも、現在の法律について懸念を表明していない。

少数ですが、民間奉仕活動さえ拒否する完全兵役拒否者もおり、その場合は6ヶ月間の懲役刑が科せられます。これは犯罪歴には記録されません。

フランス

良心オブジェクト防衛センターが作成した切手（1936年頃）

フランスにおける良心的兵役拒否者の法的地位の創設は、例えば1932年から1933年にかけて行われたプロテスタント活動家ジャック・マルタン、フィリップ・ヴェルニエ、カミーユ・ロンボーに対する大々的に報道された裁判[ 53 ]や、1962年のアナキストのルイ・ルコワンによるハンガーストライキなどを含む長い闘争の対象であった。

法的地位に関する法律は、最初の要請から 43 年 (そして多くの懲役刑) 後の 1963 年 12 月に可決されました。

1983年、社会主義者のピエール・ジョクセ内務大臣が可決した新法により、良心的兵役拒否者の地位は大幅に改善され、地位付与の条件が簡素化されました。これにより、良心的兵役拒否者は、公務に費やす時間を社会活動に自由に充てることができるようになりました。しかしながら、軍務への負担を増大させる公務員への応募が過度に増加することを避けるため、公務員の期間は兵役の2倍とされています。

これらの法律の効力は、フランスで兵役義務が廃止された2001年に停止されました。また、いかなる軍隊への入隊も拒否するエホバの証人を収容するストラスブールの特別刑務所も廃止されました。

1986年以来、フランスで良心的兵役拒否を擁護する団体は5月15日に自分たちの運動を祝うことを選択している。[ 54 ]

ドイツ

ナチスドイツ

ナチスドイツでは、良心的兵役拒否は法律で認められていなかった。理論上は、兵役拒否者は徴兵され、その後脱走を理由に軍法会議にかけられることになっていた。その実践はさらに厳しく、すでに極めて柔軟だった法律の文面を超えて、良心的兵役拒否は軍事力の転覆とみなされ、通常は死刑に処せられる犯罪だった。1939年9月15日、エホバの証人のアウグスト・ディックマンは、この戦争で処刑された最初の良心的兵役拒否者であり、ザクセンハウゼン強制収容所で銃殺隊によって死亡した。[ 55 ]フランツ・イェーガーシュテッターは、良心的兵役拒否の後、悪の勢力のために戦うことはできないという理由で処刑された。

東ドイツ

第二次世界大戦後、東ドイツでは良心的兵役拒否の公式な権利は認められていなかった。しかし、東側諸国の中では唯一、兵役拒否は認められ、兵役拒否者は建設部隊に配属された。しかし、彼らは軍人であったため、完全に民間人として働く選択肢は存在しなかった。また、「建設兵」はその後の職業生活において差別を受けた。[ 56 ] [ 57 ]

西ドイツと統一ドイツ

ドイツ憲法第4条第3項によれば、「何人も、その良心に反して武装兵役を強制されてはならない。詳細は連邦法で定める。」

第12a条によれば、18歳以上のすべての男性に「Wehrdienst（ヴェーアディエンスト）」と呼ばれる兵役を義務付ける法律を制定することができる。また、良心的兵役拒否者に対し、代わりに「 Wehrersatzdienst （ヴェーアザッツディエンスト）」（文字通り「軍事代替奉仕」、口語では「Zivildienst（ツィヴィルディエンスト）」と呼ばれる非軍事奉仕を行うことを義務付ける法律も制定することができる。これらの法律は、2011年に徴兵制度が廃止されるまで、ドイツ連邦軍（Bundeswehr ）に適用され、兵役義務を課していた。当初、良心的兵役拒否者は徴兵事務所での審問委員会に自ら出席する（または行政裁判所で不服申し立てを行う）必要があった。 1977年に停止された「はがきによる異議申し立て」は、1978年に違憲と判断されました。1983年以降、管轄はKreiswehrersatzamt（管区軍補充局）に移管され、良心的兵役拒否の承認または却下の裁量権が与えられました。良心的兵役拒否は、申請者が良心的兵役拒否の理由を詳細に記した書面を提出する必要がありました。これは通常、単なる形式的な手続きに過ぎず、兵役拒否が却下されることはほとんどありませんでした。しかし、特に後年、インターネットの普及に伴い、既存の兵役拒否のサンプルを簡単にダウンロードできるようになったため、良心的兵役拒否は評判を落としました。そのため、一部の良心的兵役拒否者は、兵役を逃れるための安易な手段を試みているだけではないかと疑われました。一方、ドイツ平和運動の一部の団体は、数十年にわたり、申請者に対し、最も成功する可能性の高い兵役拒否の適切な文言と構成に関するアドバイスを提供するパンフレットを提供していました。

1985年の連邦憲法裁判所の判決により、兵役拒否は申請者にとって単なる便宜上の選択ではなくなり、いかなる種類の兵役も遂行できないほどの真の良心の葛藤を理由として挙げる必要が生じました。拒否者の申請の真の性質に疑問が生じた場合、申請者はKreiswehrersatzamt（軍法会議）の審理委員会に召喚され、自ら理由を説明することになりました。良心的兵役拒否が認められるということは、申請者は法律により兵役拒否を遂行することが義務付けられることを意味します。兵役および代替兵役への完全な拒否はTotalverweigerung（総動員拒否）と呼ばれ、違法行為であり、罰金または執行猶予付きの禁錮刑で処罰される可能性がありました。

兵役と補充役の両方から免れるほぼ唯一の合法的な方法は、身体的に兵役に不適格と判断されることだった。兵役に就いた男性と補充役に就くことを希望する男性は両方とも、軍補充事務所での軍事身体検査に合格しなければならなかった。身体的健康度には 5 つのカテゴリー/レベル、つまりTauglichkeitsstufenが存在した。Tauglichkeitsstufe 5、略してT5は、兵役に就けないことを意味し、したがって補充役に就く必要もなかった。T5ステータスは通常、身体または精神に障害があるか、非常に視力が悪い、または慢性的に衰弱させる病気などにより著しく障害がある場合にのみ付与された。しかし、徴兵制度の末期には、軽度の身体または精神障害のみを持つ潜在的な新兵にも T5 が与えられることが増えた。

完全に兵役を免除されるもう一つの方法は「二人兄弟ルール」で、二人の兄がすでに兵役経験がある場合、その家族の後続の男子は兵役を免除されるというものでした。

第二次世界大戦終結から1990年まで、西ベルリンは外国軍の統治下にあった特殊な都市であったため、その境界内では徴兵制度は適用されませんでした。そのため、総力戦による刑事裁判の責任を回避するためにベルリンに移住した多くの若者にとって、ベルリンは安全な避難場所となりました。総力戦の参加者は極左の政治的立場に就くことが多かったため、これがベルリンで政治的に活発な左翼および左翼過激派の台頭を促す要因の一つとなりました。

東西統一と冷戦終結後、兵役期間が徐々に短縮されていったにもかかわらず、ヴェーラーザッツディーンスト（軍務）は長らく兵役よりもかなり長く、最大3分の1も長かった。これは憲法違反と一部で主張されたが、元軍人はヴェーリューブンゲン（Wehrübungen）と呼ばれる軍事演習に再徴兵される可能性がある一方で、代替任務を終えた者は再徴兵されないという理由に基づき、複数の裁判所の判決で支持された。さらに、兵役における労働条件は、ヴェーラーザッツディーンストよりも一般的に困難で不便であった。2004年、兵役とヴェーラーザッツディーンストの期間は同等になった。

兵役と徴兵は、その存在期間の大部分において物議を醸した。理由には、ドイツ人が東ドイツの同胞ドイツ人と戦わされる可能性があるとの考慮が含まれていた。さらに、徴兵は男性にのみ適用されたため、一部の人々から性差別とみなされたが、女性は通常、子供を育てるために一時的または永久的に職業を放棄するという議論によって反論されることが多かった。冷戦の終結と、祖国防衛というドイツ軍の主目的がますます疑わしくなるにつれて、徴兵もより恣意的になり始め、特定の誕生年の一定期間のみ（通常、非常に健康な身体的状態にある者）が徴兵され、他の期間は徴兵されなかった。これは、Wehrgerechtigkeit、つまり兵役の平等性の問題と見なされた。

当時のドイツ大統領ロマン・ヘルツォークは1994年の演説（徴兵制廃止の論拠として頻繁に引用された）で、徴兵を正当化できるのは国防上の必要性のみであり、他のいかなる論拠も正当化できないと述べた。一方、この論理は、国防大使（Wehrersatzdienst）に勤務する男性には当てはまらない傾向があった。彼らは通常、公衆衛生、高齢者介護、医療支援、障害者支援の分野で働いていたからである。彼らの比較的低賃金の仕事は、急増する医療費に苦しむ医療部門にとって、ますます重要な基盤とみなされていた。

ドイツでは2011年に徴兵制が廃止されましたが、これは主に前述の必要性の欠如が認識されたためです。現在、ドイツ連邦軍は、キャリアパスとして徴兵を自発的に選択した軍人のみに依存しています。ドイツ憲法第12a条（徴兵の可能性を規定）も第4条第3項（良心的兵役拒否の許可）も削除されていません。理論上は、必要と判断された場合、徴兵制（およびWehrersatzdienst）への完全な復帰が可能です。

ハンガリー

ハンガリーでは2004年に徴兵制が停止された。徴兵される前であれば誰でも良心的兵役拒否者の資格を申請し、非武装の兵役または民間奉仕活動で義務を遂行することができる。

イスラエル

イスラエル国民および永住者はすべて兵役義務を負う。しかし、国防省は同法第36条に基づく裁量権を行使し、イスラエル建国以来、非ユダヤ人女性およびドゥルーズ派を除くアラブ系男性を兵役から自動的に免除してきた。イスラエルのアラブ人は兵役に志願できるが、実際に志願する人は非常に少ない（イスラエルのベド​​ウィンを除く）。[ 58 ]

イスラエル建国直後、軍の地位をめぐる議論の中で、正統派政党の代表者たちは、イェシーバーの学生は兵役免除を受けるべきだと主張した。これは、もし人が人生を宗教研究に捧げたいのであれば、社会はそれを許さなければならないというユダヤ教の伝統に由来する。正統派政党による「トーラーの学習を怠らないようにする」という要請は、当局によって認められた。しかし近年、この免除措置はイスラエル社会で議論の的となっている。免除を受けた男性の絶対数と相対数が急増したためである。[ 59 ] 2012年、イスラエル最高裁判所は、レスラー他対クネセト他事件[ 60 ]において、超正統派のイェシーバーの学生に与えられた包括的な兵役免除は国防大臣の権限を超えており、基本法「人間の尊厳と自由」に違反し、したがって違憲であるとの判決を下した。

良心的兵役拒否に関しては、2002年のデイビッド・ゾンシャイン他対軍事法務長官他事件[ 60 ]において、最高裁判所は選択的良心的兵役拒否は認められないとの立場を繰り返し、良心的兵役拒否は兵役に対する一般的な拒否の場合にのみ認められると付け加えた。

女性は、防衛服務法第39条(c)および第40条に基づき良心を理由に兵役免除を請求することができ、それによれば宗教上の理由も兵役免除の根拠となり得る。[ 58 ]

イタリア

2004年まで、イタリアの健康な男性は全員徴兵が義務付けられていた。年末に生まれた者は通常、海軍に勤務したが、艦艇勤務が不可能と判断された場合は陸軍か空軍に送り返された。1972年までは、兵役拒否者は反逆者とみなされ軍事法廷で裁かれた。1972年以降、兵役拒否者は代わりに標準の兵役より8か月長い民間奉仕を選択できた（陸軍と空軍の場合は15か月、その次に12か月、海軍の場合は24か月、その次に18か月、その次に12か月）。この長さは懲罰的すぎると判断されたため、民間奉仕を兵役と同じ長さにする取り決めが作られた。2004年以降、イタリアの男性は兵役が男女ともに志願兵になったため、兵役に異議を唱える必要がなくなった。

マーシャル諸島

マーシャル諸島共和国においては、合理的な機会を与えられた後に良心的戦争参加拒否者であることを証明した者は、徴兵されることはない（マーシャル諸島憲法第2条第11項）。

オランダ

徴兵は1997年5月1日まで、オランダの健常男性全員に義務付けられていましたが、その後停止されました。良心的兵役拒否者に関する法律[ 61 ]は1962年9月27日から施行されています。兵役拒否者は、兵役に就く場合の通常の3倍の期間、公務に従事しなければなりません。公務は、政府機関、または社会福祉雇用大臣が公益のために働く良心的兵役拒否者を雇用するために指定された機関によって提供されなければなりません。

第一次世界大戦への反対者のためのワイケリア刑務所、 1923年頃

ニュージーランド

1916年、ニュージーランドでは徴兵制が導入されましたが、クエーカー教徒、クリスタデルフィアン、セブンスデー・アドベンチスト教徒のみが徴兵を免除されました。[ 62 ]第一次世界大戦中、1,500人から2,000人の兵役拒否者と不服従者が戦争反対を理由に有罪判決を受けたり、国家の管理下に置かれたりしました。1919年3月5日時点で、これらのうち少なくとも64人がワイケリア刑務所に収監されていました。中には抗議としてハンガーストライキを行った者もいました。

第一次世界大戦中には、アーチボルド・バクスターを含む14人の兵役拒否者が強制的に前線に送られ、野外懲罰第1号の対象となった。これは「手首を傾斜した棒にしっかりと縛り付け、手で全体重を支えるように体を吊るす」という内容だった。[ 63 ]

第二次世界大戦中の1940年に徴兵制が再導入され、5000人の男性が良心的兵役拒否を理由に免除を申請した。[ 62 ]このうち800人が戦争中ずっと投獄され、終戦後に釈放された後も10年間投票を禁じられた。[ 62 ]

現代においては、良心的兵役拒否を扱った法令や判例は存在しない。[ 64 ]しかし、OHCHRは、 1990年の権利章典と世界人権宣言および市民的及び政治的権利に関する国際規約の批准により、良心的兵役拒否を可能にする法的枠組みが構築されたと考えている。 [ 64 ]

ローデシア

ローデシアの白人少数派政府と白人社会は、ローデシア戦争中の国家奉仕制度への良心的兵役拒否者に対してほとんど寛容ではなかった。1972年には、良心的兵役拒否の申請者34人のうち、誰一人として承認されなかった。信念を理由に国家奉仕を拒否した男性は、投獄または罰金刑に処せられた。1973年には、良心的兵役拒否を理由に未成年者が杖で罰せられた。 [ 65 ] 1978年には、良心的兵役拒否を主張することも犯罪となった。[ 66 ]

ルーマニア

ルーマニアでは、2006年10月23日をもって徴兵制が停止されたため、良心兵役拒否者の資格は適用されません。[ 67 ]これは、 2003年の憲法改正により、議会が兵役を任意とすることが可能になったためです。ルーマニア議会は2005年10月に徴兵制廃止を決議しました。この決議は、ルーマニアがNATO加盟時に合意した数々の軍事近代化・改革プログラムの一つを正式に承認するものでした。

ロシア

ロシア帝国は、ロシア系メノナイト教徒に対し、兵役義務に代えて南ロシアにおける森林管理部隊の運営・維持を許可した。このプログラムは1881年から1918年まで教会の管理下にあり、第一次世界大戦中には良心的兵役拒否者が7,000人に達し、ピークに達した。さらに5,000人のメノナイト教徒が完全な病院部隊を編成し、戦場からモスクワとエカテリノスラフの病院へ負傷者を搬送した。[ 68 ]

1917年のロシア革命後、レオン・トロツキーは、宗教的兵役拒否者に対し、誠実さを審査した上で代替服務を認める法令を発布した。[ 69 ]レフ・トルストイの信奉者であるウラジーミル・チェルトコフは、宗教団体・宗教団体連合評議会の議長を務め、ロシア内戦中に8000人の良心的兵役拒否者を兵役から解放することに成功した。この法律は一律に適用されず、数百人の兵役拒否者が投獄され、200人以上が処刑された。連合評議会は1920年12月に活動を停止せざるを得なかったが、新経済政策の下では1936年に廃止されるまで代替服務が認められていた。 [ 70 ]初期の林業や病院での兵役とは異なり、後の良心的兵役拒否者は「人民の敵」と分類され、抵抗を鎮圧し入隊を促すために、強制収容所のような環境の僻地で代替服務が行われた。 [ 71 ]

現在、ロシアの法案では、宗教的またはイデオロギー的な理由により、代替の民間奉仕活動を選択することが認められています。兵役拒否者の多くは、医療、建設、林業、郵便業に従事し、18ヶ月から21ヶ月の奉仕活動を行っています。

セルビア

セルビアは2009年に良心的兵役拒否者のための公務員制度を導入した。[ 72 ]この制度は9ヶ月間続き、参加者は郵便局、幼稚園、病院などの政府施設で手伝いをすることが任務であった。2020年のCOVID-19の流行時には、軍人や民間人の患者の流入に対応するための軍病院の準備を支援するよう要請された。公務員制度の導入に伴い、義務的な兵役期間は12ヶ月から6ヶ月に短縮された。義務的な兵役は2011年に廃止された。[ 73 ]

南アフリカ

1980年代には、何百人もの南アフリカの白人男性[ 74 ]が徴兵を逃れ、招集を拒否し、あるいは南アフリカ国防軍への徴兵に反対した。中には単に脱走したり、 1988年に禁止された反戦運動である徴兵廃止運動などの組織に参加したりした者もいたが、亡命して南アフリカ戦争抵抗委員会に参加した者もいた。ほとんどの者は国内亡命の状態で生活し、1993年に徴兵停止が宣言されるまで、国境内で地下に潜ることを余儀なくされた。アンゴラ戦争への反対は英語圏のキャンパスで広がり、後にタウンシップでの戦争がこれらの集団の焦点となった。

韓国

韓国語の辞書には、つい最近まで「良心的兵役拒否者」という用語が存在しません。実際、韓国国民の大多数は良心的兵役拒否者を徴兵忌避者と結びつけて捉えており、他の西洋諸国では良心的兵役拒否者が代替の奉仕活動に従事することを義務付けられているという事実を知りません。大韓民国建国以来、何千人もの良心的兵役拒否者は犯罪者として投獄されるしかありませんでした。毎年約500人の若者（主にエホバの証人）が徴兵拒否で逮捕されています。[ 75 ] [ 76 ]

韓国の姿勢は、国連人権委員会から批判を受けており、同委員会は、韓国が思想・良心の自由を保障する自由権規約第18条に違反していると主張している。2006年、2010年、そして2011年にも、国連人権委員会は、韓国の良心的兵役拒否者からの請願書を審査した後、政府が思想・良心・宗教の自由を保障する自由権規約第18条に違反していると宣言した。[ 77 ]

政府の「人権の促進及び保護に関する国家行動計画」は、良心的兵役拒否者の権利など、喫緊の人権問題について明確な立場を示していない。[ 78 ]

2007年9月、政府は良心的兵役拒否者に代替の市民奉仕活動に参加する機会を与えるプログラムを発表した。[ 79 ]このプログラムは、軍とは一切関係のない3年間の市民奉仕活動を規定している。しかし、このプログラムは2008年に後継政権が発足した後、無期限に延期された。[ 77 ]

政府は、代替奉仕活動の導入は国家安全保障を脅かし、社会の平等と結束を損なうと主張している。これは、義務的奉仕活動を維持している国々が代替奉仕活動を導入するケースが増加している中でのことである。さらに、国家安全保障上の懸念を抱える国々を含む一部の国々は、代替奉仕活動が効果的に実施可能であることを示している。[ 77 ]

2009年1月15日、韓国大統領府軍内不審死委員会は、エホバの証人の信者で強制的に軍に徴兵された5人の若者の死について、政府の責任を認める決定を発表した。これらの死は、1970年代から1980年代半ばまで続いた「国家による反人権的な暴力」と「残虐行為」によるものである。この決定は、軍隊内での暴力による死に対する国家の責任を認めた初めての決定であるため、重要である。[ 80 ] [ 81 ] 委員会の決定によれば、「軍当局者による彼らへの暴行と残虐行為は、良心（宗教）に反する行動を強要・強要する試みであり、憲法で保障されている良心（宗教）の自由を著しく侵害する違憲かつ反人権的な行為である」とされている。[ 80 ]

良心的兵役拒否者の記録は、政府の捜査機関によって犯罪記録として5年間保管されます。そのため、良心的兵役拒否者は政府機関への立ち入りや、いかなる国家資格試験の受験も認められません。また、犯罪歴について質問する企業に採用される可能性も極めて低いです。[ 82 ]

良心的兵役拒否者は、その決断によって汚されたまま残りの人生を過ごすことが多い。徴兵忌避による犯罪歴があると、兵役拒否者にとって良い仕事を見つけることが難しくなり、軍隊での勤務の問題は、就職面接の際に採用担当者からしばしば取り上げられる。[ 76 ]

韓国兵務庁は、2000年から2008年にかけて、少なくとも4,958人の男性が宗教的信念を理由に兵役を拒否したと発表した。このうち4,925人はエホバの証人、3人は仏教徒、残りの30人は宗教的理由以外の良心的兵役拒否を理由に義務兵役を拒否した。[ 83 ] 1950年以降、1万6,000人以上のエホバの証人が兵役拒否を理由に合計3万1,256年の刑を宣告されている。代替兵役が提供されない場合、韓国では毎年約500人から900人の若者が良心的兵役拒否者として犯罪者として扱われることになる。[ 84 ]

2015年、リー・イェダは良心的兵役拒否者として初めて亡命を認められ、フランスでの居住が認められた。[ 85 ] [ 86 ]

2018年6月、憲法裁判所は、良心的兵役拒否者に対する代替的な国民奉仕活動の規定を規定していないとして、兵役法第5条は違憲であるとの判決を6対3で下した。2018年時点で、1953年以降、韓国では19,300人の良心的兵役拒否者が投獄されている。国防省は、この判決を尊重し、代替奉仕活動を可能な限り速やかに導入すると述べた。[ 87 ]

2018年11月1日、韓国最高裁判所は良心的兵役拒否は義務兵役を拒否する正当な理由であるとの判決を下し、エホバの証人の兵役拒否を有罪とした控訴裁判所の判決を取り消して差し戻した。[ 88 ]

スペイン

フランコ政権下のスペインでは、良心的兵役拒否は認められていなかった。[ 89 ]良心的兵役拒否者は通常、エホバの証人であるなどの宗教的理由で兵役を拒否し、刑期中は刑務所に収監された。 1978年のスペイン憲法は、良心的兵役拒否者を認めた。[ 90 ]スペイン議会は、軍隊に代わるより長い兵役（社会保障制度）を設けた。それにもかかわらず、両方の兵役を拒否する強い運動が現れた。赤十字は兵役拒否者を雇用する唯一の重要な組織だった。このため、特にナバラのような平和主義、バスク民族主義、低失業率によって若い男性が軍隊に入隊することをためらう地域では、良心的兵役拒否者の順番待ちリストは長かった。何千人ものインスミソ（不服従者）が公に兵役を拒否し、何百人もが投獄された。さらに、軍人の多くがさらなる任務を拒否することを決めた。兵役義務のない多くの人々が、自分たちがインスミシオンを奨励したと述べて自己負罪を宣言した。[ 91 ]政府は国民の反発を恐れて、兵役期間を短縮し、インスミソスに懲役刑を宣告する代わりに、彼らが公務に不適格であると宣言した。

出生率の低下と、独裁政権の支柱の一つの継続機関とみなされる軍隊に対する国民の反対に直面して、スペイン政府はフランコ時代から引き継がれてきたモデルを近代化して専門化し、2001年末までに徴兵制を廃止しようとした。新しい軍隊は民間生活のための教育を提供しようとし、ボスニアでの平和活動に参加した。

台湾

徴兵期間中、代わりに民間奉仕活動に従事することで兵役を回避できる可能性があります。

七面鳥

良心的兵役拒否はトルコで非常に物議を醸している。良心的兵役拒否を認めず、欧州評議会の加盟国としての地位を維持しようとしない国はトルコとアゼルバイジャンの2か国のみである。2006年1月、欧州人権裁判所（ECHR）はオスマン・ムラト・ウルケの良心的兵役拒否を扱った事件でトルコが欧州人権条約第3条（屈辱的な扱いの禁止）に違反したとの判決を下した。[ 92 ] 2005年、メフメト・タルハンは良心的兵役拒否者として4年の懲役刑を宣告された（2006年3月に予期せず釈放された）。ジャーナリストのペリハン・マーデンはタルハンを支持し良心的兵役拒否を人権として主張したとしてトルコの裁判所で裁判にかけられたが、後に無罪となった。

2011年3月現在、トルコには125人の兵役拒否者がおり、そのうち25人は女性でした。さらに256人のクルド人もまた、良心的兵役拒否を表明していました。[ 93 ]良心的兵役拒否者のイナン・スヴェルは、アムネスティ・インターナショナルによって良心の囚人として認定されました。 [ 94 ]

2011年11月14日、法務省はトルコにおける良心的兵役拒否を合法化する法案の草案を発表し、大統領による承認後2週間で発効すると発表した。[ 95 ]トルコ政府によるこの合法化の決定は、欧州人権裁判所からの圧力によるものであった。欧州人権裁判所はトルコ政府に対し、良心的兵役拒否を合法化する期限を2011年末までと定めていた。その後、この草案は撤回された。

2012年、共和国国会内に新憲法を起草するための委員会が設立された。同委員会は今もさまざまな条項について交渉中だが、良心的兵役拒否は最も議論を呼んでいる問題の一つである。

イギリス

ロンドンのタヴィストック・スクエア・ガーデンにある良心的兵役拒否者記念碑。 1994年5月15日に献呈された。

イギリスは、クエーカー教徒を強制的に軍務に就かせようとする試みが大きな問題となった後、18世紀に個人の不戦の権利を認めた。1757年の民兵投票法により、クエーカー教徒は民兵への入隊から除外された。イギリス軍は概して志願制であったため、これはその後大きな問題ではなくなった。16世紀から19世紀初頭にかけて、陸軍と海軍の兵力を強化するために徴兵団が利用されることがあった。徴兵された男性は、水兵の場合、海軍本部に訴える権利を有していた。イギリス海軍が最後に徴兵されたのは、ナポレオン戦争の時であった。

より一般的な兵役拒否権は第一次世界大戦まで導入されなかった。イギリスは1916年1月の兵役法により徴兵制を導入し、同年3月2日に完全施行された。この法律は、兵役拒否者が兵役法廷でその拒否の程度を納得させる程度に応じて、兵役を全面的に免除され、代替の民間奉仕活動に従事するか、陸軍の非戦闘員部隊で非戦闘員として勤務することを認めていた。[ 96 ]

約1万6000人の良心的兵役拒否者が記録されており、伝統的に平和主義者であるクエーカー教徒がその大部分を占めていました。4500人の兵役拒否者は、農業、林業、社会奉仕といった「国家にとって重要な民間活動」に従事することを条件に免除され、7000人は特別に創設された非戦闘員部隊に徴兵されました。6000人はいかなる免除も認められず、陸軍の主力連隊に強制的に配属されました。それでも命令に従わない場合は軍法会議にかけられ、投獄されました。こうして、著名な平和主義者であり宗教作家でもあったスティーブン・ヘンリー・ホブハウスが1916年に召集されました。彼をはじめとする多くのクエーカー教徒の活動家は無条件主義の立場を取り、兵役と代替奉仕の両方を拒否しました。強制的に入隊させられたホブハウスは、不服従を理由に軍法会議にかけられ、投獄されました。[ 97 ]徴兵期間中、良心的兵役拒否者は軍事法廷の事件のうちわずかな割合を占めるに過ぎず、2％と推定されている。[ 98 ]法廷は良心的兵役拒否者に対して厳しいことで有名であり、彼らは怠惰で堕落した、恩知らずの「怠け者」であり、他人の犠牲から利益を得ようとしているという世論の広まりを反映していた。[ 99 ]

この問題をさらに追及するため、1916年5月、リッチモンド16人を含む35人の反対者が徴兵され、フランスに連行された。不服従は死刑に値する軍事命令が下された。[ 100 ] 「フランス人」として知られるこれらの男たちはこれを拒否した。首謀者4人は軍法会議で正式に死刑判決を受けたが、直ちに執行猶予となり、懲役10年に減刑された。[ 101 ]

少数の兵役拒否者は、王立陸軍医療部隊に看護助手や救急救命士として非戦闘員として受け入れられたが、大多数の非戦闘員は非戦闘員部隊に所属し、英国とフランスで非殺傷性物資の調達、道路・鉄道建設、一般労働に従事した。国家に有益な貢献をしていないとみなされた良心的兵役拒否者は、1921年9月1日から1926年8月31日までの5年間、正式に参政権を剥奪された（下院議員の主張により1918年人民代表法に挿入された条項による）。しかし、これは土壇場での修正であったため、それを執行する行政機関はなく、「死文化」したと認められた。[ 102 ]

1916年に制定された英国の徴兵法は、当時アイルランドが英国の一部であったにもかかわらず、アイルランドには適用されなかった。1918年、陸軍の人員不足により、アイルランド政府が適切と判断した場合、アイルランドでも徴兵を可能にするさらなる法案が可決された。結局、政府は適切とは見なさなかったが、この法案は1918年の徴兵危機につながった。第二次世界大戦における英国の徴兵は、北アイルランドには適用されなかった。多くのアイルランド人が両方の世界大戦で戦うために志願した。大英帝国と英連邦のさまざまな地域では、独自の法律があった。一般に、帝国の主要国はすべて戦争に参加し、人口に比例して、いくつかの国は第一次世界大戦の主要な参加者となった。

第二次世界大戦中、1939年の国民奉仕（軍隊）法の制定に伴い、良心的兵役拒否者約6万人が登録されました。その後、法廷による審査が再開され、今度は裁判官が議長を務める特別な良心的兵役拒否法廷が設けられ、その影響ははるかに緩和されました。兵役拒否者がクエーカー教徒やそれに類する平和主義団体の会員でない場合は、 1928年のケロッグ・ブリアン条約に由来する「国際紛争解決手段としての戦争」に反対すると言うだけで十分でした。法廷は、完全な免除、代替奉仕を条件とする免除、戦闘任務のみの免除、あるいは申請の却下を認めることができました。登録された6万1000人のうち、3000人が完全な免除を受けました。当初1万8000件の申請は却下されたが、そのうち数名は控訴審で認められ、良心に基づいて犯されたとみなされる犯罪に対する「適格」な3ヶ月の懲役刑を言い渡された後に認められた。非戦闘員兵役に配属された者のうち、約7000人が1940年半ばに再編成された非戦闘員部隊に配属された。部隊は衣料品や食料品の倉庫、輸送、あるいは「攻撃的な性質の物質」の取り扱いを必要としないあらゆる軍事プロジェクトに従事した。1940年11月、NCCの兵士に爆弾処理作業への志願を認めることが決定され、350人以上が志願した[ 103 ] 。その他の非戦闘員は王立陸軍医療部隊で勤務した。良心的兵役拒否者で、民間業務に従事することを条件に免除された者は、農作業、鉱業、消防、救急サービスに従事することができた。約5,500人の兵役拒否者が投獄され、そのほとんどは免除を拒否された後、召集に必要な事前検査である健康診断の受診を拒否した罪で起訴された。中には条件付き免除の条件に従わなかった罪で起訴された者もいた。さらに1,000人が軍法会議にかけられ、軍の拘留所または民間刑務所に送られた。第一次世界大戦とは異なり、ほとんどの刑期は比較的短く、刑期が繰り返されるというパターンは見られなかった。「コンチー」（当時そう呼ばれていた）に付随する社会的烙印は大きく、動機の真正さに関わらず、臆病者とされることが多かった。

イギリスにおける徴兵制度は、良心的兵役拒否の権利を付帯し、 1960年の最後の召集と1963年の最後の除隊まで、国民奉仕として維持されました。すべての志願兵を徴兵することで、良心的兵役拒否者を考慮する必要がなくなることが期待されました。第一次世界大戦以降、良心的兵役拒否を表明した志願兵が軍隊に存在し、第二次世界大戦中に彼らのための手続きが考案され、その後も改良されながら継続されています。

アメリカ合衆国

少なくとも2つの州憲法は、武器を所持しない個人の権利を認めている。1790年のペンシルベニア州憲法は、「良心上武器を所持することにためらいを感じる者は、武器を所持することを強制されないものとする。ただし、個人的な奉仕に対しては、それに相当する金額を支払うものとする。」と規定している。[ 104 ] 1784年のニューハンプシャー州憲法は、「良心上武器を所持することの合法性についてためらいを感じる者は、武器を所持することを強制されないものとする。」と規定している。[ 105 ]

アメリカ合衆国には現在、選択的徴兵制度と国防総省の両方を通じて良心的兵役拒否を認める法的規定がある。アメリカ合衆国は現在、あらゆる戦争に対する宗教的・道徳的兵役拒否を認めているが、特定の戦争に対する選択的兵役拒否は認めていない。[ 106 ]アメリカ合衆国における良心的兵役拒否者は、戦闘員としての兵役の代わりに、民間人としての職務または非戦闘員としての任務を遂行することができる。[ 107 ]

歴史的に、アメリカ合衆国における良心的兵役拒否者は、特に第一次世界大戦、第二次世界大戦、ベトナム戦争といった大規模紛争において、大きな困難に直面し、時には迫害も受けてきた。[ 108 ]嫌がらせや社会的追放の事例が数多くあったことに加え、徴兵委員会の命令に従わなかったり、承認された代替奉仕活動への参加を拒否した個人は、刑事訴追や投獄の対象になることが多かった。兵役拒否者の中には、衛生兵など非戦闘員として軍務に就いた者もいれば、民間の公務員に配属された者もいた。多くの場合、これらの個人は軍の給与や福利厚生、特に家族への給付金を受けられず、兵役期間中にさらなる苦難を強いられた。[ 109 ]

法的異議

合衆国対シーガー事件（1965年）において、最高裁判所は、普遍的軍事訓練服務法における良心的兵役拒否の解釈を拡大し、たとえその信念が伝統的な有神論的宗教に基づいていなくても、深く抱いている道徳的または倫理的信念に基づいて兵役免除の資格を得ることができると判決を下した。[ 110 ]

ウェルシュ対アメリカ合衆国（1970年）において、最高裁判所はシーガー事件の判例を拡大し、真に道徳的または倫理的に戦争に反対する者は、たとえ「至高の存在」への信仰を公言していなくても、良心的兵役拒否者の資格を得る可能性があると判示した。宗教的教義ではなく個人的な道徳規範に由来する根深い平和主義的信念に基づき徴兵を拒否したエリオット・アシュトン・ウェルシュ2世は、当初は良心的兵役拒否者の資格を認められず、有罪判決を受けた。最高裁判所はこの有罪判決を覆し、普遍的軍事訓練服務法第6条(j)は、伝統的な宗教的信念と同様に、個人の生活の中で機能する誠実な道徳的信念を包含することを確認した。ウェルシュ事件は、非神学的でありながら根深い信念を免除対象と認めることで、宗教の法的定義をさらに拡大し、世俗的な良心的兵役拒否者に対する保護を強化した。[ 111 ]

ジレット対アメリカ合衆国（401 US 437）において、最高裁判所は、軍事選抜徴兵法に基づく良心的兵役拒否者の地位は、特定の紛争だけでなく、あらゆる戦争への参加に反対する個人に限定されるとの判決を下した。この事件は、道徳的理由からベトナム戦争に反対したものの、一般的な平和主義を主張していなかったガイ・ジレットに関するものであった。最高裁判所は彼に不利な判決を下し、法律は選択的兵役拒否を保護していないことを再確認した。この判決は、シーガー事件とウェルシュ事件の適用範囲を明確化し、限定的なものとした。米国法で保護されている普遍的な平和主義と、良心的兵役拒否者の主張では依然として認められていない特定の戦争への個人的な反対との間に、明確な法的線を引いたのである。[ 112 ]

スイス

スイスでは、良心的兵役拒否は1874年に制定された連邦憲法第18条に根ざしているが、この慣習は16世紀にアナバプテストの間で始まった。1927年まで、良心的兵役拒否は脱走とみなされ、重罰に処せられていた。1927年のスイス軍刑法は、良心的兵役拒否を脱走と区別する規定を設けたものの、非犯罪化は行わなかった。1950年の改正では、宗教的および道徳的兵役拒否者に対する若干の譲歩が認められた。1970年代以降、良心的兵役拒否への支持は飛躍的に高まり、1984年には兵役拒否者が788人に達し、代替的な市民奉仕活動に関する政治的議論が巻き起こった。[ 113 ]

1977年と1984年の二度の国民発議が失敗に終わった後、1990年の「バラス改革」により良心的兵役拒否が非犯罪化され、兵役の代替手段としての市民奉仕活動が確立されました。1992年の憲法改正（第18条、1999年憲法では第59条に改正）によりこの権利が正式に認められ、1996年に公務員法が施行されました。2011年から2017年の間に、市民奉仕活動への参加者は4,700人から6,800人に増加し、社会受容の高まりを反映しています。その後、中道右派政党が市民奉仕活動の魅力を低下させようと試みましたが、2020年には失敗に終わりました。[ 113 ]

その他の国

2005年現在、いくつかの国では良心的兵役拒否者は軍の野戦医療隊員として従事できる（ただし、戦争を防ぐのではなく、より人道的なものにするだけだと考えている人もいるため、これを真の選択肢とは考えていない）。あるいは、武器を持たずに奉仕することもできるが、これにも問題がある。オーストリア、ギリシャ、スイスなど一部のヨーロッパ諸国では​​、書面による申請書の審査または良心の状態に関する聴聞会を経ることを条件に、代替の市民的奉仕活動を行うという選択肢がある。ギリシャでは、代替の市民的奉仕活動は対応する兵役の2倍の長さである。オーストリアではZivildienstは3分の1の長さで、スイスではZivildienstは兵役の1.5倍の長さである。2005年、スイス議会は、年間数千人の良心の状態を判断するコストが大きすぎることを理由に、軍隊の新兵の1.5倍の長さの奉仕をする意思があることが誠実さの十分な証明かどうかを検討した。

職業軍人における良心的兵役拒否

欧州連合（EU）加盟国のうち、契約軍人および職業軍人の良心的兵役拒否の権利を認めているのはドイツとオランダの2か国のみである。[ 114 ]

米国では、任務中に良心的兵役拒否の有罪判決を受けた軍人は、精神科医、軍の牧師、将校で構成される専門家委員会の前に出頭しなければならない。

スイスでは、委員会は完全に民間人で構成されており、軍人は一切権限を持たない。ドイツでは、徴兵は2011年から停止されている。[ 115 ]

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  111. ^ 「ウェルシュ対アメリカ合衆国、398 US 333 (1970)」ジャスティア法律事務所。 2025年6月23日閲覧。
  112. ^ 「ウェルシュ対アメリカ合衆国、398 US 333 (1970)」ジャスティア法律事務所。 2025年6月23日閲覧。
  113. ^ a bブノワ・ド・モンモラン、フィリップ・フォン・クラナッハ（2020年6月12日）。「良心への異議」スイス歴史辞典。 2025年11月22日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  114. ^ 「欧州連合における職業軍人と良心的兵役拒否の権利」（PDF）。戦争抵抗者インターナショナル。2008年10月。6ページ。2012年1月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2011年10月25日閲覧。
  115. ^ “Aktuelle Nachrichten オンライン” .フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング。2016 年10 月 12 日に取得。

さらに読む

  • ポール・アレクサンダー（2008年）『平和から戦争へ：アッセンブリーズ・オブ・ゴッドにおける忠誠心の変遷』ペンシルベニア州テルフォード：カスケーディア・パブリッシング／ヘラルド・プレス。ペンテコステ派最大の宗派であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドにおける良心的兵役拒否の歴史と分析。
  • バーカー、レイチェル著『良心、政府、そして戦争：イギリスにおける良心的兵役拒否 1939-45』（ラウトレッジ、2021年）。
  • ベネット、スコット・H.（2003年）『ラディカル・パシフィズム：アメリカにおける戦争抵抗者連盟とガンジー主義的非暴力、1915-1963年』（シラキュース大学出版局）。
  • ブレナン、ジェイソン。「良心的課税拒否：リベラルな国家が課税拒否者に配慮しなければならない理由」パブリック・アフェアーズ・クォータリー26.2（2012年）：141-159。
  • ケイム、アルバート・N. (1990). 『CPSストーリー：民間公務員の図解歴史』、75–79ページ。グッドブックス。ISBN 1-56148-002-9オンライン
  • ジンゲリッチ、メルビン（1949）、平和のための奉仕、メノナイトの民間公共サービスの歴史、メノナイト中央委員会。
  • クラーン、コーネリアス、ジンゲリッチ、メルビン、ハームズ、オーランド（編）（1955年）『メノナイト百科事典』第1巻、76～78ページ。メノナイト出版社。
  • マゲルセン、モーテン.「良心的兵役拒否はいつ認められるべきか？」医療倫理ジャーナル38.1 (2012): 18–21.オンライン
  • マシューズ、マーク（2006年）『西部の戦線を駆ける煙突：第二次世界大戦中の良心的兵役拒否者』オクラホマ大学出版局、ISBN 978-0806137667
  • ムーアヘッド、キャロライン（1987年）『厄介な人々：戦争の敵、1916-86』ハミッシュ・ハミルトン社、ISBN 0-241-12105-1
  • 英国のクエーカー教徒 — 良心的兵役拒否者。
  • スミス、C・ヘンリー（1981年）『スミスのメノナイト物語』コーネリアス・クラーンによる改訂・増補。ニュートン、カンザス州：フェイス・アンド・ライフ・プレス。299  ～ 300、311頁。ISBN 0-87303-069-9。
  • ロブ、リンジー. 「『コンチー軍団』：1940年から1945年にかけてのイギリス陸軍における紛争、妥協、そして良心的兵役拒否」『20世紀イギリス史』 29.3 (2018): 411–434.オンライン
  • ティネリーCM、ジョセフ・T.「1940年選択的徴兵法に基づく良心的兵役拒否者」セントジョンズ・ロー・レビュー15.2（2013）：6+オンライン。

一次資料

  • ベネット、スコット・H. (2005). 『陸軍GI、平和主義者のCO：フランクとアルバート・ディートリッヒの第二次世界大戦の手紙』（フォーダム大学出版局).
  • マクネア、ドナルド（2008）『戦争における平和主義者：パレスチナにおける良心的兵役拒否者の軍事回顧録 1917-1918』アナスタシア・プレス、マッチ・ハダムISBN 978-0-9536396-1-8
  • モック、メラニー・スプリンガー（2003年）『平和を語る：第一次世界大戦メノナイト反対者たちの知られざる声』カスケーディア出版社、ISBN 1-931038-09-0
  • 米国選抜徴兵局、「良心的兵役拒否と代替兵役：資格のある人 」 2017年4月27日アーカイブ、Wayback Machineにて

さらに詳しく見る

  • リック・テハダ・フローレス、ジュディス・エーリッヒ (2000)、「善き戦争と、それに抵抗しなかった人々」、パラダイム・プロダクションズと独立テレビジョン・サービスが共同で制作し、PBS で放映された。
  • キャサリン・ライアン、ゲイリー・ウェインバーグ（2008年）「良心の兵士たち」、ルナ・プロダクションズ。PBSノンフィクションシリーズ「POV」で放映。
  • モリー・スチュアート、アミタイ・ベン・アバ（2019）、「Objector」;ジャワ映画。イスラエルの良心的兵役拒否者アタリヤ・ベン・アバに関するドキュメンタリーがIDFAで初公開された。 – 「反対者」。IMDb。 2019年。2021 年10 月 2 日に取得。
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
ウィキクォートに良心的兵役拒否者に関する引用句があります。
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