保守的なホーリネス運動

保守的ホーリネス運動は、神学的に保守的なキリスト教宗派のゆるやかなグループであり、その大多数はジョン・ウェスレーの神学に根ざした教えを持つメソジスト派、少数派はジョージ・フォックスの教義を重視するクエーカー教徒（友会員） 、急進的敬虔主義復興から生まれたリバー・ブレザレン、ダニエル・シドニー・ワーナーの伝統に連なるホーリネス復興主義者である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 19世紀に分裂が始まり、服装、娯楽、その他の「古いホーリネスの基準」における慎み深さをめぐる意見の相違から、20世紀半ばにこの運動は元のホーリネス団体から分離した。 [ 4 ]提携宗派はキリスト教の完全性（完全な聖化）を信じているという点で共通しているが、聖礼典の執行や儀式の遵守など、特定の保守的ホーリネス団体（メソジスト、クエーカー、アナバプテスト、復古主義）の宗派の伝統に関連する様々な教義で異なっている。[ 5 ] [ 6 ]保守的ホーリネス運動に同調する多くの宗派（すべてではない）がインターチャーチ・ホーリネス・コンベンションに代表されている。一部の宗派は互いに完全な交わりを持っているが、他の宗派は孤立主義を選択している。 [ 7 ] [ 8 ]

神学的な重点

罪の本質

メソジズムの父、ジョン・ウェスレーは、「厳密に言えば、罪とは、神の既知の律法を自発的に破ること以外に何もありません。したがって、愛の律法を自発的に破ることはすべて罪であり、正しく言えば、それ以外の何物でもありません。この問題をさらに深入りさせることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです」と教えました。[ 9 ]この狭い罪の理解に基づき、ジョン・ウェスレーは罪を犯さずに生きることは可能であるだけでなく、必要であると信じました。ウェスレーはヨハネの手紙一3章8節の注釈の中でこれを説明しています。「愛の信仰によって神との交わりにとどまっている者は、その交わりにとどまっている間は罪を犯しません。罪を犯す者は、確かに神を見ません。そのとき、その人の魂の愛の目は神に注がれず、その人が過去に何をしたとしても、神を経験的に知ることもありません。」[ 10 ]したがって、ホーリネスの信奉者は、罪を犯さずに生きることの可能性と必要性​​を信じているのです。著名なホーリネス学者レスリー・D・ウィルコックスは、「ウェスレー派神学に従うホーリネス著述家たちは、罪を神の既知の律法に対する故意の違反と定義している」と結論付けています。[ 11 ]ジョン・ウェスレーに倣った合同ホーリネス会議は、罪を「神の既知の律法に対する故意の違反」と定義しています。これは、罪を犯す前に、不正行為、あるいは神への服従を拒否したという認識がなければならないことを意味します。過ちは罪ではありません。」[ 12 ]合同ホーリネス会議の創設者であるH・E・シュムルは、S・D・ヘロンやレスリー・ウィルコックスを含む私たちの「神学の神童」たちがどのようにしてこの定義に至ったかを説明しています。

罪とは、責任能力のある知性ある人が、神に反抗して、あるいは神への愛や神を喜ばせたいという願望に駆られてではなく、神の意志に反する、強制されない言葉、考え、あるいは行為のことです。[ 13 ]

この定義を念頭に置き、保守ホーリネス運動に連なるキリスト教宗派は、「最も低いタイプのキリスト教徒は罪を犯さず、また罪に定められない。最低限の救いは、罪を犯すことからの救済である」と信じている。[ 14 ]ジョン・ウェスレーの導きに従い、保守ホーリネス運動に属すると自認する宗派は、「あらゆる欠陥を罪と呼ぶことは、神に喜ばれることではない」としている。[ 15 ]「過ちや、肉体の腐敗しやすい状態から必然的に生じるあらゆる弱さは、決して愛に反するものではない。したがって、聖書の意味における罪でもない。」[ 15 ]この罪の定義は極めて重要である。なぜなら、「この定義が損なわれると、勝利に満ちたキリスト教徒の生活は無意味になり、完全な聖化は不可能になる」からである。[ 16 ]歴史家チャールズ・ジョーンズは、「罪は神の既知の律法に対する意識的な不服従であると信じていたホーリネス信者は、真のクリスチャンは、知られているすべての罪を悔い改めたので、故意に再び罪を犯してクリスチャンであり続けることはないし、またできないと確信していた」と説明しています。[ 17 ]

完全な聖化

ホーリネスという言葉は、原罪が清められ、心が愛において完全にされ、信者が神に仕える力を得る、明確な第二の恩寵の働きとしての完全な聖化を信じる信仰を指します。保守派ホーリネス運動は、メソジスト派では「キリスト教的完全性」、クエーカー派では「完全主義」、そして第二の恩寵の働きとしても知られる完全な聖化の可能性、必要性、そして即時性を強調することで知られています。この教義は、ホーリネス運動の設立文書である1885年の原則宣言に示されており、次のように説明されています。

「完全な聖化とは…再生の後に聖霊によって、信仰という唯一の条件のもとに行われる偉大な業です…そのような信仰は、厳粛で完全な献身の行為に先行するものです。この業には、以下の明確な要素があります。

  1. 肉欲的な心の完全な消滅、罪の誕生原理の完全な根絶。
  2. 魂への完全な愛の伝達...
  3. 聖霊が常に内在すること。」[ 18 ]

アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト教会の規律書は、聖化の教義を次のように説明しています。[ 19 ]

全き聖化とは、聖霊の働きによって神の子がイエス・キリストを信じる信仰を通して、生まれながらに犯したすべての罪から清められることです。これは再生の後に起こり、信者が自分自身を神に受け入れられる聖なる生きた供え物としてささげるときに成し遂げられます。こうして信者は恵みを通して、心を尽くして神を愛し、聖なる戒めに非の打ちどころなく従うことができるようになります。 創世記 17:1。申命記 30:6。詩篇 130:8。エゼキエル書 36:25–29。マタイ書 5:48。ルカ書 1:74, 75。ヨハネ書 17:2–23。ローマ書 8:3, 4。11:26。第一コリント書 6:11, 14:20。エペソ人への手紙 4:13, 24。5:25–27。ピリピ人への手紙 2:5, 7。コロサイ人への手紙 4:12。第一テサロニケ人への手紙 5:10。 3:10; 5:23; 2テサロニケ2:13; 2テモテ3:17; テトス2:12, 14; ヘブライ9:13, 14; 10:14, 18–22; ヤコブ1:27; 4:8; 1ペト1:10; 2ペト1:4; 1ヨハネ1:7, 9; 3:8, 9; 4:17, 18; ユダ24. [ 20 ]

この教義を明確に述べたジョン・ウェスレーは、完全に聖化された者は愛において完璧であり、敬虔な行いと慈悲の行いを行うだろうと教えた。これらは両方とも信者の恵みの成長の特徴である。[ 21 ] [ 22 ]

質素なライフスタイル

保守派ホーリネス運動の信者は、一般的に、新約聖書に見られる生活様式の制限は今日でもなお拘束力を持ち、従わなければならないと考えています。これは、娯楽、日曜日の安息日の遵守、慎み深い服装といった分野に顕著に表れています。[ 23 ]

これは、外向的ホーリネスの教義（保守ホーリネス運動におけるメソジスト派）、簡素さの証言（保守ホーリネス運動におけるクエーカー教徒の年次集会）、世俗への非順応の教義（保守ホーリネス運動におけるリバー・ブレザレン派）、そして世俗からの分離の原則（保守ホーリネス運動における復古主義派）において教えられている。[ 24 ]

これらの原則の適用には多様性があるが、従わなければならないという一般的な合意がある。[ 23 ]

歴史

フラットウッズ改革派自由メソジストキャンプ場の聖櫃。保守ホーリネス運動の最も初期の宗派の一つである改革派自由メソジスト教会の毎年恒例のキャンプ集会の会場として使われていた。
グレース ウェスリアン メソジスト教会は、アレゲニー ウェスリアン メソジスト コネクションの教区教会であり、オハイオ州アクロンにあります。

19世紀、ホーリネス運動は主に主流メソジスト教会内に留まっていましたが、ホーリネス運動の信者の中には今日に至るまで主流メソジスト教会に留まっている者もいます（「ステイ・インナー」）。ウェスレー派ホーリネスの教義は、他の宗派の信者にも影響を与えました。1880年代には、「カムアウト主義」の波が勢いを増し始めました。カムアウト派は、主流メソジスト教会がホーリネスの教えを骨抜きにし、より積極的にホーリネスを唱える支持者さえも遠ざけ始めていることを懸念していました。

現在保守派ホーリネス運動を構成する宗派の大部分は、かつては主流メソジスト派からカミングアウトしたり、ホーリネスの教義を自由に教え実践してきた歴史を持つ、いくつかのホーリネス運動グループに属していました。主流メソジスト派と主流派ホーリネス運動を離脱して保守派ホーリネス運動を形成した宗派は、彼らが「世俗的」とみなしていた特定の行動に対する禁令が緩和されたことを目の当たりにしたため、そうしたのです。禁令のリストは宗派によって異なりますが、金の着用（結婚指輪を含む）、家庭でのテレビ視聴（以前の劇場への入場禁止の延長）、女性の髪の切断（コリント人への第一の手紙11章の歴史的解釈に基づく）、男性のショートパンツ着用の禁止、女性の短いスカート着用の禁止、そして安息日の日曜日にスポーツ観戦をすることの禁止などが含まれています。保守ホーリネス運動に属する宗派の信者は禁酒運動に同調し、禁酒主義を実践し、アルコールやその他の薬物を断つ。[ 19 ]各主要宗派は上記の規律のいくつかを実施しているため、グループ間で多少の差異がある。これらの規律こそが、保守ホーリネス運動に属する教会の特徴である。

神の教会（ホーリネス）は、1883年にメソジスト監督教会との分裂の結果として設立されました。これは、メソジストのキリスト教完全性の教義の解釈と服装の基準の相違によるものでした。[ 25 ]復古主義の伝統では、神の教会（オクラホマ州ガスリー）は、「服装における世俗的な適合」に関する問題により、1910年代に神の教会（インディアナ州アンダーソン）から離脱しました。 [ 26 ]現在の聖書ホーリネス教会は、1896年にウェスリアン・メソジスト教会との分裂として始まり、もともとホーリネス・ペンテコステ派の方向性を持っていました。しかし、バイブル・ホーリネス教会は1948年に第三の恩寵の可能性を正式に否定した。[ 27 ]セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズは、ジョージ・フォックスの完全主義の教義を強調するクエーカー教徒のイヤーリー・ミーティングであり、1924年に設立された。[ 28 ]改革派自由メソジスト教会は1932年に自由メソジスト教会から離脱した。イマニュエル・ミッショナリー教会とエマニュエル教会協会は、それぞれ1936年と1941年にピルグリム・ホーリネス教会から離脱した。これらの分裂は、離脱する団体が伝統的な教義と基準の緩みとして認識したものによるものであった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]サミュエル・ウェストは改革派自由メソジスト教会の設立の先頭に立って、毎年フラットウッズ・キャンプ・ミーティングをペンシルバニア州ペリオポリスで開催した。RFMCは、伝統的なメソジスト教義である簡素な服装を強調した。[ 31 ]保守的なホーリネス運動における「ホーリネス平和主義者」のサブグループに属するエマニュエル協会は、戦争に反対することで知られており、そのホーリネスの基準は「聖なる生活の原則」として知られるマニュアルに成文化されています。イマニュエル宣教教会、第一聖書ホーリネス教会、そして神の教会も同様に非抵抗を説き、良心的兵役拒否者であるため、このカテゴリーにも該当します。[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

ホーリネス運動は、その初期の歴史から、ペンテコステ派が信者の心を奪い合う後期に至るまで、大部分が緊密に結束していた。1920年代以降の原理主義と近代主義の論争の間、ほとんどのホーリネス派は原理主義陣営に居場所を見出すか、あるいは彼らと同盟を結んだ。[ 35 ] 1930年代後半には多くのホーリネス派が福音主義運動へと移行したが、ホーリネス派の仲間が聖書の無誤性と世俗からの分離から遠ざかっていると感じたグループもあった。

第二次世界大戦後までに、道徳や神学上の相違点に対するより寛容な社会的な態度は、多くの主流派ホーリネス会議、地区、地方教会に引き続き伴い、それらの教会は、その統治文書の中で長年にわたる行動の禁止事項を強化した。他の原理主義同盟（よりカルヴァン主義的でホーリネス的ではない色合いを持っていた）と馴染まず、 1951年にインディアナ州フェアモントのウェスリアン・メソジスト教会のキャンプ場で宗派間ホーリネス大会（IHC）が招集されたが、保守的なホーリネス運動に属すると特徴付けられるすべての宗派、特に孤立主義的な性質を持つ宗派が含まれていたわけではなかった。[ 7 ]完全な聖化（メソジスト教会）や完全主義（クエーカー教会）や、服装や娯楽に関する伝統的なホーリネスの規制は、大会の説教で重要な位置を占めていた。離婚率の上昇、共産主義の容赦ない広がり（国家無神論の推進を含む）、テレビの社会への影響なども主要なテーマであった。[ 36 ]参加者は新しい宗派を結成するという呼びかけには抵抗したが、それ以前および将来の一連の組織的離脱の同盟者となった。

1955年、アイダホ州で聖書伝道教会（BMC）が設立され、地元の教会が「世俗性」の問題でナザレン教会を離れたため、すぐに全国規模で成長しました。

1963年、フリーメソジスト教会の新たな分裂により、福音派ウェスリアン教会（EWC）が設立されました。[ 24 ]

1963年、ニューヨークのピルグリム・ホーリネス教会はピルグリム・ホーリネス教会から分離して独立した組織となった（1966年から1968年にかけて、ウェスリーアン・メソジスト教会とピルグリム・ホーリネス教会は合併を提案し、ウェスリーアン教会が設立された。ウェスリーアン教会は現在、ナザレン教会などのクリスチャン・ホーリネス・パートナーシップ傘下のホーリネス教会との共通点が多い）。

急進的敬虔主義から生まれたリバー・ブレザレン派のブレザレン・イン・クライスト教会は、1963年に分裂し、女性のヘッドカバーの着用、簡素な服装、禁酒、洗足、平和主義など、リバー・ブレザレン派の伝統的な信仰を強調し続けている保守的なホーリネス派のカルバリー・ホーリネス教会が設立された。[ 3 ]

1966年、ナザレン教会との分裂の結果、レミス・レフフェルトとマーヴィン・パワーズの指導の下、聖書盟約教会が設立されました。1988年8月、聖書盟約教会は主に国際聖書教会連合となりましたが、当時、盟約者の少数は国際保守ホーリネス協会に加わりました。[ 37 ] [ 38 ]

ウェスリアン教会の合併をきっかけに、バイブルメソジスト教会連合、アレゲニーウェスリアンメソジスト教会連合、テネシーバイブルメソジスト教会連合（テネシーバイブルメソジスト）、アラバマバイブルメソジスト教会連合（アラバマバイブルメソジスト）、ミッドアメリカバイブルメソジスト教会連合（2018年結成）、およびピルグリムホーリネス教会（ミッドウェストカンファレンス）が組織されました。

1973年、アイルランドのメソジスト教会と自由メソジスト教会から多くの教会が脱退した後、イギリス諸島で独立メソジスト教会連合が結成されました。これは、近代主義を標榜するキリスト教の分派とのエキュメニズムに反対したためです。[ 39 ] [ 40 ]

神の宣教教会は、テントでのリバイバル礼拝に影響を受けた個人によって設立されました。

社会の変化は保守的ホーリネス派キリスト教徒にとって常に脅威となっている。神の教会（ホーリネス）は1999年にテレビ所有の禁止を撤廃し、「テレビ、ビデオ、映画、インターネットなどの所有や使用」については慈善活動に努めるよう促した。福音派ウェスレー派教会など、保守的ホーリネス運動に属する他の教派は、テレビの視聴を罪を犯す機会だとして禁じ続けている。[ 41 ]教義や規範をめぐる問題により、保守的ホーリネス運動に属する教派の間でも分裂が起きている。例えば、1979年には、現在バイブル・ホーリネス教会と呼ばれる団体が分裂し、ウェスレー派ホーリネス同盟が結成された。[ 31 ]ウェスリアン・ホーリネス教会協会、ウェスリアン・バイブル・ホーリネス教会、ユナイテッド・ミッショナリー教会、ピルグリム・ナザレン教会、ウェスリアン・ブレザレン教会は、バイブル・ミッショナリー教会との分裂の結果として設立されました。前者は1959年にグレン・グリフィスの指導の下、離婚後の再婚を禁じる規律を守るために設立され、後者は2003年に「インターネットの個人的な商用利用を理由に」離脱しました。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]しかし、合併も起こっています。例えば、2019年8月、ピルグリム・ナザレン教会（PNC）はバイブル・メソジスト・コネクションへの参加を投票で決定しました。すべての教会が合併に参加したわけではありませんが、PNC教会の約3分の2がバイブル・メソジスト・コネクションに参加したと推定されています。

宗派

ペンシルベニア州ストーンボロのウェスリアン・メソジスト・キャンプで開催されたアレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションのキャンプ集会の礼拝堂での礼拝

保守的なホーリネス運動に同調する教派や教会の協会には以下のものが含まれますが、保守的なホーリネス運動の共通のテーマに同調する独立した教会も存在します。

信仰と実践の多様性

保守的ホーリネス運動に同調するキリスト教宗派はすべて、キリスト教の完全性（完全な聖化）の教義を信じている。これとは別に、保守的ホーリネス運動に属する宗派は、メソジスト派、クエーカー派、アナバプテスト派、復古主義派の教会があり、それぞれ独自の教義を持っていることから、いくつかの点で異なっている。[ 1 ]アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションや福音派ウェスリアン教会など、保守的ホーリネス運動に属するメソジスト派は、主に洗礼と聖餐といった聖礼典の執行を肯定している。一方、セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズなどのクエーカー教派の宗派は、まったく聖礼典を採用していない。[ 1 ]保守的ホーリネス運動に同調するアナバプテスト派、例えばリバー・ブレザレン派のカルバリー・ホーリネス教会などは、三位一体の浸礼による洗礼、聖餐、かぶり物、足洗いなどの儀式の遵守を説いている。[ 3 ]保守的ホーリネス運動のメソジスト派は教会の会員制を重視している（福音派メソジスト教会協議会など）が、教会員名簿の概念は、教会オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）などの復古主義的背景を持つ保守的ホーリネス派では否定されている。[ 5 ] [ 6 ]

教育機関

クーパーズタウンにある福音ウェスリアン聖書学院（EWBI）の入り口

保守派ホーリネス運動の様々な宗派に所属する小学校、中学校、高校が数多く存在します。保守派ホーリネス運動に所属する大学には以下のものがあります。

ミッション

保守派ホーリネス運動には、フィリピン、南アフリカ、ウクライナ、ハイチ、ペルー、メキシコ、アジア、東ヨーロッパ、インド、ミャンマー、韓国など、数多くの宣教活動の拠点があります。以下に、保守派ホーリネス運動に所属する宣教団体をいくつか挙げます。これらの教派のほとんどは、国内宣教と海外宣教の両方において、独自の宣教委員会と部署を維持しています。

  • 聖書メソジスト宣教団[ 65 ]
  • 福音派聖書宣教団
  • 伝道信仰宣教[ 66 ]
  • ホープ・インターナショナル・ミッションズ
  • 世界的な信仰の宣教
  • 巡礼ミッション
  • インド宣教協会
  • ICHAミニストリーズ[ 55 ]

出版物

保守的なホーリネス運動に関係する出版物、出版社、定期刊行物、弟子訓練ツールには以下のものがあります。

参照

注記

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  2. ^ソーントン、ウォレス・ジュニア（2008年）「行動規範、アンブルジョワズマン、そして保守的ホーリネス運動の形成」ウェスリアン神学協会、177ページ。
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  6. ^ a bバージェス、スタンリー・M.; マース、エドゥアルド・M.・ファン・デル（2010年8月3日）『ペンテコステ派とカリスマ運動の新国際辞典：改訂・増補版』ゾンダーヴァン、ISBN 978-0-310-87335-8それぞれの場所において、神の教会は、聖書に定められた名のもとに神の戒めを実践する、完全に聖化された者たちで構成されていました。真の聖徒たちは互いを認め合っていたため、会員名簿をつける必要はありませんでした。
  7. ^ a b Thornton, Wallace Jr. (2008).行動規範、アンブルジョワゼーション、そして保守派ホーリネス運動の形成. Wesleyan Theological Society. p. 181.当然のことながら、保守的な特質を維持しながら包括性を追求しようとするこのような試みは批判を招いており、IHCはリベラルすぎると考える人もいれば、保守的すぎると考える人もいます。したがって、IHCは多くの保守派にとって求心力となってきたものの、IHCがすべてのCHM信奉者を代表していると想定するのは誤りです。
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参考文献

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