文化の盗用

文化の盗用とは、別の文化やアイデンティティを持つ人が、文化やアイデンティティの要素を、不適切または認められていないとみなされる方法で採用することです。[ a ]文化の盗用の訴えは通常、支配的な文化を持つ人が少数派の文化を借用したときに起こります。[ b ]文化の盗用に、別の文化の宗教的、文化的伝統、習慣、ダンスのステップ、ファッション、シンボル、言語、歴史、音楽を採用することが含まれます。[ 15 ]

文化保存に取り組む先住民族[ 16 ] [ 17 ]、起源文化の集団的知的財産権の擁護者[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]、植民地支配下で生活していた、または現在も生活している人々[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]などは 、いずれも文化の盗用を批判している。アメリカの文化人類学者ジェイソン・ジャクソンによると、文化の盗用は、文化変容、同化、拡散などの他の文化変化の形態とは異なる。[ 24 ]ジャクソンは、文化の盗用を、外向きで特定のグループに対して行われるものと考えており、[ 25 ]ジャクソンによると、文化の盗用は、影響を受けるコミュニティに苦痛の源となり、喪失感や侵害の感情をもたらす可能性がある。[ 25 ]

文化の盗用に反対する人々は、文化の盗用を、文化的要素がその起源となる文化的文脈から切り離されることによって失われたり歪められたりする搾取的な手段と見なしている。[ 26 ]元の文化では深い意味を持つかもしれない文化的要素が、支配的な文化の人々によって「エキゾチックな」ファッションやおもちゃに矮小化される可能性がある。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

文化の盗用という概念もまた、激しい批判、議論、そして微妙な差異にさらされてきた。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]批評家たちは、この概念が一般社会や学術的議論においてしばしば誤解されたり、誤用されたりする点を指摘している。[ 32 ] [ 33 ]他の人々は、通常定義されている文化の盗用という行為は、意味のある社会的危害を構成しない、あるいはこの用語は概念的な一貫性を欠いていると述べている。[ 34 ] [ 35 ]批評家たちはまた、この概念は知的自由と芸術家の自己表現に恣意的な制限を設け、集団の分裂を強化し、解放よりも敵意や不満を助長すると言う。[ c ]

概要

ロシアのコサックがコーカサスの先住民族から他の文化的特徴とともに取り入れた衣装であるチョーカを着用したコサックの男性[ 39 ]

文化の盗用には、アイデア、シンボル、工芸品、または人間が作り出した視覚的または非視覚的な文化の他の側面の使用が含まれる場合があります。[ 40 ]適用において物議を醸す概念として、文化の盗用の妥当性は多くの議論の対象となっています。文化の盗用に反対する人は、対象となる文化が少数派文化である場合、または社会的、政治的、経済的、または軍事的地位において支配的な文化に従属している場合[ 28 ] 、または民族的または人種的紛争の歴史などの他の問題が関係している場合の多くの事例を不当な盗用と見なしています。[ 11 ]リンダ・マルティン・アルコフは、文化的部外者が抑圧された文化のシンボルまたは音楽、ダンス、精神的儀式、服装、話し方、社会的行動などの他の文化的要素を使用する場合に、これらの要素が元の文化的文脈内で尊重されるのではなく、矮小化されてファッションに使用されることが多いと書いています。反対派は、植民地主義、文脈、そして盗用と相互交流の違いが文化盗用を分析する上で中心的な問題だと考えている。彼らは、相互交流は「公平な競争の場」で行われるのに対し、盗用は、歴史的に抑圧してきた人々によって、抑圧された文化の断片が文脈から切り離されて持ち去られることであり、その人々はこれらの要素を適切に理解、尊重、あるいは活用するための文化的文脈を欠いていると主張する。[ 11 ] [ 41 ]

学術的言説

オックスフォード英語辞典にこの語句が初めて引用されたのは、アーサー・E・クリスティによる1945年の論文で、オリエンタリズムについて論じたものである。[ 42 ] [ 43 ]この用語は、1980年代に西洋の拡張主義に対するポストコロニアル批判の議論の中で広く使われるようになったが、[ 42 ] [ 44 ] 「文化的植民地主義」という概念は、1976年にケネス・クーツ＝スミスが著した「文化的植民地主義の問題に関する一般的な考察」など、それ以前にも検討されていた。[ 44 ] [ 45 ]

文化・人種理論家のジョージ・リップシッツは、「戦略的反本質主義」という用語を用いて、自己や自己の集団を定義するために、自らの文化形態以外の文化形態を意図的に利用することを指している。戦略的反本質主義は、少数派文化と多数派文化の両方に見られ、他方の文化の利用だけに限定されない。しかし、リップシッツは、多数派文化が少数派文化を流用することで戦略的に反本質化しようとする場合、既存の多数派対少数派の不平等な権力関係を永続させないよう、これらの文化形態の具体的な社会歴史的状況と意義を慎重に認識しなければならないと主張している。[ 46 ]

歴史的に、文化盗用をめぐる最も激しい議論の的となった事例のいくつかは、文化交流が最も活発な地域、例えば南西アジアや南東ヨーロッパの交易路沿いで発生しました。オスマン帝国と古代エジプトの研究者の中には、オスマン帝国とエジプトの建築伝統が長らくペルシャやアラブのものとして誤って主張され、称賛されてきたと主張する者もいます。[ 47 ]

批評家の間では、先住民文化の誤用と誤った表現は、植民地主義の搾取的な形態であり、先住民文化の破壊の第一歩であると見なされている。[ 48 ]

先住民族の知識の盗用というこの行為の結果、一部の部族と国連総会はこの問題に関するいくつかの宣言を発出しました。「ラコタの精神性の搾取者に対する戦争宣言」には、次のような一節が含まれています。

我々は、我々のコミュニティ内から現れ、非インディアンによる我々の儀式の慣習の収奪を「承認」するいかなる「白人のシャーマン」に対しても、一切の寛容をしない姿勢を貫く。そのような「プラスチック製の呪術師」は、ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の敵である。[ 16 ] [ 49 ]

ネイティブアメリカン権利基金（NARF）の理事レベッカ・ツォシー教授は、 先住民の知的財産権について執筆し、これらの財産権が個人ではなく集団で保持されることの重要性を強調しています。

長期的な目標は、実際に法制度を整備することです。条約は確かにそれを可能にするでしょう。それは、2つの点を認めるものです。第一に、先住民族は自己決定権を有し、先住民族に属するすべての財産に対する統治権を含むことを認めることです。第二に、先住民族の文化的表現は知的財産であり、伝統的知識も知的財産の一種であることを認めることです。しかし、それらは共同の資源であり、したがって、個人がそれらの資源の権利を譲渡することはできません。部族国家は実際にはそれらを共同で所有しています。[ 50 ]

2017年、メーガン・ギャラガーは、現代、特にアメリカ合衆国における文化盗用をめぐる議論が具体的にどのような意味を持つのかについて講演しました。彼女は、文化盗用の現代的事例を用いて、論争の的となっている事例を浮き彫りにしました。特に、NFLのワシントン・レッドスキンズの例は、スポーツマスコットにおけるネイティブアメリカンの表現に関するより広範な議論へと繋がるきっかけとなりました。[ 51 ]

2021年、ジェイソン・ベアード・ジャクソンは、文化盗用の事例を体系的に理解するためのモデルの構築を試みた。彼は、文化盗用に最も類似した文化変化の様相を理解することが、文化盗用の事例の意味がしばしば互換的に用いられることから、その成果と影響について議論する鍵となると主張している。ジャクソンは、文化盗用を「同化の構造的反転」と定義し、「強力な集団が従属的な集団の文化の側面を取り込み、それを自らのものとする」事例であるとしている。[ 24 ]

2023年、ヨナス・R・クンスト、カタリーナ・レフリングハウゼン、ハンナ・ザゲフカは、文化の盗用と真の文化変革の違いを明らかにしようと試みました。彼らは「文化の所有権のジレンマ」と定義した概念を詳細に示しました。これは、「文化は特定の集団によって所有される個別の実体ではない」という考え方、つまり盗用や盗用の可能性がないという考え方を疑問視するものであり、文化の盗用においては「権力格差の影響」が無視できないほど大きいという根拠を示しています。[ 52 ]

2024年、アンジェラ・グラシア・B・クルス、ユリ・ソ、ダイアン・スカラボトは、消費者が文化的盗用とみなされる可能性のあるメディアの消費方法を「自己承認」するために用いる戦略を特定するための研究結果を発表しました。彼らは、国際的なK-POPファンを対象に、文化の鑑賞と盗用を判断する際に彼らがどのように感じているかについて、6年間にわたる調査を実施しました。彼らが特に注目したコメントの一つは、Redditユーザーのサムによるものでした。「私の経験では、両方を見てきました。状況によって異なります。アジア系アメリカ人として、アメリカのK-POPファンは鑑賞的な側面が強く、コメディで韓国名を使うだけのコリアブーは盗用です。」[ 53 ]

例

芸術、文学、図像、装飾

2015年、モデルが職場での身体改造を支持するキャンペーン活動中に、模造ネイティブアメリカンの戦闘ボンネットをかぶっている。

文化の盗用の一般的な例としては、別の文化の図像を採用し、それを元の文化が意図していなかった目的、あるいはその文化の慣習に反する目的で使用することが挙げられます。

例えば、ネイティブアメリカンの部族名やイメージをマスコットとして使用すること。作家のケビン・ブリュイニールは、これらのシンボルの存在は、しばしば植民地主義の力学を強化し、ステレオタイプの欧米人の視点を永続させるため、先住民コミュニティに害を及ぼすと書いている。[ 54 ]他の例としては、非ネイティブアメリカンが、メディスンホイールなどのネイティブアメリカンの宗教的シンボルを取り入れたジュエリーやファッションを身に着けたり、ウォーボンネットなど、伝統的に獲得しなければならない深い文化的意味と地位のある品物を、権利を獲得していないのに身に着けたりすることが挙げられる。[ 55 ] [ 56 ]

ポリネシアの部族のタトゥー、漢字、ケルト美術など、他の文化の歴史から図像をコピーし、元の文化的意味を無視して身に着けることも、文化の盗用とみなされる可能性があります。文化の盗用の慣行を批判する人々は、図像をその文化的文脈から切り離したり、キッチュとして扱ったりすることは、文化的伝統を尊重し、保存したいと願う人々を怒らせる危険性があると主張しています。[ 57 ] [ 58 ]アイルランドの人々の間では、アイルランド文化を模倣したり、誤って表現したりする人のことを「プラスチック・パディ」と呼びます。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

1920年代には、フランシス・ダーハム、アラン・ロウ、オリーブ・ノックなどの芸術家の作品に、オーストラリア先住民のモチーフが取り入れられた。[ 62 ] [ 63 ] 1930年には、マーガレット・プレストンが現代美術におけるオーストラリア先住民のモチーフの使用を提唱した。[ 64 ] [ 65 ] 2017年、カナダの視覚芸術家スー・コールマンが、先住民芸術のスタイルを自身の作品に盗用し融合させたことで否定的な注目を集めた。「先住民スタイルの芸術作品をコピーして販売している」と非難されているコールマンは、自身を先住民芸術形式の「翻訳者」と表現し、さらなる批判を招いた。クワクワクワク族/コースト・サリッシュ族の芸術家キャリー・ニューマンは、コールマンに宛てた公開書簡の中で、芸術家が先住民コミュニティに対して説明責任を果たすことが盗用の解毒剤であると書いた。[ 66 ]オーストラリアでは、アボリジニの芸術家たちが、消費者が偽のアボリジニ的意義を主張する芸術作品に気付くようにするための「真正性ブランド」について議論してきた。[ 67 ] [ 68 ]このような措置を求める運動は、1999年にジョン・オローリンがアボリジニ芸術家クリフォード・ポッサム・チャパルチャリの作品であると偽って絵画を販売した罪で有罪判決を受けた後、勢いを増した。[ 69 ]

宗教的実践

多くのネイティブアメリカンは、スウェットロッジやビジョンクエストの儀式が、非ネイティブ、さらには伝統的にこれらの儀式を行っていないネイティブ部族によって文化盗用されていると批判している。彼らは、これらの儀式を安全に導くために必要な長年の訓練と文化的浸透を欠く人々によってこれらの儀式が執り行われる場合、深刻な安全上のリスクが生じると主張し、 1996年、2002年、2004年の死亡事故や負傷事故、そして2009年の著名な死亡事故数件を挙げている。[ 70 ]

現代のニューエイジ運動は、西洋以外の文化からスピリチュアルな思想や実践を頻繁に取り入れている。ヨークによれば、これらには「ハワイのカフナ魔術、オーストラリアのアボリジニの夢占い、南米のアメリカインディアンのアヤワスカとサンペドロの儀式、ヒンドゥー教のアーユルヴェーダとヨガ、中国の風水、気功、太極拳」が含まれる可能性がある。[ 71 ]この運動は、先住民族の知的財産と文化財を搾取する文化帝国主義という批判に直面している。[ 72 ] [ 73 ]

ビンディ

南アジア人コミュニティの一部の人々にとって、非ヒンドゥー教徒が装飾品としてビンディ・ドットを身に着けることは文化の盗用と見なされる可能性がある。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

ファッション

文化の盗用はファッション業界で物議を醸しており、批評家は一部のトレンドが先住民文化の遺産を商業化し、価値を下げていると主張している。[ 77 ]デザイナーやファッションハウスが他の文化から盗用した衣服の背景にある歴史を理解しているかどうか、また盗用が、同意、承認、補償なしに盗用された文化の共有知的財産の侵害を構成するかどうかについては議論がある。 [ 78 ]アトランティック誌に寄稿しているミンハ・T・ファムによると、ファッションにおける文化の盗用の非難は、多くの場合、文化の尊重の主張で反論される。[ 79 ]

2016年、イースト・アングリア大学は、メキシコ人学生を怒らせる可能性があるとして、キャンパス内でのパーティーでソンブレロを着用することを禁止したが、[ 35 ]この措置は広く批判された。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

2017年、トップショップはケフィアの模様を模倣した中国製のプレイスーツを販売して論争を巻き起こし、ソーシャルメディアのコメンテーターはこれを文化の盗用だと非難した。[ 83 ]

多くのファッションデザイナーやモデルが、ファッションショーでネイティブアメリカンのウォーボンネットの模造品を披露している。 [ 84 ] [ 85 ]例えば、2012年のヴィクトリアズ・シークレットでは、モデルのカーリー・クロスがランウェイでウォーボンネットを着用したが、ナバホ・ネイションの広報担当者はこれを「嘲笑」と呼んだ。[ 86 ]チェロキー族の学者エイドリアン・キーンはニューヨーク・タイムズ紙に次のように書いている。

これらの頭飾りを身に着ける[ネイティブアメリカン]コミュニティにとって、それは敬意、力、そして責任の象徴です。頭飾りは獲得し、コミュニティが信頼を寄せるリーダーに贈られるべきです。それが誰でも購入でき、パーティーで着用できる安価な商品になってしまうと、その意味は消え去り、軽視されてしまいます。そして、ネイティブアメリカンの人々は、私たちの文化が依然として過去のものであり、現代社会では重要ではなく、尊敬に値しないものとして見られていることを思い知らされるのです。[ 84 ] [ 85 ]

ヴィクトリアズ・シークレットとクロスは、どちらも誰かを不快にさせる意図はなかったと述べて謝罪した。[ 86 ] [ 87 ]

ミュージシャンのファレル・ウィリアムズとアディダスは2018年にコラボレーションし、ヒンドゥー教の祭りホーリーにインスパイアされたアパレルライン「フー・ホーリー」を制作しました。世界ヒンドゥー教協会のラジャ・ゼッド会長は、このコレクションを「ヒンドゥー教の伝統、概念、シンボル、信仰の矮小化」と呼びました。コレクションには革製品が多く含まれており、ヒンドゥー教の信仰に反するものでした。[ 88 ]

2018年、グッチのデザイナーたちは、ミラノファッションウィークのキャットウォークに白人モデルを派遣し、シク教の宗教的なヘッドピースを被らせたことで批判された。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]何千人もの人々が、グッチが「シク教の宗教的シンボルを営利目的で使用している」とネット上で批判した。 [ 89 ]シク教徒のカナダ人俳優アヴァン・ジョギアは、白人モデルがシク教のターバンを被っていることは「不快」で「無責任」だと述べた。[ 90 ]

2019年6月、キム・カーダシアンは「キモノ」という名のシェイプウェア・ランジェリーのラインを立ち上げました。カーダシアンは「衣服に込められた美しさとディテールへの敬意」と述べ、この名前は自身のファーストネームをもじったものでした。 [ 92 ]この名前は反発を招き、京都市長はキム・カーダシアンに公開書簡を送り、名前の使用をやめるよう求めました。[ 93 ]カーダシアンは翌日、名前を変更し、インスタグラムに「私は常に耳を傾け、学び、成長しています…シェイプウェア・ラインの名前を発表した時は、最善の意図を持って発表しました」と投稿しました。[ 94 ] Savvy Tokyoの記事では、この論争について日本人にインタビューを行い、カーダシアンを批判する人もいれば、文化の盗用という概念やそれが日本文化に当てはまるかどうかについて無関心で懐疑的な意見を述べる人もいました。[ 95 ]

2000年代初頭から、東アジアや南アジア系以外の人々がデーヴァナーガリー文字、ハングル文字、漢字（繁体字、簡体字、日本語）のタトゥーを入れることがますます一般的になってきたが、使用されている記号の実際の意味を知らない人も少なくない。[ 96 ] [ 97 ] 2000年には、サッカー選手のデビッド・ベッカムがヒンディー語のタトゥーを入れた。[ 98 ]ベッカムはインド系ではない。[ 99 ]

黒人以外の人がドレッドヘア（ジャマイカのラスタファリなど、アフリカやアフリカ系移民の文化 を連想させる髪型）をすること 、そしてそれが文化の盗用に当たるかどうかについては議論がある。[ 100 ] 2016年には、若い黒人学生が若い白人学生と口論し、文化の盗用だと非難する動画が公開され、話題となった。[ 101 ] 2018年には、白人俳優のザック・エフロンがドレッドヘアの自分の写真を投稿し、文化の盗用に当たると非難された。[ 102 ]

スポーツ

ワシントン・コマンダーズは以前はワシントン・レッドスキンズと呼ばれていました。

アメリカやカナダのスポーツチームは、先住民族からの抗議にもかかわらず、チーム名、イメージ、マスコットをネイティブアメリカンの文化に由来させることが一般的です。ポートランド州立大学先住民族研究教授兼ディレクターのコーネル・ピュワーディ氏は、先住民族のマスコットを無意識の人種差別の例として挙げています。これは、ネイティブアメリカンや先住民族の人々の画像を創作されたメディアの文脈に置くことで、支配的な文化の優位性を維持するものです。[ 103 ]このような慣行は、支配的な文化と先住民族の文化の間の力関係を維持し、文化帝国主義の一形態と見なすことができると主張されています。[ 104 ] [ 105 ]

2001年、米国公民権委員会は、この慣行の終結を求める声明を発表しました。[ 106 ]教育にとって敵対的な環境を生み出す行為を排除する高等教育機関の責任を認識し、NCAAは2005年に「敵対的かつ虐待的な」名前やマスコットを禁止する方針を開始しました。これにより、特定の部族と固有の名前の使用に関する合意を結んだ学校を除き、ネイティブアメリカン文化に由来する多くの名前やマスコットが変更されました。他の学校は、ネイティブアメリカンの教育のために設立され、現在も相当数の先住民の学生が在籍しているため、名前を維持しています。全米アメリカインディアン会議（NCAI）によると、地元の学校における先住民の名前やマスコットの廃止傾向は着実に進んでおり、過去50年間で3分の2が廃止されました。[ 107 ]

対照的に、フロリダのセミノール族は、ワシントンポスト紙が異例の措置と呼んだ措置として、フロリダ州立セミノールズが彼らの歴史的指導者オセオラと彼のアパルーサ馬をマスコットのオセオラとレネゲードとして使用することを承認した。[ 108 ] [ 109 ] 2005年にNCAAが大学スポーツでネイティブアメリカンの名前と図像の使用を禁止しようとした後、フロリダのセミノール族は、フロリダ州立大学がフロリダのセミノール文化の側面とオセオラをマスコットとして描写することを明確に支持する決議を可決した。大学は、チームとフロリダの部族との緊密な関係と継続的な協議を理由に免除を認められた。[ 109 ] 2013年、部族の議長は部族の承認に部外者が干渉することに反対し、FSUのマスコットとフロリダ州立セミノール族の象徴の使用は「不敗のセミノールとして知られる、かつてここにいた、そして今もここにいる人々の勇気を表している」と述べた。[ 110 ]一方、2013年にはオクラホマ州のセミノール族は「公立学校、大学、プロスポーツチームにおけるすべてのアメリカインディアンスポーツチームのマスコットの使用」に反対を表明した。[ 108 ] [ 109 ]

アフリカ系アメリカ人の文化

ライターのワナ・トンプソンは2018年、「ブラックフィッシング」という言葉を広めた。これは、白人女性のソーシャルメディア・インフルエンサーが、黒人を連想させる外見、例えば編み込みヘア、日焼けや化粧による黒い肌、厚い唇、太い太ももなどを身につけている様子を描写したものだ。批評家は、彼女たちが黒人インフルエンサーの美的感覚を盗用することで、彼らの注目と機会を奪っていると主張し、このトレンドをブラックフェイスに例えている。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]フロリダ州立大学のアリシャ・ゲインズ氏は、『Black for a Day: Fantasies of Race and Empathy』の著者であり、ブラックフィッシングは、黒人でない人々が「人種差別や国家による暴力」と​​いった悪影響を回避しながら、一般的に「クール」とされる黒人らしさを盗用することを可能にしていると述べた。[ 114 ] Health.comによると、これは「パス」の「逆形式」である。[ 114 ]

2018年に「woke」という言葉を使ったプラカードを掲げる白人抗議者

さらに、アフリカ系アメリカ人はアフリカ出身者から文化盗用だと非難されてきました。これは論争の的となっており、黒人ディアスポラの一部のメンバーはアフリカとのつながりを主張していますが、一部のアフリカ人はこれに異議を唱えています。[ 115 ]

音楽業界

K -POP音楽業界は、特に衣装、ヘアスタイル、言語、音楽スタイルにおいて、アフリカ系アメリカ人文化の盗用において重要な役割を果たしていると指摘されている。 [ 116 ]近年の研究では、業界によるアフリカ系アメリカ人文化の利用の起源を理解することに焦点が当てられている。[ 117 ] K-POPにおける文化盗用をめぐる議論を巻き起こした最近の出来事の一つは、2025年4月に新人グループ「Kiss of Life」が先頭に立った際に起こった。アメリカ人メンバーのジュリー・ハンの誕生日を祝うライブ配信動画で、この4人組ガールズグループは「ヒップホップの雰囲気」を想起させる衣装を身にまとっていた。メンバーたちはコーンロウ、スナップバックハット、大きなフープイヤリング、特大チェーンを身に着けていた。[ 118 ]グループの人気は急落し、その結果、音楽フェスティバル「KCON LA」から締め出された。 [ 119 ]その後の議論では、攻撃的な行動や行為を取り巻く文化や意識の内外のグループについて議論されました。

K-POPは、文化盗用を理由に批判に直面している唯一の音楽業界／ジャンルではありません。ポップミュージック、白人ラップ、白人ロックンロール、白人リズム＆ブルースなど、多くのジャンルが黒人文化や音楽の盗用をめぐる議論の対象となってきました。[ 120 ]こうした批判の多くは、認知や金銭的補償の欠如に起因しています。[ 120 ]

言語

文化盗用をめぐる議論をめぐる最近の現象は、ソーシャルメディアプラットフォームTikTokにおけるアフリカ系アメリカ人の俗語英語（AAVE）の広範な使用に関するものである。 [ 121 ] TikTokのようなプラットフォームではAAVEの使用が容易に広がる。これは、プラットフォーム自体が異なる社会的・文化的グループ間で容易かつアクセスしやすいアイデアの流れを生み出すためである。[ 122 ]「slay」「lit」「finna」「sybau」「ts」などの単語を、アフリカ系アメリカ人の俗語英語の伝統に直接由来するものとして分類するために、Gen Zスラングという用語を使用することを批判する人もいる。[ 123 ] WIRED誌のシニアライター、ジェイソン・パーハムはこの考えをさらに発展させ、「TikTokは動画中心のプラットフォームであり、そこでクリエイターたちは黒人のリズム、ジェスチャー、感情表現、スラングを取り入れながら、アマチュアらしい技巧で黒人らしさを体現している」と書いている。[ 124 ]イリノイ州立大学のレイチェル・エリザベス・レインは、「白人個人によるスラングの使用（TikTok上および現実のアプリケーション上）は、文化的および個人が制定した共同体のアイデンティティのギャップを侵害する可能性がある。これはまた、集団に対する攻撃的または無礼と認識され、言語的多数派と少数派グループ間の力関係の不均衡を拡大させる可能性がある」と述べている。[ 125 ]

武道

中国では、日本の空手道がカンフーを「植民地主義的に流用した」として、長年の反感がある。[ 126 ] 20世紀半ばには、アメリカ兵が日本の空手そのものを流用した。[ 127 ] 21世紀に総合格闘技が人気を博すにつれ、実践者は中国、日本、タイの技を流用し、西洋式のボクシング、レスリング、キックボクシングと融合させてきた。[ 128 ]

他の国や国籍の人が武術を学ぶことは、否定的な「盗用」ではなく、むしろ鑑賞であるとの意見を述べる著者もいる。[ 129 ] [ 130 ]例えば沖縄では、中国とは異なり、地元の人々は空手の中国起源を文化の盗難ではなく、言及すべき名誉あることだと考えていた。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]

2023年にカンボジアで開催された東南アジア競技大会（SEA）で、カンボジアの格闘技大会がムエタイのルールを採用したことで論争が巻き起こり、文化の盗用だとの疑惑が浮上した。批評家は、これはタイの文化遺産を軽視し、ボカトールのようなカンボジアの格闘技に影を落としていると主張した。国際ムエタイ協会（IFMA）が介入し、このルールでクン・クメールの大会に参加する国に罰金と出場禁止を科すと警告した。これによりタイはSEA競技大会をボイコットし、両国の関係はさらに緊張した。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]ボカトールの人気は、トニー・ジャーが映画『トム・ヤム・クン』シリーズ でボカトールを描いたことなど、国際メディアの影響も受けている。著名なタイの武道家、トニー・ジャーは、カンボジアを含む世界中の武道愛好家にインスピレーションを与えてきた伝統的な技を披露しました。これは、この地域における文化的誇りと文化の盗用が複雑に絡み合っていることを浮き彫りにしています。 [ 137 ] [ 138 ]

休日

ハロウィンの時期には、文化的または人種的ステレオタイプに基づいたハロウィン衣装を購入、着用、販売する人もいます。[ 139 ] [ 140 ] [ 28 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]特定の人種グループのステレオタイプに扮することが推奨されるテーマパーティーが開催される場合もあります。[ 139 ] [ 140 ]ネイティブアメリカンや先住民を描いた衣装の製造と販売の中止を求める抗議活動も行われています。[ 141 ] [ 140 ]

ガーナ政府は、カリブ海諸国の解放記念日を「アフリカの祭り」としてアフリカ系アメリカ人観光客に宣伝したことで、文化盗用だと非難されている。 [ 144 ]

ダンスとパフォーマンス

ボーイスカウトアメリカ連盟関連のコシャレ・インディアン博物館とダンサーは、ネイティブアメリカンの歴史家フィリップ・J・デロリアの著書『インディアンを演じる』の中で、過去の先住民（「消えゆくインディアン」）の物質文化を取り入れながら、現代の先住民と関わったり、征服と土地収奪の歴史を認めたりしない「物趣味人」の例として挙げられている。[ 145 ] [ 146 ] 1950年代、ズニ・プエブロの首長はパフォーマンスを見て、「あなた方の心は善良だと知っているが、善良な心を持っていても悪いことをした」と言った。ズニ文化では、宗教的な物品や慣習は、何世代にもわたって受け継がれてきた技法と祈りに従い、参加する権利を得た者だけが利用できる。[ 147 ]

このようなダンスチームに対する一部のネイティブアメリカンの反対は、ダンスパフォーマンスが文化の盗用であり、ダンスや衣装を本来の意味から逸脱した不適切な文脈に置き、時には異なる部族の要素を混ぜるという考えに集中している。[ 148 ]これに対し、ダンスチームは「ダンス衣装の製作、ダンス、そしてネイティブアメリカンの文化について他の人々に教えることを通して、ネイティブアメリカンのダンスと伝統を保存することが目標である」と述べている。[ 149 ]

ネイティブアメリカンの伝統的な衣装を着た白人アメリカ人（1909年）

2013年、ポップスターのケイティ・ペリーは、アメリカン・ミュージック・アワードで「芸者風」のパフォーマンスを披露したことで批判を浴びた。彼女とバックダンサーは着物、濃いパウダーメイク、カラフルな日傘など、東アジアの文化的なアイテムを身に着けていた。オンラインのコメント欄では、ペリーの行為は東アジア文化の盗用であり、有害だと非難された。[ 150 ]

食べ物

イスラエルは、政治的な力関係の不均衡とパレスチナ人の歴史的な追放により、特に食の分野においてアラブ文化を盗用していると非難されてきた。批評家は、フムスやファラフェルといったアラブの代表的な料理が、その起源を明らかにせずにイスラエル料理としてブランド化されていると主張し、パレスチナ人のアイデンティティを消し去り、土地に根ざした新たな国家物語を創造していると主張している。これは「食の植民地主義」と呼ばれ、支配的な文化が利益のため、あるいは根を張るために他の集団の文化を主張する行為である。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]

EED の流用と非 EED の流用

ジュリア・セラノは著書『Outspoken: A Decade of Transgender Activism and Trans Feminism』（2016年）の中で、文化盗用が問題となるのは、相互に関連する3つの害悪、すなわち「消去」「搾取」「中傷」（EED）のうち少なくとも1つを伴う場合のみであると定義しています。彼女の分析によると、文化盗用が有害となるのは（彼女が「 EED盗用」と呼ぶ）、支配的または多数派集団のメンバーが、周縁化された集団のアイデンティティ、文化、または表現の側面を取り入れ、同時に以下の行為を行った場合です。

  • それらのアイデンティティや文化的形態が生まれた背景を消し去り、元のコミュニティの声や生きた経験を無視したり曖昧にしたりします。
  • それらの文化的形態を物質的、象徴的、または商業的利益のために利用すること。つまり、疎外されたグループに価値を還元することなく、盗用者に金銭的または社会的利益をもたらすこと。
  • 借り物のアイデンティティや文化的要素をつまらないもの、珍しいもの、または失礼なものと扱うことによって疎外されたグループを軽蔑し、その意味や重要性を尊重するのではなく、ステレオタイプに矮小化したり嘲笑したりすること。

セラノはさらに、こうした有害な「EED盗用」を、彼女が「非EED盗用」と呼ぶものと区別している。非EED盗用とは、採用や借用が消去、搾取、あるいは中傷に至らず、むしろ少数派コミュニティを肯定的に支援したり、増幅したりするケースを指す。彼女は、借用や文化交流の行為のすべてが本質的に抑圧的であるわけではないと主張する。むしろ、倫理的な問題は、その行為が消去、搾取、あるいは中傷を通じて構造的な害悪をもたらすかどうかにある。[ 155 ]

概念と言説に対する批判

ヤシャ・マウンクは著書『人民対民主主義』（2018年）の中で、この概念を批判した。彼の分析によれば、文化の盗用の問題は必然的に文化の純粋主義的概念を前提としており、それは単一民族的な共通アイデンティティの構築に結びついており、特定の儀式や特徴を盗用する行為である。マウンクは、少数派文化の象徴や伝統を軽蔑したり嘲笑したりすべきではないと主張する。しかし、それは彼が「歴史的ナンセンス」と呼ぶものへの扉を開くことになる。[ 156 ]しかし、文化は互いに刺激し合い、それによって自らを豊かにしてきたため、完全に定義されたことは一度もない。明確に定義された文化における分断は、極右指導者がアイデンティティと国家防衛について考える際に「自国の文化への外国の影響」を含めるべきではないと主張するのと同じである。[ 156 ]

この概念を批判するもう一人の人物、クリス・バーグは、文化とは「長い進化の過程における、現在の現れに過ぎない」ものであり、文化要素は他の文化との接触によって絶えず進化していくものだと主張している。つまり、文化盗用に反対する人々は実際には「極めて保守的なプロジェクト」に関わっており、「まず確立された文化の内容を…保存しようとし、次に他者がその文化と交流するのを阻止しようとする」ことで、最終的には文化交流によって生まれる良好な関係を阻害しているのだ、とバーグは主張している。[ 157 ]

2018年、保守派コラムニストのジョナ・ゴールドバーグは文化の盗用を肯定的なものと表現し、それに反対するのは一部の人々が怒らせたいという願望の産物だと一蹴した。[ 158 ]

法学教授のマイク・ラパポートは、「文化盗用という概念にはあまりにも多くの誤りがあり、どこから始めればよいのかわからない」と述べている。彼は、人々が自らの居住地で歴史的に発展してきた文化的慣習に対する特別な権利を有するという考え方に異議を唱え、文化盗用という概念は「自由社会が促進する文化の発展と豊かさとは矛盾している」と述べている。[ 159 ]

ニューヨーク・タイムズの倫理コラムニスト、クワメ・アンソニー・アピア氏は、「文化盗用」という言葉は軽蔑的な行為を財産犯罪と誤認させるものだと述べた。アピア氏によると、「他のアイデンティティ集団に関連付けられたシンボルや衣装の使用における重要な問題は、『私の所有権は何か』ではなく、『私の行為は無礼か』である」という。[ 160 ] [ 161 ]

ビョン・チョル・ハンは「植民地搾取」と盗用を区別し、盗用を「教育とアイデンティティの不可欠な部分」と呼び、「愚か者か神」だけがそれなしでは生きていけないと述べている。彼は、盗用を「罪深い」と捉える概念は、「多くの人文科学分野における『他者』あるいは『根本的に他者』というパラダイム」に由来し、これもまた『他者』を理解することへの関心をタブー視していると述べている。[ 162 ]マルクス・タウシェクは、盗用の概念は、盗用されたとされる要素が特定の集団の独占的財産であると暗示することで、「文化的差異を本質化」すると述べている。タウシェクは、文化の盗用という概念は、科学とは相容れない、商品化された文化概念に依存しているという。[ 163 ]

エゼディンブらは、文化盗用に関する一般的な言説は概念を誤用し、キャンセルカルチャーを助長していると述べている。2019年、アッシュ・サーカーは文化盗用を「不完全な文脈で動員された不完全な用語」と呼び、英国の有色人種の若者による文化盗用への非難は、しばしば自らの遺産との不安定なつながり意識に部分的に起因していると述べている。[ 164 ]アフア・ハーシュは、メディアにおける文化盗用に関する言説は洗練されていないと述べ、2020年に作家のジョージ・チェスタートンに次のように語っている。「ポップスターがコーンロウをしていると、テレビに出演して彼らの髪型を監視したいという主張を擁護するよう求められることがよくあります。文脈を形成する帝国主義的人種差別や白人至上主義といったより広い視点にはほとんど関心がありません。そのため、白人が何かをしてもいいかどうかという単純化された議論になってしまいますが、それは私の仕事ではありません。」[ 165 ]

マティアス・シームスは、文化盗用という概念は法的および倫理的推論において問題を引き起こすと述べている。彼は、文化盗用に適用される知的財産権の概念は、一部のいわゆる文化「財産」が「（集団が盗用に集団的に同意できる）同意手続きを運用するための信頼できるメカニズムを持たないほど規模が大きすぎる」集団に属しているという事実によって複雑化していると述べ、女性を例に挙げている。また彼は、「あらゆる形態の文化盗用を全面的に拒否することは社会にとって有害で​​あり」、文化の融合による利益を阻害するとも述べている。[ 166 ]

芸術においては

ケナン・マリクは、文化盗用は盗作ではなく、作家や芸術家にとって必要な「厄介な相互作用」の一形態であると擁護している。彼はこう書いている。「誰も文化を所有しているわけではないが、誰もが文化の中に生きており、文化の中に生きることで、他の文化に手を伸ばすための手段を見つけるのだ。」マリクはまた、少数派コミュニティを代表して文化盗用の罪を問う人々は「特定の形態の文化的関与を許可する権限を自分たちで独占し、そうすることで自らの権力を強化している」と述べ、文化盗用の批判者を、黒人アーティストのレコードを白人聴衆に放送することを拒否した、歴史上人種差別的なラジオ局に例えている。[ 167 ]ブライアン・モートンも同様に、「他者の生活を想像することは、連帯の重要な形態である」と述べている。モートンは、「文化盗用に関する文献の多く」が、盗用とは一体何を指すのかという問いに対して「全く役に立たない」と批判している。モートンは、文化から「奪う」という概念は矛盾するほど広範であり、自分の文化圏外の人物についてのフィクションを書くときに「責任を持って書く」という非難は、作家から攻撃的かつ風刺的に書く自由を奪うと述べている。モートンは、この自由こそがフィクションの芸術的価値にとって不可欠だと考えている。[ 168 ]

1994年、アメリカの民族音楽学教授ティモシー・ライスは著書『May It Fill Your Soul: Experiencing Bulgarian Music』の中で、人間の営みを見るにはもっと微妙な視点が必要だと主張した。[ 169 ]文化の盗用という概念を直接的に批判したわけではないが、ライスは世界の音楽文化を研究する際には、ある文化を一般化するような客観的な意見を表明しないように注意すべきだと主張した。[ 169 ]

2012年、パキスタン人作家カミラ・シャムシーは、フィクションにおける文化盗用という概念をタブー視し、次のように批判した。「アメリカ人男性作家がパキスタン人女性について書けないと言うことは、『そんな物語を語るな』と言っているのと同じだ。さらに悪いことに、アメリカ人男性としてパキスタン人女性を理解することはできないと言っているのと同じだ。彼女は謎めいていて、計り知れず、理解しがたい。彼女は異質だ。彼女と彼女の国を、その異質性に任せておくがいい。歴史から抹消すべきだ。」[ 170 ]

2016年、作家のライオネル・シュライバーは、文化的多数派の作家には、文化的少数派の声で書く権利があると述べ、それが文化の盗用に当たるという考えを批判した。アメリカの大学生が「テキーラパーティー」にソンブレロをかぶって出席したために懲戒処分に直面した事件に言及し、彼女はこう述べた。「ソンブレロ事件の教訓は明白です。他人の帽子をかぶってはいけないということです。しかし、私たちはそのために給料をもらっているのではないでしょうか？他人の立場に立って、彼らの帽子をかぶってみましょう。」[ 35 ] [ 171 ]

2019年、イギリスの作家バーナディン・エヴァリストは「文化の盗用、つまり自分の文化を超えたものを書いてはいけないという考え方は馬鹿げている。フィクションに関しては自分の領域に留まるべきという考えがあるが、それは全くのナンセンスだ」と述べた。[ 172 ]

2020年、アメリカの文学理論家ウォルター・ベン・マイケルズは、文化の盗用に対する賛否はどちらもほとんど意味をなさないと述べている。「どちらも、私たちの文化の一つのバージョン（私たちが実際に信じ、行っていること）と別のバージョン（私たちが信じ、行うべきこと）を区別することを求めており、どちらも私たちが信じ、行うべきことを私たちの人種に由来しているからです。」彼はまた、文化的な「帰属」という前提や、文化の盗用のような「アイデンティティ犯罪」の正当化を批判している。[ 173 ]

参照

注記

参考文献

  1. ^ a bフォーマイル、ヘンリエッタ・L. (1996). 『物事をうまく機能させる：アボリジニとトレス海峡諸島民の生物地域計画への関与：コンサルタント報告書草案』 環境・スポーツ・領土省生物多様性グループ. ISBN 978-0-642-25995-0西洋の知的財産権制度と、先住民族の事前の知識と同意なしに先住民族の知識を（不当に）流用することは、怒りや騙されたという感情を呼び起こします。
  2. ^ 「まさに王室の詐欺」。ジ・エイジ紙。オーストラリア。2003年8月20日。2014年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月17日閲覧。
  3. ^ 「文化の盗用」 Lexico 、オックスフォード大学出版局。2020年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月14日閲覧。
  4. ^ Baker, KaDeidra (2018年8月16日). 「知的財産法による先住民の権利の取得と保護」 .ノースカロライナ中央大学科学・知的財産法レビュー. 11 (1).ノースカロライナ中央大学法学部: 111. 2020年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月11日閲覧。
  5. ^ Bauer, Matthias (2018). 「オンラインプラットフォーム、経済統合、そしてヨーロッパのレントシーキング社会：EU政府が達成できなかったことをオンラインプラットフォームが実現する理由」PDF Logo (レポート). ECIPE . p. 1. hdl : 10419/202508 . 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月11日閲覧。
  6. ^ Arya, Rina (2021). 「文化の盗用：それは何であり、なぜ重要なのか？」社会学コンパス. 15 (10) e12923. doi : 10.1111/soc4.12923 .
  7. ^オショツェ、アブラハム、ベルダ、ヤエル、ゴールドバーグ、アミール (2024). 「文化関税：文化の盗用と文化境界を越える権利」 .アメリカ社会学評論. 89 (2): 346– 390. doi : 10.1177/00031224231225665 . ISSN 0003-1224 . S2CID 267975405. 2024年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年12月5日閲覧。  代替URL
  8. ^ヤング、ジェームズ・O.（2010年2月1日）『文化の盗用と芸術』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、p.5、ISBN 978-1-4443-3271-1. 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月22日閲覧。
  9. ^ヤング、ジェームズ・O.（2010年2月1日）『文化の盗用と芸術』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、59ページ。ISBN 978-1-4443-3271-1. 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月22日閲覧。
  10. ^ハウスカ、タラ。「『知らなかった』ではもう通用しない」。インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク。2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月20日閲覧。模倣の先住民族の頭飾りについて、「文化の盗用の具体化であり、先住民族の文化の非常に神聖な部分をファッション アクセサリーのように身に着けている」。
  11. ^ a b c Caceda, Eden (2014年11月14日). 「私たちの文化はあなたの衣装ではない」 .シドニー・モーニング・ヘラルド. 2017年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月20日閲覧。
  12. ^ライド、ジュディ（2009年1月15日）『援助職における白人の生き方』ジェシカ・キングスリー出版社、ISBN 978-1-84310-936-5。
  13. ^ハーティガン、ジョン（2005年10月24日）『奇妙な部族：白人の文化分析に向けて』デューク大学出版局、ISBN 978-0-8223-3584-9。
  14. ^ Okafor, Udoka (2013年12月4日). 「文化の盗用：窃盗と腐敗の行為」 .ハフィントン・ポスト. 2017年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月18日閲覧。
  15. ^ロジャース、リチャード・A. (2006年11月1日). 「文化交流からトランスカルチュレーションへ：文化盗用の再概念化とレビュー」.コミュニケーション理論. 16 (4): 474– 503. doi : 10.1111/j.1468-2885.2006.00277.x . ISSN 1468-2885 . カーマン、ティム（2017年5月26日）「白人シェフはブリトーを売るべきか？ポートランドのフードカートが巻き起こした痛烈な論争」ワシントン・ポスト。2019年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月4日閲覧。Lindtner, S.; Anderson, K.; Dourish, P. (2012年2月11日～15日). 「文化の盗用：トランスナショナルな想像力の場としての情報技術」. CSCW '12: ACM 2012 コンピュータ支援協同作業会議議事録. doi : 10.1145/2145204.2145220 . S2CID  4464439 .ボーガーソン、ジャネット、シュローダー、ジョナサン（2021年5月21日）「ミッドセンチュリーのダンス記録とアイデンティティの表象」独立社会研究財団。2021年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月22日閲覧。ボルガーソン、ジャネット、シュローダー、ジョナサン (2021). 『ダンスのためにデザインされた：ミッドセンチュリー・レコードがいかにしてアメリカ人にダンスを教えたか』 . [SL]: MIT Press. ISBN 978-0-262-04433-2. OCLC  1230460986 .Cavazos, Elsa (2022年8月4日). 「スパウォーターについて知った時、アグア・フレスカを飲んで窒息しそうになった」 . refinery29.com . Refinery 29. 2022年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月5日閲覧。7月、TikTokユーザーのグレイシー・ノートンは、50万人以上のフォロワーに向けて、スパウォーターと呼ぶフルーティーな抗炎症飲料を混ぜる動画を複数投稿した。その後削除されたこれらの動画は、特にソーシャルネットワーク上のラテン系ユーザーの間で大きな騒動を引き起こした。ノートンがキュウリ、水、砂糖を混ぜたこの飲料を、本来の名称である「アグア・フレスカ」と呼び、彼女がいわゆる「ウェルネスドリンク」を発見したとされる行為を、料理の盗用やフード・ジェントリフィケーションの新たな例として批判したのだ。パガン、アンジェラ・L. (2022年7月28日). 「TikTokがラテン系料理に手を出す理由、そしてなぜ止めるべきか」 . thetakeout.com . The Take Out.オリジナル記事より2022年8月9日アーカイブ。 2022年8月5日閲覧。@janellerohnerのようなTikTokインフルエンサーは、エスキートを「メキシカン・ストリート・コーン」と呼ぶことで、あたかもインターネットで新しく考案されたかのようにレシピをリブランドしている。スパゲッティを「イタリアン・ソース・ヌードル」と呼ぶ人はいないのに、なぜこの伝統的なメキシコ料理の名前を変えるのだろうか？
  16. ^ a b Mesteth, Wilmer, et al (1993年6月10日)「ラコタの精神性の搾取者に対する宣戦布告」。Wayback Machineに2016年2月9日アーカイブ。「米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタの諸部族の国際会議である第5回ラコタ・サミットにおいて、ラコタの40の部族・集団から約500人の代表が満場一致で『ラコタの精神性の搾取者に対する宣戦布告』を採択した。以下の宣言が満場一致で採択された。」
  17. ^ Constable, Anne (2016年1月3日). 「ホピ族はボーイスカウトのパフォーマンスは伝統や宗教を嘲笑するものだと言っている」 . Santa Fe New Mexican . 2020年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月23日閲覧。
  18. ^デイビス、マイケル (1997). 「先住民族と知的財産権 – 先住民族と文化の盗用」 .オーストラリア議会. オーストラリア議会 – 社会政策グループ. 2021年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年9月2日閲覧。一般的に、これらの権利は特定の個人に固有のものではなく、共同体または集団的に「所有」され、管理されるものと考えられています。
  19. ^「先住民族の集団的知的財産権に関する特別制度」世界知的所有権機関のWayback Machineで2019年4月18日にアーカイブ。2019年4月18日にアクセス。
  20. ^サンティリ、ジュリアナ。2006年。「文化遺産と集団的知的財産権」（ Wayback Machineで2019年4月18日にアーカイブ）先住民族の知識（IK）ノート第95号。世界銀行、ワシントンD.C.。2019年4月18日にアクセス。
  21. ^フォーマイル、ヘンリエッタ(1996) 「物事をうまく機能させる：アボリジニとトレス海峡諸島民のバイオリージョナル計画への関与」『バイオリージョナル計画へのアプローチ』第2部。1995年10月30日～11月1日、メルボルン会議背景資料；環境・スポーツ・領土省（キャンベラ）。268～269ページ。「[西洋の]知的財産権制度と、先住民族の事前の知識と同意なしに先住民族の知識を（不当に）流用することは、怒りや騙されたという感情を呼び起こす」
  22. ^先住民族作業部会、国連総会で承認された先住民族の権利に関する宣言。2015年6月26日アーカイブ、 Wayback Machine ; 国連本部; ニューヨーク市 (2007年9月13日).
  23. ^ Rainforest Aboriginal Network (1993) Julayinbul: アボリジニの知的財産と文化財の定義、所有権、保護戦略. Rainforest Aboriginal Network. ケアンズ. 65ページ.
  24. ^ a bジャクソン、ジェイソン・ベアード（2021年4月）。「文化の盗用について」。『フォークロア研究ジャーナル』58 (1): 77–122。doi : 10.2979/jfolkrese.58.1.04 – Project Muse経由。
  25. ^ a bジャクソン、ジェイソン（2021年1月～4月）「文化の盗用について」『フォークロア研究ジャーナル』58 (1):88 – Project MUSE経由。
  26. ^ a bハウスカ、タラ。「『知らなかった』ではもう通用しない」。インディアン・カントリー・トゥデイ・メディア・ネットワーク。2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月20日閲覧。模倣の先住民族の頭飾りについて、「文化の盗用の具体化であり、先住民族の文化の非常に神聖な部分をファッション アクセサリーのように身に着けている」。
  27. ^ Caceda, Eden (2014年11月14日). 「私たちの文化はあなたの衣装ではない」 .シドニー・モーニング・ヘラルド. 2017年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月20日閲覧。
  28. ^ a b cジョンソン、キェルスティン（2011年10月25日）「Don't Mess Up When You Dress Up: Cultural Propriation and Costumes（ドレスアップの際には、文化の盗用とコスチュームについて）」。2015年6月29日アーカイブ、 Wayback Machine ; Bitch Magazine。2015年3月4日アクセス。「『別の文化』に扮することは、人種差別的であり、特権意識の表れです。それは、他者の文化を不快で不正確、そしてステレオタイプ的に描写するだけでなく、その抑圧を経験していない人が、他の文化が日常的に直面する差別を一切経験することなく、一時的に『異国情緒あふれる』他者を『演じる』ことができるという、文化盗用行為でもあります。」
  29. ^ Frum, David (2018年5月8日). 「Every Culture Appropriates」 . The Atlantic . 2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月1日閲覧。
  30. ^ a bヤング、キャシー（2015年8月21日）「新しい文化警察にとって、すべては盗用だ」ワシントン・ポスト。2019年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月22日閲覧。
  31. ^チェン・アンナ（2018年5月4日）「アメリカ人女性がチャイナドレスを着ても文化盗用ではない」ガーディアン紙。2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月1日閲覧。
  32. ^ Friedersdorf, Conor (2017年4月3日). 「『文化の盗用』とは実際何を意味するのか？」 The Atlantic . 2017年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月18日閲覧。
  33. ^ Soave, Robby (2019年5月5日). 「文化の盗用：目覚めた叱責者たちにシンコ・デ・マヨを台無しにさせないで」 . Reason: Free Minds and Free Markets . 2019年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月25日閲覧。
  34. ^マクウォーター、ジョン（2014年7月15日）「文化を『盗む』ことはできない：文化の盗用を擁護する」デイリー​​・ビースト。2017年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月20日閲覧。
  35. ^ a b c d「ライオネル・シュライバーのスピーチ全文：「文化盗用という概念が一時的な流行であることを願う」「ガーディアン」 、2016年9月13日。2016年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月30日閲覧。
  36. ^ Mali, Malhar (2017年3月29日). 「私は少数派であり、あなた方を禁止する」 . Areo . 2019年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月18日閲覧。
  37. ^パターソン、スティーブ（2015年11月20日）「なぜ進歩主義者は文化の盗用に反対するのは間違っているのか」オブザーバー。2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月18日閲覧。
  38. ^ 「カナダの『文化盗用』をめぐる戦争」「エコノミスト」 、2017年5月25日。2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月18日閲覧。
  39. ^マメドフ、ミカイル。「コーカサスにおける『土着化』：1801年から1864年にかけてのロシア人アイデンティティの問題」、2021年6月3日アーカイブ、 Wayback Machineにて。『ロシア評論』第67巻第2号、2008年、275～295頁。2020年4月27日アクセス。
  40. ^ Schneider, Arnd (2003)「盗用」について。概念の批判的再評価とグローバルな芸術実践への応用。Wayback Machineに2016年3月3日アーカイブ。ケンブリッジ大学出版局のSocial Anthropology (2003)、11:2:215–229に掲載。
  41. ^スカフィディ、スーザン（2005年）『文化は誰のものか？：アメリカ法における盗用と真正性』（ラトガースシリーズ：芸術の公共生活）ラトガース大学出版局。
  42. ^ a b Connor Martin, Katharine (2018年3月29日). 「New words notes March 2018」 . Oxford English Dictionary . 2022年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年1月19日閲覧。
  43. ^クリスティ、アーサー・E. (1945). 『アジアの遺産とアメリカの生活』 ニューヨーク：ジョン・デイ社. p. 39.
  44. ^ a b「文化の盗用 - オックスフォード・リファレンス」。2017年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月19日閲覧。
  45. ^ハッチンソン, ジョン; ヒラー, スーザン (1992). 「プリミティヴィズムの神話」. Circa (61): 49. doi : 10.2307/25557703 . ISSN 0263-9475 . JSTOR 25557703 . S2CID 195026418 .   
  46. ^ダレン・リー・プーレン編（2009年）『テクノリテラシー、ディスコース、そして社会実践：デジタル時代の枠組みと応用』 IGI Global、312ページ。ISBN 978-1-60566-843-7. 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月4日閲覧。
  47. ^アウスターハウト、ロバート。「初期オスマン建築における民族的アイデンティティと文化盗用」。Wayback Machineに2006年6月13日アーカイブ。ムカルナス第12巻：イスラム美術と建築に関する年鑑。ライデン：EJブリル。1995年。2010年1月3日閲覧。
  48. ^ヴェルニツニグ、ダグマー『ヨーロッパのインディアン、ヨーロッパのインディアン：ポカホンタスから現代までのアメリカ先住民文化に対するヨーロッパ人の認識と流用』アメリカ大学出版局、2007年、132頁。プラスチック・シャーマンの（架空の）物語のその後の展開は、文化的覇権の観点から非常に苛立たしい。インディアンの長老は白人の侵入者に自らの精神性を進んで分かち合うだけでなく、この侵入者も自分たちと同じくらい善良なインディアンだと結論づけざるを得ない。インディアンの精神性に関しては、プラスチック・シャーマンは実際のインディアンよりも優れている。プラスチック・シャーマニズムが経済的に頼っているメシア的な要素は、ヨーダのような長老自身に宿っている。彼らは、自分たちの精神的な分派とメロドラマ的に決別しながらも、プラスチック・シャーマンにその才能を世界の他の人々と分かち合うよう促すのだ。こうしてプラスチック・シャーマンは、誇大妄想や伝道活動の含みを一切払拭する。インディアンの長老の権威によって認可された彼らは、今や自らの知恵を広める権利を完全に有し、それで（一銭以上の）利益を得るのであれば、それで良いのだ。—新植民地主義イデオロギーこのシナリオに付随する皮肉な余地は少なくなる。」
  49. ^タリマン、ヴァレリー（1993）「ラコタの戦争宣言」に関する記事。 2016年2月9日アーカイブ、 Wayback Machineにて。
  50. ^ Tsosie, Rebecca (2017年6月25日). 「文化資源に対する知的財産権に関する現状の課題」 Native American Rights Fund . 2019年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月17日閲覧。
  51. ^ developer (2017年9月22日). 「文化盗用に関する議論」 . O'Neill . 2024年9月13日閲覧。
  52. ^ Kunst, Jonas R.; Lefringhausen, Katharina; Zagefka, Hanna (2023年8月). 「多数派集団の文化変容における真の文化変化と文化盗用の境界の明確化」 . International Journal of Intercultural Relations . 98 (1): 7. doi : 10.1016/j.ijintrel.2023.101911 .
  53. ^クルス、アンジェラ・グラシア・B.、ソ、ユリ、スカラボト、ダイアネ (2024). 「文化鑑賞と文化盗用の狭間：文化的差異の消費の自己承認」 .消費者研究ジャーナル. 50 (5): 962– 984. doi : 10.1093/jcr/ucad022 .
  54. ^ブリュイニール、ケビン (2016). 「人種、植民地主義、そしてインディアンスポーツの名前とマスコットの政治：ワシントン・フットボールチームの事例」 .ネイティブアメリカン・先住民研究. 3 (2): 1– 22. doi : 10.5749/natiindistudj.3.2.0001 . JSTOR 10.5749/natiindistudj.3.2.0001 . 
  55. ^ 「これは戦争を意味する：なぜファッションのヘッドドレスを止めなければならないのか」ガーディアン紙、2014年7月30日。2021年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月23日閲覧。
  56. ^ Wood, Marisa (2017年5月). 「文化の盗用と平原のインディアンの頭飾り」 . Auctus .ヴァージニア・コモンウェルス大学- VCU Scholars Compass: 1– 11. 2023年3月23日閲覧。
  57. ^ Freda, Elizabeth (2014年7月28日)「 Music Festival Is Banning Cultural Appropriation, aka Hipsters Wearing Native American Headdresses Archived May 7, 2016, at the Wayback Machine」 EOnlineより。
  58. ^ジマーマン、エイミー（2014年6月4日）「ファレル、ハリー・スタイルズ、そしてネイティブアメリカンの盗用」2016年4月9日アーカイブ、 Wayback Machineより。The Daily Beastより。
  59. ^アロースミス、エイダン（2000年4月1日）「プラスチック・パディ：第二世代の『アイルランド系英語』ライティングにおけるアイデンティティの交渉」アイルランド研究レビュー8 ( 1): 35– 43. doi : 10.1080/09670880050005093 . S2CID 145693196 . 
  60. ^ Mcloughlin, Anya (2017). 「聖パトリックの日にプラスチック製のパディになる方法」 . The Nottingham Tab . 2021年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月9日閲覧。緑のアイシャドウ、緑に染めた髪、緑のスーツなど、文化の盗用に工夫を凝らせば、ボーナスポイントがもらえます。
  61. ^ Moore, Johnny (2017年3月17日). 「Raise a glass, thank the Irish on Paddy's Day」 . The Press Reader . 2021年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月9日閲覧。
  62. ^フランシス・ダーハム（1929年6月）「表紙」ザ・レコーダー誌、ビクトリア州アーツ・アンド・クラフツ協会：8ページ。
  63. ^パーソンズ、ジョナサン（1989年秋）「デザインにおけるアボリジニのモチーフ：フランシス・ダーハムとビクトリア州アーツ・アンド・クラフツ協会」ラ・トローブ図書館ジャーナル11 （ 43）：41。
  64. ^プレストン、マーガレット（1930年3月1日）「アボリジニデザインの応用」『オーストラリアの芸術』第3シリーズ（31）：50-64。2023年8月6日閲覧。
  65. ^ Spennemann, DHR (2022年8月15日). 「原子核時代のオーストラリア先住民芸術の流用」 . 回顧録. 9ページ. 2023年11月11日閲覧。
  66. ^ 「公開書簡、非先住民アーティストを文化盗用で告発」 CBC/ラジオ・カナダ、2017年12月8日。2019年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月14日閲覧。
  67. ^ジェームズ・マリアンヌ「アート犯罪」。Wayback Machineに2016年1月11日アーカイブ。『犯罪と刑事司法の動向と課題』第170号。オーストラリア犯罪学研究所。2000年10月。2010年1月3日閲覧。
  68. ^「アボリジニ芸術の『偽物』論争」Wayback Machineに2012年4月20日アーカイブ。European Network for Indigenous Australian Rights. 2000年7月29日。2010年1月3日閲覧。
  69. ^「アボリジニ美術、詐欺の脅威にさらされる」 BBCニュース、2003年11月28日。2010年1月3日閲覧。
  70. ^ Byard, RW (2005年9月26日). 「脱水と熱中症による死亡：スウェットロッジ症候群」. Forensic Sc​​ience SA . PMID 8 . ヘレル、スザンヌ（2002年6月27日）「2人の精神的啓発を求める人々がニューエイジ・スウェットロッジで死ぬ」サンフランシスコ・クロニクル、ハースト・コミュニケーションズ。2011年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月26日閲覧。タリマン、ヴァレリー（2009年10月13日）「Selling the spiritual」、インディアン・カントリー・トゥデイ、2012年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2014年10月22日閲覧。ボブ・グーレイス（2009年10月24日）「社説：ネイティブの儀式を体験したい」ノースベイ・ナゲット。2012年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。ホッカー、リンゼイ。「スウェットロッジ事件は『我々インディアンのやり方ではない』」Quad-Cities Online、2009年10月14日。
  71. ^ヨーク、マイケル（2001年10月）「ニューエイジにおけるスピリチュアリティの商品化と流用」『現代宗教ジャーナル』16 (3): 361–372 . doi : 10.1080/13537900120077177 . ISSN 1353-7903 . 
  72. ^ Mesteth, Wilmer; et al. (1993年6月10日). 「ラコタの精神性の搾取に対する宣戦布告」 。 2016年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。米国とカナダのラコタ、ダコタ、ナコタの諸部族による国際会議である第5回ラコタ・サミットにおいて、ラコタの40の部族・集団から約500名の代表が「ラコタの精神性の搾取に対する宣戦布告」を全会一致で採択した。以下の宣言が全会一致で採択された。
  73. ^ホブソン、G. (1978). 「文化帝国主義の新たな形としての白人シャーマンの台頭」ホブソン、ゲイリー（編）『記憶された地球』アルバカーキ：レッド・アース・プレス、pp.  100– 108.
  74. ^ Tripathi, Salil (1999年9月20日). 「ヒンズー教徒とキューブリック」 . The New Statesman. 2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年11月23日閲覧。
  75. ^マコーリフ、アラナ. 「ニューヨーク・アパレル » 文化盗用」 .マコーレー・オナーズ・カレッジ. 2018年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  76. ^ O'Neil, Lauren (2014年4月14日). 「コーチェラでのセレブのビンディ：ファッショントレンドか文化盗用か？ - あなたのコミュニティ」CBCニュース. 2017年3月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  77. ^ 「ファッションにおける文化盗用は不快か？パートII」The University Times、2013年11月2日。2017年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  78. ^ Varagur, Krithika (2015年11月5日). 「ファッションにおける文化盗用の正しいやり方はこれか？」ハフィントン・ポスト. 2017年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月4日閲覧。
  79. ^ Pham, Minh-Ha T. (2014年5月15日). 「なぜ私たちは「文化の盗用」について話すのをやめるべきなのか」「 .アトランティック誌. 2019年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  80. ^ “文化盗用は本当に悪者なのか？” abc.net.au 2015年12月21日. 2018年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月17日閲覧。
  81. ^ “Is anyone at UEA really that offended by sombreros?” 2016年2月7日. 2020年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月9日閲覧。
  82. ^ “UEAのソンブレロ禁止は冗談ではない” 2020年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月9日閲覧。
  83. ^ 「トップショップ、パレスチナのケフィアのデザインと比較する騒動を受け、フェスティバル用のプレイスーツを販売中止」 www.msn.com 。 2017年4月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  84. ^ a b Keene, Adrienne (2015年8月2日). 「文化の共有による利益は通常、一方的である」 . The New York Times . 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月14日閲覧。
  85. ^ a bまた、Riley, Angela R.; Carpenter, Kristen A. (2016年4月1日). "Owning Red: A Theory of Indian (Cultural) Appropriation" . Texas Law Review . 94 (5): 914にも引用されている。 2019年4月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月14日閲覧。
  86. ^ a b「Victoria's Secret、ヘッドドレスの使用について謝罪」 usatoday.com . 2017年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  87. ^ 「（これは、ヴィクトリアズ・シークレット・ファッションショーでネイティブアメリカンのヘッドドレスを身に着けているカーリー・クロスの写真へのリンクです。）」 gannett-cdn.com 。 2017年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  88. ^ Gertner, Rosane K. (2019). 「文化盗用が観光地イメージ、観光、ホスピタリティに与える影響」 . Thunderbird International Business Review . 61 (6): 873– 877. doi : 10.1002/tie.22068 . ISSN 1520-6874 . S2CID 159073095 .  
  89. ^ a b「グッチ、シク教徒のターバンを文化盗用したとして非難される」アルジャジーラ、 2018年。2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月30日閲覧。
  90. ^ a b Petter, Olivia (2018). 「グッチ、白人モデルにターバンをかぶせたとして批判される」 . Independent UK . 2022年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月30日閲覧。
  91. ^ Kaur, Harmeet (2018). 「シク教徒が790ドルのグッチのターバンに不快感を覚えた理由」 CNN . 2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月30日閲覧。
  92. ^フリードマン、ヴァネッサ（2019年6月27日）「キム・カーダシアン・ウェストと着物論争（2019年出版）」ニューヨーク・タイムズ。2025年8月21日閲覧。
  93. ^イルチ、レイラ（2019年6月28日）「京都市長、キム・カーダシアンに着物商標の取り下げを要請」 WWD 。2025年8月21日閲覧。
  94. ^ 「キム・カーダシアン・ウェストが着物ブランド名を廃止」英国放送協会2019年7月1日. 2025年8月21日閲覧。
  95. ^ Kalled, Jes (2019年8月15日). 「#KimOhNo 対談：日本人は今、この件についてどう感じているのか？」 Savvy Tokyo . 2024年9月23日閲覧。
  96. ^ 「日本のタトゥーの文化盗用、2008年」 port.ac.uk。2016年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月27日閲覧。
  97. ^ Pages, The Society. 「Lost in Translation: Tattoos and Cultural Appropriation – Sociological Images」 thesocietypages.org . 2019年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月27日閲覧。
  98. ^ Chaudhary, Vivek (2000年11月28日). 「タトゥーアーティストのオウンゴールでベッカムはマークマンに」 . The Guardian . 2023年7月28日閲覧。
  99. ^ Euse, Erica. 「なぜトライバルタトゥーは目覚めた世界では機能しないのか」 id.vice.com . 2023年7月28日閲覧。
  100. ^ Gabbara, Princess (2016年10月18日). 「ドレッドロックスの歴史」 . Ebony . 2022年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月21日閲覧。
  101. ^ウィルソン、エマ、ウェンドリング、マイク（2016年4月2日）。「白人がドレッドヘアを持つのはOKか？」 BBC 。 2020年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月21日閲覧。
  102. ^ Heller, Susanna (2018年7月6日). 「ザック・エフロンがドレッドヘアで文化盗用と非難される」 . Insider.com . 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月21日閲覧。
  103. ^ピュワーディ、コーネル (1999). 「敵からマスコットへ：スポーツ文化におけるインディアンマスコットの脱文化化」.カナダ先住民教育ジャーナル. 23 (2): 176– 189. ISSN 0710-1481 . ProQuest 230304174 .  
  104. ^ロングウェル＝グライス、ロバート、ホープ・ロングウェル＝グライス (2003). 「チーフス、ブレーブス、そしてトマホーク：アメリカン・インディアンを大学のマスコットとして活用」NASPAジャーナル（全米学生人事管理者協会） . 40 (3): 1– 12. doi : 10.2202/0027-6014.1255 . ISSN 0027-6014 . 
  105. ^ライリー、アンジェラ（2005年）「ストレート・スティール：先住民族の文化財保護制度に向けて」ワシントン・ロー・レビュー、80（69）、SSRN 703283。 
  106. ^ 「ネイティブアメリカンのイメージとニックネームのスポーツシンボルとしての使用に関する米国公民権委員会の声明」米国公民権委員会。2001年4月13日。 2012年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月13日閲覧。
  107. ^ 「名誉毀損防止とマスコット」全米アメリカインディアン会議。2013年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月12日閲覧。
  108. ^ a b Lyden, Jacki (2015年11月28日). 「Osceola At The 50-Yard Line」 . NPR.org . 2015年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月6日閲覧。
  109. ^ a b cカルペッパー、チャック（2014年12月29日）「フロリダ州立大学とセミノール族の異例の絆がマスコット論争に新たな光を当てる」ワシントン・ポスト。2015年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月6日閲覧。
  110. ^ Billie, James E. (2013年10月24日). 「昔のフロリダ州旗のように、『放っておいてくれ！』」「」。セミノール・トリビューン。2016年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月6日閲覧。
  111. ^ Virk, Kameron; McGregor, Nesta (2018年12月5日). 「Blackfishing: The women adopted of pretending to be black」 . Newsbeat . BBCニュース. 2018年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月5日閲覧。
  112. ^ Chen, Tanya (2018年11月13日). 「白人ティーンが、フォロワーから騙されたと言われた後に、インスタグラムで黒人女性を装っていることを否定」 BuzzFeed News . 2018年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月5日閲覧。
  113. ^ Rasool, Amira (2018年11月16日). 「一部の白人インフルエンサーが『ブラックフィッシング』、つまり黒人に見せかけるメイクアップの罪で告発されている」 . Teen Vogue . 2018年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月5日閲覧。
  114. ^ a b Washington-Harmon, Taylyn (2020年8月17日). 「ブラックフィッシングとは何か、なぜ誰もがそうするのか？」Health.com . 2020年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月18日閲覧。
  115. ^ 「ディアスポラ意識と文化の盗用の間」 2015年10月3日。2021年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月26日閲覧。
  116. ^ Tucci, Sherry (2016年4月2日). 「K-POPが文化的に盗用するとき」 . The Daily Dot . 2025年11月4日閲覧。
  117. ^ Um, Hae-Kyung (2013). 「抵抗の詩学と国境を越える政治学：韓国ヒップホップと『文化的再領土化』」.ポピュラーミュージック. 32 (1) : 51– 64. ISSN  0261-1430 .
  118. ^ 「K-POPグループKiss of Lifeが、ヒップホップをテーマにしたライブ配信が「文化的嘲笑」として批判を浴びたことを受け、ファンに謝罪した」「 . People.com . 2025年11月4日閲覧。
  119. ^ 「KISS OF LIFE、文化盗用論争をめぐるファンの反発を受け、発表からわずか5日後にKCON LAから脱退」 PINKVILLA 2025年5月17日. 2025年11月4日閲覧。
  120. ^ a bホスキンス、イアン (1991). ハザード＝ゴードン、カトリーナ; バーロウ、ウィリアム (編). 「辺境の植民地化：アフリカ系アメリカ人の音楽とダンスの歴史学」 .オーストラレーシア・ジャーナル・オブ・アメリカ研究. 10 (2): 59. ISSN 1838-9554 . 
  121. ^ホーガン、ハーパー・G. 「理解できる女の子は理解できる」：TikTokにおけるデジタルパーランスの力 [優等論文]。ミューレンバーグ大学デジタルリポジトリ。ミューレンバーグ大学特別コレクション＆アーカイブ。ミューレンバーグ大学。p. 7。
  122. ^ホーガン、ハーパー・G. 「理解できる女の子は理解できる」：TikTokにおけるデジタルパーランスの力 [優等論文]。ミューレンバーグ大学デジタルリポジトリ。ミューレンバーグ大学特別コレクション＆アーカイブ。ミューレンバーグ大学。p. 8。
  123. ^ 「Gen Zの『スラング』：AAVEの露骨な盗用」『Voice Magazine』。2024年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年11月4日閲覧。
  124. ^パーハム、ジェイソン. 「TikTokとデジタルブラックフェイスの進化」 . Wired . ISSN 1059-1028 . 2025年11月4日閲覧。 
  125. ^レイチェル・レイン（2021年4月1日）「誰が最初に言ったのか？：大衆語彙におけるスラング用語の言語的流用」『学位論文集』47-48頁。doi ：10.30707 /ETD2021.20210719070603178888.59。
  126. ^ “Kung fu and Japanese imperialism” (PDF) . 2022年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2022年6月19日閲覧。
  127. ^ 「師の足元：沖縄空手のアングロアメリカ文化への浸透における3つの段階」。2022年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月19日閲覧。
  128. ^ “空手の日本化” . 2021年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年6月19日閲覧。
  129. ^フランツィス、ブルース（2007年）『内功と気の力：八卦、太極拳、形意拳の戦闘とエネルギーの秘密』ブルースネークブックス、ISBN 978-1583941904。
  130. ^ブルースタイン、ジョナサン (2024).武道政治の解説. Amazon Digital Services LLC - Kdp. ISBN 979-8335564984。
  131. ^東恩納、森尾(1998).空手の歴史：沖縄剛柔流。ISBN 9780946062362。
  132. ^コーエン、イツィク (2017). 『空手ウチナーディ：沖縄空手：その起源と進化の探究』 CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1543256932。
  133. ^マッカーシー、パトリック (2018). 『レジェンド・オブ・ザ・フィスト』 . CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1985006768。
  134. ^ 「ムエタイシーゲームズ」 Yahooニュース。
  135. ^ 「エネルギー省、電気料金を厳重に監視」 2023年2月3日。
  136. ^ 「シー・ゲームズはムエタイかクン・クメールのどちらかを選択するように言われた」。
  137. ^ 「ムエタイかクン・クメールか？カンボジアとタイが再び激突」 2023年1月25日。
  138. ^ 「第32回東南アジア競技大会の複合「クン・クメール（ムエタイ）」が抽選で決定」。
  139. ^ a bミューラー、ジェニファー（2007年4月11日）「人種差別の正体を暴く：ハロウィーンのコスチュームと人種的他者との関わり」質的社会学30 ( 3): 315– 335. doi : 10.1007/s11133-007-9061-1 . S2CID 6826673 . 
  140. ^ a b cエスコバー、サマンサ（2014年10月17日）「親愛なる白人が誇張しているわけではないことを証明する13の人種差別的な大学パーティー」2016年5月18日アーカイブ、Wayback Machineにて。The Gloss、2015年3月4日アクセス
  141. ^ a b「抗議者たちは、ステレオタイプに基づく『セクシーな』ネイティブアメリカンのコスチュームの廃止を訴える」。Cronkite News – Arizona PBS。2018年10月25日。 2018年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月26日閲覧。
  142. ^ 「ポスターキャンペーン」。社会における人種差別について教える学生たち。オハイオ大学。2015年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月1日閲覧。
  143. ^グリンバーグ、エマヌエラ (2011 年 10 月 26 日)。」「今年のハロウィーンは、コスチュームではなく文化です」。www.cnn.com。CNN 。 2015年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月1日閲覧。
  144. ^ Hasty, J (2002). 「通過儀礼、救済の道：解放観光と文化の富」 . Africa Today . 49 (3, Fall 2002): 47– 76. doi : 10.1353/at.2003.0026 . S2CID 144339432. 2023年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月20日閲覧。 
  145. ^デロリア、フィリップ・J. (1998). 『インディアンを演じる』 ニューヘイブン：イェール大学出版局. ISBN 9780300071115。
  146. ^ 「Playing Indian」 . イェール大学出版局. 2016年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月6日閲覧。
  147. ^ Kristen Dobbin (2014年9月10日). 「今月の盗用(?): ボーイスカウト・シャラコ」 . 2017年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月26日閲覧。
  148. ^ Robert Desjarlait (2015年12月15日). 「コシャレスとネイティブアメリカンダンスの流用」 . 2016年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年3月5日閲覧。
  149. ^ “Who are We?”ナワクワダンス＆ドラムチーム. 2018年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月16日閲覧。
  150. ^ Feeney, Nolan (2013年11月25日). 「Katy Perryの『芸者スタイル』パフォーマンスは批判されるべき」 .アトランティック誌. アトランティック・マンスリー・グループ. 2024年3月26日閲覧。
  151. ^アリ・アリエル、「フムス戦争」、ガストロノミカ12 :1:34–42（2012年春） doi : 10.1525/GFC.2012.12.1.34
  152. ^ミトニック、ジョシュア（2007年7月25日） 「フムスがイスラエル人とパレスチナ人を食卓に招く」クリスチャン・サイエンス・モニター。ISSN 0882-7729 。 2018年8月29日閲覧。 
  153. ^サリム・ヌクル（2024年8月27日）「国家プロジェクトに奉仕するパレスチナの文化抵抗」アラブ研究政策研究センター。
  154. ^ 「パレスチナ文化の盗用」 FFIPPヨーロッパ、2021年9月12日。
  155. ^セラノ、ジュリア (2013 年 10 月 1 日)。「トランスおよびクィアの流用を考える」。ジュリア・セラーノ2025 年12 月 1 日に取得。
  156. ^ a bマウンク、ヤシャ（2018年）『人民対民主主義』（第1版）アメリカ合衆国：ハーバード大学出版局、p. 204、ISBN 9780674976825。
  157. ^ Berg, Chris (2015年12月21日). 「文化盗用は本当に恐ろしい存在なのか？」 The Drum . 2016年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年4月19日閲覧。
  158. ^ Goldberg, Jonah (2018年5月6日). 「文化盗用への憤りは、人々が怒りを露わにすることを望んでいることを示す」シカゴ・トリビューン. 2019年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月27日閲覧。
  159. ^ラパポート、マイク（2019年2月26日）「文化盗用の非論理性 - マイク・ラパポート」『ロー＆リバティ』2025年8月22日閲覧。
  160. ^クワメ・アンソニー・アッピア（2020年1月21日）「叔母のコスチュームが人種差別的だと伝えるべきだろうか？」ニューヨーク・タイムズ。2021年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月8日閲覧。
  161. ^クワメ・アンソニー・アッピア（2021年8月17日）「私はアートセラピストです。文化盗用の罪に問われますか？」ニューヨーク・タイムズ。2021年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月9日閲覧。同誌のエシシスト・コラムニストが、誰が「スピリットアニマル」を見つけることを許されるべきかについて論じる。
  162. ^ハン・ビョンチョル（2022年）『ハイパーカルチャー：文化とグローバリゼーション』ケンブリッジ・メドフォード（マサチューセッツ州）：ポリティ・プレス。ISBN 978-1-5095-4616-9。
  163. ^タウシェク、マルクス (2024 年 6 月)。「本質化に反対する執筆。問題としての文化盗用」Zeitschrift für Empirische Kulturwissenschaft (ドイツ語)。2024 (1): XX – XXXVIII。土井：10.31244/zekw/2024/01.32。ISSN 2752-1591。 
  164. ^サーカー・アッシュ（2019年4月29日）「文化盗用を主張する前に立ち止まる必要がある理由」ガーディアン紙ISSN 0261-3077 . 2025年8月22日閲覧。 
  165. ^チェスタートン、ジョージ（2019年1月15日）「文化の盗用：すべてが文化であり、すべてが盗用されている」ブリティッシュGQ 。 2025年8月22日閲覧。
  166. ^シームス、マティアス（2019年12月）「『文化盗用』の法と倫理」.国際法文脈ジャーナル. 15 (4): 408– 423. doi : 10.1017/S1744552319000405 . ISSN  1744-5523 .
  167. ^マリク、ケナン（2017年6月14日）「オピニオン｜文化盗用の擁護（2017年出版）」ニューヨーク・タイムズ。2025年8月22日閲覧。
  168. ^モートン、ブライアン（2020年秋）「All Shook Up: The Politics of Cultural Propriation」ディセント・マガジン。 2025年8月22日閲覧。
  169. ^ a bライス、ティモシー（1994年）『あなたの魂を満たしますように：ブルガリア音楽を体験して』シカゴ民族音楽学研究。シカゴ：シカゴ大学出版局。pp.  4-5 . ISBN 978-0-226-71122-5。
  170. ^シャムジー、カミラ（2012年2月1日）「帝国の語り部たち」ゲルニカ誌。2025年8月22日閲覧。
  171. ^ Convery, Stephanie (2016年9月15日). 「文化盗用について話し合う必要がある：ライオネル・シュライバーのスピーチが人々の心を揺さぶった理由」 . The Guardian . 2016年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月17日閲覧。
  172. ^ 「バーナーディン・エヴァリストは文化盗用は「全くのナンセンス」だと主張する」「 . The Telegraph . 2019年12月2日. ISSN  0307-1235 . 2025年8月22日閲覧。
  173. ^マイケルズ、ウォルター・ベン（2017年7月2日）「『文化盗用』という神話」「 . The Chronicle of Higher Education . 2022年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年8月22日閲覧。

さらに読む

無料辞書のウィクショナリーで「文化盗用」を調べてください。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=文化遺産&oldid =1333386673」より取得