バブリー・マスジドの破壊
良い記事ですね。詳しくはこちらをクリックしてください。
ページは半保護されています

バブリー・マスジドの破壊
アヨーディヤー紛争の一部
1992年12月6日、バブリー・マスジドの破壊に参加した暴徒たち
アヨーディヤーはインドにあります
アヨーディヤー
アヨーディヤー
アヨーディヤー（インド）
位置アヨーディヤ、ウッタル・プラデーシュ州、インド
日付1992年12月6日 （1992年12月6日）
ターゲットバブリー・マスジド
攻撃タイプ
暴動
死亡者（数2,000人（その後の暴動を含む）[ 1 ]
加害者ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区、ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング、シブ・セナ、インド人民党、バジュラン・ダル労働者

インドの都市アヨーディヤーにある16世紀のモスク、バブリー・マスジドは、1992年12月6日、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッドとその同盟組織の活動家集団によって破壊されました。このモスクは長年にわたり社会政治的な紛争の対象となっており、ヒンドゥー教民族主義組織が主催した政治集会が暴力沙汰 に発展したことが、このモスクの標的となりました。

ヒンドゥー教の伝統では、アヨーディヤー市はラーマの生誕地である。16世紀、ムガル帝国の司令官ミール・バキは、一部のヒンドゥー教徒がラーム・ジャンマブーミ、つまりラーマの生誕地であると考える場所に、バーブリー・マスジドとして知られるモスクを建てた。インド考古学調査局は、このモスクは非イスラム教の建造物が存在していた土地に建てられたと述べている。[ 2 ] [ 3 ] 1980年代、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）は、インド人民党（BJP）を政治的代弁者として、その場所にラーマに捧げられた寺院を建設する運動を開始した。この運動の一環として、 LKアドヴァニが率いるラーム・ラート・ヤトラを含むいくつかの集会や行進が開催された。

1992年12月6日、VHPとBJPは15万人が参加する集会をこの場所で開催しました。集会は暴徒化し、群衆は治安部隊を圧倒し、モスクを破壊しました。その後の調査で、BJPとVHPの指導者数名を含む68人が関与していることが判明しました。この破壊行為は、インドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で数ヶ月にわたる暴動を引き起こし、少なくとも2,000人が死亡しました。ヒンドゥー教徒に対する報復的な暴力は、パキスタンとバングラデシュでも発生しました。

背景

ヒンズー教では、ラーマ神の生誕地は「ラーム・ジャンマブーミ」として知られ、聖地とされている。この場所は、ウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤー市にあったバーブリー・マスジドの跡地であるとよく信じられているが、この信仰を裏付ける歴史的証拠はほとんどない。[ 4 ] [ 5 ]ムガル帝国によるこの地域の征服後、1528年にムガル帝国の司令官ミール・バーキーがこの地にモスクを建て、ムガル帝国の皇帝バーブルにちなんで「バーブリー・マスジド」と名付けたというのが、学者の間でおおよその共通認識となっている。[ 6 ] [ 7 ] [ a ]一般に信じられているのは、バーキーがモスクを建てるためにラーマの寺院を破壊したということだが、この信仰の歴史的根拠については議論がある。[ 4 ] [ 5 ]モスクより古い建造物の考古学的証拠が見つかっている。この建造物はヒンドゥー教寺院とも仏教寺院とも言われています。[ 4 ] [ 6 ]

19世紀のバブリー・マスジドの写真

モスクが寺院の跡地に建っているという主張は、1822年にファイザバード裁判所の役人によって初めてなされた。[ 6 ] [ 7 ]ニルモヒ・アカーラ派は、19世紀後半にこの場所の所有権を主張する際にこの主張を引用し、1855年にこの場所で最初の宗教的暴力事件が記録されるに至った。[ 7 ] [ 8 ]イギリス植民地政府は、紛争を避けるために1859年にモスクの外庭を仕切る柵を設置した。この現状は、1949年にヒンドゥー教マハサバの活動家らによってモスク内にラーマの偶像が置かれたと伝えられるまで続いた。これが大騒動となり、両者が土地の所有権を主張して民事訴訟を起こした。偶像の設置は、モスクの利用者から冒涜と見なされた。この場所は紛争中であると宣言され、モスクの門は施錠された。[ 7 ] [ 9 ]

1980年代に、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）は、インド人民党（BJP）を政治的代弁者として、この場所にラーマを祀る寺院を建設する運動を開始した。[ 7 ] [ 10 ]この運動は、1986年に地区判事が門を再び開き、ヒンドゥー教徒がそこで礼拝することを許可するとの判決を下したことで勢いづいた。[ 7 ] [ 9 ]この決定は、当時インドの首相であったインド国民会議派の政治家、ラジブ・ガンディーが支持した。ガンディーは、シャー・バノ論争で失ったヒンドゥー教徒の支持を取り戻そうとしていた。[ 6 ] [ 7 ]それにもかかわらず、 1989年の総選挙で国民会議派は敗北し、BJPの議会での勢力は2議席から88議席に拡大し、 V・P・シンの新政府にとってその支持は極めて重要になった。[ 7 ] [ 11 ]

1990年9月、BJPのリーダーであるLKアドヴァニは、北インドの大半を横断してアヨーディヤーまで政治集会を行うラート・ヤトラを開始した。このヤトラは、提案されている寺院への支持を集めるとともに、反イスラム感情を動員することでヒンドゥー教徒の票を結集しようとした。[ 12 ]アドヴァニはアヨーディヤーに到着する前にビハール州政府に逮捕された。それにもかかわらず、サンガ・パリヴァール支持者の大集団がアヨーディヤーに到着し、モスクを襲撃しようとした。この攻撃は準軍事組織との激しい戦闘となり、暴徒数名が死亡した。BJPはVPシン内閣への支持を撤回し、新たな選挙が必要となった。BJPは連邦議会での議席数を大幅に伸ばし、ウッタル・プラデーシュ州議会でも過半数を獲得した。[ 11 ]

解体

地図

1992年12月6日、人民民族人民党（RSS）とその加盟組織は、係争建造物の敷地で15万人のVHPとBJPの支持者を集めた集会を開いた。式典では、ラル・クリシュナ・アドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バルティといったBJP指導者の演説が行われた。[ 13 ]集会が始まって最初の数時間で、群衆は次第に落ち着きを失い、スローガンを叫び始めた。警察は攻撃に備えて建造物の周囲に非常線を張っていた。しかし、正午頃、一人の若者が非常線をすり抜け、サフラン色の旗を振り回しながら建造物によじ登った。これを合図と受けた暴徒は建造物に突入した。数で圧倒的に劣勢で、攻撃の規模に備えていなかった警察の非常線は逃走した。暴徒たちは斧やハンマー、鉤縄で建物を襲撃し、数時間のうちに泥とチョークでできた建物全体が破壊された。[ 14 ] [ 15 ]

当時の首相P.V.ナラシンハ・ラオは、事態への対応を誤ったとして、しばしば批判されてきた。ラオは著書『アヨーディヤー 1992年12月6日』の中で、この破壊は、当時のウッタル・プラデーシュ州首相カリヤン・シンによる「裏切り」だったと述べている。シン首相は、モスクは保護されると繰り返し議会派に保証していた。[ 16 ]

2009年のマンモハン・シン・リベルハン判事が執筆した報告書では、モスク破壊の責任者が68人おり、そのほとんどはインド人民党（BJP）の幹部であるとされている。名前が挙がった人物の中には、ヴァジペーイー、アドヴァニ、ジョシ、ビジャヤ・ラージ・シンディアなどがいる。当時ウッタル・プラデーシュ州首相だったカリヤン・シンもこの報告書で厳しい批判に直面した。リベルハン判事は、モスク破壊中に沈黙を守ると記録に残っている官僚や警察官をアヨーディヤーに派遣したと記している。[ 17 ]当日アドヴァニの警備を担当していた警察官のアンジュ・グプタは、アドヴァニとジョシが暴徒の行動を刺激する演説をしたと述べた。[ 18 ]報告書は、この時、BJP指導者数名が「カル・セヴァク（集会参加者）に対し、本気で、あるいはメディアの便宜を図るためか、下がってくるよう弱々しい要請をした」と指摘している。暴徒に対し、聖域に入らないよう、あるいは建物を破壊しないよう訴える声はなかった。さらに報告書は、「指導者たちのこの特定の行動自体が、問題となっている建物の破壊を成し遂げようとする、あらゆる人々の隠れた意図を物語っている」と指摘している。報告書は、「（当日）そこにいた運動の象徴たちは、容易に破壊を阻止できたはずだ」としている。[ 19 ]

申し立て

2005年3月に出版された著書の中で、元情報局長マロイ・クリシュナ・ダールは、バーブリー・モスクの破壊はRSS、BJP、VHPの幹部によって10ヶ月も前から計画されていたと主張し、当時の首相PV・ナラシンハ・ラオの対応を批判した。ダールは、BJPとサンガ・パリヴァールの他の構成員との会合の警備を手配するよう指示されたと主張し、この会合は「彼ら（RSS、BJP、VHP）が今後数ヶ月の間にヒンドゥトヴァ攻撃の青写真を描き、1992年12月にアヨーディヤーでプララヤ・ヌリティヤ（黙示録の踊り）を振り付けていたことを疑う余地なく証明した」と主張した。[ 20 ]

会議に出席したRSS、BJP、VHP、そしてバジュラン・ダルの指導者たちは、綿密に調整された方法で作業を進めることで十分に合意していた」と述べている。彼は会議の録音テープを上司に直接渡したと主張し、上司がその内容を首相（ラオ）と内務大臣（シャンカラオ・チャヴァン）に共有したことに疑いの余地はないと主張している。また、アヨーディヤーは「ヒンドゥトヴァの波を頂点に引き上げ、政治的利益を得るためのまたとない機会」を提供するという暗黙の合意があったと主張している。[ 20 ]

2014年4月、コブラポストによる囮捜査では、破壊行為は狂乱した暴徒によるものではなく、極秘裏に計画された破壊行為であり、政府機関は何も把握していなかったと主張した。さらに、この破壊行為はVHPとシブ・セナによって数ヶ月前から計画されていたが、共同で計画されたものではないとも主張した。[ 21 ]

余波

1993年1月22日、モスクの破壊後に逮捕されたカルセヴァク（モスクの信者）に抗議し、後にサティシュ・チャンドラ・パンディと特定された男が、ラクナウ発デリー行きのインド航空810便をハイジャックしようとした。パンディは逮捕者の釈放と、モスク跡地に寺院を建設することを要求した。最終的にパンディは自首し、懲役4年の判決を受けた。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

共同体間の暴力

バブリー・マスジドの破壊は、全国のイスラム教徒の怒りを巻き起こし、数か月に渡る宗派間暴動を引き起こし、ヒンズー教徒とイスラム教徒が互いに攻撃し、家屋、商店、礼拝所を焼き、略奪した。[ 14 ]数名の BJP 指導者が拘留され、VHP は政府により一時的に禁止された。それにもかかわらず、その後の暴動はムンバイ、スーラト、アフマダーバード、カンプール、デリー、ボパールなどの都市に広がり、最終的には主にイスラム教徒の 2,000 人以上が死亡した。[ 14 ] 1992 年 12 月と 1993 年 1 月に発生し、シブ・セナが組織化に大きく貢献したムンバイ暴動だけでも、約 900 人が死亡し、物的損害はおよそ9,000クローレ(36 億ドル) と推定されている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この破壊とそれに続く暴動は、 1993年のムンバイ爆破事件とその後の多くの暴動の大きな要因の一つとなった。[ 30 ]インドのムジャヒディーンを含むジハード主義グループは、バーブリー・マスジドの破壊をテロ攻撃の理由として挙げた。[ 31 ] [ 32 ]

調査

1992年12月16日、連邦内務省はモスク破壊の調査のため、退職した高等裁判所判事のM.S.リベルハン氏を委員長とするリベルハン委員会を設置した。16年間に渡る399回の会議を経て、委員会は2009年6月30日、 1,029ページに及ぶ報告書をインドのマンモハン・シン首相に提出した。[ 33 ]報告書によると、1992年12月6日にアヨーディヤーで起きた事件は「突発的なものでも計画外のものでもなかった」という。[ 34 ] 2015年3月、インド最高裁判所は、BJP政権下では中央捜査局（CBI）がL.K.アドヴァニ氏やラジナート・シン氏を含むBJP幹部に対する陰謀罪の訴追を行わないと主張する申し立てを受理した。[ 35 ]最高裁判所はCBIに対し、上訴の提出が遅れた理由を説明するよう求めた。[ 36 ] [ 37 ] 2017年4月、CBI特別裁判所は、アドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バルティ、ヴィナイ・カティヤール、その他数名に対して刑事共謀罪で告訴した。[ 38 ]

司法判決

2020年9月30日、裁判所はLKアドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バルティ、ヴィナイ・カティヤールら32人の被告全員を、決定的な証拠がないことを理由に無罪とした。[ 39 ]特別裁判所判事のスレンドラ・クマール・ヤダフ氏[ 40 ]は、「建物の取り壊しは事前に計画されたものではなかった」と述べた。 [ 41 ] [ 42 ]

国際的な反応

パキスタン

パキスタンでは、政府は12月7日にバブリー・マスジドの破壊に抗議してオフィスや学校を閉鎖した。[ 43 ]パキスタン外務省はインド大使を召喚して正式な苦情を申し立て、インドにイスラム教徒の権利を保護するよう圧力をかけるため国連とイスラム諸国会議機構に訴えることを約束した。 [ 43 ]国中でストライキが行われ、イスラム教徒の暴徒は1日で30ものヒンズー教寺院を襲撃し、火とブルドーザーで破壊し、インドの国営航空会社エア・インディアのラホール事務所を襲撃した。[ 43 ] [ 44 ]暴徒は報復攻撃にインドとヒンズー教の破壊を呼びかけるレトリックを含めた。[ 43 ]イスラマバードのカイデ・アザム大学の学生たちは、首相PVナラシンハ・ラオの人形を燃やし、ヒンズー教徒に対する「ジハード」を呼びかけた。[ 43 ]その後数年間、インドを訪れた何千人ものパキスタン人ヒンズー教徒は、破壊の余波で嫌がらせや差別が増加したことを理由に、より長いビザ、場合によってはインドの市民権を求めた。[ 45 ]

バングラデシュ

この破壊行為の後、バングラデシュのイスラム教徒暴徒が全国のヒンズー教寺院、商店、家屋を襲撃し、焼き払った。 [ 46 ]インドとバングラデシュのクリケットの試合は、推定5,000人の暴徒が首都ダッカのバンガバンドゥ国立競技場を襲撃しようとしたため中断された。[ 46 ]エア・インディアのダッカ事務所が襲撃され、破壊された。[ 43 ] 10人が死亡し、11のヒンズー教寺院と数軒の家屋が破壊されたと伝えられている。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]この暴動の結果、バングラデシュのヒンズー教徒コミュニティは1993年のドゥルガー・プージャの祝賀行事を縮小せざるを得なくなり、破壊された寺院の修復と調査を求めていた。[ 46 ]

中東

湾岸協力会議（GCC）は、アブダビでの首脳会議で、バブリー・モスクの破壊を強く非難した。同会議は、この行為を「イスラムの聖地に対する犯罪」と規定する決議を採択した。加盟国の中では、サウジアラビアがこの行為を厳しく非難した。インド人とパキスタン人の大規模な外国人コミュニティを抱えるアラブ首長国連邦（UAE）は、より穏健な反応を示した。これに対し、インド政府は、GCCの内政干渉を批判した。[ 49 ]イランの最高指導者、アリー・ハメネイ師はこの破壊を非難し、インドに対し、イスラム教徒の保護を強化するよう求めた。[ 43 ] UAE政府はこの出来事を非難したものの、バブリー・モスクの破壊により深刻な公共の混乱を経験した。[ 50 ]街頭抗議が勃発し、抗議者たちはドバイのヒンズー教寺院とインド領事館に石を投げつけた。[ 50 ]アブダビの東250キロにあるアルアインでは、怒った暴徒たちがインド人学校の女子棟に放火した。[ 50 ]この暴力行為を受けて、UAE警察は暴力行為に参加した多くのパキスタン人とインド人の外国人を逮捕し、国外追放した。ドバイ警察のダヒ・ハルファン・タミム司令官は、国内の外国人による暴力行為を非難した。[ 50 ]

イギリス

英国では、イスラム教徒による複数の寺院襲撃事件が発生し、報復行為とみられている。[ 51 ]攻撃には火炎瓶による爆破や放火などが含まれる。[ 52 ]ヒンドゥー教寺院やシク教のグルドワラ、ヒンドゥー教コミュニティセンターなどの文化施設が襲撃された。ある寺院は火災により完全に破壊されたと報じられている。[ 53 ]ヒンドゥー教とイスラム教の指導者たちは、襲撃後、平和を訴えた。[ 54 ]

マラヤーラム語作家N.S.マドハヴァンの短編小説『Thiruthu』は、バーブリー・マスジド破壊事件を題材にしている。[ 55 ]アヨーディヤー紛争と破壊後の暴動は、アンタラ・ガングリーの2016年の小説『 Tanya Tania』の背景の一部となっている。[ 56 ]バングラデシュ人作家タスリマ・ナスリンの1993年の小説『Lajja（恥）』は、バーブリー・マスジド破壊後に激化したバングラデシュのヒンズー教徒迫害に部分的にインスピレーションを得たものである。[ 6 ]

アナンド・パトワルダン監督のドキュメンタリー「Ram ke Naam（ラームの名において）」は、建物の取り壊しに先立つ出来事を検証している。[ 57 ]ボリウッド映画「Mausam（マウサム）」（2011年）は、建物の取り壊しをめぐる出来事に基づいている。[ 58 ]取り壊し後に起きた暴動は、ボンベイ暴動を舞台にした「Bombay （ボンベイ）」 （1995年）など、いくつかの映画の重要なプロット部分となっている。[ 59 ]「Daivanamathil （ダイヴァナマティル）」（2005年）は、建物の取り壊しがケーララ州のイスラム教徒に与えた影響を探っている。[ 60 ]「Bombay」と「Daivanamathi」はどちらも、それぞれのナショナル・フィルム・アワードで国民統合に関する最優秀長編映画賞のナルギス・ダット賞を受賞した。[ 61 ] [ 62 ] 2007年の映画『ブラック・フライデー』は、モスク破壊への報復として起こったと考えられている1993年のボンベイ爆破事件に基づいている。 [ 63 ] [ 64 ]

注記

  1. ^反対意見については、 Srivastava, Sushil (1991). The Disputed Mosque: A Historical Inquiry . Vistaar Publications. pp.  67– 97を参照。

参考文献

  1. ^ 「タイムライン：アヨーディヤー聖地危機」 BBCニュース、2003年10月17日。2008年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月29日閲覧。
  2. ^ 「バブリー・マスジドは空き地に建てられたものではなく、遺物から非イスラム的な構造であることが分かる：最高裁判所」 www.businesstoday.in 2019年11月9日。 2019年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年11月10日閲覧。
  3. ^ Shrivastava, Rahul (2019年11月10日). 「アヨーディヤーに関する最高裁判所の判決で、いくつかの憶測は終結：ASIチームチーフ」 India Today . 2019年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年11月10日閲覧。
  4. ^ a b cシャルマ、ラム・シャラン(2003). 「アヨーディヤー問題」ロバート・レイトン、ジュリアン・トーマス編著『文化財の破壊と保存』ラウトレッジpp.  127– 137. ISBN 9781134604982。
  5. ^ a bゴパール、サルヴェパリ;タパー、ロミラ。チャンドラ、ビパン。バタチャリヤ、サブヤサチ。ジャイシュワル、スビラ;ムキア、ハルバンス。ケンタッキー州パニッカー。チャンパカラクシュミ、R.セイバーワル、サティシュ。チャトパディヤヤ、BD;ヴェルマ、RN;ミーナクシ、K.アラム、ムザファル。シン、ディルバーグ。ムカルジー、ムリドゥラ。マダワン、パラット。ムカルジー、アーディティヤ。 SF、ラトナガル。バタチャリヤ、ニーラドリ。トリベディ、KK;シャルマ、ヨゲシュ。チャクラヴァルティ、クナル。ジョシュ、バグワン。グルッカル、ラジャン。レイ、ヒマンシュウ（1990年1月）。 「歴史の政治的濫用：バーブリー・マスジドとラーマ・ジャンマプミ紛争」.ソーシャル・サイエンティスト. 18 (1): 76– 81. doi : 10.2307/3517330 . JSTOR 3517330 . 
  6. ^ a b c d eアヴァリ、ブルジョール（2013年）『南アジアにおけるイスラム文明：インド亜大陸におけるイスラム教徒の権力と存在の歴史』ラウトレッジ、231、247頁。ISBN 9780415580618. 2019年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月27日閲覧。
  7. ^ a b c d e f g h Udayakumar, SP (1997年8月). 「神話の歴史化と歴史の神話化：『ラーマ寺院』ドラマ」. Social Scientist . 25 (7): 11– 26. doi : 10.2307/3517601 . JSTOR 3517601 . 
  8. ^ヴァン・デル・ヴィール、ピーター（1994年）『宗教的ナショナリズム：インドにおけるヒンズー教徒とイスラム教徒』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、p. 153、ISBN 052091368X. OCLC  44966053 .
  9. ^ a b「タイムライン：アヨーディヤー聖地危機」 BBCニュース、2012年12月6日。2019年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月19日閲覧。
  10. ^ 「バブリーモスク事件：BJP議員が逃亡を宣言」タイムズ・オブ・インディア、2014年7月22日。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月18日閲覧。
  11. ^ a bグハ、ラマチャンドラ（2007年）『ガンジー以後のインド』マクミラン、pp.  633– 659。
  12. ^ジャフルロ、クリストフ（2009年）「インドにおける巡礼のヒンドゥー教ナショナリストによる再解釈：ヤトラ政治の限界」『ネイションズ・アンド・ナショナリズム』15（1）：1-19。doi：10.1111 / j.1469-8129.2009.00364.x。
  13. ^ Tully, Mark (2002年12月5日). 「バブリー・マスジドの解体」 . BBCニュース. 2010年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月29日閲覧。
  14. ^ a b cグハ、ラマチャンドラ（2007年）『ガンジー以後のインド』マクミラン、  pp.582-598。
  15. ^ 「Report: Sequence of events on December 6」 . Ndtv.com. 2010年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月20日閲覧。
  16. ^ 「ナラシンハ・ラオ氏、バブリー・モスク破壊の責任はカリヤン・シンにあると非難」ヒンドゥスタン・タイムズ、2012年12月5日。
  17. ^ 「インドのモスクに関する報道をめぐる騒動：1992年のバブリー・モスク解体に関する調査で野党BJP指導者らが起訴」アルジャジーラ、 2009年11月24日。 2010年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年7月8日閲覧。
  18. ^ Venkatesan, V. (2005年7月16日). 「In the dock, again」 . Frontline . 第22巻、第15号. 2014年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月18日閲覧。
  19. ^ 「Report: Sequence of events on December 6」NDTV、2009年11月23日。2010年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  20. ^ a b「バブリー・マスジドの解体は10ヶ月前から計画されていた：書籍」 Press Trust of India . 2005年1月30日. 2012年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  21. ^ 「バブリー・マスジドの解体は事前に綿密に計画されていた：コブラポストの囮捜査」 IANS 、 news.biharprabha.com。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月4日閲覧。
  22. ^ Ranter, Harro. 「ASN 航空機事故 登録不明 ラクナウ (LKO)」 aviation-safety.net . 2021年8月6日閲覧。
  23. ^ 1993年民間航空に対する犯罪行為。FAA、米国運輸省。
  24. ^「The Indian Express」1993年1月23日。
  25. ^ 「飛行機ハイジャック犯、ABヴァジペイ氏と話した後、自首した」Inshorts - Stay Informed . 2021年10月4日閲覧。
  26. ^ 「Outlook India - インドのベストマガジン|最新ニュース、トップヘッドライン、ライブアップデートを検索」 Outlook India、2022年2月5日。 2024年9月4日閲覧。
  27. ^ゴート、ジェラルド・D.、ヘンリー・ジャンセン、HM・ヴルーム（2002年）『宗教、紛争、和解：多宗教の理想と現実』ロドピ、248頁。ISBN 90-420-1460-1. 2021年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月25日閲覧。
  28. ^ ERCES Online Quarterly Review Archived 10 July 2011 at the Wayback Machine独立後インドにおける共同体暴力の加害者と被害者の宗教的アイデンティティ
  29. ^スティーブン・I・ウィルキンソン（2006年）『投票と暴力：インドにおける選挙競争と民族暴動』ケンブリッジ大学出版局、14頁。ISBN 0-521-53605-7。
  30. ^ギリー、トーマス・アルバート、ギリンスキー、ヤコフ、セルゲヴニン、ウラジミール・A. (2009). 『テロリズムの倫理：国際的な視点からの革新的アプローチ』チャールズ・C・トーマス、p. 27. ISBN 978-0-398-07867-6. 2021年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月25日閲覧。
  31. ^ラマン、B. (2010年12月9日). 「最新の『インドのムジャヒディーン・メール』. Outlook India. 2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  32. ^ Sinha, Amitabh (2008年9月14日). 「Blast a revenge for Babri」 . The Indian Express . 2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  33. ^ 「リベルハン委員会とは何か？」 NDTV India . 2009年11月23日. 2009年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月29日閲覧。
  34. ^ 「インドのバブリー・マスジドの解体は自然発生的でも計画外でもない：リベルハン」ヒンドゥスタン・タイムズ、 2009年11月24日。2013年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  35. ^ Ashraf, Ajaz (2015年7月29日). 「ヤクブ・メモンの時代、バブリー・マスジド破壊事件を思い出す」 . Scroll.in . 2015年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年10月8日閲覧。
  36. ^バブリー・マスジド解体：最高裁はCBIがLKアドヴァニに対して甘い対応をとる可能性があるとする嘆願書を審理へArchived 31 March 2015 at the Wayback Machine、 The Indian Express、2015年3月31日。
  37. ^バブリー・マスジド事件：最高裁がLKアドヴァニ氏らに対し陰謀罪で通告、Wayback Machineで2015年3月31日アーカイブ、 The Indian Express、2015年3月31日。
  38. ^ Rashid, Omar (2017年5月30日). 「バブリー事件：アドヴァニ、ジョシ、バーティ、共謀罪で起訴」 . The Hindu . 2019年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年1月26日閲覧。
  39. ^ 「バブリー・マスジド判決：裁判所はLK・アドヴァニとカリヤン・シンを無罪とし、被告が解体を計画していた証拠はないと述べる」 www.timesnownews.com . 2020年9月30日。 2020年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月30日閲覧。
  40. ^ "बाबरी विध्वंस केस में फैसला सुनाते ही जज 「」。आज तक (ヒンディー語)。 2020 年 9 月 30 日。2023 年3 月 11 日に取得。
  41. ^ 「バブリー・マスジド破壊事件：CBI特別法廷が被告全員を無罪、スレンドラ・クマール・ヤダフ判事は『破壊は事前に計画されたものではなかった』と述べる」「 . Business Insider . 2022年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月30日閲覧。
  42. ^ 「インドのBJP指導者、バブリーモスク破壊事件で無罪」 www.aljazeera.com . 2022年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月30日閲覧。
  43. ^ a b c d e f g「パキスタン人、ヒンドゥー教寺院30カ所を攻撃」。ニューヨーク・タイムズ。1992年12月7日。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月15日閲覧。
  44. ^ Khalid, Haroon (2017年12月22日). 「Katas Raj temple complex is a sad monument to Pakistan's unease with its Hindu heritage」 . Scroll .オリジナルより2023年3月2日時点のアーカイブ。 2023年3月2日閲覧。1992年、インドのアヨーディヤーにあるバブリー・マスジドが破壊された後、パキスタンの多くのヒンドゥー教寺院が破壊された。
  45. ^ 「インド在住のパキスタン人ヒンズー教徒、帰国を望まない」デカン・ヘラルド2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月15日閲覧。
  46. ^ a b c d「バングラデシュのヒンズー教徒の年表」 UNHCR。2012年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月15日閲覧。
  47. ^ Minorities at Risk Project (2004). 「バングラデシュのヒンズー教徒の年表」 . 国連難民高等弁務官事務所. 2012年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  48. ^マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナル (2008). 「世界少数民族・先住民族名簿 – バングラデシュ：ヒンズー教徒」 . 国連難民高等弁務官事務所. 2012年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
  49. ^ Pradhan, Prasanta Kumar (2010年5月). 「インドと湾岸協力会議：ビジネスの枠を超えて考える時」.戦略分析. 34 (3): 409– 419. doi : 10.1080/09700161003659103 . S2CID 153384330 . 
  50. ^ a b c d Ghosh Anjali (2009).インドの外交政策. ピアソン・エデュケーション・インディア. pp.  310– 311. ISBN 978-81-317-1025-8。
  51. ^ピザーズ、マルコム（1992年12月8日）「英国の寺院への放火爆弾攻撃」インディペンデント紙。
  52. ^サーストン、ミック（1992年12月8日）「英国の寺院への放火事件を受け、自制を強く求める」ユナイテッド・プレス・インターナショナル。
  53. ^ 「宗教寺院へのさらなる放火攻撃」ユナイテッド・プレス・インターナショナル。1992年12月9日。
  54. ^ Hinds, Diana (1992年12月9日). 「寺院襲撃への懸念が高まる」 . The Independent .
  55. ^ 「NSマダヴァン氏、RSSにエダッカ禁止を求めるよう指示」デカン・クロニクル、2016年2月23日。2018年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月4日閲覧。
  56. ^ Hasan, Lamat R. (2017年4月15日). 「ボンベイとカラチについて：アンタラ・ガングリ著『ターニャ・タニア』評」ヒンドゥスタン・タイムズ. 2018年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月4日閲覧。
  57. ^ Pande, Mrinal (1992年11月). 「Ram Ke Naam Chronicle of a demolition Foretold」(PDF) . Manushi (73). 2019年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年7月4日閲覧。
  58. ^ Malani, Gaurav (2011年9月23日). 「Mausam: Movie Review」 . The Times of India . 2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月4日閲覧。
  59. ^ 「Mani Ratnam」 .ブリタニカ百科事典. 2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月4日閲覧。
  60. ^クリアン、サンギース (2005 年 4 月 19 日)。「ダイヴァナマティル」。ヒンドゥー教。2017 年12 月 4 日に取得。
  61. ^ 「第43回ナショナル・フィルム・アワード」(PDF) .映画祭局. 2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2012年3月6日閲覧。
  62. ^ 「第53回ナショナル・フィルム・アワード」(PDF) .映画祭局. 2017年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2012年3月19日閲覧。
  63. ^ 「バブリー・マスジド事件の大惨事を大画面で再現した8つの出来事」キャッチ・ニュース、2015年12月8日。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年12月4日閲覧。
  64. ^ Keshri, Shweta (2018年7月7日). 「『Sacred Games』レビュー：Netflixの犯罪スリラーは陰謀とミステリーで視聴者を魅了」 . India Today . 2018年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月7日閲覧。

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Demolition_of_the_Babri_Masjid&oldid=1325977102」より取得