シフレイ・コデシュ

ユダヤ教の祈祷書

シフレイ・コデシュ（ヘブライ語： ספרי קודש、直訳すると「聖典」）は、一般的にセファリム（ヘブライ語： ספרים、直訳すると「書物」）または単数形はセフェルと呼ばれ、ユダヤ教の宗教文献であり、敬虔なユダヤ教徒によって聖典とみなされています。これらは一般的にトーラー文献、すなわちタナハと、それを解説するミシュナー、ミドラシュ（ハラハー、アガダー）、タルムード、そしてムサル、ハシディズム、カバラ、マクシャヴァ（ユダヤ教思想）のすべての著作を歴史的に、シフレイ・コーデシュは一般的にヘブライ語で書かれ、一部はユダヤ・アラム語やアラビア語で書かれていましたが、近年では英語をはじめとする他の言語で数千冊が出版されています。「セファリム」の別名は「seforim」です。

条項

シフレイ・コーデシュの本棚

シフレイ・コデシュとはヘブライ語で「聖典」を意味し、ラビによるユダヤ教において聖典とみなされるすべての書物を指します。これには、すべてのトーラー文献とユダヤ教の祈祷書が含まれます。[ 1 ]

正統派ユダヤ教徒の間では、 ספר ‎ sefer （複数形はספרים ‎ s'farim ）[ 2 ]という言葉は、タナハ、口伝トーラー（ミシュナーとタルムード）、あるいはラビ文学のあらゆる作品を指すのに用いられる。英語を話す正統派ユダヤ教徒は、トーラー研究に関係のない作品をセファーと呼ぶことは稀である。ヘブライ語を話すアシュケナージ系ユダヤ人の間では、トーラー研究に関する書籍とその他の書籍との区別は、前者を伝統的なアシュケナージ発音（SEY-fur）、後者を現代ヘブライ語発音（SEF-fer）で呼ぶことで行われる。

「トーラー」という用語には二つの意味があります。モーセ五書のみを指す場合もあります。伝統的には、羊皮紙の巻物（セフェル・トーラー）に記されていますが、書籍として印刷され、チュマシュ（場合によってはティクン）と呼ばれることもあります。「トーラー」という用語には、ネヴィーム（ネヴィーム）とケトゥヴィーム（ケトゥヴィーム）やラビのテキストも含まれる場合があり、これらの書物は「トーラー文献」（ヘブライ語：ספרות תורנית、ローマ字：  Sifrut Toranit） と呼ばれることもあります。

ヘブライ語聖書、またはタナハ（トーラー・シェビクターヴ、口伝トーラーとは対照的に「成文トーラー」）は、聖書を構成する三つの章、すなわちトーラー、ネヴィーム、ケトゥヴィムの総称です。ネヴィームとケトゥヴィムはそれぞれナフとも呼ばれます。

解説

シフレイ・コデシュの図書館

過去千年の間に、タナハに関する数多くの注釈書が書かれ、出版されてきました。最も有名なものは、オンケロスによって書かれたトーラのユダヤ・アラム語への翻訳であるタルグム・オンケロス[ 3 ]と、ラシによって書かれたタナハ全体の注釈であるラシです。どちらも伝統的に、チュマシュに聖書本文と一緒に印刷されています。[ 4 ]チュマシュの本文と一緒に印刷されることがある他の注釈書には、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルとラビ・シャベタイ・バス（シフテイ・ハチャミム）による注釈があります。伝統的にナハと一緒に印刷されている注釈書には、ラシの他に、ラビ・ダヴィド・アルトシュラーによるメツダット・ダヴィドとメツダット・シオンがあります。[ 5 ]

ラシとタルグム・オンケロス以外の注釈をあまり含まないタナックの古典的印刷版に加えて、 16世紀初頭に初めて出版されたミクラオト・ゲドロット版があります。トーラーに関するミクラオト・ゲドロットの注釈は、一般的にアブラハム・イブン・エズラ（セフェル・ハ・ヤシャル）、ナフマニデス、ラビ・シュロモ・エフライム・ルンツシッツ（ケリ・ヤカール）、ハイム・イブン・アッタール、そしてラビ・ジョナサン・ベン・ウジエルによる翻訳と注釈（タルグム・プセウド・ジョナサンとして知られています）によるもので、これらはすべてラシとタルグム・オンケロスに加えてあります。一方、ナクに関する注釈者は、ラシ、ラビ・デイヴィッド・アルトシュラー、ラビ・デイヴィッド・キムヒ、ラビ・ジョセフ・カラ、そして一部の巻ではラビ・オバディア・ベン・ヤコブ・スフォルノ（スフォルノまたはセポルヌ）によるものです。

Mikraot Gedolotに掲載されていないタナフの注釈は数多くありますが、その中にはMeam Loez、[ 6 ] Malbim、[ 7 ] Ha'amek Davar、[ 8 ] Torah Temimah、[ 9 ]、およびThe Hirsch Chumash などがあります。[ 10 ]

古代の他の文献

聖書以外にも、古代ユダヤ教において宗教的に重要な意味を持つ書物がいくつか存在し、これらは今日では「外なる書物」として知られています。しかし、より古い書物とされているにもかかわらず、より最近に書かれたと多くの人が認める書物もいくつかあります。これには、アブラハムによって書かれたとされる「セフェル・イェツィラー」 [ 11 ]や、エノクによって書かれたとされる「エノクの書」[ 12 ]などが含まれます。

チャザルの作品

前述のように、ユダヤ教ではモーセ五書はモーセの著作、つまり神がモーセに口述したものと信じている。その後の書であるネヴィームとケトゥヴィームは、言い伝えによるとユダヤの預言者によって書かれた。1000年以上もの間、これらの書はタナハとして知られ、多かれ少なかれユダヤ教の唯一の書物であった。しかし、書き留められず暗記された内容も数多くあった。口伝トーラーとして知られるそれは、タルムードの解釈学から学んだ500以上の律法と、シナイでモーセに与えられた律法（ヘブライ語：הלכה למשה מסיני、ローマ字：  Halakhah leMoshe miSinai）を含む。しかし、西暦200年頃には口伝律法の大部分が書き留められ、ミシュナーとして知られるようになりました（律法の隠された部分を記録したゾハルも、この頃にラビ・シモン・バー・ヨハイによって書き留められました）。300年後、ミシュナーを解説する タルムードが書かれました。

ミシュナ

口伝律法は何世代にもわたり、主にユダヤ教の最高権威であるサンヘドリンの助けを借りて口頭で伝えられてきました。しかし、第二神殿の破壊後、サンヘドリンは根こそぎにされ、口伝律法の多くは忘れ去られつつありました。そのため、西暦188年頃、追放されたサンヘドリンの長であったラビ・ジュダ・ハ・ナシがミシュナ、すなわち口伝律法の教えを編纂しました。 [ 13 ]しかし、マカバイ戦争以降、すでに多くが失われており、学者、タンナイムの間で多くの意見の相違が生じていました。そのため、ミシュナには彼らの異なる意見が含まれています。マイモニデスは著書『ミシュネ・トーラー』の序文で次のように述べています。

[ラビ・ジュダ・ハ・ナシ]は、私たちの教師であるモーセに伝わった、あるいはその後の世代の裁判所によって演繹された、トーラのあらゆる立場に関するすべての伝統、制定、解釈、解説を集めました。[ 14 ]

同様のプロジェクトは、ラビ・ヒヤ・バル・アバとその弟子ラビ・ホシャヤによって行われ、トセフタとして知られる。ミシュナーに含まれていない記述を集めた集成は、ラビ・オシヤとバル・カッパラによって編纂され、バライトートとして知られる。

タルムード

ボンベルク・タルムードの一ページ

紀元349年頃、[ 15 ]エルサレムから追放されティベリアスに居座っていたサンヘドリンがエルサレム・タルムードを著した。これはアモライムとして知られる近世のラビたちがミシュナを解説した教えを編纂した大作である。[ 16 ]これは主にラビ・ヨハナンに帰せられる。しかしエルサレム・タルムードは一般にバビロニア・タルムードの影に隠れている。バビロニア・タルムードはアモライムの教えを編纂したもので、紀元500年頃にバビロニアで完成した類似ではあるもののはるかに大規模な作品である。 [ 15 ]その教えは主に律法主義的な性質のものであり、ハラハーを述べている。他にアガダーと呼ばれる物語や寓話、実際的な助言、救済策、洞察を組み込んだ教えもあった。バビロニア・タルムードは、ラビ・アシとラヴィナに帰せられ、1483年にジョシュア・ソロモン・ソンチーノによって初めて印刷されました。[ 17 ]ソンチーノによるタルムードのレイアウトは、タルムードの原文をページの中央に置き、外側の余白にラシの注釈、内側の余白にトサフォートの注釈を配置したもので、後にキリスト教徒の印刷業者ダニエル・ボンバーグによって模倣され、ボンバーグは1519年から1523年の間にタルムード全体を印刷し、[ 18 ]その後のタルムードの主要な印刷物すべてにこのレイアウトが採用されました。[ 19 ]ウクライナのスラヴタのラビであり、印刷機の所有者であったラビ・モーシェ・シャピロは、 1800年代初頭にスラヴィタ・シャス[ a ]を出版しました。 1886年、ヴィリニュスのロム出版社は『ヴィリニュス・シャス』を出版しました。これはその後も再版され、タルムードの古典として残っています。

過去数年間、タルムードに関する数多くの注釈書が書かれてきました。最も一般的に参照される注釈はラシとトサフォートによるもので、前述のようにタルムードの欄外に印刷されているが、その他の有名な注釈（ハラハー作品としても認識されることが多い）には、ピスケイ・ハロシュ、シタ・メクベツェット、[ 20 ]マハルシャ（ピスケイ・ハラホットとピスケイ・アガドット）、プネイ・イェホシュア、[ 5 ]モルデハイ、チッドゥシア・ハリトヴァ、[ 21 ]メイリ、マハルシャルのチョクマス・シュロモとヤム・シェル・シュロモ、[ 22 ]メイール・エイネイ・ハクマーミム、ケヒロス・ヤコブ、[ 23 ]シャアレ・ヨシェル、[ 24 ]ビルカット・シュムエル、[ 25 ]および多くの出版されたシウリムがある。タルムードに関して与えられた（クラス）には、ラビ・ノチュム・パルツォヴィッツ（チドゥシェイ・レブ・ノチュムとシウレイ・レブ・ノチュム）、ラビ・シュムエル・ロゾフスキー（シウレイ・レブ・シュムエルとチドゥシェイ・レブ・シュムエル）、ラビ・ルーヴェン・グロゾフスキー（チッドゥシェイ・レブ・ルーヴェン）、ラビ・エルチョノン・ワッサーマン（コベッツ・シウリムとコベッツ・ヘアロス）、[ 24 ]ラビ・チャイム・ソロヴェッチク（チッドゥシェイ・ハグラハ・アル・ハシャス）、[ 27 ]ラビ・ナフトリ・トロップ（チッドゥシェイ・ハグラナット）、ラビ・アリエ・ライブ・マリン（チッドゥシェイ・レブ・アリエ・ライブ）。

カバラ

カバラとは「トーラーの隠された部分」を指し、しばしば「ユダヤ的形而上学」と表現されます。カバラの著作は、あらゆる物質的なものが精神的な概念の比喩であることを示しています。[ 28 ]主要なカバラの著作であるゾハルは、 2世紀に生きたタンナ人のラビ、シモン・バー・ヨハイによって書かれましたが、長年失われていました。しかし、13世紀にスペインで発見され、何度も手書きで転写されたため、テキスト間に差異が生じました。1558年から1560年にかけて、正しいテキストを収集するために、10の異なる写本に基づいてマントヴァで印刷されました。ほぼ同時期にクレモナでも6つの写本のみを用いた別の印刷が行われ、2つの印刷物に差異が生じました。[ 29 ]

ゾハルの大部分はラビ・イツハク・ルリア（アリザルとして知られる）によって解説され、彼の教えは彼の主たる弟子であるラビ・ハイム・ヴィタルによってエツ・ハイムという本にまとめられました。[ 30 ]

ハラハー

ラビ・アキヴァ・アイガーの応答

ヘブライ語でハラハーとして知られるユダヤ法は、まずミシュナーに、後にタルムードに転写され、様々な見解が63の論考にまで及んだ。しかし、後代のラビ、すなわち中世前期のゲオニーム、中世盛期および後期のリショニーム、そして近代のアハロニームは、より決定的な著作を著した。これらの著作の多くは、レスポンサ（ヘブライ語でシェエイロット・ウテシュヴォット）、つまり印刷された質問と回答である。

中世初期、主にバビロニアにおけるユダヤ教の指導者であったゲオニムは、後の世代のように多作な著述家ではありませんでした。しかし、彼らの数少ない著作の中には、ラビ・アハイ・ガオンによって著された有名な『シェイルトット・デ・ラヴ・アハイ』があります。

ゲオニムに続く中世の指導的ラビであるリショニムは、多くのハラハーの著作を残している。その中には、ラビ・アシェル・ベン・イェヒエルの『ピスケイ・ハロシュ』[31]やラビ・イツハク・アルファシの『セフェル・ハハラホート』[32]があり、どちらもタルムードの巻末に掲載されている。また、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルの『アルバア・トゥリム』(別名トゥル)は、ユダヤ法を体系化しようとして書かれた4巻本の著作である。[ 33 ]

ラムバム

マイモニデスあるいはランバムとして知られるラビ・モーシェ・ベン・マイモンは、12世紀後半にスペイン、モロッコ、エジプトに住んでいたリションであった。数冊の著書があり、最も有名なのはハラハーの著作であるミシュネ・トーラー（別名ヤド・ハチャザカーあるいは単にランバム）で、全14巻からなる。最初に書かれたとき、『ミシュネ・トーラー』は当時のユダヤ人指導者から多くの反発を受けたが、すぐに世界のユダヤ人に正統なトーラー文献として認められるようになり、[ 34 ]オール・ソーマーヤック、ツォフナート・パネアック、ソロヴェイチク王朝の著作（ラビ・ハイム・ソロヴェイチクによる『チッドゥシェイ・ラベイヌ・ハイム』を含む）など、多くの注釈が書かれている。[ 35 ]彼の息子たち、ラビ・モシェ・ソロヴェッチクのチッドゥシェイ・ハグラム・ハレヴィとラビ・イツチャク・ゼブ・ソロヴェッチクのチッドゥシェイ・マラン・リス・ハレヴィによる作品。[ 36 ]そして孫のラビ・メシュラム・ドヴィッド・ソロヴィッチクによる『チッドゥシェイ・ラベイヌ・メシュラム・ドヴィッド・ハレヴィ』というタイトル。[ 37 ]ラビ・チャイム・ソロヴェチクの生徒であるラビ・イッサー・ザルマン・メルツァーは、ランバンについての独自の解説「イーブン・ヘーゼル」を書いた。[ 38 ]

アハロニムのハラハー作品

初期版ミシュナ・ベルーラ

おそらく史上最も記念碑的なハラハー作品であるシュルハン・アールーフ（ユダヤ法典、時にコードと略される）は、ラビ・ヨセフ・カロが1565年にサフェドで完成させたものです。これは、彼が以前に著したハラハー作品『ベイト・ヨセフ』を凝縮したもので、ベイト・ヨセフはアルバア・トゥリムの注釈として執筆されました。[ 33 ]トゥリムと同様に、オラハ・ハイム、ヨレ・デア、エヴェン・ハエゼル、ホシェン・ミシュパットの4つのセクションに分かれています。ラビ・モシェ・イッセルレス（レマ）によるシュルチャン・アルークの注釈であるマパは通常、異なるフォントではあるがページの中央にシュルチャン・アルークと一緒に印刷されており、ラビ・デビッド・ハレヴィ・シーガルのトゥレイ・ザハフとラビ・アブラハム・ゴンビナーのマゲン・アブラハム、またはラビ・シャバタイ・ハコーエンのシフテイ・コーエンの注釈が印刷されている。余白に。シュルチャン・アルーチについて書かれた主な注釈には、ケッツォス・ハチョシェン、アヴネイ・ミルイム、およびネシボス・ハミシュパットなどがある。

後代のハラハーの著作の多くはシュルハン・アルーチに基づいています。これらには、リアディのラビ・シュヌール・ザルマンの『シュルハン・アルーチ・ハラヴ』[ 41 ] 、ラビ・イェヒエル・ミシェル・エプスタインの『アルーチ・ハシュルハン』、ラビ・シュロモ・ガンツフリードの『キツール・シュルハン・アルーチ』 [ 8 ] 、ラビ・アヴラハム・ダンジグの『ハイエイ・アダム』と『ホクマス・アダム』 （オラハ・ハイムとヨレ・デアについてのみ）[ 42 ]が含まれます。オラハ・ハイムを解説した6巻からなる『ミシュナ・ベルーラ』は1884年から1907年にかけて出版され、ほとんどのリトヴィシュ系ユダヤ人がほぼ例外なくこれに従っています。比較対象となるセファルディ系著作には『カフ・ハハイム』と『ヤルクト・ヨセフ』があります。ラビ・ヨセフ・ハイイムの『ベン・イシュ・ハイ』は、彼が行った説教に基づいており、ハラハーだけでなくカバラやトーラーの解説も含まれています。[ 8 ]

アカロニムのハラフ語作品の多くは応答です。これらには、ラビ・モーシェ・ファインスタインのイグロス・モシェ、[ 43 ]ラビ・イェチェケル・ランダウのノダ・ビイェフダ、[ 42 ]ラビ・アキバ・アイガーのシェイロット・ウテシュヴォト・ラビ・アキバ・アイガー、[ 44 ]ラビ・ヨセフ・ドヴ・ソロヴェッチクによるベイス・ハレヴィ、[ 45 ]シェヴェトが含まれる。ラビ・シュムエル・ウォズナーのハレヴィ、そしてラビ・エリーザー・ヴァルデンベルクのツィッツ・エリーザー。もう 1 つの注目すべきハラフ語の著作は、適切なスピーチの法則を扱った、ラビイスラエル メイア ケーガンによって書かれた『チョフェッツ チャイム』です。[ 46 ]

ハシディズム

ハシディズム（ハシディズム）は、18世紀半ばに東ヨーロッパでバアル・シェム・トーブによって創設された正統派ユダヤ教運動であり、ハシディズムの思想について次のように記しています。

ハシディズムの師たちの教えには、神と霊性に近づく新たな方法が示されています。カバラでも哲学でもなく、経験こそが神に近づく正しい方法です。「喜びをもって神に仕えよ！」「神の善を味わい​​、見よ！」「私にとって神との親密さこそが最善だ！」…ハシディズムの師たちは、カバラの言語、そしてある程度はユダヤ哲学の言語を用いて、一般の人々が神を経験する方法を教えました。[ 47 ]

出版された最初のハシディズムの書は、ポロニエのラビ・ヤコブ・ヨセフによる『トルドット・ヤコブ・ヨセフ』で、バアル・シェム・トーブからの引用が織り交ぜられており、1780年に出版されました。[ 47 ] [ 48 ]その後のハシディズムの著作には、リゼンスクのラビ・エリメレクによる『ノアム・エリメレク』、[ 49 ]ツヴィ・エリメレク・スピラのラビ・ツヴィ・エリメレクによる『ブネイ・イッサシャル』、[ 50 ]ベルディチェフのラビ・レヴィ・イツチョクによる『ケドゥシャット・レヴィ』、[ 51 ]リアディのラビ・シュヌール・ザルマンによる『ターニャ』[ 52 ]などがあります。

ムサール

ムサル（精神的および対人関係における自己啓発）の研究はユダヤ教界で常に存在していましたが、 19世紀にムサル運動が始まったことでより広く普及しました。シャアリー・テシュヴァ、ホヴォト・ハレヴァヴォト、マアロット・ハミドット、オルホト・ツァディキム、メシラト・イェシャリム、デレク・ハシェムといったムサルの古典は、ムサル運動の勃興後、ラビやマシュギアチの著作によってさらに拡充されました。その後の作品には、ラビ・イスラエル・サランテルの『あるいはイスラエル』、ラビ・シムチャ・ツィセル・ジヴの『チョフマー・ウムサール』、ラビ・ヨセフ・ヨゼル・ホロヴィッツの『マドレイガス・ハアダム』、ラビ・エリヤフ・デスラーの『ミヒトフ・メエリヤフ』、ラビ・イェルチョム・レヴォヴィッツの『ダース・チョフマー』などがある。ウムサールとダース・トーラー、ラビ・チャイム・シュムエレヴィッツのシコス・ムサール[ 53 ]、そしてラビ・シュロモ・ウォルベのアレイ・シュール。

チャバド派はセファリムと家庭図書館を重視する

日常生活におけるセファリムの位置づけに関する現代のハシディズム的見解には、学問的な活動と家庭における聖典の物理的な存在の両方を重視するチャバド派の取り組みが含まれる。1970年代には、ルバービッチ派のレベが「バイス・マレイ・セファリム（本で満たされた家）」キャンペーンを開始し、ユダヤ人家庭にトーラー文献のコレクションを自宅に設立し、維持することを奨励した。ユダヤ教教育プラットフォーム「18Forty」の司会者が説明したように、これは「家が本で満たされることはミツワー（善行）である…家が本で満たされれば、人生は違って見える…それは人生の一部である」。[ 54 ] [ 55 ]

参照

説明ノート

  1. ^注: ShasはShisha Sidreiのヘブライ語の頭字語であり、タルムード全体を指すために使用されます。

参考文献

引用

  1. ^ 「ユダヤ教の聖典（シフレイ・コデシュ）の扱い方」『My Jewish Learning 』 2025年6月29日閲覧。
  2. ^ブラウンドライバーブリッグス
  3. ^ザコン 2003、130ページ。
  4. ^バンバーガー 2017、18ページ。
  5. ^ a bザコン 2003、p.99。
  6. ^ザコン 2003、103ページ。
  7. ^バンバーガー 2017、41ページ。
  8. ^ a b cザコン 2003、p.126。
  9. ^ザコン 2003、176ページ。
  10. ^バンバーガー 2017、39ページ。
  11. ^ 「『セフェル・イェツィラー』の歴史 - 形成の書」 emol.org 2021年4月25日閲覧。
  12. ^ 「ノアは先代からセファリムを受け継いでいたのか？」 judaism.stackexchange.com. Stack Exchange . 2021年4月25日閲覧。
  13. ^スピロ 2011、204-205頁。
  14. ^スピロ 2011、206ページ。
  15. ^ a bワックスマン、エフライム（2016年）『ドル・ル・ドル・タイムライン：創造から現在までのユダヤ史の年別グラフィック年表（第5版）』フェルドハイム出版社、p.41、ISBN 978-1583302873。
  16. ^スピロ 2011、207ページ。
  17. ^ 「タルムードの印刷における序文」 brill.comブリル出版社2021年4月30日閲覧。
  18. ^ 「The Books of the People of the Book」 . loc.gov .米国議会図書館. 2021年4月30日閲覧。
  19. ^バンバーガー 2017、54ページ。
  20. ^バンバーガー 2017、69頁。
  21. ^バンバーガー 2017、62ページ。
  22. ^バンバーガー 2017、66ページ。
  23. ^バンバーガー 2017、238頁。
  24. ^ a bザコン 2003、p.167。
  25. ^ザコン 2003、166ページ。
  26. ^バンバーガー 2017、242頁。
  27. ^バンバーガー 2017、210頁。
  28. ^ 「カバラとは何か？」 aish.com Aish 2021年5月2日閲覧。
  29. ^ミズラヒ、イスラエル（2021年4月28日）。「ゾハルはいかにして大衆に伝わったか」アミマガジン（515）。
  30. ^バンバーガー 2017、310頁。
  31. ^バンバーガー 2017、92ページ。
  32. ^バンバーガー 2017、84ページ。
  33. ^ a bスピロ 2011、288頁。
  34. ^スピロ 2011、242ページ。
  35. ^ザコン 2003、174ページ。
  36. ^バンバーガー 2017、230頁。
  37. ^ “ラヴ・メシュラム・ドヴィッド・ハレヴィ・ソロヴェッチクztlからの新しいセファー・アル・ハランバンム” . Matzav.com。 2022 年 1 月 7 日。2022 年4 月 3 日に取得。
  38. ^ザコン 2003、165ページ。
  39. ^バンバーガー 2017、100頁。
  40. ^ザコン 2003、90ページ。
  41. ^ザコン 2003、105ページ。
  42. ^ a bザコン 2003、p. 104。
  43. ^バンバーガー 2017、192ページ。
  44. ^バンバーガー 2017、174ページ。
  45. ^バンバーガー 2017、47頁。
  46. ^ザコン 2003、138ページ。
  47. ^ a bカプラン、ラビ・アリエ（1984年）『ハシディズムの巨匠たち』ブルックリン、ニューヨーク州：モズナイム出版。ISBN 9780940118904。
  48. ^ 「最初のハシディズムの本」 . jewishvirtuallibrary.org .ユダヤ人仮想図書館. 2021年4月30日閲覧。
  49. ^バンバーガー 2017、319頁。
  50. ^バンバーガー 2017、331頁。
  51. ^バンバーガー 2017、324頁。
  52. ^スピロ 2011、294ページ。
  53. ^バンバーガー 2017、246–279 ページ。
  54. ^「イーライ・ルービン：レベは救世主か？」18Forty。{{cite web}}:欠落または空|url=(ヘルプ)
  55. ^「ユダヤ人の家庭にユダヤ教の本を置くよう求めるレベの呼びかけ」Chabad.org。{{cite web}}:欠落または空|url=(ヘルプ)

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sifrei_Kodesh&oldid=1316959520#Sefer」から取得