エキュメニカル評議会

エキュメニカル評議会は、総会とも呼ばれ、キリスト教の教義、運営、規律、その他の事項について審議し決定するための司教やその他の教会の権威者の会議です。 [ 1 ]投票権を持つ者は全世界（オイコウメネ）から招集され、教会全体の承認を得ます。 [ 2 ]

「エキュメニカル」という語は、後期ラテン語のoecumenicus「一般的な、普遍的な」に由来し、さらにギリシャ語のoikoumenikos 「全世界の」、さらに古代ギリシャ人が知っていた「人の住む世界」、つまりギリシャ人とその近隣諸国を（蛮族の地とは対照的に）発展した人間社会とみなしていたことを表すoikoumene geに由来し、後世には「ローマ世界」の意味で使われ、教会のギリシャ語ではキリスト教の意味ではoikoumenos （「住む」というoikeinの現在受動態分詞）から来ており、これはoikos （「家、居住地」）から来ている。[ 3 ]カルケドン派キリスト教を構成する東方および西方両宗派によって承認された最初の7回のエキュメニカル会議は、ローマ皇帝によって招集され、皇帝はローマ帝国の国教会内で会議の決定を施行した。

第三回公会議以降、注目すべき分裂が起こり、それまで単一のキリスト教会と考えられていた教会の一部のメンバーが参加しなくなった。そのため、キリスト教の一部はその後の公会議に出席しなかったか、出席しても結果を受け入れなかった。東方正教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、以下に説明するように、7回の公会議を受け入れている。東方教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、最初の2回の公会議に参加した。東方正教会として知られるようになる教会に属する司教たちは、最初の4回の公会議に参加したが、4回目の公会議の決定を拒否し、それ以降の公会議には出席しなかった。

公会議をエキュメニカルかつ権威あるものとして受け入れるかどうかは、キリスト教の各宗派によって異なります。キリスト教論やその他の問題をめぐる論争により、一部の宗派は他の宗派が受け入れている公会議を拒否しています。

宗派による評議会の承認

東方教会（ネストリウス派に固執していると非難されている）は、最初の二つの公会議をエキュメニカルなものとして受け入れている。東方正教会は最初の三つの公会議を受け入れており、さらに一部の教会はそれ以前の第二エフェソス公会議も受け入れている。[ 4 ]

カトリック教会と東方正教会は共に、4世紀から9世紀にかけて開催された最初の7つの公会議をエキュメニカル公会議として認めています。東方正教会の中には、それより後の1つの公会議をエキュメニカル公会議として認める者もいますが（後にカトリック教会はこれを否定しました）、カトリック教会は教皇と完全な交わりを持つ司教による総会を引き続き開催し、エキュメニカル公会議とみなしています。カトリック教会は合計21の公会議をエキュメニカル公会議として認めています。[ 5 ]

最初の4回のエキュメニカル会議は、一部のルーテル教会、英国国教会、改革派教会によって認められているが、「聖書に従属するものとみなされている」。[ 6 ]ルーテル世界連盟は、最初の7回のエキュメニカル会議を「使徒的権威の行使」と認め、その決定を権威あるものと認めている。加盟教会は連盟が作成したすべての神学的声明を受け入れる必要はなく、最も基本的なルーテルの歴史的信仰告白文書に署名するだけでよいが、ほとんどの教会はこの勧告に従っている。[ 7 ]英国国教会は、「教会生活におけるエキュメニカル会議の権威ある地位を認める」。[ 8 ]英国国教会はさらに次のことを確認している。

英国国教会は、その歴史的な公式文書や教会法典の中で、エキュメニカル公会議として認められる正確な回数を明示的にも公式にも定義していませんが、最初の4回の公会議を支持する幅広い合意があり、6回、時には7回の公会議さえも尊重しています。[ 8 ]

エキュメニカル公会議の不可謬性

全教会会議の不可謬性の教義は、信仰や道徳に関する全教会会議の厳粛な定義は不可謬であり、全教会が従わなければならないと述べている。このような教義はしばしば「教会法」と呼ばれ、その教えを信じない者に対する破門、すなわち罰則が付随することが多い。この教義は、すべての全教会会議のあらゆる側面が教義的であると主張するのではなく、全教会会議のあらゆる側面が誤りがなく、非の打ち所がないと主張する。[ 9 ]

カトリック教会と東方正教会はともにこの教義を支持している。しかし、カトリック教会は、公会議の荘厳な定義は教皇の承認を得た場合にのみ不可謬性の条件を満たすとしている[ 10 ]。一方、東方正教会は、公会議が特定の問題について発言する際にはそれ自体が不可謬性を持つとしている[ 11 ] 。

プロテスタント教会は一般的に、公会議を、聖書を正しく解釈するという範囲で派生的な権威しか持たない、誤りのある人間の組織と見なすだろう（ほとんどの人は、教義上の決定に関して最初の4つの公会議で起こったと考えるだろう）。[ 12 ]

評議会文書

教会会議は、その始まりから官僚的な行事でした。文書が回覧され、演説が行われ、それに対する反論がなされ、投票が行われ、最終文書が出版・配布されました。異端の信条に関する知識の大部分は、会議で反駁されるために引用された文書、あるいは反駁に基づく推論のみから得られています。

ほとんどの公会議は、教義上の問題だけでなく、規範（「法」）で定められた規律上の問題も扱っていました。教会会議の規範の研究は、教会法の発展、特に一見矛盾する規範の調和やそれらの間の優先順位の決定の基礎となります。規範は教義上の声明と規律上の措置で構成されており、ほとんどの教会会議と地方教会会議は、教義上の重大な問題だけでなく、差し迫った規律上の問題も扱っていました。東方正教会では、純粋に教義的な規範は独断的で常に教会全体に適用されるのに対し、規律的な規範は特定の時代と場所に適用され、他の状況には適用されない場合もあると一般的に考えられています。

最初のエキュメニカル公会議の状況

カトリック教会と東方正教会の両方から全体的または部分的にエキュメニカル公会議として認められた7つの公会議はすべてローマ皇帝によって招集された。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]皇帝はこれらの公会議にローマ帝国全体における法的地位を与えた。これらの公会議はすべてローマ帝国の東部で開催されていた。ローマ司教（4世紀末以降は「教皇」を自称）は一部の公会議に 特使を派遣したものの、出席はしなかった。

教会会議は伝統的なものであり、エキュメニカル会議はキリスト教が合法化される前に帝国で開催されていた以前の会議（シノドスとしても知られる）の継続でした。これらには、エルサレム公会議（約50年）、ローマ公会議（155年）、第二ローマ公会議（193年）、エフェソス公会議（193年）、カルタゴ公会議（251年）、イコニウム公会議（258年）[16]、アンティオキア公会議（ 264年）、アラビア公会議（246-247年）、エルビラ公会議（306年）、カルタゴ公会議（311年）、新カイサリア公会議（約314年）、アンキュラ公会議（314年） 、アルル公会議（314年）が含まれます。

東西両国でエキュメニカル公会議として認められた最初の7つの公会議と、そのような承認を拒否された他のいくつかの公会議は、ビザンツ帝国皇帝によって召集されました。最初の千年紀には、ネストリウス派や二性性論といった様々な神学的・政治的相違により、エフェソス公会議やカルケドン公会議などの公会議の後、教会の一部が分裂しましたが、エキュメニカル公会議として認められた公会議は引き続き開催されました。

754年、アナトリア地方のカルケドン近郊にある同名の宮殿で開催されたヒエリア公会議は、ビザンツ皇帝コンスタンティヌス5世の召集により開催され、338名の司教が出席、第7回エキュメニカル公会議とみなされた。[ 17 ]ヒエリア公会議を無効とした第2ニカイア公会議自体も、815年にレオ5世帝の治世下、コンスタンティノープルで開催された公会議で無効とされた。コンスタンティノープル総主教テオドトゥス1世が議長を務めたこの公会議では、ヒエリア公会議を第7回エキュメニカル公会議と宣言されたが、[ 18 ]ヒエリア公会議は皇帝によって召集され別の皇帝によって承認され、東方で開催されたにもかかわらず、後にエキュメニカルとはみなされなくなった。

同様に、アナトリアで開催された449年のエフェソス第二公会議は、ビザンツ皇帝テオドシウス2世によって招集され、カルケドン公会議によって無効とされたものの、カルケドン公会議を無効としたバシリスクス帝によって承認された。[ 19 ]

こうした状況に対するカトリックの見解

カトリック教会は、公会議の教えの正当性が、公会議の開催場所や、国家による事前の認可や法的地位の付与の有無に左右されるとは考えていません。これは、5世紀の司教たちの姿勢と一致しています。彼らは「皇帝の許可の有無にかかわらず、教会の信仰と教会法の定義は、何よりも自分たちの問題である」と考えており、「シノドスの過程は、王室のキリスト教化より数世紀も前に遡るということを、誰に思い出させる必要もなかった」のです。[ 20 ]

カトリック教会は、エフェソス公会議（ネストリウス派の分裂により聖座との交わりを失った教会は参加しなかった）、カルケドン公会議（二性性相論を拒否した教会は参加しなかった）、ニカイア公会議（東方正教会は参加しなかった）、ラテラノ公会議（プロテスタントを支持するグループは参加しなかった）以降に開催された様々な公会議をエキュメニカル公会議として認めている。[ 21 ]

カトリック教会が公認する21の公会議のうち、いくつかは後になって初めてエキュメニカル公会議として認められました。例えば、コンスタンティノープル第一公会議は、その教令が西方教会で拒否された後に初めてエキュメニカル公会議となりました。[ 22 ]

エキュメニカル評議会のリスト

最初の7つのエキュメニカル公会議

エキュメニカル評議会はマルマラ島にある
ニカイア（イズニク）
ニカイア（イズニク）
コンスタンティノープル（イスタンブール）
コンスタンティノープル（イスタンブール）
カルケドン（カドゥキョイ）
カルケドン（カドゥキョイ）
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最初の 7 つのエキュメニカル会議のうち 6 つの開催地 (すべて現在のトルコで開催)。

キリスト教の歴史において、第1ニカイア公会議（325年）から第2ニカイア公会議（787年）までの最初の7つのエキュメニカル公会議は、正統的な合意に達し、キリスト教世界を統一しようとする試みを表しています。

全体的または部分的に認められた最初の7つのエキュメニカル公会議はすべて東ローマ帝国の皇帝によって招集され、すべて東ローマ帝国で開催されました。[ 14 ] [ 15 ]これは、東ローマ皇帝によって同様に招集され、彼の領土で開催された他の公会議、特にセルディカ公会議（343年）、エフェソス第二公会議（449年）、ヒエリア公会議（754年）には認められていません。これらの公会議は、エキュメニカルであると自認していたか、そのように意図されていました。

1.第1ニカイア公会議（325年）はアリウス主義を否定し、キリストは「父とホモウシオス」（父と本質が同じ）であると宣言し、ニカイア信条の原型を採用した。また、復活祭の日付を定めることでクワトデシマン論争に対処した。[ 23 ] [ 24 ]ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの司教区の権威をそれぞれの属州外でも認め、エルサレムの司教区に名誉ある地位を与えた。

2.コンスタンティノープル第1公会議（381年）はアリウス派とマケドニア派を否定し、キリストは「すべての時代よりも前に父から生まれた」と宣言し、聖霊と水の洗礼に関してニカイア信条を改訂した。

3.エフェソス公会議（431年）はネストリウス派を否定し、聖母マリアをテオトコス（「神に子を産む者」、「神を宿す者」、「神の母」）と宣言し、ペラギウス主義を否定し、ニケア信条を再確認した。この公会議およびこのリストに挙げられている以下の公会議は、東方教会全体で認められているわけではない。

•第2エフェソス公会議（449年）は、エウティケスの信仰告白を記した請願に基づき、彼を正統と認めた。また、キュロスのテオドレトとエデッサのイバスを罷免し、イバスの「ペルシア人マリス」宛の手紙を非難した（この称号は誤解されている可能性があり、受取人は421年から456年までアルダシール/クテシフォンの司教を務めたカトリコス・ダディエシュであったと示唆している。 [ 25 ]この手紙は後に三章公会議の一つとなった）。この公会議は当初はエキュメニカル公会議として招集されたが、エキュメニカルとは認められず、カルケドン派（カトリック、東方正教会、プロテスタント）からは「強盗公会議」と非難された。

4.カルケドン公会議（451年）は、エウティコス派の神一性論を否定し、代わりにキリストの人性と神性の二性相の位格的結合を説くカルケドン信条を採用した。この公会議は、449年に解任されたキュロスのテオドレトスを含む人々を復権させ、エデッサのイバスをその座に復帰させ、彼の手紙を読んで無罪を宣言した。また、アレクサンドリアのディオスコルスを解任し、コンスタンティノープルとエルサレムの司教区を総主教座に昇格させた。これはまた、英国国教会によって明示的に承認された最後の公会議でもある。この公会議は、東方正教会によって拒否されている。

•エフェソス第三公会議（475年）は、バシリスクス帝の回勅を批准しました。この回勅はカルケドン公会議、特に『レオの書』を否定するものでした。 この公会議はすべての東方正教会によって承認されていますが、カルケドン派（カトリック、東方正教会、プロテスタント）では承認されていません。以下の公会議はすべて、東方正教会によって拒否されているか、少なくとも明確に肯定されていません。

5.第2コンスタンティノープル公会議（553年）は、三章聖書をネストリウス派として否定し、オリゲネス主義を非難し、神学の公式を制定した。

6.第三コンスタンティノープル公会議（680-681年）は、一意主義と単一エネルギー論を否定した。

•第五十六公会議（トゥルッロ公会議とも呼ばれる）（692年）[ 26 ]は、規律に関する事項を扱いました（第5回公会議と第6回公会議の修正）。この公会議のエキュメニカルな地位はカトリック教会によって否定されました。

7.第2ニカイア公会議（787年）は、聖像崇拝（ヒエリア公会議、754年で非難されていた）を復活させ、聖像破壊を否定した。

カトリック教会でエキュメニカルとして認められたさらなる公会議

11世紀になっても、カトリック教会では7つの公会議がエキュメニカルなものとして認められていた。[ 27 ]その後、教皇グレゴリウス7世（1073-1085）の時代に、叙任権論争において、869-870年のコンスタンティノープル公会議の教会法第22条にある、平信徒が高位聖職者の任命に影響を与えることを禁じる条項を引用した教会法学者たちが、この公会議をエキュメニカルな公会議に昇格させた。[ 27 ] 16世紀には、ラテラノ公会議、リヨン公会議、およびそれに続く公会議がカトリックの学者によってエキュメニカルなものとして認められた。[ 27 ]以下は、カトリック教会がエキュメニカルとして認めたその他の公会議の一覧である。

8 第四回コンスタンティノープル公会議（869-870年）は、コンスタンティノープル総主教フォティオス1世を簒奪者として解任し、前任者である聖イグナティウスを復職させた。こうしてフォティオス分裂は終結した。フォティオスは既に教皇によって解任が宣言されており、コンスタンティノープル司教座はこの公会議においてこれを承認した。

9.第1ラテラノ公会議（1123年）では、司教の任命と神聖ローマ皇帝の役割について議論されました。

10.第2ラテラン公会議（1139年）は第1ラテラン公会議を再確認し、聖職者の規律（聖職者の独身、服装）について取り上げました。

11.第三ラテラノ公会議（1179年）は教皇選挙を枢機卿に限定し、聖職売買を非難し、叙階の最低年齢（司教の場合は30歳）を導入した。

12.第四ラテラノ公会議（1215年）は聖体変化を定義し、教皇の首位権と聖職者の規律について取り上げた。

13.リヨン公会議（1245年）は、皇帝フリードリヒ2世の退位を宣言し、聖地を維持するための課税を制定した。

14.第2リヨン公会議（1274年）は、東方教会との再統合を試み、煉獄に関する教えを定義し、フランシスコ会とドミニコ会の修道会、十字軍を支援するための十分の一税、およびコンクラーベの手続きを承認しました。

15.ヴィエンヌ公会議（1311年～1312年）でテンプル騎士団が解散された。

•ピサ公会議（1409年）は、西方教会大分裂の解決を目指して開催されました。この公会議は教皇によって招集されたものではなく、その成果はコンスタンツで否認されたため、公会議番号は付与されていません。

16.コンスタンツ公会議（1414-1418年）は西方教会大分裂を解決し、ヨハネス・フスを非難した。カトリック教会は、対立教皇ヨハネス23世の権威の下で開かれたコンスタンツ公会議の最初の会議を無効と宣言した。この会議には、公会議による改革運動の最高潮となった有名な教皇勅書「ハエク・サンクタ・シノドゥス」が含まれていた。後に教皇シクストゥス4世によって無効とされた公会議の教書は、

•シエナ公会議（1423～1424年）は教会改革を議題とした。速やかに解散されたため、番号は付されていない。

17.バーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議（1431-1445）は、教会改革と東方教会との再統合を議題としたが、二派に分裂した。バーゼルに残った教父たちは公会議主義の頂点を極めた。フィレンツェの教父たちは、様々な東方教会との統合、そして一時的に東方正教会との統合を達成した。

18.第5回ラテラノ公会議（1512～1517年）では教会改革が取り上げられた。

19.トレント公会議（1545年～1563年、中断あり）は、教会改革を取り上げ、プロテスタントを否定し、聖書と七つの秘跡の役割と正典を定義し、聖職者の規律と教育を強化した。対抗宗教改革の礎となった出来事とみなされている。ルター派の代表者が一時的に出席した。

20.第1バチカン公会議（1869～1870年）は、教会統治における教皇の優位性と教皇の不可謬性を定義し、合理主義、唯物論、無神論を否定し、啓示、聖書の解釈、信仰と理性の関係について取り上げた。

21.第二バチカン公会議（1962-1965年）は、典礼やエキュメニズムなど、教会と現代世界との関係に関する司牧的および規律的な問題を取り上げた。

東方正教会によってエキュメニカルとして認められたさらなる公会議

  1. 第二エフェソス公会議（449年）は、エウティケスの信仰告白を記した請願書に基づき、彼を正統と認めた。また、キュロスのテオドレトとエデッサのイバスを解任し、イバスが「ペルシア人マリス」に宛てた手紙（おそらくこの称号は誤解されており、受取人は421年から456年までアルダシール／クテシフォンの司教を務めたカトリコス・ダディエシュであったと思われる）を非難した。[ 28 ]
  2. 第三エフェソス公会議（475年）は、カルケドン公会議、特に『レオの書』を否定するバシリスクス帝の回勅を承認した。

東方正教会の一部の教会によってエキュメニカルとして認められたさらなる公会議

東方正教会のカテキズムでは、7つのエキュメニカル公会議[ 29 ] [ 30 ]があり、7つのエキュメニカル公会議には祝日があると教えられています。[ 31 ] [ 32 ]それにもかかわらず、一部の東方正教会の神学者は、879年から880年のライバルであるコンスタンティノープル公会議[ 33 ] 、 1341年から1351年のコンスタンティノープル公会議、1672年のエルサレム公会議などの出来事をエキュメニカルであると考えています。

  1. トゥルッロ公会議（692年）では、キリスト教会の様々な分野における儀式の遵守と聖職者の規律について議論が行われた。西方教会および一部の東方教会では認められていない。
  2. 第四回コンスタンティノープル公会議（東方正教会）（879-880年）は、フォティオスをコンスタンティノープル司教座に復帰させた。これはイグナティウスの死後、教皇の承認を得て行われた。
  3. 第五コンスタンティノープル公会議（1341年 - 1351年）は、グレゴリウス・パラマスによるヘシュカスティック神学を肯定し、セミナラのバルラームを非難した。
  4. ヤシの教会会議(1642 年) は、ピーター・モギラのExpositio fidei (信仰声明、正教会の告白としても知られる) を検討し、修正しました。
  5. エルサレム会議（1672年）はカトリックとプロテスタントに対する正統派を定義し、正統な聖書正典を定義しました。
  6. コンスタンティノープル会議（1872 年）では、正統派の統一におけるナショナリズムまたは系統主義について議論しました。

これらの公会議は、その決定が正統性を持つと認められているにもかかわらず、正式なエキュメニカルな承認を得ることは難しいでしょう。そのため、東方正教会では7つの公会議がエキュメニカルな公会議として広く認められています。[ 34 ]

2016年の全正教会公会議は、東方正教会が直面しているいくつかの問題についての議論を受けて、「第8回全地公会議」の可能性を秘めた会議とも呼ばれたが、すべての独立教会が代表されたわけではなかった。[ 35 ]

評議会の承認

プロテスタントの中には、キリスト教全体の教義を確立する公会議の概念を否定する者もいるが、カトリック、ルター派、英国国教会、メソジスト、東方正教会、東方正教会はいずれも、公会議の権威を原則として認めている。それぞれの教会の相違点は、どの公会議を認めるか、そして公会議が「エキュメニカル」とみなされるための条件は何かという点にある。教皇庁と公会議の有効性との関係は、カトリックと東方正教会の間で論争の的となっている。カトリック教会は、公会議がエキュメニカルであると認められるためには、教皇による承認が不可欠な要素であると考えている。[ 36 ]東方正教会は、ローマ司教（教皇）による承認は、他の総主教による承認とほぼ同等であると考えている。また、五大総主教座の五人全員が出席する場合にのみ、公会議はエキュメニカルであると主張する者もいる。 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]他の人々は、最初の公会議の時点ではコンスタンティノープルとエルサレムに総主教がいなかったことを理由にこの説を否定している。[ 42 ]

カトリック教会

カトリック教会と東方正教会はどちらも教会の初期の世紀の7つの公会議を承認しているが、カトリック教会は教皇によって招集または確認された後の時代の14の公会議も承認している。[ 43 ] 1433年に神聖ローマ皇帝となるドイツ王ジギスムントの要請により、コンスタンツ公会議は、教皇位を主張する3人のうちの1人、対立教皇ヨハネス23世によって1414年に招集され、ローマ教皇グレゴリウス12世によって1415年に再招集された。[ 44 ] [ 45 ]フィレンツェ公会議は、エフェソ公会議とカルケドン公会議がそれぞれ東方教会と東方正教会によって拒否されたにもかかわらず受け入れられているのと同様に、東方では拒否されたにもかかわらずエキュメニカルとして受け入れられた公会議の例である。

カトリック教会は、エキュメニカル公会議は司教団（ローマ司教が重要な一員である）が全教会に対する最高かつ完全な権力を厳粛な方法で行使するための会合であると教えている。[ 46 ]カトリック教会は、「ペトロの後継者によって確認されない、または少なくともそのように認められないエキュメニカル公会議は決して存在しない」としている。[ 47 ]現在の教会法では、エキュメニカル公会議は教皇が自らまたは代理人を通して招集し、議長を務め、議題も決定しなければならないと規定されている。[ 48 ] [ 49 ]しかし教会は、過去のすべての公会議がこれらの現在の規則を遵守したとは主張しておらず、教皇の確認または少なくとも承認が常に必要であったと宣言するだけであり、コンスタンティノープル公会議（381年）で採択されたニカイア信条のバージョンがローマ教会によって受け入れられたのはわずか70年後の451年であったと述べている。[ 50 ]

東方正教会

東方正教会は7つの公会議を認めており[ 51 ]、カトリック教会によって拒否された論争の的となったトゥルッロ公会議は、コンスタンティノープル第三公会議に組み込まれ、その継続としてみなされている[ 52 ] [ 53 ]。

エキュメニカルであるとみなされるためには、正教会は、全教会に受け入れられたという条件を満たす公会議を受け入れる。それが合法的に招集されたことも重要な要素である。好例が第三全教会会議で、この会議では2つのグループが皇帝の正式な招集により会合し、それぞれが正当な公会議であると主張した。皇帝はエフェソス市に司教たちが集まるように呼びかけた。テオドシウスは出席しなかったが[ 54 ]、代表のカンディディアンを議長として派遣した。[ 55 ]しかし、シリアからの代表団が到着するまで司教たちは解散するようというカンディディアンによる執拗な要求を乗り越え、キュリロスは公会議を開会することに成功した。キュリロスは議事進行を完全にコントロールし、キュリロスの敵対者であるネストリウスを支持するカンディディアンを完全に無力化した。ネストリウス支持のアンティオキア代表団がようやく到着すると、彼らは独自の公会議を招集することを決定し、カンディディアンが議長を務めた。[ 56 ]両会議の議事は皇帝に報告され、皇帝は最終的にキュリロス、メムノン、ネストリウスを廃位することを決定した。[ 57 ]それにもかかわらず、正教会は、教会が常に教えてきたのと同じ教えを維持していたため、キュリロスのグループを正当な会議として受け入れた。

ハスラーは レランスの聖ヴィンセントの規則を言い換えて述べている。

...教えは、それがいつでも、どこでも、すべての信者によって啓示されているとみなされている場合にのみ定義される。[ 58 ]

正教会は、公会議が教皇を覆し、さらには廃位にさえできると信じています。第六回公会議において、ホノリウス教皇とセルギウス総主教は異端者と宣告されました。[ 59 ]公会議は彼らを破門し[ 60 ]、悪魔の道具であると宣言し[ 61 ]、教会から追放しました。[ 62 ]

彼らの立場は、第7回全地公会議以降、同様の規模のシノドスや評議会は開催されていないというものです。地方の高位聖職者会議は「汎正教」と呼ばれてきましたが、これらは常に、特定の地域問題に関与する東方正教会の管轄区域に属する地方高位聖職者会議に過ぎませんでした。この観点からすると、787年以降、完全に「汎正教」（エキュメニカル）な評議会は開催されていません。「汎正教」という用語の使用は、東方正教会に属していない人々を混乱させ、これらの評議会が、管轄区域に関わらず近隣の正教会高位聖職者が招待される純粋な地方評議会ではなく、偽のエキュメニカル評議会であるという誤った印象を与えます。

ナウパクトスのヒエロテオス（ヴラコス）大主教、ジョン・S・ロマニデス神父、ジョージ・メタリノス神父（いずれも「第8回および第9回公会議」に繰り返し言及している）、ジョージ・ドラガス神父、1848年の東方総主教回勅（「第8回公会議」に明示的に言及しており、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの総主教と最初の3つの聖なるシノドスによって署名された）を含むその他の神学者は、第7回公会議以降の他のシノドスをエキュメニカルであるとみなしている。 20 世紀以前、西暦 879 年のコンスタンティノープル公会議は、教会法の著名な専門家であるテオドロス・バルサモン(11 世紀)、ロドスの聖ネイロス、エフェソスの聖マルコ(15 世紀)、テッサロニキの聖シメオン(15 世紀)、およびエルサレムの総主教ドシテオス 2 世の著書「歓喜の書」(17 世紀) などによって、第 8 回エキュメニカル公会議として認識されていました。

東方正教会の観点から見ると、公会議は東方正教会全体、すなわち聖職者、修道士、そして信者の集会によって受け入れられる場合にのみ、エキュメニカルであると認められます。したがって、エキュメニカルであると称しながらも、教会全体によって受け入れられていない公会議の教えは、エキュメニカルとはみなされません。[ 63 ] [ 64 ]

東方正教

東方正教会は、ニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、エフェソ公会議という3つのエキュメニカル公会議を認めています。東方正教会の一部の神学者は、エフェソス公会議も、教皇を除く当時の主要な総主教と人々によって批准されたエキュメニカル公会議であると認めています。カルケドン信条の制定は、アレクサンドリア教会とシリア教会の分裂を引き起こしました。20世紀半ばから後半にかけて、東方正教会、東方正教会、そしてカトリック教会の間で和解の努力が進められ、共通のキリスト教宣言が生まれました。東方教会と東方教会もまた、エキュメニカル運動の結果として和解に向けて取り組んできました。

東方正教会は、カルケドン公会議で定式化された二性性論の公式は、「言葉なる神の受肉した唯一の本性」（ビザンチンギリシア語：ミア・フィシス・トゥ・テオウ・ロゴウ・サルコウソメネ）というミアフィシスの公式よりも劣っており、カルケドン公会議の議事自体が帝国の政治的動機によるものだと主張している。東方正教会の主要組織であるアレクサンドリア教会もまた、公会議で教皇ディオスコルス・アレクサンドリアが罷免された後、公会議における自分たちの代表権が不当に不足していると感じていた。

東方教会

東方教会は、ニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議という二つのエキュメニカル公会議に加え、西暦410年のセレウキア・クテシフォン公会議に始まる一連の独自の国家公会議も受け入れている。マリアを生神女と規定したことが東方教会との分裂を引き起こし、現在はアッシリア東方教会と古代東方教会に分裂している。一方、カルデア・カトリック教会は16世紀にローマとの完全な交わりを結んだ。ヨハネ・パウロ2世教皇とアッシリア総主教マル・ディンカ4世の会談は、1994年11月11日に「聖母マリアが産み落とした人間性は、常に神の子自身の人間性であった」という共通のキリスト論的宣言へとつながった。双方は、同じ信仰の表現として、アッシリア教会が典礼でマリアを「我々の神であり救世主であるキリストの母」と呼び、カトリック教会が「神の母」と「キリストの母」と呼ぶことの正当性と正当性を認めた。[ 65 ]

プロテスタント

ルーテル教会

ルーテル世界連盟は、コンスタンティノープル総主教とのエキュメニカルな対話において、最初の7つの公会議すべてがエキュメニカルかつ権威あるものであると認めている。同連盟は次のように教えている。

正教会とルター派は共に、使徒的権威が教会の公会議において行使され、司教たちが聖霊による啓示と栄光を通して責任を果たしたことを認めています。公会議は教会への神の特別な賜物であり、時代を超えた権威ある遺産です。公会議を通して、聖霊は教会を導き、かつて聖徒たちに与えられた信仰を守り伝えてきました。公会議は預言的かつ使徒的な真理を伝え、それを当時の異端に対抗する形で明確にし、教会の一致を守りました。[ 66 ]

英国国教会

英国国教会の宗教三十九箇条の第21条は次のように教えている。「総会は…人間の集まりであるが、その全員が神の霊と言葉によって統御されていないので、神に関する事柄においてさえ、誤りを犯す可能性があり、実際に誤りを犯してきたこともある。したがって、救済に必要であると総会で定められた事柄は、聖書から取り出されたと宣言されない限り、力も権威もない。」[ 67 ]

1571年の第19教会法は、公会議の権威を次のように主張した。「説教者は、旧約聖書と新約聖書の教義に合致するもの、そしてカトリックの父祖たちと古代の司教たちが同じ教義から収集したもの以外のことを決して教えないように注意しなければならない。」[ 68 ]これは、この問題に関する英国国教会の教えである。このカトリックの合意への訴えの現代版は、英国国教会の教会法と『コモン・ワーシップ』に掲載された典礼に見られる。

英国国教会は、唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会の一部であり、父、子、聖霊なる唯一の真の神を崇拝しています。教会は、聖書に唯一啓示され、カトリック信条に示された信仰を公言します。教会は、この信仰を各世代において新たに宣べ伝えるよう求められています。聖霊に導かれ、教会は、その歴史的な公式文書、三十九箇条の宗教条項、祈祷書、そして司教、司祭、助祭の叙階において、キリスト教の真理を証ししてきました。私、ABは、聖書に啓示され、カトリック信条に示された信仰、そして英国国教会の歴史的な公式文書が証しする信仰を信じることを表明し、宣言します。公の祈りと秘跡の執行においては、教会法によって認可または許可された礼拝形式のみを用います。[ 69 ]

1559年の至上法は、最初の4回の公会議の決定が異端であることの十分な証拠として用いられるのに対し、後の公会議の決定は「正典聖書の明白かつ明瞭な言葉によって異端であると宣言された」場合にのみその目的に用いられると区別した。[ 70 ]そのため、英国国教会の伝統では、最初の4回の公会議の決定は「聖書に従属するものとみなされる」ものの、受け入れられている。[ 71 ]

公会議は英国国教会の伝統における「歴史的公式」の一部であるものの[ 72 ] 、英国国教会において七つの公会議すべてを無条件に受け入れたという明確な言及を見つけることは困難です。個々の英国国教会の神学者や司教の声明以外に、教義的または教会法的な承認の証拠はほとんどありません。英国国教会の聖職者であり、アングロ・カトリック教会のチャンドラー・ホルダー・ジョーンズ主教（SSC）は次のように説明しています。

私たちは、古代東西統一教会の受け継がれた伝統に基づき、七つの公会議すべてが真にエキュメニカルでカトリック的であると、真にそして絶対的に信じています。英国国教会の公式文書は、16世紀と17世紀の特定の重要な神学および規律上の問題のみを扱っており、それは明らかに意図的なものです。しかしながら、その背後には聖なる使徒的伝統の普遍的権威があり、英国国教会カトリック教徒によって焼き直したり、再解釈したりする必要はありませんでした。[ 73 ]

彼は、ペンシルベニア州アレンタウンのミューレンバーグ大学の歴史学准教授、ウィリアム・タイ（英国国教会のアングロ・カトリック派のもう一人の会員）の言葉を引用している。

…16世紀の宗教紛争において、カトリック、ルター派、改革派を問わず、あらゆる立場の支持者たちは、自らの教義的立場、そし​​て場合によっては独自の実践が初期教父たちの立場、あるいは少なくとも高位の教父たち（聖アウグスティヌスなど）の立場と一致していると主張していたにもかかわらず、（英国国教会を除いて）誰も、自らの信仰告白上の立場がキリスト教最初の4、5世紀の仮説的な「教父の合意」によって判断されたり、従属させられたりすることを要求したり、あるいは容認したりしようとはしなかった。しかし、英国国教会は確かにそうしてきたし、今日に至るまでそうしている。[ 73 ]

メソジスト教会

メソジスト神学者チャールズ・W・ブロックウェル・ジュニアは、最初の「4つのエキュメニカル会議は、聖書に次いでキリスト教史上最も重要な文書であるニケア信条（ニケア信条）を作成し、明確にした」と書いている。[ 74 ]

メソジスト派内のウェスレー派ホーリネス派に属するナザレン教会のマニュアルには、「私たちの宗派は、キリスト教の最初の5世紀の信条を自らの信仰の表現として受け入れる」と記されており、これには最初の4つのエキュメニカル会議で定式化されたキリスト教の教義も含まれている。[ 75 ]

他のプロテスタント宗派

一部の原理主義キリスト教徒を含む一部の人々は、他の理由で公会議を非難している。プロテスタント間の独立性または会衆派政治は、地方会衆より上位のいかなる政府構造または拘束力のある権威の拒否を伴う場合がある。したがって、これらの公会議の決定に従うことは完全に任意のものと考えられ、公会議は、その教義が聖書に由来する限りにおいてのみ拘束力があると見なされる。これらの教会の多くは、聖書の著者以外の誰かが本来の神の権威によって他のキリスト教徒を直接導くことができるという考えを否定する。彼らは、新約聖書の後、啓示の扉は閉ざされ、公会議は助言や指導を与えることはできるが、権威はないと主張する。彼らは、封印された聖書の正典から派生していない新しい教義は、教会会議で提案されたものであれ、より最近の預言者によって提案されたものであれ、不可能であり不必要であると考えている。この立場に対するカトリックと正教会の異議は、聖書の正典自体がこれらの公会議によって定められたという事実を指摘している。彼らは、権威のない機関が権威ある情報源を固定するという論理的矛盾が生じると結論付けています。

非三位一体論グループ

エキュメニカル評議会は、末日聖徒イエス・キリスト教会（および末日聖徒運動内の他の宗派）、クリスタデルフィアン、エホバの証人、セブンスデー・ゴッド教会、それらの後継者、そしてユニテリアンといった非三位一体教会からは認められていません。彼らはエキュメニカル評議会を、教義を確立しようとする人間の誤った試みであり、啓示ではなく議論によって教義を定義しようとする試みだと考えています。

参照

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