マヤ文字
マヤ文字
マヤの文字は非常に複雑で、石に刻まれることが多かった。
スクリプトタイプ
期間
紀元前3世紀から紀元16世紀
方向混合
言語マヤ語
ISO 15924
ISO 15924マヤ（090）、マヤの象形文字
ユニコード
SMP （暫定範囲U+15500～U+159FF）

マヤ文字はマヤ文字としても知られ、歴史的にはメソアメリカのマヤ文明固有の文字体系であり、実質的に解読された唯一のメソアメリカの文字体系です。発見されたマヤ文字と特定できる最古の碑文は、チャクジョボン（メキシコ）やサン・バルトロ（グアテマラ）などの後期先古典期の遺跡で紀元前3世紀のものです。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]マヤ文字は、16世紀と17世紀にスペインがマヤを征服するまで、メソアメリカ全域で継続的に使用されていました。現代のマヤ言語はほぼすべてマヤ文字ではなくラテンアルファベットを使用して書かれていますが、近年、マヤ文字体系の復活を促す動きがあります。[ 4 ]

マヤ文字は、音節文字を補完する表語文字を用いており、その機能は現代の日本語の文字と多少類似している。18世紀と19世紀の初期のヨーロッパの探検家たちは、マヤ文字の全体的な外観がエジプトの象形文字を彷彿とさせると感じ、これを「ヒエログリフ」または「ヒエログリフ」と呼んだが、これら2つの文字体系には関連性がない。[ 5 ]

言語

証拠によれば、写本やその他の古典テキストは、通常はマヤの聖職者であった書記官によって、絶滅したチョルティ語の文学形式である古典マヤ語で書かれたものである。[ 6 ] [ 7 ]マヤのエリート層がこの言語をマヤ語圏全体で共通語 として話していた可能性はあるが、ペテンやユカタン半島の他のマヤ言語、特にユカテク語でもテキストが書かれていた。チアパスやグアテマラ高地のマヤ言語を書くのにこの文字が時折使われていた可能性を示す証拠もある。[ 7 ]しかし、他の言語が書かれていたとすれば、それはチョルティの書記官によって書かれた可能性があり、したがってチョルティの要素を持っている。

構造

マヤ文字で「ジャガー」を意味するbʼalamという単語を書く 2 つの異なる方法– 1 つ目は、単語全体を単一のグリフbʼalamで表す表語文字として、2 つ目は音声的に 3 つの音節記号bʼa、la、maを使用する方法です。
表語文字と音節記号を音声補語として組み合わせて、バラム（bʼalam）を表記する3つの方法。左から右へ： bʼa -バラム、bʼalam - ma、bʼa -バラム- ma
マヤの碑文は、ほとんどの場合、2つのグリフの幅の列で書かれ、各列の連続するペアは左から右、上から下に読まれます。

マヤ文字は、比較的精巧で複雑な象形文字で構成されており、陶器、壁、樹皮紙の写本に丹念に描かれたり、木や石に彫刻されたり、漆喰で成形されたりしていました。彫刻や成形された象形文字は彩色されていましたが、その彩色はほとんど残っていません。2008年現在、マヤ文字の約80%は音声が判読可能で、約60%は意味を程度の差はあれ理解できており、その構造を包括的に把握するには十分でした。[ 8 ]

マヤのテキストは通常​​、2ブロック幅の列に配置されたブロックで書かれ、各ブロックは名詞または動詞句に対応していました。列内のブロックは左から右、上から下に読み、列がなくなるまで繰り返されました。ブロック内では、グリフは上から下、左から右に配置されました（韓国のハングル音節ブロックと同様）。グリフは合字に結合されることがあり、1つのグリフの要素が2番目のグリフの一部を置き換えました。標準的なブロック構成の代わりに、マヤ文字は1つの行または列、または「L」字型や「T」字型に書かれることもありました。これらのバリエーションは、刻印される面によりよく適合する場合に最も頻繁に使用されました。

マヤ文字は、いくつかの音節文字要素を含む表意音節文字体系でした。個々のグリフまたは記号は、形態素または音節のいずれかを表すことができ、同じグリフが両方の用途に使用されることが多かったです。こうした二重の読み方があるため、表意文字の読みはすべて大文字で、音節の読みはイタリック体または太字で表記するのが慣例です。例えば、暦のグリフは、形態素manikʼまたは音節chiと読むことができます。

シラボグラムとして使用されたグリフは、もともとは単音節の単語、通常は母音またはy、w、h、声門閉鎖音などの弱子音で終わる単語を表す表意文字でした。たとえば、「魚のひれ」を表す表意文字は、魚のひれと目立つひれを持つ魚の 2 つの形式で見られ、[kah] と読み、音節kaを表すようになりました。これらの音節グリフは、2 つの主な機能を果たしました。1 つは、複数の読み方がある表意文字のあいまいさを解消するための音声補足として (古代エジプト語や現代日本語のふりがなに類似)、もう 1 つは、専用の表意文字を持たない動詞の屈折などの文法要素を表記するため (日本語の送り仮名に類似) です。たとえば、bʼalam 「ジャガー」は、 bʼalamという単一の表意文字で書くことができます。ba- balam、balam -ma 、 balam- balam - maのように音節を追加した表語文字、またはbal'a-la-maのように音節文字で完全に音声的に書かれた文字。

さらに、非常に一般的な三人称代名詞u-を書くのに使用される 6 つの異なるグリフなど、いくつかの音節グリフは同音異義語でした。

調和的および不調和的なエコー母音

ドレスデン写本に描かれたユカテク語のマヤ文字、11～12世紀頃、チチェン・イッツァ

音声記号は、単純な子音母音（CV）または母音のみ（V）の音節を表していました。しかし、マヤ語の音韻規則はこれよりも少し複雑です。ほとんどのマヤ語は子音で終わり、単語の中に2つの子音が連続する場合もあります。例えば、xolteʼ（[ʃolteʔ]「笏」）はCVCCVCです。これらの末尾の子音が共鳴音（l、m、n）または喉音（j、h、ʼ）の場合、それらは無視されることがありました（「綴りが省略される」）。末尾の子音はしばしば表記され、つまり追加の母音も表記されました。これは通常、前の音節の母音を繰り返す「エコー」母音でした。例えば、[kah]「魚のひれ」は、 kaと綴りが省略されるか、 ka-haと完全に表記されます。しかし、他の母音が使用されているケースも多く、その正書法の規則は部分的にしか理解されていません。これは主に、この母音が綴りの足りない接尾辞によるものかどうかを確認するのが難しいためです。

Lacadena & Wichmann (2004) は次の規則を提案しました。

  • CVC音節はCV-CVと書かれ、 2つの母音（V）は同じです：yo-po [yop]「葉」
  • 長母音（CVVC）の音節は、長母音が[i]でない限りCV-Ciと表記され、長母音が[i]の場合はCiCaと表記された。ba-ki [baak]「捕虜」、yi-tzi-na [yihtziin]「弟」
  • 声門化母音（CVʼC または CVʼVC）の音節は、母音が [e, o, u] の場合は末尾にaを付けて書き、母音が [a] または [i] の場合は末尾にu を付けて書きました。たとえば、 hu-na [huʼn]「紙」、ba-tzʼu [baʼtsʼ]「ホエザル」などです。
  • 前子音[h]は示されていません。

つまり、母音が同じ（調和的）場合は、単母音を意図しています。母音が同じでない場合（不調和的）は、2音節を意図している（おそらく綴りが間違っている）、または長母音（V 1 = [ae? ou] かつ V 2 = [i] の場合、またはV 1 = [i] かつ V 2 = [a] の場合）または声門母音（V 1 = [e? ou] かつ V 2 = [a] の場合、またはV 1 = [ai] かつ V 2 = [u]の場合）を含む単音節を意図しています。 [Ce-Ci] の長母音の読み方は依然として不確かで、[Ce-Cu] が声門母音を表している可能性があります (単に [CeCuC] の省略形ではない場合)。そのため、不調和音は自然なクラスを形成している可能性があります。つまり、前頭母音以外の長母音の場合は [i]、そうでない場合は不調和音を維持するために [a]、[u] は後頭母音以外の声門母音で、そうでない場合は [a] です。

より複雑な綴りはha-o-bo ko-ko-no-maで、 [haʼoʼb kohknoʼm]「彼らは守護者である」となります。[ a ]最小限のセットは、

  • バカ[bak]
  • ba-ki [baak]
  • ba-ku [baʼk] = [baʼak]
  • ba-ke [baakel]（綴りが間違っている）
  • ba-ke-le [baakel]

言葉の抑揚

マヤ語の音声体系は、しばしば表記されない子音に依存していたにもかかわらず、確実に示されていました。例えば、CVC語根を持つ他動詞のパラダイムは次のとおりです。[ 9 ]

マヤ文字における動詞の屈折
声 翻字 転写 光沢
アクティブu- TZUTZ -wa utzutzuw「（彼）らはそれを終えた」
受け身TZUTZ -tza-ja ツツァジ「終わった」
中受動態TZUTZ -yi ツツイ「終わった」
抗受動性ツツ-wi ツツズウ「彼は終えた」
分詞ツツ-li ツツル"終了した"

能動的な接尾辞は語根に見られる調和/不調和システムには関与せず、常に-waでした。

しかし、言語は1500年の間に変化し、方言の違いも生じ、それが文字にも反映されています。例えば、次の動詞「(s)he sat」（⟨h⟩は受動態の語根chumの接頭辞です）にその違いが見られます。 [ 10 ]

chumの受動態の変化
期間 翻字 転写
後期先古典期 チャム？ 友達?
初期古典 CHUM -ja チュ[h]マ-アジ
クラシック（東部チョーラ語） CHUM [mu]la-ja チャム・ラージ
後期古典語（西チョーラ語） CHUM [ム]ワニ チュムワーン

エンブレムグリフ

ティカルまたは「ムタル」の紋章グリフ、ティカルのリトテカ博物館の石碑26
ナランジョ遺跡のマヤ文字の碑文。イツァムナージ・カウィル王（ 784-810年）の治世に関するもの。

「エンブレム・グリフ」は王位称号の一種です。地名に続いて「アジャウ」という語が続きます。アジャウは古典期マヤ語で「主」を意味しますが、語源は明確ではありませんが、十分に裏付けられています。[ 11 ]称号は形容詞「クフル」（「神聖な、神聖な」または「神聖な」）で始まることもあり、「聖なる[地名]主」という構成になります。しかし、「エンブレム・グリフ」は「グリフ」ではありません。任意の数の音節記号または表意文字で綴ることができ、称号の安定した核となる「クフル」と「アジャウ」という語には複数の代替綴りが確認されています。「エンブレム・グリフ」は、マヤ学者が古典期マヤの碑文を読むことができなかった時代を反映しているに過ぎず、書かれた物語の特定の繰り返し構造要素、および残存するマヤ正書法の例を区別するためにこの用語を使用していました。

この名称は1958年にハインリッヒ・ベルリンによって特定され、「エンブレム・グリフ」という用語が造語された。[ 12 ]ベルリンは、「エンブレム・グリフ」が大きな「メイン・サイン」と、現在ではkʼuhul ajawと読まれる2つの小さなサインから構成されていることに気づいた。ベルリンはまた、小さな要素は比較的一定であるのに対し、メイン・サインは遺跡によって変化していることにも気づいた。ベルリンは、メイン・サインは個々の都市、その支配王朝、あるいは支配地域を示すものであると提唱した。その後、マーカス（1976）は、「エンブレム・グリフ」は考古学的な遺跡、あるいはより正確には遺跡の卓越性と地位を示しており、非対称的な分布の5段階の階層構造になっていると主張した。マーカスの研究では、紋章グリフは分布範囲の広さに応じて相対的な遺跡の重要性のパターンで分布していたと仮定されており、大まかに以下のように分類されます。主要な地域中心地（首都）（ティカル、カラクムル、その他の「超大国」）は、一般的にその地域で最初に独自の紋章グリフを獲得しました。これらの「首都」の文書には、他の主要な地域中心地への言及があり、主要な中心地のグリフを使用する従属関係が存在します。二次中心地（アルトゥン・ハ、ルバアントゥン、シュナントゥニッチ、その他の中規模都市）には独自のグリフがありましたが、主要な地域中心地で発見された文書ではほとんど言及されていませんでした。一方、二次中心地の文書では、地域中心地が繰り返し言及されていました。三次中心地（都市）には独自のグリフはありませんでしたが、主要な地域中心地、そしておそらくは二次中心地に言及した文書が時折見られました。これに続いて、紋章グリフがなく、より大きな中心地について言及している文書もない村や、文書の証拠がほとんどない集落が続いた。 [ 13 ]このモデルは10年以上にわたってほとんど異論なく続いたが、マシューズとジャスティソン[ 14 ] 、そしてヒューストン[ 15 ]が再び「紋章グリフ」は何らかの地理的な関連を持つマヤの支配者の称号であると主張した。

「紋章グリフ」の性質に関する議論は、スチュアート＆ヒューストン（1994）において新たな展開を見せた。著者らは、ヒエログリフ碑文には、実在の地名や神話上の地名など、多くの地名が記されていることを示した。これらの地名の中には「紋章グリフ」にも現れたものもあれば、「起源の称号」（「ルバアントゥン出身者」のような表現）に確認されたものもあったが、人称号には全く含まれていないものもあった。さらに著者らは、ヒューストンの先行研究を踏まえ、「起源の称号」と「紋章グリフ」が重複しない事例も指摘した。[ 16 ]ヒューストンは、ペテシュバトゥン地域におけるティカル起源の王朝の樹立と拡大に伴い、ティカルの「紋章グリフ」を用いた支配者が増加し、政治的・王朝的な優位性が現在の支配地よりも優位に立つようになったことに注目した。[ 17 ]最近の調査では、社会政治的な自己アイデンティティを形成するためのエミック識別子としてのエンブレムグリフの使用も強調されています。 [ 18 ]

数値システム

0から19までのマヤ数字のリストと、その下に2つの縦向きの例

マヤ族は20進法（20進法）を用いていましたが、これは整数のみで構成されていました。簡単な数え上げには、棒と点の記法が用いられました。点は1を、棒は5を表します。0は貝殻で表されます。6から19までの数字は、棒と点の組み合わせで表され、横書きでも縦書きでも書くことができます。

19を超える数は縦書きで、下から上に向かって20の累乗として読みます。一番下の数字は0から20までの数字を表すので、示されている記号を掛ける必要はありません。下から2行目は20の数を表すので、その数に20を掛けます。下から3行目は400の数を表すので、400を掛けます。4行目は8000、5行目は160,000、というように掛けます。各行は20の累乗が追加されます（アラビア数字で、最初の数字の左側に10の累乗が追加されるのと同様です）。この位置システムにより、年表や天文学に必要な大きな数字の計算が可能になります。[ 19 ]

これら 4 つの例は、マヤ数字の値を計算する方法を示しています。

歴史

最近まで、マヤ人はイスミア文字を用いていたオルメカ文化またはエピ・オルメカ文化から文字を採用したと考えられていました。しかし、2005年に発掘された壁画によってマヤ文字の起源が数世紀遡り、メソアメリカで文字を発明したのはマヤ人である可能性が示唆されています。[ 20 ]学術的なコンセンサスは、マヤ人がメソアメリカで唯一完全な文字体系を開発したというものです。[ 21 ]しかし、近年の研究者たちは、アステカのナワトル語やエピオルメカ文字体系など、他のメソアメリカの文字体系も完全であることを示しています。[ 22 ]

マヤ文字に関する知識は植民地時代初期まで受け継がれ、ユカタン半島に渡った初期のスペイン人司祭の何人かがそれを習得したと伝えられています。しかし、異教の儀式を根絶する運動の一環として、ディエゴ・デ・ランダ司教はマヤの文書の収集と破壊を命じ、かなりの数のマヤ写本が破壊されました。後に、マヤの母語を用いてキリスト教に改宗させようとした彼は、マヤの「アルファベット」（いわゆるデ・ランダ・アルファベット）と信じるものを導き出しました。マヤ人は実際にはアルファベットで文字を書いていませんでしたが、それでも彼はマヤの音と関連記号の用語集を記録しました。これは長らくナンセンスとして退けられていました（例えば、著名なマヤ学者J.E.S.トンプソンが1950年に著した『マヤのヒエログリフ文字』[ 23 ]） 。しかし、最終的にはマヤ文字の解読において重要な資料となりました。難しかったのは、2 つのシステムの間に単純な対応がなく、スペイン語のアルファベットの文字の名前がランダのマヤ文字筆記者にとって何の意味も持たなかったことです。そのためランダは、最終的に「ha」を「hache–a」と書いてくださいといったことを尋ね、結果の一部を「H」と注釈しましたが、これは実際にはマヤ文字で a-che-a と書かれていました。

ディエゴ・デ・ランダのマヤ文字は、解読の初期の試みでした。

ランダは、ラテン文字を用いたユカテク語族マヤ語の正書法、つまり表記体系の確立にも携わりました。これは、約30あるマヤ語族の言語の中で、ラテン文字を用いた最初の正書法でした。

長年、征服者たちの支配下から生き残ったマヤ写本はわずか3冊しか知られていませんでしたが、2015年にグロリエ写本が4冊目として認定されたことで、その数は増えました。[ 24 ]現存するテキストのほとんどは、マヤの墓から出土した陶器や、スペイン人到着前に放棄されたり埋められたりした場所に建てられた記念碑や石碑に記されています。

文字体系に関する知識は、おそらく16世紀末までに失われました。19世紀にマヤ遺跡の遺跡に関する記録が出版されたことで、文字体系への関心が再び高まりました。 [ 24 ]

解読

ユカタン州メリダにあるユーリ・ノロゾフと彼の猫アシャの記念碑

マヤ文字の解読は長く骨の折れる作業であることが判明している。19世紀および20世紀初頭の研究者たちはマヤ数字[ 25 ]と天文学およびマヤ暦に関するテキストの一部を解読したが、残りの大部分については長い間学者たちの理解が追いつかなかった。1930年代に、ベンジャミン・ウォーフは、文字体系内の音声要素を特定することを提案する、出版済みまたは未出版の論文を多数書いた。彼の解読の主張のいくつかの詳細は後に誤りであることが判明したが、マヤの象形文字が音声的（より具体的には音節的）であるという彼の研究の中心的主張は、後にマヤ文字の解読に大きな役割を果たしたユーリ・クノロゾフ（1922-1999）の研究によって裏付けられた。[ 26 ]ナポレオン・コルディも1930年代と1940年代にマヤ文字の初期の研究と解読に顕著な貢献をし、1946年には音声記号の一部について主張した。[ 27 ]

1952年、クノロゾフは論文「中央アメリカの古代文字」を発表し、ディエゴ・デ・ランダ司教の手稿『ユカタン州の事物に関する関係』に含まれるいわゆる「デ・ランダ文字」は、アルファベットではなく音節文字で構成されていると主張した。彼は1963年のモノグラフ『マヤ・インディアンの文字』[ 28 ]で解読技術をさらに向上させ、1975年の著書『マヤ象形文字写本』でマヤ写本の翻訳を発表した。1960年代には、マヤの支配者たちの王朝記録が明らかになり、1980年代初頭以降、学者たちはこれまで知られていなかった文字のほとんどが音節文字であることを実証し、マヤ文字の解読は急速に進歩した。

クノロゾフの初期の論文には、19世紀後半にサイラス・トーマスによって既に発表されていたいくつかの古い解釈が含まれていたため[ 29 ]、ソ連の編集者は、クノロゾフが解読に独特の「マルクス・レーニン主義的」アプローチを使用しているという宣伝的な主張[ 30 ]を加えたため[ 30 ] 、多くの西洋のマヤ学者はクノロゾフの研究を単純に退けた。しかし、1960年代には、より多くの人々が音節アプローチに潜在的に実りあるものと見なすようになり、文脈から大まかな意味が理解される記号の可能な音声読みが開発され始めた。著名な高齢の碑文学者J・エリック・S・トンプソンは、クノロゾフと音節アプローチの最後の主要な反対者の一人でした。トンプソンの意見の相違は解読の進歩を妨げたと言われることがあります。[ 31 ]例えば、コー（1992、164頁）は、「主な理由は、マヤ研究のほぼ全体が、非常に支配的な学者であるエリック・トンプソンに意図的に隷属していたことにある」と述べている。クノロゾフの弟子であるガリーナ・イェルショヴァは、クノロゾフの著作の受容が遅れたのはトンプソンの権威によるものであり、マルクス主義とは何の関係もないと述べている。[ 32 ]

国立人類学博物館（メキシコ）所蔵のヤシュチランのマヤ文字
ドレスデン写本の詳細（現代の複製）

1959年、ロシア系アメリカ人学者タチアナ・プロスコウリアコフは、ピエドラス・ネグラスの古典期マヤ遺跡の石碑に刻まれた「特異な日付パターン」を調査し、これらの日付は、トンプソンに代表される「旧派」が主張するような天文学や予言ではなく、個人の生涯における出来事を表したものであると結論付けました。これは多くのマヤ碑文に当てはまり、マヤの碑文記録は支配者の歴史、つまり世界中の他の文化に記録されている王朝の歴史と性質が似ていることを明らかにしました。[ 33 ]

当時、多くのマヤ碑文の内容は明らかでしたが、文字どおりに解読することは依然として不可能でした。しかし、1960年代から1970年代にかけて、パターン分析、デ・ランダの「アルファベット」、クノロゾフの画期的な発見など、様々なアプローチを用いて、さらなる進歩が遂げられました。マヤの解読においては、考古学者、美術史家、碑文学者、言語学者、人類学者の作業は切り離すことはできません。これらの専門家全員が、真に、そして本質的に学際的なプロセスに貢献しました。主要人物には、デイビッド・ケリー、イアン・グラハム、ジレット・グリフィン、マイケル・コーなどがいます。

1970年代初頭、特にマール・グリーン・ロバートソンがパレンケのマヤ遺跡で主催し、1973年12月に開催された第1回メサ・レドンダ・デ・パレンケ学術会議において、新たな躍進の波が押し寄せた。作業グループは、当時スタジオアーティスト兼美術教師だったリンダ・シェーレ、エール大学の言語学者フロイド・ラウンズベリー、そして当時カルガリー大学でデイビッド・ケリーの学部生だったピーター・マシューズ（ケリーは出席できなかったためマシューズを派遣した）で構成されていた。彼らは午後1日で、ハインリッヒ・ベルリンの先行研究を基に、パレンケの王朝一覧の大部分を再構築した。 [ 34 ] [ 35 ]ある記号が重要な王家の称号（現在ではキニッチという名前として読まれている）であることを特定することで、研究グループはパレンケの6人の王の生涯（誕生から王位継承、そして死まで）を特定し、読み解くことができた。[ 36 ] [ 35 ]パレンケは1970年代後半まで多くの碑文研究の焦点となっていたが、テキストの言語解読は非常に限られていた。

そこから、進歩は急速に進みました。J・キャサリン・ジョセランド、ニック・ホプキンスなどの学者たちは、マヤ語の語彙構築に役立つ研究成果を発表しました。[ 37 ]「旧派」はしばらくの間、新しい学問の成果に抵抗し続けました。新しいアプローチに流れを変える決定的な出来事が1986年に起こりました。インターカルチャーとキンベル美術館が主催し、シェーレとイェール大学の美術史家メアリー・ミラーがキュレーションを担当した「王たちの血：マヤ美術の新たな解釈」と題された展覧会です。この展覧会と付属カタログ、そして国際的な宣伝によって、マヤの象形文字の解読の進歩によって後に明らかになった歴史が、幅広い聴衆に明らかにされました。古代アメリカの歴史を読み解くことができるようになっただけでなく、記録された個人について書かれたものと、古代の物質的遺物を結びつけるのに役立ちました。マヤ人は今や、他のあらゆる人間社会と同様、戦争、王朝闘争、変動する政治同盟、複雑な宗教・芸術体系、私有財産や所有権の表現など、歴史を持つ民族として再評価された。さらに、展覧会が示したように、この新たな解釈は、これまで意味が不明瞭だった多くの芸術作品の意味を明らかにし、マヤの物質文化がいかにして完全に統合された文化体系と世界観を体現していたかを示した。トンプソンがかつて唱えた、マヤ人は紛争やその他の多くの人間社会に見られるような特徴を持たない平和的な天文学者だったという見方は、もはや当てはまらなかった。

しかし、3年後の1989年、現代の解読解釈に抵抗を続ける支持者たちが、最後の反論を行った。これはダンバートン・オークスで開催された会議で行われた。彼らは解読の方法論や結果を直接攻撃するのではなく、古代マヤ文書は確かに読まれているものの「付随現象」であると主張した。この主張はポピュリスト的な観点から拡張され、解読された文書は社会エリート層の懸念や信念のみを語り、一般のマヤ人については語っていないと主張した。この考えに反対して、マイケル・コーは「付随現象」を「マヤ文書は、土壌考古学者によってよく研究されている経済や社会といったより基本的な制度に比べると二次的なものであり、限界的な応用しかできないという意味の、安っぽい言葉」と表現した。[ 38 ]リンダ・シェーレは会議の後で、これは古代エジプトの碑文やギリシャの哲学者や歴史家の著作が彼らの文化について重要なことを何も明らかにしていないと言っているようなものだと指摘した。

マヤのテキストの90％以上は現在、かなりの精度で解読できます。[ 35 ] 2020年の時点で、この表の緑色でマークされた音節ごとに少なくとも1つの音声記号が知られています。/tʼ/はまれです。/pʼ/は見られず、チョーラ語とユカタン語で後から発明されたと考えられています。

少なくとも1つの音声記号が発見された音節[ 39 ] [ 40 ]
（ʼ）bchchʼhjけkʼlメートルnpsttʼtztzʼわ×y
1つの はいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはい
e はいはいはい?はいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはい?はい?はい
私 はいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはい
o はいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはい?はいはいはいはいはいはい
あなた はいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはいはい?はいはい

音節

音節は子音＋母音の形をとります。上段には個々の母音が含まれています。左の列には子音とその発音指示があります。アポストロフィ「'」は声門閉鎖音を表します。表のセルには同じ文字の異なるバリエーションがあります。空白のセルは、文字がまだ不明なバイトです。[ 41 ]

主なグリフ 貼り付け可能なグリフ
-あ-e-私-o-u-あ-e-私-o-u
- /ʔ/ - /ʔ/
b- /ɓ/ b- /ɓ/
ch- /t͡ʃ/ ch- /t͡ʃ/
ch'- /t͡ʃʼ/ ch'- /t͡ʃʼ/
h- /h/ h- /h/
j- /x/ j- /x/
k- /k/ k- /k/
k'- /k'/ k'- /k'/
l- /l/ l- /l/
m- /m/ m- /m/
n- /n/ n- /n/
p- /p/ p- /p/
s- /s/ s- /s/
t- /t/ t- /t/
t'- /t'/ t'- /t'/
tz- /t͡s/ tz- /t͡s/
tz'- /t͡sʼ/ tz'- /t͡sʼ/
w- /w/ w- /w/
x- /ʃ/ x- /ʃ/
y- /j/ y- /j/
-あ-e-私-o-u-あ-e-私-o-u

例

キニチ・ジャナーブ・パカルの墓:

マヤEXX
マヤEXX
転写
行 グリフ 読む
私J私J
4 やあ、わʔu(?) K'UH hu luヤカウウクフル
5 PIK1-WINAAK-kiピックジュン・ウィナーク
6 パイ・クソ・マʔu SAK hu na laピクソムウサック・フナル
7 ウハヤックス カァク クゥ？うーヤックス・カァク・クゥ？
8 ウ・トゥ・パクー？？ウトゥプクフ(ウル)？…l
9 ʔu KOʔHAW wa?[CHAAK] ...mウコハウチャアク（「GI」）
10 サック・バルン–サック・バルン–

本文: Yak'aw ʔuk'uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K'ahk' K'uh(?) ʔutuʔp k'uh(ul)? ...l ʔukoʔhaw Chaahk ('GI') Sak Baluʔn.翻訳:「彼は神の衣服、すなわち29個の頭飾り、白いリボン、ネックレス、第一の火の神のイヤリング、そして神の四角形のバッジ付きヘルメットを、Chaahk Sak-Balunに授けた。」

復活

近年、この文字の使用を復活させることへの関心が高まっています。近年、様々な作品がこの文字に翻字または作成されており、特に2018年にはキチェ宗教の記録であるポポル・ヴフが転写されました。また、 2012年にはイシムチェに現代の石碑が設置され、マヤ文明の長暦の始まりにまで遡るこの遺跡の完全な歴史的記録が刻まれています。[ 42 ]マルティン・ゴメス・ラミレスによる2014年の詩「シガラ」は、この文字を用いて完全にツェルタル語で書かれています。[ 43 ]

コンピュータエンコーディング

マヤ文字は、カスタムダウンロード可能な入門書フォントとして表現できますが[ 44 ]、まだ正式にはUnicode標準に導入されていません。マヤ文字の再使用に伴い、文字のデジタル符号化が最近関心を集めています。[ 45 ] Unicodeには、コードポイントの範囲（U+15500～U+159FF）が暫定的に割り当てられていますが、詳細な符号化提案はまだ提出されていません。[ 46 ]カリフォルニア大学バークレー校のスクリプト符号化イニシアチブプロジェクトは、2016年6月に助成金を獲得し、Unicodeテキストのレイアウトとプレゼンテーションのメカニズムに関する提案をUnicodeコンソーシアムに提出しました。[ 47 ] 2024年現在、提案はまだ開発中です。[ 48 ] [ 49 ]

マヤ文字をUnicodeでエンコードする目的は、現代におけるこの文字の使用を容易にすることです。古典マヤ文字の柔軟性と多様性を表現するには、Unicodeの表現力は不十分です（例えば、他の記号に挿入される挿入記号の表現など）。そのため、文献学的な応用には、別の技術が必要となります。[ 50 ]

マヤ数字は、0 ～19、10の値で20 進数を形成し、ブロックマヤ数字でエンコードされます。

注記

  1. ^ 'they are' のような一般的な単語では、母音の長さや声門化が必ずしも示されない。

参考文献

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参考文献

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