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イトロ、イトロ、イスロイ、イトレ、イスラウ、またはイスロ(יִתְרוֹ 、ヘブライ語で「エテロ」の名で、パラシャの2番目で最初の特徴的な単語)は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける第17週のトーラー部分(פָּרָשָׁה 、パラシャ)であり、出エジプト記では5番目です。パラシャは、エテロがモーセに組織的な助言を与えたこと、そして神がシナイ山でイスラエル人に十戒を啓示したことについて語っています。
パラシャは出エジプト記18章1節から20章23節までです。パラシャは出エジプト記における週ごとのトーラー部分の中で最も短く、トーラー全体の中でも最も短いパラショットの一つです。4,022文字のヘブライ文字、1,105語のヘブライ語、そして75節で構成されています。[ 1 ]
ユダヤ人はシムハト・トーラー後の17番目の安息日に、一般的には1月か2月にこれを読む。[ 2 ]また、ユダヤ人は十戒が与えられたことを記念する ユダヤ教の祝日シャブオットの初日に、トーラーの朗読としてパラシャの一部である出エジプト記19:1–20:23を読む。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות 、アリヨットに分かれています。[ 3 ]

第一朗読では、モーセの義父エテロは神がイスラエル人のためにしてくださったことすべてを聞き、モーセの妻ツィポラと彼女の二人の息子ゲルショム(「私はここに寄留していました」)とエリエゼル(「神は私の助けでした」)をシナイ山の荒野にいるモーセのもとに連れてきました。[ 4 ]エテロは喜び、神を祝福し、神に犠牲を捧げました。[ 5 ]
第二朗読では、民は朝から晩までモーセが彼らの争いを裁くのを待っていました。[ 6 ]エテロはモーセに、律法を知らせ、有能で信頼でき、神を敬う人々を指導者として選び、民を裁くよう助言し、最も困難な問題だけをモーセに持ち込むようにしました。[ 7 ]
短い第三朗読では、モーセはエテロの助言に従いました。[ 8 ]それからモーセはエテロに別れを告げ、エテロは家に帰りました。[ 9 ]

第四朗読では、イスラエル人がエジプトを出てからちょうど3か月後、彼らはシナイ山の麓の荒野に入りました。[ 10 ]モーセはシナイ山に登り、もし神に忠実に従い、神の契約を守るなら、彼らは神の宝物となり、祭司の王国となり、聖なる国民となるだろうとイスラエル人に告げるようにと神はモーセに命じました。[ 11 ]
第五朗読では、モーセが長老たちに告げると、民は皆「主が言われたことはすべて行います」と答え、モーセは民の言葉を神に伝えました。[ 12 ]神はモーセに、民が清浄を保ち、衣服を洗い、神が民の目の前でシナイ山に降りてくる三日目に備えるように指示しました。[ 13 ]神はモーセに、山の周囲に境界を設け、山に触れる者には死を与えると脅すように指示し、モーセはそれに従いました。[ 14 ]
三日目の夜明けに、雷鳴と稲妻が起こり、山の上に厚い雲が立ち込め、角笛の非常に大きな音が鳴り響きました。[ 15 ]モーセは民を山の麓に導きました。[ 16 ]シナイ山は煙に包まれ、山は激しく震え、角笛の音はますます大きくなり、神は雷鳴をもってモーセに答えました。[ 17 ]
第六朗読では、神はシナイ山の頂上に降りてきて、モーセを召しました。[ 18 ]神は再びモーセに、民が突破しないように警告するように命じました。[ 19 ]

神は十戒を説かれました。
第七朗読では、雷鳴と稲妻、そして煙を上げる山を見て、民はひれ伏し、神の代わりにモーセに話しかけるよう頼みました。[ 27 ]神はモーセに、銀や金で神々を造ってはならない、土で犠牲を捧げる祭壇を造るようにと民に告げるように言われました。[ 28 ]神は石を切り出して石の祭壇を作ることを禁じました。[ 29 ]また、祭司たちの裸をさらさないように、階段で祭壇に上ることを禁じました。[ 30 ]
3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、パラシャを異なるスケジュールに従って読む場合があります。3年周期でトーラーを読む会衆の中には、2年目と3年目に十戒と共にパラシャを3つの部分に分け読み上げる会衆もあれば、3年周期でトーラーを読む会衆の中には、毎年十戒と共にパラシャ全体を読む会衆もあります。[ 31 ]
このパラシャには以下の古代の資料にも類似点があります。
紀元前3千年紀初期のシュメールの叡智の書『シュルッパクの指示』には、十戒と同等の格言が含まれています。

グレゴリー・アルドレテは、アッカドのサルゴンが初めて7日間の週を採用したことに注目し、イスラエル人がその考えをアッカド帝国から採用したのではないかと推測した。[ 33 ]
このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論が見受けられます。[ 34 ]
出エジプト記 34:28 と申命記 4:13 および 10:4 では、十戒を「十の言葉」 ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ) と呼んでいます。
出エジプト記20章8~11節は安息日について言及しています。注釈者たちは、ヘブライ語聖書では安息日を守るという戒めが12回繰り返されていることを指摘しています。[ 35 ]
創世記2:1–3 には、天地創造の 7 日目に神が御業を終え、休息し、7 日目を祝福して聖別されたと記されています。
安息日は十戒の一つです。出エジプト記 20章8節から11節は、安息日を覚えて聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事をさせてはならないと命じています。神は六日間で天地を創造し、七日目に休み、安息日を祝福して聖別されたからです。申命記 5章12節から15節は、安息日を守り聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事をさせてはならないと命じています。これは、部下たちも休むためです。また、イスラエル人がエジプトの地で奴隷であったこと、そして神が力強い手と伸ばされた腕によって彼らを導き出されたことを覚えておくようにと命じています。
出エジプト記16章22-30節のマナの出来事において、モーセはイスラエル人に、安息日は厳粛な休息日であり、安息日の前には安息日に調理するものを調理し、安息日のために食料を蓄えておくべきであると告げました。そして神はモーセに、7日目には誰も自分の場所から出てはならないと命じました。
出エジプト記 31:12–17 では、モーセに二番目の石板を与える直前に、神はイスラエル人に、神とイスラエルの子らとの間の永遠の印として、イスラエル人が代々安息日を守るように命じました。なぜなら、神は六日間で天地を創造し、七日目に休まれたからです。
出エジプト記35章1~3節では、幕屋に関する指示を出す直前に、モーセは再びイスラエル人に対して、安息日に働く者はなく、安息日に火をたくこともあってはならないと指示しました。
レビ記23章1~3節では、神はモーセに、安息日を聖なる集会と呼び、人々に安息日の戒めを繰り返すように命じました。
預言者イザヤはイザヤ書1章12-13節で、不義は安息日と相容れないと教えました。イザヤ書58章13-14節では、人々が安息日に商売をしたり、商売の話をしたりすることをやめ、安息日を喜びと呼ぶなら、神は彼らを地の高き所に進ませ、ヤコブの嗣業で養うと教えました。また、イザヤ書66章23節では、将来、安息日から次の安息日へと、すべての人々が神を礼拝するために来ると教えました。
預言者エレミヤはエレミヤ書17 章 19 節から27 節で、エルサレムの運命は人々が安息日に仕事をせず、家の外や城門を通って荷物を運ぶのを控えるかどうかにかかっていると教えました。
預言者エゼキエルはエゼキエル書20 章 10 節から22 節で、神がイスラエル人に神の安息日を与え、神と彼らの間のしるしとしたが、イスラエル人が安息日を汚して神に反抗し、神が彼らに神の怒りを注ぐよう挑発したが、神はその手を止めたと語っています。
ネヘミヤ記13:15–22で、ネヘミヤは、安息日に酒ぶねを踏んでいる者や、安息日にエルサレムにあらゆる種類の荷物を運び込んでいる者を見たので、安息日前に暗くなり始めたので、町の門を閉めて安息日が終わるまで開けないように命じ、安息日を聖別するためにレビ人に門を守るように指示したと語っています。
殺人は出エジプト記20章13節で禁じられており、申命記5章17節、21章7~9節、サムエル記上19章5節、イザヤ書59章7節、エレミヤ書7章6節、22章3節、箴言6章17節でも非難されています。
偽証は出エジプト記 20:13 (欽定訳聖書では 20:16) で禁じられており、申命記 5:17 (欽定訳聖書では 5:20)、19:18、詩篇 27:12、箴言 6:19、14:5、25:18 でも非難されています。
出エジプト記 20:22 では、切り石で祭壇を築くことを禁じ、石の上で道具を使うことは石を汚すことになるからだと説明していますが、これは申命記 27:5–6 にも反映されており、祭壇の石の上で鉄の道具を使うことを禁じ、イスラエル人に切り石以外の石で祭壇を築くことを要求しています。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 36 ]
マカバイ記上2章27~38節には、紀元前2世紀、敬虔なユダヤ教の祭司マタティアの多くの信奉者がセレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスに反乱を起こした様子が記されている。アンティオコスの兵士たちは安息日に彼らの一団を襲撃したが、敬虔主義者たちは安息日を守るために自衛しなかったため(出エジプト記20章8~11節などにも命じられている)、千人が死亡した。マカバイ記上2章39~41節には、マタティアとその友人たちがこれを聞いて、安息日に戦わなければすぐに滅ぼされるだろうと考えたと記されている。そこで彼らは、安息日に自分たちを攻撃する者には必ず戦うことを決意した。[ 37 ]
パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 38 ]

タンナイムたちは、出エジプト記18章1節でエテロがモーセの信仰を受け入れるきっかけとなった知らせは何だったのか議論しました。ラビ・ヨシュアは、出エジプト記17章13節でアマレク人に対する戦いの結果を報告し、18章1節でエテロがその知らせを聞いたと記されている直前に、イスラエル人がアマレク人に勝利したという知らせをエテロが聞いたのだと述べました。モディムのラビ、エレアザルは、神がイスラエルにトーラを授けた時、その音は地の果てまで響き渡り、世界中の王たちが宮殿で震え上がり、歌を歌ったと語っています。詩篇29篇9節には、「主の声は雌鹿を震え上がらせ …その宮では皆、『栄光』と叫ぶ」と記されています。王たちはバラムのもとに集まり、彼らが聞いた騒々しい音は何なのか尋ねました。もしかしたら、また洪水か、あるいは火の洪水かもしれません。バラムは、神は世界の創造より974世代もの間、貴重な宝を蓄えており、それを神の子らに与えたいと願っていると答えました。詩篇29篇11節には、「主はその民に力を与えてくださる」とあります。すぐに彼らは皆、詩篇29篇11節の「主は御自分の民に平和を授けられる」と叫びました。ラビ・エレアザルは、ヨシュア記5章1節に記されているように、イテロが葦の海の分割について聞いたと述べています。「アモリ人の王たちは皆、主がイスラエルの子らの前でヨルダン川の水を干されたことを聞いた」また、ヨシュア記2章10節では、遊女ラハブもヨシュアの斥候たちに「私たちは主が葦の海の水を干されたことを聞いた」と語っています。[ 39 ]
ラビ・ジョシュアは出エジプト記18章6節を解釈し、エテロがモーセに使者を送ったことを教えました。出エジプト記18章6節にはエテロ、ツィポラ、そしてモーセの子供たちがそれぞれ言及されていることに注目し、ラビ・エリエゼルは、エテロがモーセに手紙を送り、エテロのためにモーセにエテロに会いに行くように頼んだと教えました。もしモーセがエテロのために行くのを嫌がるなら、ツィポラのために行くように、もしモーセがツィポラのために行くのを嫌がるなら、モーセの子供たちのために行くようにと教えました。[ 40 ]
ラビ・パピアスは、出エジプト記18章10節の「エテロは言った。『主に祝福あれ』」という言葉を、イスラエル人への非難として読んだ。なぜなら、エテロが立ち上がるまで、60万人のイスラエル人のうち誰一人として神を祝福しなかったからである。[ 41 ]
出エジプト記18章13節の「モーセは朝から夕まで民を裁くために座っていた」という一節を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、モーセが本当にそれほど長い間、裁判官として座っていたのか疑問を呈した。むしろ、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記18章13節と創世記1章15節の類似性は、真の裁きを下す者は創造の業において神の協力者とみなされるということを教えているのではないかと示唆した。出エジプト記18章13節は「朝から夕まで」と述べており、創世記1章15節は「夕があり、朝があった」と述べているからである。[ 42 ]
出エジプト記18章13節では、裁判官としてのモーセの役割がミドラーシュで解説されている。賢人たちは出エジプト記28章1節の神の命令を解釈し、モーセがシナイ山から下りてきたとき、アロンが金の子牛を槌で叩いて形を整えているのを見たと述べている。アロンは本当はモーセが下りてくるまで民を遅らせるつもりだったが、モーセはアロンが罪に加担していると思い、激怒した。そこで神はモーセに、神はアロンの意図が善良であることを知っていると告げた。ミドラーシュはこれを、精神的に不安定になり、父の家を弱体化させるために穴を掘り始めた王子にたとえている。彼の家庭教師は彼に疲れるのではなく、掘らせなさいと言った。王はそれを見て、家庭教師の意図が善良であることを知ったと言い、家庭教師に宮殿を統治させると宣言した。同様に、出エジプト記32章1節でイスラエル人がアロンに「我々のために神を造れ」と言った時、アロンは出エジプト記32章1節で「あなたたちの妻、息子、娘の耳に着けている金の輪を外して、私に持って来なさい」と答えました。そしてアロンは、自分が祭司である以上、自分たちに神を造らせて犠牲を捧げさせようと言いました。これはすべて、モーセが下って来るまで彼らを遅らせるためでした。こうして神はアロンに、神はアロンの意図を知っており、イスラエル人が捧げる犠牲の主権はアロンのみにあると告げました。それゆえ、出エジプト記28章1節で神はモーセにこう告げました。「イスラエルの人々の中から、あなたの兄弟アロンとその息子たちを近くに連れて来なさい。彼らは祭司としてわたしに仕えるであろう。」ミドラーシュによれば、神は数ヶ月後、幕屋の中でモーセにこのことを告げました。モーセがアロンをその職に聖別しようとしていた時です。ラビ・レヴィはこれを、王の友人が内閣の一員であり裁判官でもあったことに例えています。王が宮廷総督を任命しようとした時、王は友人に、その友人の兄弟を任命するつもりだと告げました。そこで神はモーセを宮廷の監督官に任命しました(民数記7章7節)。「わたしのしもべモーセは …わたしの家全体に信頼されている」。また神はモーセを裁判官に任命しました(出エジプト記18章13節)。そして神は大祭司を任命しようとした時、モーセにその人物が彼の兄弟アロンであることを告げました。[ 43 ]
ラビ・ベレキヤはラビ・ハニーナの名において、裁判官は7つの資質を備えていなければならないと教えました。出エジプト記18章21節は4つの資質を挙げています。「また、あなたはすべての民の中から、有能で、神を畏れ、誠実で、不当な利益を憎む者を選ばなければならない。」そして申命記1章13節は残りの3つについて、「賢く、思慮深く、知識に満ちた者でなければならない」と述べています。聖書は7つの資質すべてをまとめて述べているわけではありません。7つの資質すべてを備えた人がいない場合は4つの資質を備えた人が選ばれ、4つの資質を備えた人がいない場合は3つの資質を備えた人が選ばれ、さらにそれらさえもいない場合は1つの資質を備えた人が選ばれる、と教えているわけではありません。箴言31章10節には「勇敢な女は誰が見つけられるだろうか」とあります。[ 44 ]
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ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記19章2節の「野営した」という動詞の単数形(vayichan、וַיִּחַן )の使用から、すべてのイスラエル人が同意し、心を一つにしていたと推論しました。[ 45 ]
出エジプト記19章2節の「彼らは荒野に宿営した」という記述に注目し、ラビ・イシュマエルのメキルタは、トーラーは公然と、公共の場で与えられたと教えました。もしトーラーがイスラエルの地で与えられたならば、イスラエル人は世界の諸国民に対し、自分たちにはトーラーの権利はないと言うことができたからです。しかし、トーラーは公然と、公共の場で与えられたのであり、それを受け取りたい者は誰でも来て受け取ることができました。出エジプト記19章16節の「三日目の朝であった」にあるように、それは夜に与えられたのではありません。出エジプト記19章16節の「雷鳴と稲妻があった」にあるように、それは沈黙の中で与えられたのではありません。出エジプト記20章15節の「民は皆、雷鳴と稲妻を見た」にあるように、それは聞こえない形で与えられたのではありません。[ 46 ]
ミドラーシュは、神は世界を創造し、上の領域は上の存在のために、下の領域は下の存在のためにあると教えています。詩篇115篇16節には、「天は主の天である。地は主が人の子らに与えられたものである」とあります。そしてモーセは地上のものを天のものに、天のものを地上のものに変えました。出エジプト記19章3節には「モーセは神のもとに上った」と記されており、出エジプト記19章20節には「主はシナイ山に降りてこられた」と記されています。[ 47 ]
ラビ・エリエゼルは、出エジプト記19章4節の「わたしはあなたたちを鷲の翼に乗せて運んだ」という言葉を、神がイスラエルの民全員を素早く集め、ラムセスに連れて行ったことを教えていると解釈しました。[ 48 ]そして、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記19章4節からさらに、イスラエルの民がラムセスからスコテまで瞬く間に旅をしたと推論しました。[ 49 ]
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出エジプト記19章4節の「わたしはあなたを鷲の翼に乗せて運んだ」という箇所を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、鷲は他の鳥類とは異なると教えました。他の鳥類は、より高く飛ぶ他の鳥を恐れて、足の間に子供を運ぶからです。しかし、鷲は下から矢を放ってくる人間だけを恐れます。そのため、鷲は矢が子供ではなく自分に当たることを望んでいます。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、これを息子を前に乗せて道を歩く男に例えました。息子を捕まえようとする強盗が前から来たら、男は息子を後ろに乗せます。狼が後ろから来たら、男は息子を前に乗せます。強盗が前から、狼が後ろから来たら、男は息子を肩に乗せます。申命記1章31節にはこうあります。「あなたは、あなたの神、主が、人がその子を産むように、あなたを産まれたことを見た。」[ 50 ]
出エジプト記19章4節を読むと、あるミドラシュは、神がイスラエル人に対して通常の方法で神自身を導いたのではないと教えています。なぜなら、通常、召使いを雇う際には、召使いが主人の馬車を引くという理解に基づいていたからです。しかし、神はそうしませんでした。神はイスラエル人を運んだのです。出エジプト記19章4節で、神はイスラエル人に「わたしはあなたたちを鷲の翼で運んだ」と語っています。[ 51 ]
あるミドラシュは、神を花婿、イスラエルを花嫁に例え、出エジプト記19章10節には神がシナイでイスラエルを婚約させたと記されていると教えました。ミドラシュは、ラビたちは婚約と結婚の文書は双方の同意があって初めて作成され、花婿が書記官の報酬を支払うと教えていると指摘しました。[ 52 ]そしてミドラシュは、神がシナイでイスラエルを婚約させたと教え、出エジプト記19章10節を「主はモーセに言われた。『民のところへ行って、今日と明日、彼らを婚約させよ。』」と読み上げました。ミドラシュは、申命記10章1節で、神がモーセに「石の板を二枚彫りなさい」と命じ、文書の作成を命じたと教えました。また、申命記31章9節には、「モーセはこの律法を書き記した」と記され、モーセが文書を書いたと記されています。ミドラーシュは、神がモーセに文書を書いた報酬として輝く顔を与えたと教えており、出エジプト記34章29節には「モーセは自分の顔の皮膚が光を放っていることを知らなかった」と記されている。[ 53 ]
ラビ・ハニナは『ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル』の中で、3ヶ月目には昼が夜の2倍になり、イスラエル人は昼の2時間まで眠ったと述べています。シャブオットの祭りの日は夜が短いので、眠りが心地よかったからです。モーセは宿営に行き、イスラエル人を眠りから覚ましました。神は彼らにトーラーを与えたいと望んでいたからです。出エジプト記19章17節には、「モーセは民を宿営から神に会わせるために導き出した」とあり、神もまた、花婿が花嫁を迎えるように、彼らを迎えに出て行かれました。[ 54 ]
ミシュナは、出エジプト記19章12~13節でシナイ山から遠ざけるように求められている限り、牛は他のすべての獣と同じであると記している。[ 55 ]
ゲマラは出エジプト記19章15節を引用し、モーセが神との交わりにおいて純潔を保つために、どのようにして夫婦関係を断つことを決意したかを説明しています。バライタは、モーセが自らの理解に基づいて3つのことを行い、神がそれを承認したと教えています。(1) モーセは自らの理解に基づいて禁欲を1日追加しました。(2) 妻と別れました(黙示録の後、完全に)。(3)石板を破りました(神が十戒を記した石板です)。ゲマラは、モーセが妻と別れる決断に至るにあたり、自らに「ア・フォルティオリ(カル・ヴァ・ホメル)」という論理を適用したと説明しています。モーセは、シェキナがイスラエル人に語りかけたのは、定められた特定の時(シナイ山)だけであったにもかかわらず、神が出エジプト記19章15節で「三日目までに備えよ。女に近づいてはならない」と命じたことを指摘しました。モーセは、シェキナからの知らせを一度だけでなく常に聞けるのであれば、ましてや夫婦間の接触は避けるべきだと考えた。ゲマラは、神がそれを承認したことを私たちに教えてくれる。なぜなら、申命記5章27節で神は(シナイ山での啓示の後)モーセに「行って彼らに言いなさい。『天幕に帰れ』」(こうしてイスラエル人に夫婦関係の再開を許可した)と命じ、その直後の申命記5章28節で神はモーセに「しかし、あなたはここに私のそばに立っていなさい」(モーセには帰還の許可を与えなかった)と告げたからである。そしてゲマラは、ある人々が神の承認の証拠として、民数記12章8節の「わたしは彼(モーセ)と口と口で語る」(ミリアムとアロンがモーセの結婚について語り、モーセの預言の独自性を疑問視した後、神がモーセと交わしたコミュニケーションのレベルをこのように区別した)と引用していると教えた。[ 56 ]
ミシュナは出エジプト記19章15節から、性交後3日目に精液を放出する女性は不浄であると推論した。[ 57 ]
ラビたちは、イスラエル人がシナイ山で遭遇した出来事を、創世記28章12-13節のヤコブの夢と比較しました。ヤコブの夢に登場する「梯子」はシナイ山を象徴しています。梯子が「地に(מֻצָּב , mutzav)置かれた」ことは、出エジプト記19章17節の「彼らは山の麓に(וַיִּתְיַצְּבוּ , vayityatzvu)立った」という記述を想起させます。創世記28章12節の「その頂は天にまで達した」という言葉は、申命記4章11節の「山は火で燃え、天の底まで達した」という言葉と呼応しています。「そして見よ、神の御使いたち」は、モーセとアロンを暗示しています。 「昇る」は出エジプト記19章3節「そしてモーセは神のもとに登った」と平行しています。「降りる」は出エジプト記19章14節「そしてモーセは山から降りた」と平行しています。また、創世記28章13節の「見よ、主は彼の傍らに立っておられた」という言葉は、出エジプト記19章20節「そして主はシナイ山に降りてこられた」という言葉と平行しています。[ 58 ]

ラビ・レヴィは、申命記4章33節が提起する問いに答えました。「あなた方が聞いたように、火の中から神の声を聞いて生き残った民がかつてあっただろうか。」(申命記4章33節は、出エジプト記19章18-19節、20章1節以降に記されているシナイ山での出来事に言及しています。)ラビ・レヴィは、神の力によって神の声を聞いても世界は生き残れなかっただろうと教えました。しかし、詩篇29章4節にあるように、「主の声は力に満ちている」のです。つまり、神の声は、若者、老人、幼児など、各個人のそれを受け取る力に応じて発せられたのです。[ 59 ]
出エジプト記19章20節の「主はシナイ山の頂に降りてこられた」という箇所を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神が実際に天から降りてきて、神の臨在を山に移したと考える人がいるかもしれないと推測しました。そして、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記20章19節の「あなたがた自身も、わたしが天からあなたがたに語ったのを見た」という箇所に注目し、神が天を曲げて山の頂まで下ろし、人がベッドに布団を広げるように天を広げ、人が布団の上から話すように天から話したと推論しました。[ 60 ]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、モーセが天に昇ったとき(出エジプト記19章20節)、仕える天使たちが神に、女から生まれた者が自分たちの間で何の用事があるのですかと尋ねたと教えています。神はモーセがトーラーを受け取るために来たと告げました。天使たちは、神が世界を創造する974世代前から隠しておいた秘密の宝を、なぜ肉と血に与えるのかと問いかけました。天使たちは詩篇8章8節の言葉で、「あなたはなぜ人を心に留め、なぜ人の子を心に留めるのですか」と尋ねました。神はモーセに天使たちに答えるように命じました。モーセはトーラーに何が書かれているのか神に尋ねました。出エジプト記20章2節で、神は「わたしはあなたの神、主である。あなたをエジプトの地から導き出した者である」と言われました。そこでモーセは天使たちに、天使たちはエジプトに下ったのか、それともファラオの奴隷になっているのか尋ねました。天使たちがそうしなかったため、モーセはなぜ神が彼らにトーラーを与えたのかと尋ねました。また、出エジプト記20章3節には「あなたたちはほかの神々を神としてはならない」とありますので、モーセは天使たちに、偶像崇拝を行う民族の中で暮らしているかどうか尋ねました。また、出エジプト記20章8節には「安息日を覚えて、これを聖別せよ」とありますので、モーセは天使たちに、休息を必要とする仕事をしているかどうか尋ねました。また、出エジプト記20章7節には「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない」とありますので、モーセは天使たちに、誓いを立てるような商取引が天使たちの間で行われているかどうか尋ねました。また、出エジプト記20章12節には「あなたの父と母を敬いなさい」とありますので、モーセは天使たちに、父と母がいるかどうか尋ねました。また、出エジプト記20章13節には「殺してはならない。姦淫してはならない。盗んではならない」と記されています。そこでモーセは天使たちに、彼らの間に嫉妬や悪魔の誘惑者がいるかどうか尋ねました。天使たちはすぐに神の計画が正しいことを認め、それぞれの天使はモーセを愛し、贈り物を捧げる気持ちになりました。死の天使でさえモーセに秘密を打ち明けました。民数記17章11節から13節に記されているように、モーセはアロンに民の贖罪をし、死者と生者の間に立ち、疫病を止めるよう命じた時、モーセはこうして何をすべきかを悟ったのです。[ 61 ]


ラビ・タルフォンは『ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル』の中で、神はシナイ山(セイル山とも言う)から来てエサウの子孫に啓示されたと教えた。申命記33章2節には「主はシナイ山から来て、セイル山から彼らのところに上って行った」とある。また、「セイル」とはエサウの子孫を意味し、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んだ」とある。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのかと尋ねた。神は(出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように)「あなたは殺人をしてはならない」とあると答えた。エサウの子孫は、創世記27章40節でイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きる」という祝福を放棄することはできないと答えた。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子孫に現れました。申命記 33:2 には「彼はパラン山から輝き出た」とあります。「パラン」とはイシュマエルの子孫を意味し、創世記 21:21 にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」とあります。神は彼らにトーラーを受け入れるか尋ね、彼らはそこに何が書かれているのかと尋ねました。神はトーラーには(出エジプト記 20:13 と申命記 5:17 で)「盗んではならない」とあると答えました。イシュマエルの子孫は、創世記 40:15 でヨセフが(創世記 37:28 に記されているイシュマエル人の行為について)「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです」と述べているように、父祖の慣習を捨てることはできないと答えました。そこから神は世界のあらゆる国々に使者を遣わし、トーラーを受け入れるか否かを尋ねました。人々はトーラーに何が書かれているのかを尋ねました。神はトーラーに(出エジプト記20章3節と申命記5章7節にあるように)「わたしのほかに、何の神もあってはならない」と答えました。彼らはトーラーに喜びを感じないので、神が神の民にトーラーを与えてくださるようにと答えました。詩篇29章11節には、「主はその民に力(トーラーと同一視される)を与え、主はその民に平和を祝福される」とあります。そこから神は戻ってきて、イスラエルの民に啓示されました。申命記33章2節には「そして彼は聖なる者たちの万の中から来た」とあります。「万」という表現はイスラエルの民を指し、民数記10章36節には「そしてそれが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの万の千の万のもとに帰ってください。』」とあります。神とともに何千もの戦車と2万人の天使がおり、神の右手にはトーラーが握られていました。申命記33章2節には「神の右手には、彼らに対する燃えるような律法があった」とあります。[ 62 ]

出エジプト記20章1節「神はこれらのすべての言葉を語って言われた」を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、神は人間にはできない話し方で、十戒を一言で語ったと教えた。[ 63 ]
ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、神が語る言葉一つ一つ(出エジプト記20章1節参照)ごとにイスラエル人の魂が去っていったと教えました。雅歌5章6節には、「主が語られると、わたしの魂は出て行った」とあります。しかし、もし彼らの魂が最初の言葉で去っていったのであれば、二番目の言葉はどのようにして受け取れるのでしょうか。神は死者を蘇らせる露で彼らを蘇らせました。詩篇68章10節には、「神よ、あなたは豊かな雨を降らせ、あなたの嗣業が衰えたときに、あなたはそれを堅くされました」とあります。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはまた、神が語る言葉ごとにイスラエル人は12ミルの距離を後退したが、仕える天使たちが彼らを導き戻したと教えた。詩篇68篇13節には、「天使の軍勢は行進する、彼らは行進する(יִדֹּדוּן יִדֹּדוּן 、イドゥドゥン イドゥドゥン)」とある。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはイドゥドゥン(「彼らは行進する」)の代わりにイェダドゥン(「彼らは導く」)と読んだ。[ 64 ]
ラビ・アバフはラビ・ヨハナンの名において、神がトーラを与えたとき、鳥はさえずらず、鶏は飛びもせず、牛は鳴かず、オファニムは翼を動かすことなく、セラフィムは(イザヤ書6章3節の言葉で)「聖なるかな、聖なるかな」と言わず、海は轟かず、生き物たちは何も言わず、全世界は息を呑むほどの静寂に包まれ、出エジプト記20章2節と申命記5章6節の言葉で「わたしはあなたの神、主である」という声が響き渡ったと語った[ 65 ]。
ラビ・レヴィは、出エジプト記20章2節と申命記5章6節の「わたしはあなたの神、主である」という言葉を神が語ったのは、シナイで多くの声を聞いたからといって、天に多くの神々がいると信じるべきではなく、神だけが神であることを知るべきだとイスラエルを安心させるためだったと説明した。[ 59 ]
ラビ・トビア・バル・イサクは、出エジプト記20章2節と申命記5章6節の「わたしはあなたの神、主である」という言葉を読み、イスラエル人が神を自分たちの神として認めることを条件に、神は(出エジプト記20章2節と申命記5章6節の続きとして)「あなたたちをエジプトの地から連れ出した」と教えました。また、あるミドラシュでは、「わたしはあなたの神、主である」という言葉を、盗賊に捕らえられた王女が王に救出され、結婚を申し込まれたことに喩えています。王の申し出に対し、王は持参金をいくら与えるのか尋ねました。王は盗賊から救い出しただけで十分だと答えました。(つまり、神がイスラエル人をエジプトから救い出したことは、イスラエル人が神の戒律に従う十分な理由となったのです。)[ 66 ]

ラビ・レヴィは、レビ記19章1節から始まる部分は十戒のそれぞれを含んでいるため、イスラエルの民全体の前で語られたと述べ、次のことを指摘した。(1) 出エジプト記20章2節には「わたしはあなたの神、主である」とあり、レビ記19章3節には「わたしはあなたの神、主である」とある。(2) 出エジプト記20章2~3節には「あなたはほかの神々をもってはならない」とあり、レビ記19章4節には「鋳た神々を造ってはならない」とある。(3) 出エジプト記20章7節には「あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない」とあり、レビ記19章12節には「わたしの名によって偽って誓ってはならない」とある。(4) 出エジプト記20章8節には「安息日を覚えておきなさい」とあり、レビ記19章3節には「わたしの安息日を守らなければならない」とある。 (5)出エジプト記20章12節には「あなたの父と母を敬え」とあり、レビ記19章3節には「あなたはそれぞれ自分の父と母を敬わなければならない」とある。(6)出エジプト記20章13節には「あなたは殺人をしてはならない」とあり、レビ記19章16節には「あなたは隣人の血を流した罪を黙って見過ごしてはならない」とある。 (7) 出エジプト記20章13節には「あなたは姦淫してはならない」とあり、レビ記20章10節には「姦淫する者も姦淫する女も必ず死刑に処せられなければならない」とある。(8) 出エジプト記20章13節には「あなたは盗んではならない」とあり、レビ記19章11節には「あなたは盗んではならない」とある。(9) 出エジプト記20章13節には「あなたは偽証してはならない」とあり、レビ記19章16節には「あなたは陰口をたたく者のように出入りしてはならない」とある。(10) 出エジプト記20章14節には「あなたは隣人のものを何一つ欲してはならない」とあり、レビ記19章18節には「あなたは隣人を自分自身のように愛さなければならない」とある。[ 67 ]
ミシュナは、祭司たちが毎日十戒を朗唱していたと教えている。[ 68 ]しかし、ゲマラは、賢者たちが神殿の外の境内でシェマと共に十戒を朗唱したかったものの、賢者たちが異端者たちの主張(ユダヤ人は十戒のみを尊重すると主張するかもしれない)に信憑性を与えたくなかったため、すぐに朗唱を廃止したと教えている。[ 69 ]
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ラビ・イシュマエルは、出エジプト記20章2-3節と申命記5章6-7節を十戒の最初の戒律であると解釈しました。ラビ・イシュマエルは、聖書が特に偶像崇拝について語っていると教えました。民数記15章31節には「主の言葉を軽んじたからだ」と記されています。ラビ・イシュマエルは、これを偶像崇拝者が出エジプト記20章2-3節と申命記5章6-7節にある十戒の最初の言葉、「わたしはあなたの神、主である 。…あなたはわたしのほかに神々があってはならない。」を軽んじるという意味だと解釈しました。[ 70 ]
ゲマラは、イスラエル人が最初の二つの戒律(出エジプト記20章3~6節と申命記5章7~10節)の言葉を神から直接聞いたと教えています。ラビ・シムライは、モーセに与えられた戒律は合計613個で、太陽暦の1年における日数に相当する365個の否定的な戒律と、人体の部位数に相当する248個の肯定的な戒律であると解説しました。ラビ・ハムヌナは、この解釈は申命記33章4節の「モーセはヤコブの会衆の受け継ぐもの、トーラーを私たちに命じた」から導き出せると述べています。「トーラー」( תּוֹרָה )の文字は、数値的には611です(ת は400、ו は6、ר は200、ה は5)。そしてゲマラは、イスラエル人がモーセから聞いた戒律の中に「わたしはあなたの神、主である」と「わたしの前に他の神々があってはならない」という戒律を含めなかった。なぜならイスラエル人はこれらの戒律を神から直接聞いたからである。[ 71 ]
シフラーは偶像崇拝をすることはトーラー全体を否定することであると教えた。[ 72 ]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラー論は、出エジプト記20章3~6節と申命記5章7~10節にある偶像崇拝を禁じる律法を解釈した。[ 73 ]
ミシュナは、偶像崇拝に従事した者は、偶像に仕える者、犠牲を捧げる者、香を捧げる者、献酒する者、平伏す者、神として受け入れる者、あるいは「あなたは私の神です」と言う者を問わず、処刑されると教えている。しかし、偶像の前で抱きしめたり、接吻したり、体を洗ったり、油を注いだり、衣服をまいたり、地面を掃いたり、水を撒いたりした者は、出エジプト記20章5節の否定的な戒律に違反しただけであり、処刑はされなかった。[ 74 ]
ゲマラは、代理責任について言及する一見矛盾する聖句を調和させた。ゲマラは、申命記24章16節には「父は子の罪のために死なず、子も父の罪のために死なず、人はみな自分の罪のために死ななければならない」とあるが、出エジプト記20章5節には「父の罪は子に報いられる」とある点を指摘した。ゲマラは、レビ記26章39節の「父の罪は彼らと共に衰えゆく」という文言を解釈するバライタを引用し、神は子が親の罪を踏襲した場合にのみ子を罰すると教えている。さらにゲマラは、レビ記26章37節の「彼らは互いにつまずく」という文言は、一方が他方の罪によってつまずくこと、すなわち全員が互いに責任を負うことを教えているのではないか、と疑問を呈した。ゲマラは、レビ記26章37節で語られている代理責任は、仲間の悪を抑制する力を持ちながらそれを実行しない者に限られていると答えています。[ 75 ]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのネダリム論説とシェブオット論説は、出エジプト記20:7、レビ記5:1–10と19:12、民数記30:2–17、申命記23:24の誓約と宣誓の律法を解釈した。[ 76 ]
ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『安息日論』は、出エジプト記16:23、29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3、23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法を解釈しました。[ 77 ]
ミシュナは、安息日に禁じられている労働を39種類挙げている。種まき、耕作、刈り取り、束集め、脱穀、選別、食べられるものと食べられないものを選別すること、挽く、ふるいにかける、こねる、パンを焼く、羊毛を刈る、白くする、羊毛を梳いてまっすぐにする、染める、羊毛を紡ぐ、織機で糸を伸ばす、織機の台に糸を結ぶ、2本の糸を織る、建設目的で2本の糸を切る、結び目を作る、結び目を解く、2針縫う、2針縫うために布を引き裂く、生き物を捕らえる、屠殺する、皮を剥ぐ、塩漬けにする、皮をなめす、皮を滑らかにする、切り刻む、2文字を書く、2文字を書くために消す、建物を建てる、解体する、火を消す、火を起こす、ハンマーで打ったり、物体をある領域から別の領域に運んだりする。[ 78 ]
ミシュナは、出エジプト記20:10の動物の労働禁止を、安息日には動物につなぎ目をつけさせ、世話人がつなぎ目を持って導き、水を撒いたり浸したりできると教えるために解釈した。[ 79 ]ミシュナは、ロバには鞍クッションを、雄羊には紐を、雌羊には覆いを、山羊には乳房を縛って外出してもよいと教えた。ラビ・ホセは雌羊を覆うこと以外、これらすべてを禁じた。ラビ・ユダは、山羊の乳房を乾燥のため縛って外出することを許可したが、乳を保存するためには許可しなかった。[ 80 ]ミシュナは、動物の尻尾にパッドを結んで外出してはならないと教えた。御者はラクダを複数繋いで一頭を引くことはできないが、数頭のラクダのリードを手に取って引くことはできる。[ 81 ]ミシュナーは、ロバに結び目のないクッション、鈴、梯子型のくびき、または足に革紐を巻くこと、鶏にリボンや脚紐を巻くこと、雄羊に荷馬車に乗せること、鼻に木片を挟んで保護する雌羊、子牛に小さなくびきを巻くこと、牛にハリネズミの皮や角の間に革紐を巻くことを禁じていた。ミシュナーは、ラビ・エレアザール・ベン・アザリアの牛が角の間に革紐を巻いて外出していたと伝えているが、これはラビたちの許可を得ていなかった。[ 82 ]

ゲマラによれば、安息日の前夜、日没前にラビ・シメオン・ベン・ヨハイとその息子は、ミルトスの束を二つ抱えて走ってくる老人を見かけ、その用途を尋ねました。老人は、安息日を祝うために甘い香りを家に持ち帰るためだと説明しました。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、束の一つで十分ではないかと尋ねました。老人は、束の一つは出エジプト記20章8節の「覚えよ」、もう一つは申命記5章12節の「守りなさい」の束だと答えました。ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは息子に、戒律がイスラエルにとってどれほど貴重であるかを心に留めるように言いました。[ 83 ]
あるミドラーシュは、出エジプト記20章10節の「あなたの門の中にいる寄留者」という言葉を引用し、神が寄留者を歓迎するよう命じていることを示しました。また、イザヤ書56章3節の「主に帰依した寄留者は、『主は必ず私をその民から引き離される』と言ってはならない」という戒めと比較しました。(イザヤはイスラエル人に、改宗者を生来のイスラエル人と同じように扱うよう命じました。)同様に、このミドラーシュはヨブ記31章32節の「寄留者は路上に宿をとらなかった」(つまり、誰も歓待を拒否されなかった)という言葉を引用し、神はいかなる被造物も拒絶せず、すべてを受け入れること、つまり町の門は常に開かれており、誰でも入ることができたことを示しました。ミドラーシュは、ヨブ記31章32節の「寄留者は路上に宿らなかった」を、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、そして申命記31章12節の「あなたの門の中にいる寄留者」(寄留者も共同体の中に溶け込んでいたことを示唆する)と同一視した。こうしてミドラーシュは、これらの節が、すべての被造物を受け入れるという神の模範を反映していると教えた。[ 84 ]
あるミドラシュは、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、そして申命記31章12節の「あなたの町の門の中にいる寄留者」という言葉を用いて、出エジプト記12章43節の「主はモーセとアロンに言われた。『これは過越の定めである。寄留者はこれを食べてはならない』」という命令と、イザヤ書56章3節の「主に付き従う寄留者は、『主は必ず私をその民から分けられる』と言ってはならない」という戒めを調和させている。(イザヤは、改宗者をイスラエル人と同じように扱うよう命じている。)また、このミドラシュはヨブ記31章32節の「寄留者は街路に宿を取らなかった」(つまり、誰も歓待を拒否されなかった)というヨブの言葉を引用し、神は誰も拒絶せず、すべての人を受け入れること、つまり町の門は常に開かれており、誰でも入ることができたことを示している。ミドラーシュは、ヨブ記31章32節の「寄留者は路上に宿らなかった」を、出エジプト記20章10節、申命記5章14節、そして申命記31章12節の「あなたの門の中にいる寄留者も」と同一視し、寄留者が共同体に統合されていたことを示唆しています。このように、これらの節は、すべての人を受け入れるという神の模範を反映しています。ラビ・ベレキアは、ヨブ記 31:32 でヨブが「寄留者は路上に宿らなかった」と言ったのは、イザヤ書 14:1 に「寄留者は彼らと結びつき、彼らはヤコブの家につく ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu )」とあるように、寄留者がいつか神殿で祭司として仕えるからだと説明しました。また、「つく ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) 」という言葉は常に祭司職を指し、サムエル記上 2:36 に「どうか私を祭司の職に就かせてください ( סְפָחֵנִי , sefacheini ) 」とあるように、「つく」という言葉は常に祭司職を指します。ミドラーシュは、娘たちが結婚して祭司となるため、異邦人が供えのパンを食べる日が来ると教えている。[ 84 ]
ラビ・ユダは、ラビの名において、申命記5章12節の「主が命じられたとおり、安息日を守りなさい」(モーセは「命じた」という言葉を過去形にしており、シナイ山での啓示以前に神がイスラエル人に安息日を守るよう命じていたことを示している)という言葉は、イスラエル人がマラにいたときに神が安息日を守るよう命じたことを示しており、出エジプト記15章25節には「そこで神は彼らのために法令と規則を定められた」と記されている。[ 85 ]
ミシュナは、安息日の律法に違反するあらゆる行為は祭りの律法にも違反すると教えている。ただし、祭りには食物を準備してもよいが、安息日には準備してはならない。[ 86 ]
タンナ・デヴェイ・エリヤフは、安息日を定める戒め(出エジプト記20章8節、申命記5章12節)に従って生きるならば(イザヤ書62章8節の言葉で)「主はその右の手と力ある腕をもって誓われた。『わたしはもはや、あなたの穀物を敵の糧にすることは決してない』」と教えています。しかし、もしあなたがその戒めに背くならば、民数記32章10-11節にあるように、「その日、主の怒りが燃え上がり、主は誓って言われた。『必ず、 その地を…見る者は一人もいないであろう』」とあります。 [ 87 ]
ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルにトーラーを与えた際、もし彼らがトーラーを受け入れ、神の戒律を守るならば、神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を永遠に与えると告げたと教えています。イスラエルがこの世に来世の例を見たいと願ったとき、神は安息日が来世の例であると答えました。[ 88 ]
あるミドラシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを行い、あなたがたの神である主を愛し、そのすべての道を歩み、主に付き従うならば、主はあなたがたの前からこれらのすべての国々を追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きく強い国々を、その土地から奪い去るであろう」という一節はどの戒めを指しているかを尋ねました。ラビ・レヴィは「この戒め」とはシェマ(申命記6章4-9節)の朗唱を指していると述べましたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律と同等の安息日を指していると述べました。[ 89 ]
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ミシュナは、男性と女性の両方が父親に関するすべての戒律を実行する義務があると教えています。[ 90 ]ラビ・ジュダは、ミシュナを、男性と女性の両方が、息子が父親のために実行しなければならない父親に関するすべての戒律を実行する義務があるという意味に解釈しました。[ 91 ]
ミシュナは、両親を敬うことはこの世で利益をもたらし、校長は来世でも存続すると教えている。[ 92 ]
あるミドラシュは、聖書のほぼすべての箇所において、母親よりも父親を敬うべきだと述べていると指摘しています。(例えば、出エジプト記20章12節、申命記5章16節、27章16節を参照。)しかし、レビ記19章3節では、両親を平等に敬うべきであると教えるため、母親を最初に挙げています。[ 93 ]
バライタには、王子ユダがこう教えています。「神は息子が父よりも母を敬うことを知っている。なぜなら、母は言葉で息子を味方につけるからだ。」それゆえ(出エジプト記20章12節)、神は父の尊敬を母の尊敬よりも優先させたのです。また、父が息子にトーラーを教えるので、息子が母よりも父を畏れることを神は知っている。それゆえ(レビ記19章3節)、神は父の畏れよりも母の畏れを優先させたのです。」[ 94 ]
私たちのラビたちは、出エジプト記20章12節(敬う)、レビ記19章3節(敬う)、申命記5章16節(敬う)の意味において、親を「敬う」ことと「崇敬する」ことの意味をバライタで教えました。「敬う」とは、子供が親の場所に立ったり座ったり、親の言葉に反論したり、親が当事者である争いに加わったりしてはならないことを意味します。「敬う」とは、子供が親に食べ物や飲み物、衣服を与え、親を家に連れて帰ったり連れ出したりしなければならないことを意味します。[ 95 ]
出エジプト記20章12節が「あなたの父と母を敬え」と命じ、箴言3章9節が「あなたの財産をもって主を敬え」と指示していることに注目し、ラビたちはバライタの中で、聖書は親を敬うことを神を敬うことに例えていると教えました。同様に、レビ記19章3節が「あなたはあなたの父と母を畏れなければならない」と命じ、申命記6章13節が「あなたはあなたの神、主を畏れ、仕えなければならない」と命じているように、聖書は親を畏れることを神を畏れることに例えています。また、出エジプト記21章17節が「父または母を呪う者は必ず死刑に処せられる」と命じ、レビ記24章15節が「神を呪う者はその罪を負う」と命じているように、聖書は親を呪うことを神を呪うことに例えています。しかし、バライタは、(出エジプト記21章15節で親について言及されている)殴打に関しては、(神に関しては)確かに不可能であると認めた。バライタは、親と神とのこうした比較は、神、母、父の三者が子どもの創造におけるパートナーであるため、論理的にのみ成り立つと結論付けた。ラビたちはバライタの中で、人格の創造には神、父、母の三者がパートナーであると教えた。人が父母を敬うとき、神はそれを神が彼らの間に住み、彼らが神を敬ったものとみなす。また、あるタンナはラビ・ナフマンの前で、人が父母を苦しめるとき、神は彼らの間に住まないことを正しいとみなす、なぜなら神が彼らの間に住んでいたら、彼らは神を苦しめたことになるからであると教えた。[ 96 ]
ミシュナとバビロニア・タルムードのサンヘドリン論の第9章では、出エジプト記20:13と申命記5:17の殺人に関する法律を解釈している。 [ 97 ]ミシュナでは、動物を殺すつもりが人を殺してしまった者は殺人罪に問われないと教えている。生存不可能な胎児を殺すつもりが生存可能な子供を殺してしまった者も殺人罪に問われない。被害者の腰を殴るつもりが殺すには不十分だったのに、代わりに心臓を殴り、それで被害者が死亡した者も殺人罪に問われない。被害者の心臓を殴るつもりが殺すには不十分だったのに、代わりに腰を殴り、それで被害者が死亡した者も殺人罪に問われない。[ 98 ]
ミシュナは、殺人(出エジプト記20:13と申命記5:17で禁じられている)の結果を解釈し、神が最初の人間(アダム)を単独で創造したのは、聖書がイスラエルの魂を一つでも破壊した者には世界全体を破壊したのと同じように罪を負わせ、イスラエルの魂を一つでも守った者には世界全体を守ったのと同じように功績を負わせると教えるためであると教えた。[ 99 ]
タンナ・デヴェイ・エリヤフは、殺人を禁じる戒律(出エジプト記20章13節、申命記5章17節)に従って生きるならば(レビ記26章6節)、剣はあなたの土地を巡らないと教えています。しかし、もし戒律に違反するならば(レビ記26章33節の神の言葉)、私は剣を抜いてあなたを追い払うでしょう。[ 100 ]
ラビ・ジョシアは、誘拐の正式な禁令は出エジプト記20章13節の「盗んではならない」という言葉から得られると教えました(申命記22章7節と出エジプト記21章16節は誘拐に対する罰則を規定しているだけであるため)。ラビ・ヨハナンは、レビ記25章42節の「奴隷として売ってはならない」という言葉から得られると教えました。ゲマラは、ラビ・ジョシアが誘拐の禁令について言及し、ラビ・ヨハナンが誘拐した者の売られの禁令について言及したと結論付けることで、両者の立場を調和させました。同様に、ラビたちはバライタにおいて、出エジプト記20章13節の「盗んではならない」という言葉は人間の窃盗を指していると教えました。出エジプト記20章13節は財産の窃盗を指しているという潜在的な反論に対して、バライタは、律法を解釈する13の原則の一つは、律法はその全体的な文脈によって解釈されるということであり、十戒は死刑に値する犯罪(殺人や姦淫など)について述べていると答えた。(したがって、「盗んではならない」は死刑に値する犯罪、つまり誘拐を指しているに違いない。)別のバライタは、レビ記19章11節の「盗んではならない」という言葉は財産の窃盗を指していると教えた。レビ記19章11節は人間の窃盗を指しているという潜在的な反論に対して、バライタは、レビ記19章10-15節の全体的な文脈は金銭に関することを述べているため、レビ記19章11節は金銭の窃盗を指しているに違いないと答えた。[ 101 ]
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ミシュナによれば、証人が40回の鞭打ちを受けるべきだと証言し、その証人が偽証していたことが判明した場合、ラビ・メイアは偽証者は80回の鞭打ちを受けると教えた。そのうち40回は出エジプト記20章13節の偽証してはならないという戒律によるもので、40回は申命記19章19節の偽証者には被害者にするつもりだったことをしなさいという指示によるものである。しかし、賢人たちは偽証者は40回の鞭打ちしか受けなかったと述べている。[ 102 ]
ラビ・シモン・ベン・ラキシュは、出エジプト記20章13節の偽証してはならないという戒めには、あらゆる偽証が含まれると教えた。[ 103 ]
ディフティのラビ・アハはラヴィナに、出エジプト記20章14節と申命記5章18節にある貪るなという戒律は、たとえ支払う覚悟のあるものであっても破ることができると語った。[ 104 ]
ラビ・イシュマエルのメヒルタは、出エジプト記20章14節の「むさぼるな」という戒めは、隣人の物に対する欲望を言葉で表現することさえ禁じているのかと問うた。しかし、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、申命記7章25節に「あなたは、その上にある銀や金をむさぼってはならない。また、それを自分のために取ってはならない」と記されていることを指摘した。そして、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、申命記7章25節の「むさぼる」という言葉が欲望を実際に実行することを禁じているのと同様に、出エジプト記20章14節も欲望を実際に実行することだけを禁じていると論じた。[ 105 ]

ラビ・シメオンのメヒルタは、出エジプト記20章14節の「あなたはむさぼってはならない」という禁令と、申命記5章18節の「あなたは欲しがってはならない」という禁令を区別しました。ラビ・シメオンのメヒルタは、これらの用語の違いは、欲すること自体と、むさぼること自体の両方において、責任を負い得ることを意味すると教えました。[ 106 ]
ラビ・イシュマエルは、出エジプト記20章15節の「民は皆、雷鳴と稲妻と角笛の音を聞いた」という言葉を、民が見えるものを見、聞こえるものを聞いたという意味だと解釈しました。しかし、ラビ・アキバは、民は知覚できるものを見聞きし、神の燃える言葉が石板を打つのを見たと述べました。[ 107 ]
ゲマラは、出エジプト記20章17節がユダヤ民族の最も際立った三つの美徳の一つを示していると教えています。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、イスラエル人は三つの特徴によって区別されると語ったと教えています。それは、慈悲深く、内気で、博愛的であるということです。彼らは慈悲深く、申命記13章18節には「神はあなた方(イスラエル人)に慈悲を示し、あなた方をあわれみ、あなた方を増すであろう」と記されています。彼らは内気で、出エジプト記20章17節には「神の畏れがあなた方(イスラエル人)の前にあるように」と記されています。そして彼らは博愛的で、創世記18章19節には「アブラハムが彼の子孫と彼の家臣に命じて、主の道を守り、正義と公正を行うようにするであろう」と記されています。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、これらの三つの特徴を培う者だけがユダヤ民族に加わるのにふさわしいと語ったと教えています。[ 108 ]
あるミドラシュは、申命記25章15節の「正しい分銅と秤を持つ」という戒めを、出エジプト記20章20節の「銀の神々や金の神々を造るな」という戒めに例えました。ラビ・レヴィは申命記25章15節を読み、祝福された行為はそれを行う者を祝福し、呪われた行為はそれを行う者を呪うと教えました。ミドラシュは申命記25章15節の「あなたは完全で正しい分銅を持たなければならない」という言葉を、正しく行動すれば、取るもの、与えるもの、買うもの、売るものを持つことができるという意味に解釈しました。逆に、ミドラシュは申命記25章13-14節を読み、「あなたの袋の中に異なる分銅、大きいのと小さいのとがあるなら、あなたは財産を持つことはできない。あなたの家に異なる枡目、大きいのと小さいのとがあるなら、あなたは財産を持つことはできない」と教えています。このように、もし欺瞞的な手段を用いるならば、受け取るものも与えるものも、買うものも売るものも何もなくなるだろう。ミドラシュは、神は商売人に、ある手段を大きくし、別の手段を小さくする「ことをしてはならない」と告げているが、もしそうするならば「利益は得られない」と教えている。ミドラシュはこの戒めを出エジプト記20章20節の「あなたはわたしと共に銀の神々、金の神々を造ってはならない」に例えている。なぜなら、もし人が銀や金の神々を造るならば、木や石の神々さえも持つ余裕がなくなるからである。[ 109 ]

ミシュナによれば、神殿の祭壇と傾斜路の石はベイト・ケレムの谷から来た。石を回収する際、出エジプト記 20:22 と申命記 27:5–6 で要求されているように、石の下の処女地を掘り、鉄が触れていない丸ごとの石を持ってきた。鉄は触れただけで石を祭壇に適さなくなるからである。また、どんな方法でも欠けた石も祭壇に適さないものだった。彼らは年に2回、過越祭と仮庵祭に祭壇の壁と上面を白く塗り、年に1回、過越祭に玄関を白く塗った。ラビ(族長ユダ)は、血の染みがあるため毎週金曜日に布で拭いたと語った。彼らは鉄のこてで白塗りをしませんでした。鉄のこてが石に触れて使えなくなってしまうことを懸念したからです。鉄は人類の寿命を縮めるために創造され、祭壇は人類の寿命を延ばすために創造されたので、人類の寿命を縮めるものを人類の寿命を延ばすものの上に置くのは適切ではありません。[ 110 ]
トセフタは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイが申命記27章5節で、鉄はあらゆる金属の中でも特に祭壇の建造には不適切であると述べられていると伝えています。なぜなら、鉄は剣を作ることができるからです。剣は罰の印であり、祭壇は贖罪の印です。こうして彼らは罰の印と贖罪の印を遠ざけました。聞くことも話すこともできない石は、イスラエルと神との間に贖罪をもたらすので、申命記27章5節には「鉄の道具をそれらにかけてはならない」とあります。ですから、世を贖うトーラーの子らである彼らに、いかなる危害を加える力も近づけてはなりません。[ 111 ]同様に、申命記27章6節には「あなたの神、主の祭壇は、切り石で築かなければならない」とあります。祭壇の石はイスラエルと神との絆を確かなものにするので、神はそれらが神の前に完全な状態であるべきだと言われたのです。永遠に完全なトーラの子らは、神の前にどれほど完全(そして欠点がない)とみなされるべきでしょうか。[ 112 ]

ミシュナは出エジプト記20章21節から、たとえ一人だけがトーラーを学んでいるときでも、シェキナーは学ぶ者と共にあると推論した。[ 113 ]
ラビ・アイザックは、神が出エジプト記20章21節で「あなたはわたしのために土の祭壇を造りなさい。そうすれば、わたしはあなたのもとに来てあなたを祝福する」と述べ、神の名において祭壇を築いた者を祝福するために神ご自身を明らかにされたのであれば、ましてや神のために割礼を受けたアブラハムには、どれほどの神ご自身を明らかにされるべきであろうかと教えた。こうして「主は彼に現れた」のである。[ 114 ]
バル・カッパラは、すべての夢には解釈があると教えました。例えば、創世記28章12節のヤコブの夢に登場する「梯子」は、エルサレム神殿の祭壇へと続く階段を象徴していると教えました。「地の上に置かれた」とは祭壇を意味し、出エジプト記20章21節には「あなたはわたしのために土の祭壇を造らなければならない」とあります。「その頂は天に達した」とは、その香りが天にまで昇る犠牲を意味します。「神の御使いたち」とは大祭司を象徴します。「その上を上り下りした」とは、祭司たちが祭壇の階段を上り下りする様子を描写しています。そして、創世記28章13節の「見よ、主は彼の傍らに立っておられた」という言葉は、アモス書9章1節で預言者が「わたしは主が祭壇の傍らに立っておられるのを見た」と記しているように、再び祭壇を想起させます。[ 58 ]
パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されています。[ 115 ]

マイモニデスは出エジプト記18章21節と申命記1章13節を併せて解釈し、裁判官は最高レベルの正義を備えていなければならないと教えた。裁判官は白髪で、背が高く、威厳のある容姿で、ささやき声や様々な言語を理解する人物であるよう努めるべきであり、そうすれば法廷は通訳による証言を聞く必要がなくなる。[ 116 ]マイモニデスは、三人法廷の裁判官にこれらの資質をすべて備えている必要はないが、裁判官は知恵、謙遜、神への畏敬、金銭への嫌悪、真実への愛、広く民衆に愛されること、そして良い評判という七つの属性を備えていなければならないと教えた。マイモニデスは知恵の要件として申命記1章13節の「知恵と理解力のある人々」を引用した。申命記1章13節は続いて「部族に愛される」とあり、マイモニデスはこれを広く民衆に評価される人々を指すと解釈した。マイモニデスは、人々に愛されるには、好意的な目と謙虚な心で行動し、良い仲間であり、人々と穏やかに話し、接することが大切だと教えました。マイモニデスは出エジプト記18章21節の「権力者」を、戒律を力強く守り、自らに厳しい要求をし、悪しき性向を克服し、好ましくない性質や不快な評判の痕跡を一切持たない人々、つまり成人初期の頃から高く評価される人々を指すと解釈しました。マイモニデスはまた、出エジプト記18章21節の「権力者」を、抑圧された人々を抑圧者から救う勇気ある心を持つべきことを示唆するものとも解釈しました。出エジプト記2章17節には、「モーセは立ち上がり、彼らを救い出した」と記されています。マイモニデスは、モーセが謙虚であったように、すべての裁判官も謙虚であるべきだと教えました。出エジプト記18章21節は「神を畏れる」と続き、これは明白です。出エジプト記18章21節には「利を憎む者」という一節があるが、マイモニデスはこれを、自分の金銭にさえ過度に執着しない人々、つまり富の蓄積を追求する者ではないと解釈した。なぜなら、富に過度に執着する者は、最終的には貧困に陥るからである。出エジプト記18章21節には「真実の者」という一節があるが、マイモニデスはこれを、自らの性向に従って正義を追求する人々、つまり真実を愛し、犯罪を憎み、あらゆる不正から逃れる人々であると解釈した。[ 117 ]
マイモニデスは、出エジプト記19章3節「モーセは神のもとに登った」、19章11節「主はすべての民の目の前で降りてこられる」、そして19章20節「主はシナイ山に降りてこられた」という聖句を比喩的に解釈すべきだと教えた。人間は神と比較すると、地位、偉大さ、そして力において低い位置を占めている。神がある程度の知恵や預言的な霊感を与えようとされたとき、聖書はモーセが昇った、あるいは神が降臨したと記している。これは、モーセが山の頂上に登り、イスラエル人が神の栄光の顕現である光を見ることができたという文字通りの意味に加えて、神が人が昇ることができる場所、あるいは降りることができる場所を占めていると想像してはならない。[ 118 ]
バヒヤ・イブン・パクダは、人々が奉仕を行う義務は、彼らが受ける恩恵の度合いに比例すると主張した。どの時代においても、出来事が他のすべての人々から特定の民族を神からの特別な恩恵のために選び出す。そして、その人々は他の民族に求められる以上の奉仕を神に捧げる特別な義務を負う。その奉仕が何であるべきかを理性だけで決定する方法はない。したがって、神はイスラエル人を他の民族の中から選び、エジプトから連れ出し、海を分け、その他の恩恵を与えた。同様に、神はユダヤ人を奉仕の対象として選び出し、彼らが神への感謝を表せるようにした。そして、彼らがこの奉仕を受け入れたことに対する見返りとして、神は彼らにこの世と来世における報酬を保証したのである。バヒヤは、これらすべてはトーラーによってのみ明確に示されると主張した。出エジプト記19章4-6節には、「あなたたちは、わたしがエジプト人にしたこと、わたしがあなたたちを鷲の翼に乗せて運び、わたしのもとに連れてきたことを見た。それゆえ、もしあなたたちがわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば、あなたたちはすべての民の中でわたしの宝となり、わたしにとって祭司の王国、聖なる国民となるであろう」と記されている。[ 119 ]
バヒヤ・イブン・パクダは、心から神の唯一性を受け入れることがユダヤ教の根源であり基礎であると主張した。そのため、出エジプト記20章2~3節と申命記5章6~7節で、シナイ山でイスラエル人に神が最初に語った言葉は「わたしはあなたの神、主である 。わたしの前に他の神々があってはならない」であり、その後、神はモーセを通してイスラエル人に勧告し、申命記6章4節で「イスラエルよ、聞け。主なる神はわれらの神、主は唯一の神である」と語った。[ 120 ]
マイモニデスは、出エジプト記20章14節の貪欲の禁と申命記5章18節の欲望の禁を解釈し、出エジプト記20章14節の「貪ってはならない」にあるように、たとえ金を払ったとしても、同僚の所有物を貪り、友人を通してその同僚に圧力をかけ、その物を売るよう要求する者は、否定的な戒律に違反すると教えた。マイモニデスは、この戒律違反は行為を伴わないため、鞭打ち刑にはならないと教えた。マイモニデスは、申命記7章25節の「これらの像の上の金銀を貪って自分のものにしてはならない」に反映されているように、人が貪欲な物を手に入れるまでは、出エジプト記20章14節に違反していないと教えた。マイモニデスは、出エジプト記20章14節と申命記7章25節の両方で「欲しがる」という言葉を、行為を伴う貪欲を指すと解釈しました。マイモニデスは、同僚の所有物で自分が獲得できるものを欲しがる人が、心の中でその物を同僚からどうやったら手に入れられるかと考えると、否定的な戒律に違反する、と教えました。マイモニデスは、申命記5章18節の「欲しがってはならない」という言葉を、心の中の感情さえも指すと解釈しました。つまり、他人の財産を欲しがる人は、一つの否定的な戒律に違反することになります。所有者に圧力をかけ、何度も頼んでから、欲しがる物を購入する人は、二つの否定的な戒律に違反することになります。そのため、マイモニデスは、トーラーは申命記5章18節の欲しがることと、出エジプト記20章14節の貪欲の両方を禁じていると結論付けました。そして、強盗によってその物を奪った人は、三つの否定的な戒律に違反することになります。[ 121 ]
バヤ・イブン・パクダは、出エジプト記20章13節の「殺人をしてはならない」という言葉を、自殺だけでなく他の人間を殺害することを禁じるものとして解釈した。バヤは、殺害された者が殺害者に近いほど、罰はより重くされるべきであり、したがって自殺した者への罰は間違いなく非常に重いものとなると論じた。バヤは、だからこそ人々は軽率に命を危険にさらすべきではないと説いた。[ 122 ]
アイザック・アブラバネルは、出エジプト記20章14節の「隣人の家を欲してはならない。隣人の妻を欲してはならない」という記述の順序が、申命記5章18節の「隣人の妻を欲してはならない。隣人の家を欲してはならない」という記述の順序とは異なることに気づいた。アブラバネルは、出エジプト記20章14節は、人が必要とする順番、そして人がこの世で獲得しようと努めるべき順番に、欲しがるものについて述べていると推論した。したがって、最初に挙げられる欲しがるものは家であり、次に配偶者、次に召使い、そして最後に口をきかない家畜である。一方、申命記5章18節は、罪と悪の重大さの順番に、それらを述べている。最も邪悪な貪欲は、ダビデがバテシバを貪ったように、他人の配偶者を貪ることです。次に邪悪なのは、隣人が住んでいる家を貪ることです。隣人を追い出して自分の家を奪ってしまうのを恐れるからです。次に隣人の畑です。家の中に住んでいるわけではありませんが、畑は隣人の生活の糧であり、相続財産の源です。アハブとイズレエル人ナボテのぶどう畑の件がそうです。畑の次に、申命記5章18節は奴隷について言及しています。アブラバネルは奴隷を畑よりも重要視していませんでした。次に隣人の家畜について言及しています。家畜は話すことができません。そして最後に、隣人の無生物である動産を含めて、申命記5章18節は「隣人のものはすべて」と述べています。[ 123 ]
マイモニデスは、出エジプト記20章21節で神がイスラエル人に神の名のために祭壇を築くよう命じ、犠牲を捧げる慣習を一般的に制定したのは、イスラエル人を当時の礼拝から引き離し、祈りを主要な礼拝手段へと導くための過渡期であったと教えました。マイモニデスは、自然界において神は徐々に成長する動物を創造したと指摘しました。例えば、哺乳動物は生まれたばかりの頃は非常に柔らかく、乾いた食物を食べることができません。そこで神は、子動物が乾いた食物を食べられるようになるまで、乳を出す乳房を与えて子に授乳させました。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのものを突然やめることは不可能であったため、神は多くの律法を一時的な措置として制定したと教えました。そこで神はモーセを遣わし、イスラエル人を(出エジプト記19章6節の言葉を借りれば)「祭司の王国、聖なる国民」としました。しかし、当時の礼拝の一般的な慣習は、偶像を祀る神殿で動物を犠牲に捧げることでした。それで神はイスラエル人にそれらの奉仕の習慣をやめるように命じず、それを続けることを許しました。神は、かつて偶像崇拝として機能していたものを神への奉仕へと移し、イスラエル人に同じように神に奉仕するよう命じました。すなわち、聖所を建てること(出エジプト記 25:8)、神の名のために祭壇を築くこと(出エジプト記 20:21)、神に犠牲を捧げること(レビ記 1:2)、神にひれ伏し、神の前で香をたくことです。神は、これらのことを他の存在に対して行うことを禁じ、出エジプト記 28:41 で神殿での奉仕のために祭司を選びました。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原理を確立しました。しかし、マイモニデスは、犠牲の奉仕は犠牲に関する神の戒めの主目的ではなく、むしろ祈願、祈り、および同様の種類の礼拝の方が主目的に近いと教えました。したがって、神は犠牲をただ一つの神殿に限定しました(申命記マイモニデスは、これらの制限は犠牲の礼拝を限定し、神が犠牲の礼拝を完全に廃止する必要性を感じない程度にとどめるのに役立ったと教えた。しかし、神の計画においては、祈りと嘆願はどこでも、すべての人によって捧げられることが可能であり、ツィッツィット(民数記15:38)やテフィリン(出エジプト記13:9, 16)を身に着けることや、それに類する礼拝も可能である。[ 124 ]
このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

1639年のニューヘイブン植民地基本協定では、ピューリタンの牧師であり植民地の共同創設者であるジョン・ダベンポートが、植民地を形成するすべての自由農園主に対し、出エジプト記18章2節、申命記1章13節、申命記17章15節には、政治を任せられる最も信頼できる人々のタイプが記されていると宣言し、会議の出席者は反対なく同意したと報告されている。[ 125 ]

ギュンター・プラウトは、申命記1章13節では、指導力と紛争解決の任務を分担する役人を選んだのは民であり、出エジプト記18章21節と24-25節に記録されているようにモーセではないと指摘した。[ 126 ]しかしジェフリー・ティゲイは、出エジプト記18章21節と24-25節に記録されているようにモーセが任命者を選んだとはいえ、民の推薦なしに行動することはできなかったと論じた。役人たちは数千人(タルムードによれば78,600人)に上ったはずで、モーセがそれほど多くの適任者を知ることはできなかっただろうし、特に出エジプト前にはイスラエル人の中で生活していなかったモーセがそうであったはずがないからである。[ 127 ]ロバート・アルターは、申命記1章と出エジプト記18章の記述の間にいくつかの相違点を指摘し、そのすべてが申命記の独特の目的を反映していると主張した。出エジプト記18章ではエテロがこの計画を考案しているが、申命記1章には記されていない。申命記はモーセの書であるため、この計画は完全にモーセの発案である。申命記1章ではモーセは行政官の選出を民に委ねているが、出エジプト記18章ではエテロの指示に従い、自ら裁判官を選出している。出エジプト記18章では裁判官に求められる資質として道徳的誠実さと敬虔さが挙げられているが、申命記1章では知的な識別力が重視されている。[ 128 ]
プラウトは、ユダヤ教の伝承においてシナイ山の位置に関する伝承が残っていないことに注目し、もしイスラエル人が後世にその位置を知っていたとしても、エルサレムとその神殿がユダヤ人の生活の中心となることは決してなかっただろうと指摘した。なぜなら、エルサレムと神殿は、神の山よりも神聖さにおいて劣っていたであろうからである。プラウトは、このようにしてシナイ山はユダヤ教において、意図的か偶然かは別として、場所というより概念となったと結論付けた。[ 129 ]

ハロルド・フィッシュは、出エジプト記19章に始まるシナイ山での啓示は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『ハムレット』のハムレット1.5章でハムレット王子が亡き父の亡霊と出会う場面と重なると主張した。フィッシュは、どちらの場合も父親が命令を発し、一人だけがその命令を聞くよう呼ばれ、他の者は恐怖で遠くから見守るが、その命令は記録され、両者は契約を交わすと指摘した。[ 130 ]
アルターは民数記15章38節を、イスラエル人の衣服に「藍の糸」を通すように翻訳した。アルターは、この染料は藍のように植物由来ではなく、フェニキア沖で採取されるイガイが分泌する物質から得られると説明した。この染料の抽出と調製には労働集約的で、非常に高価だった。地中海地域の多くの地域で王族の衣服に使用され、イスラエルでも祭司の衣服や幕屋の布製装飾品に使用されていた。アルターは、藍の糸はイスラエルが(出エジプト記19章6節の言葉を借りれば)「祭司の王国、聖なる国民」となるべきという考えを示唆しており、また、契約の民、つまり比喩的に神の長子として、国民全体が王族の地位を持つという考えも示唆していると主張した。[ 131 ]
マキシン・グロスマンは、出エジプト記19章9節から11節で神がモーセに「民のところへ行き、今日と明日、彼らを聖別しなさい。衣服を洗わせ、三日目に備えさせなさい」と命じたのに対し、出エジプト記19章14節から15節ではモーセが民に「三日目に備えなさい。女に近づいてはならない」と命じていると指摘しています。神は「民」(女性を含む)について、モーセ(明らかに男性のみに語りかけていた)とは異なる概念を示したのでしょうか?それとも、モーセの発言は聖書著者の文化的偏見を示しているのでしょうか?[ 132 ]
モーシェ・グリーンバーグは、出エジプト記全体を「神の臨在の燃える顕現の動き」として見ることができると書いています。[ 133 ]同様に、ウィリアム・プロップは、神が地上に現れる媒体として火(אֵשׁ , esh)を特定しました。出エジプト記3章2節の燃える柴、出エジプト記13章21~22節と14章24節の雲の柱、出エジプト記19章18節と24章17節のシナイ山の頂上、そして出エジプト記40章38節の幕屋の上です。[ 134 ]
エヴェレット・フォックスは、「栄光」(כְּבוֹד , kevod)と「頑固さ」(כָּבֵד לֵב , kaved lev)が出エジプト記全体を通して主導的な言葉であり、書全体に統一感を与えていると指摘した。[ 135 ]同様に、プロップは、重み、栄光、富、堅固さを意味する語根kvdが出エジプト記で繰り返し登場するテーマであると特定した。モーセは出エジプト記 4:10 で口が重く、出エジプト記 17:12 では武器が重いことで苦しみ、ファラオは出エジプト記 7:14、8:11、28、9:7、34、10:1 で心の堅固さを持ち、ファラオは出エジプト記 5:9 でイスラエルの労働を重くした。神はそれに応じて、出エジプト記8:20、9:3、18、24、10:14で激しい災害を送り、出エジプト記14:4、17、18で神がファラオに対して栄光を現しました。そして、この書は、神の燃える栄光が「重い雲」として描写され、最初はシナイ山に、後に出エジプト記19:16、24:16–17、29:43、33:18、22、40:34–38で幕屋に降りたところで最高潮に達します。[ 134 ]
ユダヤ教の伝統では、出エジプト記20章1節の「わたしはあなたの神、主である」という言葉が十戒の最初であると考えられてきましたが、現代の多くの学者は、これを命令ではなく、単に話し手を発表する宣言であると見なしました。[ 136 ]
サムソン・ラファエル・ヒルシュは十戒の秩序に注目した。出エジプト記20章2節は、神への信仰という精神の要求から始まるが、十戒はそれだけでは満足せず、文字、言葉、行為、そして家族におけるこの精神の表現を求める。社会法は出エジプト記20章13節で行為と言葉の統制から始まるが、それだけでは満足せず、最終的には精神と感情の統制、すなわち出エジプト記20章14節の貪欲の禁を要求している。ヒルシュは、精神において神を敬うという思いは、言葉と行為に影響を与えるほど強くなければ無価値であると結論づけた。そして、あらゆる社会活動は、他者への敬意のみに根ざし、神への崇敬という糧に基づかなければ、最初の試練で崩壊してしまう。このようにヒルシュは、思考と行為の両方が必要であると結論づけている。[ 137 ]
1980年、ストーン対グラハム事件で、合衆国最高裁判所は、ケンタッキー州の各公立教室の壁に十戒を掲示することを義務付ける同州の法律は違憲であると判断した。最高裁判所は、十戒の中には、出エジプト記20章11~16節と申命記5章15~20節にある、親を敬うこと、殺人、姦淫、窃盗、偽証、貪欲などに関する戒律など、世俗的な事柄にも当てはまるものがあると指摘した。しかし、最高裁判所はまた、出エジプト記20章1~10節と申命記5章6~14節にある戒律の前半は、主なる神のみを礼拝すること、偶像礼拝を避けること、主の名をみだりに唱えないこと、安息日を守ることなど、信者の宗教的義務に関するものであるとも指摘した。したがって、最高裁判所は、教室の壁に十戒を掲示する主な目的は明らかに宗教的であると結論付けた。[ 138 ]
シュバート・スペロは、なぜ十戒に犠牲、過越祭、割礼について触れられていないのかと問いました。ジョセフ・テルシュキンは、十戒は人間関係における道徳的規範が最優先であることを証ししており、「道徳こそがユダヤ教の真髄である」と答えました。[ 139 ]
1950年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教規範委員会は次のように裁定しました。「自動車の使用を控えることは、安息日の安息の精神を維持する上で重要な助けとなります。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒に過ごすのにも役立ちます。しかし、シナゴーグから合理的な徒歩距離を超えて居住している家族が、シナゴーグへの出席のために自動車を使用することは、いかなる場合も安息日の違反とは解釈されず、むしろ、そのような出席は私たちの信仰への忠誠の表明とみなされます。…私たちの人々の変化するニーズに応える、生き生きと発展するハラハーの精神に基づき、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツワー(戒律)の遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することを許可すると宣言します。」[ 140 ] 2023年、ユダヤ法規委員会は安息日の運転の問題を再検討し、安息日に電気自動車を使用することは安息日の違反ではないと結論付けたが、委員会は可能な限り歩いたり自転車に乗ったりすることを推奨した。[ 141 ]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには3つの肯定的な戒律と14の否定的な戒律がある。 [ 142 ]
シェマの前の二番目の祝福は、神が「その民イスラエルを愛している」ことを語っており、イスラエルは神の民であるという出エジプト記19章5節の記述を反映しています。[ 149 ]
出エジプト記19章16-28節にある神の臨在を囲む火は詩篇97篇3節に反映されており、これはカバラーの安息日の礼拝の初めに朗唱される6つの詩篇のうちの1つである。[ 150 ]
ルーベン・ハマーは、ミシュナ・タミド5:1 [ 151 ]が実質的に最初のシッドゥールを記録したものであると指摘し、その一部として司祭たちは十戒を毎日朗読した。[ 152 ]
会堂では、朗読者が十戒を唱える間、聴衆は立ち上がって聞くのが習慣で、まるで聴衆自身がシナイ山で啓示を受けているかのようでした。[ 153 ]
カバラー・シャバット礼拝のレカ・ドディ典礼詩には、出エジプト記20章8節の「安息日を覚えておきなさい」という戒めと、申命記5章12節の「安息日を守りなさい」あるいは「遵守しなさい」という戒めの両方が引用されており、それらは「私たちの創造主によって一つに発せられた」とされている。[ 154 ]
ユダヤ教徒は伝統的に、カバラー・シャバット礼拝の後、金曜の夕方(マアリヴ)礼拝の前に、安息日の遵守に関するラビの文献を読みます。その中には創世記ラバ11章9節が含まれます。[ 155 ]創世記ラバ11章9節は、出エジプト記20章8節の「安息日を覚えておきなさい」という戒律を解釈しています。 [ 156 ]
安息日の食事のためのキドゥシャ・ラバの祝福では、ワインの祝福の直前に出エジプト記20章8~11節が引用されている。[ 157 ]
安息日の食事の賛美歌であるゼミロットの中に、ラビ・バルーク・ベン・サミュエルによって書かれたバルーク・ケル・エリオンという歌があり、出エジプト記20章8節を引用し、結びに20章10節を言い換えて「あなたのすべての住居において、あなたの息子、娘、奴隷、女奴隷は働いてはならない」と述べている。[ 158 ]

同様に、安息日の食事のためのゼミロットの中で、ヨム・ゼ・メフバドという歌は出エジプト記20章9節から11節を言い換えてこう歌っています。「この日はすべての日の中で尊ばれる。なぜなら、この日に宇宙を創造した方が休まれたからである。六日間は仕事をしてよいが、七日目はあなたの神のものである。安息日にはいかなる仕事もしてはならない。神は六日間ですべてを成し遂げたからである。」[ 159 ]
多くのユダヤ人は、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日に、ピルケイ・アボット(教父の章)を順に学びます。アボット3章6節は、たとえ一人だけがトーラーに取り組んでいる場合でも、シェキナーは学ぶ者と共にあるという命題について、出エジプト記20章21節を引用しています。[ 160 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の賛美歌を唱えます。パラシャ・イトロでは、美しさを表すマカームであるマカーム・ホセニを用います。このマカームは、イスラエル人が十戒を授かるパラシャであるため、特にこのパラシャにふさわしいものです。[ 161 ]
このパラシャのハフトラーはイザヤ書6章1節から7章6節と9章5節から6節です。
パラシャとハフトラーはどちらも神の啓示を物語っています。パラシャとハフトラーはどちらも神々を翼を持つ存在として描写しています。[ 162 ]パラシャとハフトラーはどちらも、神の臨在が震えと煙を伴って起こったことを伝えています。[ 163 ]そして、パラシャとハフトラーはどちらもイスラエルを聖なる共同体とすることを語っています。[ 164 ]
このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。
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