シムルグ

シムルグ
ササン朝の王家の紋章としてのシムルグ[ 1 ]
生物情報
グループ化神話上の生き物
民間伝承ペルシャ神話
起源
国古代イラン

シムルグ（/ s ɪ ˈ m ɜːr ɡ /、ペルシア語: سیمرغ、別名senmurv 、simorgh、simorg、simurg、simoorg、simorq、simourv）は、ペルシア神話とペルシア文学に登場する慈悲深い鳥である。フェニックス（ペルシア語: ققنوس quqnūs）やフマー（ペルシア語: هما）など、起源の異なる神話上の鳥と類似点がある。 [ 2 ]この図像はイランの芸術と文学の全時代に見られ、グルジア[ 3 ]、 [4]中世アルメニア[ 4 ]、[ 5 ]およびペルシア文化の影響下にあったその他の地域の図像にも明らかである 。

語源

ペルシア語のシームル（سیمرغ ）は、中期ペルシア語のシームルw [ 6 ] [ 7 ]およびそれ以前のシームルγに由来し、パゼンド文献ではシーナ・ムルーとしても確認されている。中期ペルシア語のこの語はアヴェスター語のmərəγō Saēnō「鳥サーナ」に由来し、もともと猛禽類、おそらくは鷲、ハヤブサ、あるいはハイタカを指し、語源的に同源のサンスクリット語のśyenaḥ (श्येनः)は猛禽類、鷲、猛禽類を意味し、神格化もされている[ 8 ] こと からも推測できる。サーナは人名でもある。この言葉はアルメニア語で「孔雀」としてシラマルグ( ŽūրšŴšր ţ )として借用された。[ 9 ]

一方、シー・ムルグ（سی مرغ ）という語句はペルシア語で「30羽の鳥」を意味し、ニシャプールのアッタールが象徴的な物語『鳥の会議』の中で使用しており、その枠物語ではこの語句をもじっている。[ 10 ]

神話

ササン朝時代のシムルグ（センムル）の銀板、西暦7世紀または8世紀
サマリヤのシムルグ皿（9～10世紀）。ペルシア語で「シムルグ」という言葉は二重の意味（またはイーハム）を持ち、30羽の鳥と解釈することができます。この皿はその解釈を描いています。ニシャプールのアッタールも、詩集『鳥の会談』の中でこの解釈について言及しています。

。

アフラシアブの壁画に描かれた、シムルグ模様の衣装を着た大使（648-651年）。[ 11 ]

形態と機能

イラン美術では、シームルグは鳥の形をした翼を持つ生き物として描かれており、象やクジラを運び去るほど巨大です。犬の頭とライオンの爪を持つ孔雀の姿で描かれることもありますが、時には人間の顔をしていることもあります。シームルグは生来慈悲深い生き物です。[ 12 ]哺乳類の血を引くため、子に乳を飲みます。[ 12 ] [ 13 ]シームルグは蛇を敵視しており、本来の生息地は水が豊富な場所です。[ 12 ] [ 13 ]その羽は銅色であると言われるバージョンもあり、元々はイヌ科の鳥として描写されていたが、後に人間または犬の頭を持つものとして描かれるようになった（ヒゲワシの頭、胸、脚の羽毛はオレンジ色や赤褐色と様々であるが、これは装飾的なものだと考えられている。この色は砂浴びをしたり、鉄分を多く含む泥を体に擦り付けたりすることで生じる）。[ 12 ] [ 13 ]

名前の最初の要素である「Si- 」は、民間語源学において現代ペルシア語の「si」（30）と関連付けられています。この接頭辞は歴史的にはシムルグの語源とは関連がありませんが、「30」は、その数字を含む伝説の根拠となっています。例えば、シムルグは30羽の鳥と同じくらいの大きさだったとか、30色（siræng ）を持っていたといった話があります。他に、パフラヴィー語の「sin murgh」（鷲鳥）やアヴェスター語の「saeno merego」（鷲）といった語源説も提唱されています。[ 12 ]

イランの伝説では、この鳥は非常に古く、世界の滅亡を三度も見てきたと考えられています。シムルグは長生きすることで多くのことを学び、あらゆる時代の知識を備えていると考えられています。ある伝説では、シムルグは1700年生きた後、（不死鳥のように）炎の中に身を投げたと言われています。[ 12 ]

シムルグは、土地と水を浄化し、豊穣をもたらすと考えられていました。この生き物は、地球と天空の結合を象徴し、両者の仲介者および使者の役割を果たしました。シムルグは、世界海 (ヴウルカシャ) の真ん中にそびえるホム (アヴェスター語でハオマ) の生命の樹、ガオケレナにねぐらを置きました。この植物は強力な薬効があり、万物を癒すと言われ、あらゆる植物の種子がそこに蒔かれます。シムルグが飛び立つと、生命の樹の葉が揺れ、あらゆる植物の種子が散り散りになりました。これらの種子は、ヴァーユ・ヴァータの風とティシュトリヤの雨に乗って世界中を漂い、宇宙論では、これまでに生きてきたあらゆる種類の植物に根付いて、人類のあらゆる病気を治したとされています。

シムルグとホムの関係は非常に密接です。シムルグと同様に、ホムは鳥、使者、そしてあらゆる病気や傷を癒す清浄の神として表現されます。第一の祭司として任命されたホムは神性の神であり、シムルグと共通する性質です。さらに、ホムは「神の栄光、幸運」を意味するファッラー（MP語：khwarrah、アヴェスター語：𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah、kavaēm kharēno）の乗り物でもあります。ファッラーは、王の権威の基盤となる神聖な 使命を表しています。

それは、王や聖職者を目指す者の頭や肩に止まる鳥の姿で現れ、オルムズドがその人物を地上における神聖な代表者として受け入れたことを示しています。庶民にとって、バフラームは「崇拝者の家に富と栄光を、大鳥サエナのように家畜の富を、そして水雲が大山を覆うように」包み込みます（ヤシュト14.41、上記のティシュトリヤの雨を参照）。シムルグと同様に、ファラーもヴウルカシャの水と関連付けられています（ヤシュト19.51、56–57）。ヤシュト12.17では、ヴウルカシャの海の真ん中にシムルグ（サエナ）の木が立っており、その木には優れた効能があり、万物を癒す木と呼ばれ、あらゆる植物の種子がそこに蒔かれています。

ササン朝はシムルグを部族の紋章としてだけでなく、芸術や宣伝にも多用した。[ 14 ]

カフ山のザルとシムルグ

シャー・ナーメ

シムルグはフェルドウスィーの叙事詩『シャー・ナーメ』（列王記）に最もよく登場し、王子ザルとの関係が描かれています。『シャー・ナーメ』によると、サームの息子ザルはアルビノとして生まれました。サームはアルビノの息子を見て、悪魔の子だと勘違いし、アルボルズ山に捨て去りました。[ 15 ]

子の泣き声は、この峰の頂上に住む心優しいシムルグに聞こえ、彼女は子を救い出し、我が子として育てました。ザルは、あらゆる知識を持つ愛情深いシムルグから多くの知恵を学びましたが、やがて大人になり、再び人間の世界に戻りたいと切望する時が来ました。シムルグはひどく悲しみましたが、ザルに3枚の黄金の羽根を与えました。それは、ザルが彼女の助けを必要とする時のために燃やすようにと告げられたのです。[ 15 ]

ザルとその雛たちのいる巣に戻るシムルグ。
—「ザルはキャラバンに目撃される」（タフマースプ・シャーナマ、62ページ）、サックラー・ギャラリーLTS1995.2.46

王国に戻ったザルは、美しいルダバに恋をし、結婚しました。息子の誕生が迫ると、陣痛は長引いて恐ろしいものとなり、ザルは妻が産婆の命を落とすだろうと確信しました。ルダバが瀕死の状態になった時、ザルはシムルグを召喚することを決意しました。シムルグは現れ、帝王切開の方法を伝授しました。こうしてルダバとルダバの子は救われました。この子は後にペルシャの偉大な英雄の一人、ロスタムとなりました。

シームルグはエスファンディヤールの七つの試練の物語にも登場し、エスファンディヤールの五番目の労働にも登場する。邪悪な魔女を殺した後、エスファンディヤールはシームルグと戦う。シームルグの持つ数々の力にもかかわらず、エスファンディヤールはシームルグの首を突き刺し、首をはねてしまう。その後、シームルグの子孫たちがエスファンディヤールと戦うために立ち上がるが、彼らもまた殺されてしまう。[ 15 ]

ペルシャのスーフィー詩では

ニシャプールのアッタールの作品からのシムルグ

古典および現代ペルシャ文学において、シムルグは、特にスーフィー神秘主義における神の隠喩として頻繁に言及されている。[ 7 ] 12世紀のイランのスーフィー詩人ファリド・ウッディーン・アッタールは、 「鳥の会議」の中で、シムルグを探す巡礼の鳥の一団について書いた。その詩では、世界中の鳥たちが、王がいないため、誰が王になるかを決めるために集まる。鳥たちの中で最も賢いヤツガシラは、西洋のフェニックスとほぼ同等のペルシャの神話上の鳥である伝説のシムルグを探すべきだと提案する。ヤツガシラは鳥たちを率いており、それぞれの鳥は、人が悟りを得るのを妨げる人間の欠点を表している。30羽の鳥の群れがようやくシムルグの住処にたどり着いたとき、彼らが見つけたのは、自分たちの姿が映った湖だけだった。この場面はペルシャ語で「30羽の鳥」（ si morgh ）を意味する語呂合わせで表現されている。[ 16 ]

このフレーズはルーミーの『マスナヴィー』にも3回登場する。例えば第6巻第9話「シー・ムルの巣はカフ山の向こうにある」（E・H・ウィンフィールド訳）など。[ 17 ]

ペルシアの影響を強く受け、シームルグはアラビア語圏に伝わり、そこでその概念は、ナツメヤシと神話上の関係を持つゴグヌスなど、他のアラビア神話の鳥と融合しました。[ 18 ]そして、ルフ（英語の「roc」の語源）として発展しました。シームルグの表現は、初期のウマイヤ朝美術や貨幣にも取り入れられました。[ 19 ]

クルドの民間伝承では

クルド語ではシムルグは「シーミール」と略される。[ 7 ]学者C.V.トレヴァーは、この鳥に関するクルドの民話2つを引用している。[ 7 ]これらのバージョンは、イランのシムルグ物語の共通の系譜に遡る。[ 7 ]民話の一つでは、英雄が木に登ってシムルグの子を捕食していた蛇を殺し、子を救出する。シムルグは褒美として3枚の羽根を英雄に与え、英雄はそれを燃やして助けを求めることができる。後に英雄はその羽根を使い、シムルグは英雄を遠い地へと連れ去る。もう一つの物語では、シムルグは英雄を冥界から連れ出す。ここでシムルグは乳首で子に授乳するが、これは中期ペルシア語の『ザズプラム』におけるシムルグの描写と一致する。別の物語では、旅の途中でシムルグが英雄に食事を与え、英雄はシムルグに羊の脂肪を与えた。

参照

注記

  1. ^ジフコフ、ボリス（2015年）『9世紀と10世紀のハザール』ブリル社、p.78、ISBN 978-9004294486。
  2. ^フアン・エドゥアルド・シルロット『シンボル辞典』クーリエ・ドーバー出版、2002年、253ページ
  3. ^例えば、サムタヴィシ大聖堂の壁
  4. ^例えば、アニのティグラン・ホネンツ教会にある、メダリオン内部のシムルグ（ササン朝の織物に見られるモチーフを想起させる）のフレスコ画。P・ドナベディアンとJ・M・ティエリー著『アルメニア美術』ニューヨーク、1979年、488頁。
  5. ^例えば、ウフララ渓谷の「アハチャルトゥ」教会の内部には、シムルグの列が描かれている。Thierry, N. and M., Nouvelles églises rupestres de Cappadoce , Paris, 1963, pp. 84–85.
  6. ^ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", in Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Brussels, 1993) 114, 117–118 では、 senmurvという綴りが誤りであると指摘されている。これは David Jacoby, "Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Byzantium, the Muslim World, and the Christian West", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197–240, esp. 212 note 82 でも指摘されている。
  7. ^ a b c d eシュミット、ハンス・ピーター(2002)。「シムルグ」。イラン百科事典。コスタメサ：マツダパブ。
  8. ^マイヤーホーファー、マンフレッド(1996)。 「シエナ～」。所蔵: Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [古インド・アーリア語の語源辞典] 第 2 巻。ハイデルベルク: カール ウィンター大学、1996 年。 662. (ドイツ語)
  9. ^ 「Siramarg by Aram Sarkisian | Animators for Armenia | Animators for Armenia」 . BetterWorld . 2024年7月23日閲覧。
  10. ^ 「アル・キンディ研究開発センター（KCRD）」 www.al-kindipublisher.com . 2022年9月22日閲覧。
  11. ^ Compareti（カリフォルニア大学バークレー校）、Matteo（2015年）「古代イランの装飾織物」シルクロード、13 :38。
  12. ^ a b c d e f TÜFEKÇİ, ALİ (2020年12月17日). 「真実を求める旅：鳥の王シムルグの比喩的な物語」 .デイリー・サバ. 2024年7月23日閲覧。
  13. ^ a b c Nair, Nitten (2022年9月9日). 「Simurgh : The Giant Bird」 . Mythlok . 2024年7月23日閲覧。
  14. ^ https://www.iranicaonline.org/articles/simorg/
  15. ^ a b c「想像の飛翔：世界中の鳥が神話上の生き物としてどのように再発明されてきたか — Object Lessons Space」objectlessons.space . 2024年7月23日閲覧。
  16. ^ハミド・ダバシ（2012年）『ペルシア文学ヒューマニズムの世界』ハーバード大学出版局、124頁。ISBN 978-0674067592。
  17. ^イングランド、ウィンフィールド (2001)。マスナビ・マナビ（PDF）。アイオワ州エイムズ：オンファロスケプシス。 p. 468 . 2022 年9 月 25 日に取得。
  18. ^コーランの記事; 聖クルアーンにおける野菜 – ナツメヤシ
  19. ^コンペアティ、マッテオ. 「ササン朝絵画研究の現状」 . Humanities.uci.edu . 2019年4月4日閲覧。
  20. ^ Dict.orgのThe Devil's Dictionaryの「Rabble」の項目
  21. ^ 「サルマン・ラシュディ：批評エッセイ集第1巻」アトランティック出版社。vページ
  22. ^ 「トロイの木馬がプロキシツール経由でイランとシリアの反体制派を標的に」 BBCニュース、2012年5月30日。 2020年12月21日閲覧。
  23. ^レイン、キャスリーン（2019年）『Collected Poems』（第2版）ロンドン：Faber & Faber Ltd. p. 340. ISBN 978-0-571-35202-9。

参考文献

  • ウィキメディア・コモンズにおけるSimurghに関連するメディア
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