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| コッカシュギ |
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| 日本のナショナリズム |
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国家主義(国家主義) [ a ]は、特に昭和時代の最初の数十年間、大日本帝国の支配的なイデオロギーでした。天皇制ファシズム(天皇制ファシズム、天皇制ファシズム) [ 5 ] [ 6 ]日本型ファシズム(日本型ファシズム、日本形ファシズム) [ 6 ]または昭和統計とも呼ばれることがある 。 [ 7 ]明治維新後、時間をかけて開発された国家主義には、超国家主義、伝統主義的保守主義、軍国主義的帝国主義、ディリジスムに基づく経済が組み込まれていた。
より積極的な外交政策と、日清戦争における中国への勝利、そして日露戦争における帝政ロシアへの勝利により、日本は西欧帝国に加わった。日本の新たな海外帝国を守るために強力な軍事力の必要性は、強力な軍事力によってのみ西欧諸国の尊敬を得られるという認識によってさらに高まり、 19世紀に課された 「不平等条約」の改正へとつながった。
日本軍は腐敗の点で自らを「政治的にクリーン」であるとみなし、自由民主主義体制下の政党は適切な軍事費を支出せず、差し迫った社会経済問題にも対処しないため、自己中心的で国家安全保障上の脅威であると批判した。政治家と財閥企業の独占体制との共謀も批判の対象となった。軍は、日本における社会主義や共産主義の魅力を低下させるため、自由市場資本主義よりも、指揮主義やその他の国家による産業直接統制、そして国が後援する社会福祉の拡充を重視する傾向があった。
軍国主義者と中央民政政府と皇室との特別な関係は、天皇が国家元首として政治権力の重要な地位を占め、右翼民族運動との関係を強固なものにしていた。しかしながら、日本の政治思想は20世紀までヨーロッパの政治思想との接触が比較的少なかった。
軍部の優位性の下、日本は国家の関与が顕著な、非常に階層的で貴族的な経済体制を築きました。明治維新期には、独占企業の急増が見られました。これは国家の介入によるところが大きく、独占企業は日本を世界経済大国へと押し上げたのです。独占企業の一部は国家が所有し、その他は財閥が所有していました。独占企業は経済の中核を担い、その他の側面は中央銀行や皇室など、それぞれの活動に関係する省庁によって統制されていました。この経済体制は、多くの点で、後のヨーロッパのファシストによるコーポラティズムモデルに類似していました。
同じ時期に、幕府時代の思想家と同様の理想を持つ思想家たちが、八紘一宇、円卓、天宇といった日本の拡張主義と汎アジア理論の初期の基礎を築き、 [ 8 ]それが後に大東亜共栄圏などの政策の基礎となった。[ 9 ]
1919年のヴェルサイユ条約は大日本帝国の領土主張を認めず、西洋諸国と大日本帝国の間で締結された国際海軍条約(ワシントン海軍軍縮条約およびロンドン海軍軍縮条約)は海軍造船に制限を設け、大日本帝国海軍の規模を10:10:6の比率に制限した。これらの措置は、西洋諸国が日本を対等なパートナーとみなすことを拒否したと、日本国内では多くの人々に受け止められた。後者は五・一五事件を引き起こした。
これらの出来事は国家安全保障の観点から、日本のナショナリズムの高まりを招き、平和的な経済拡大を支えてきた協調外交に終止符を打った。軍事独裁政権の樹立と領土拡大主義こそが、大和魂を守る最良の手段とみなされた。
1930年代初頭、内務省は左翼の反体制派を逮捕し始め、主に反国家的傾向の自白と放棄を強要した。1930年から1933年の間に3万人以上が逮捕された。これに対し、多くの作家が反ファシズム国際人民戦線の日本支部を設立し、主要な文芸誌に国家主義の危険性を警告する論文を発表した。彼らの機関誌『人民文庫』は発行部数5000部を超え、文壇で広く読まれたが、最終的には検閲を受け、1938年1月に廃刊となった。[ 10 ]
北一輝は20世紀初頭の政治理論家で、国家主義と「アジア・ナショナリズム」の融合を提唱しました。これは、初期の超国家主義運動と日本の軍国主義を融合させたものです。彼の政治哲学は、 1906年の論文『国体論と純粋社会主義』と1923年の『日本改造法案大綱』に概説されています。北は、日本の既存の政治体制を軍事独裁政権に置き換えるために、軍事クーデターを提唱しました。新しい軍部は、明治憲法を廃止し、政党を禁止し、国会を腐敗のない議会に置き換え、主要産業を国有化するとしました。また、北は財産の私有権を厳しく制限し、小作人の生活を改善するための土地改革も構想しました。このように国内を強化した日本は、西洋の帝国主義からアジア全体を解放するための十字軍に乗り出すことができました。
彼の著作は出版後すぐに政府によって発禁処分となったが、流通は広く、彼の論文は軍政と日本の拡張主義の見通しに興奮した若い将校階級だけでなく、農民階級にも訴える内容であったため大衆運動にも人気があった。

大川周明は右翼の政治哲学者であり、1920年代に日本の多くの国家主義団体で活躍した。1926年には『日本及び日本人の道』をはじめとする著作を出版し、日本と西洋の文明衝突は必然であるという概念を広めた。政治的には、彼の理論は北一輝の著作を基盤としていたが、産業化と外国文化の影響によって高まる社会的緊張を生き抜くためには、日本が伝統的な国体の伝統に立ち返る必要があると強調した。

荒木貞夫は1920年代の日本陸軍において著名な政治哲学者であり、下級将校層から幅広い支持を得ていました。二・二六事件に関与したにもかかわらず、その後も数々の政府要職を歴任し、近衛文麿首相 の下で閣僚を務めました。
明治初期からプロイセン流の訓練を受けていた日本陸軍は、共産主義や社会主義に対抗する必要性とともに、イタリアやドイツとの軍事同盟を推進する中で、大和魂と「プロイセン軍人精神」との親和性をしばしば強調した。荒木の著作には、かつての幕府軍政体制への郷愁が色濃く反映されており、これはイタリアの国家ファシスト党がローマ帝国の古代理想を回想し、ドイツの国家社会主義ドイツ労働者党が神聖ローマ帝国やドイツ騎士団の理想化を想起したのと似ている。
荒木は武士道の規範を精神教育(「精神修養」)として解釈し直し、陸軍大臣として軍部に、文部大臣として一般国民に導入し、全体として昭和維新運動の概念を日本の主流政治に持ち込んだ。
この政策の特徴的な特徴のいくつかは、日本国外でも用いられた。満州国、孟璽、そして汪精衛政権といった傀儡国家は、後に荒木の思想に部分的に倣って組織された。汪精衛政権の場合、彼自身もドイツの影響を多少受けていた。日本による中国侵攻以前、彼はドイツ指導者と会談し、国民党時代にファシズム思想を吸収した。そして、これらを日本の軍国主義思想と融合させた。日本の工作員たちは、開戦前に 東南アジアの現地主義勢力や民族主義勢力、そして満州国に居住する白系ロシア人を支援していた。
中野正剛は、武士道、新儒教、そしてヨーロッパのファシズムをモデルとしたポピュリスト・ナショナリズムを融合させることで、日本の再生を目指そうとした。彼は西郷隆盛を明治維新の「真の精神」の体現者と見なし、それを現代日本が取り戻すことを使命としていた。
1919年、北一輝と大川周明は協力して有存社を結成した。有存社は、様々な右翼国家主義運動の統括組織となることを目的とした政治研究団体であったが、短命に終わった。北と大川の思想的相違により、この団体は間もなく解散したが、右翼の反社会主義、汎アジア軍国主義団体と、中道・左翼の強国支持者を結びつけるという点で、その目的は達成された。
1920年代から1930年代にかけて、日本の国家主義の支持者たちは「昭和維新」というスローガンを唱えた。これは、腐敗した政治家や実業家が支配する既存の政治秩序を、軍による天皇の直接統治という明治維新の当初の目的を達成するもの(彼らの視点から見れば)に置き換えるための新たな決意が必要であることを暗示していた。
しかし、昭和維新はグループによって異なる意味を持っていた。桜会の急進派にとっては、政府を暴力的に転覆させ、より公平な富の分配と腐敗した政治家や財閥の排除を伴う全国的なサンディカリズム国家を樹立することを意味した。若い将校たちにとっては、ある種の「軍国主義的幕府」への回帰を意味した。そこでは、天皇が議会や自由民主主義の介入なしに、独裁的な属性と神の象徴性を備えた直接的な政治権力を再び掌握するが、天皇は事実上、名目上の指導者であり、日常の決定は軍の指導部に委ねられることになる。
もう一つの見解は、昭和天皇の弟である筑波宮殿下によって支持された。同宮殿は、たとえ憲法の停止を意味するとしても、天皇親政を実施するよう昭和天皇に繰り返し助言した。 [ 11 ]
原則的には、一部の理論家は昭和維新を提唱しました。これは、天皇の神格性に基づき、アジア大陸における将来の海外行動を率いるために天皇に直接独裁権を与えるという計画でした。これが二・二六事件をはじめとする日本における同様の蜂起の背後にある目的でした。しかし後に、前述の思想家たちは、1930年代の急進的かつ軍国主義的な運動を基盤として、独自の政治徒党を組織することを決意しました。これが興道派の起源であり、穏健かつ民主的な政治勢力から国内の 政治権力を直接掌握しようとする彼らの政治的願望でした。
この「政閥」の形成後、軍国主義者、実業家、地主の間で新たな思想潮流が生まれました。それは、古代の幕藩体制への回帰を希求するものの、新たな構造を持つ近代的な軍事独裁体制の形態をとることを主張するものでした。この体制は、日本陸軍と日本海軍が氏族のように機能し、最高軍事指導者(将軍)が国を統制するというものでした。この政権下では、天皇の機能は密かに縮小され、軍国主義者の支配下で政治的または宗教的な象徴として利用されました。
血盟団事件、皇旗事件、二・二六事件など、さまざまなクーデター未遂事件の失敗により、昭和維新運動の支持者は信用を失ったが、日本の国家主義の概念は日本の主流政治に移行し、そこでヨーロッパのファシズムのいくつかの要素と結びついた。
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| ファシズム |
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初期の国家主義は、時として「ファシズム」という回顧的なレッテルを貼られることがあるが、これは自らをそう呼んだわけではない。憲兵隊のような国家の権威主義的手段が昭和初期に使用されたのは、明治憲法に基づく法の支配を、左派と右派双方の敵対勢力から守るためであった。[ 12 ]
橋本欣五郎のような一部のイデオロギー家は、ヨーロッパのファシスト運動をモデルとしたポピュリズムに基づく一党独裁を提唱した。『大和民族を核とした世界政策の探究』は、その影響を明確に示している。[ 13 ]
これらの地政学的理想は、日本がアジアの平和に全責任を負うという天羽声明(アジアのモンロー主義)に発展し、後に広田弘毅首相が「反共、親日、親満州の特別区」の創設が日本の国家存在の「基本的な部分」であると正当に日本が中国北部に進出することを宣言したときに見ることができます。
改革右翼の革新勢力はこの概念に興味を示したが、理想主義右翼の熱意勢力は西洋起源のものすべてを拒絶するファシズムを拒絶した。
労働組合がそのような団結力を持つとは信じられなかったため、日本は各工場に「評議会」(経営財団、略して営団)を設置し、経営陣と労働者の代表を招いて対立を抑え込もうとした。[ 14 ]これは階級のない国民統合を目指すプログラムの一環であった。[ 15 ]しかし、貴族は社会に大きな影響力を持っており、これはファシスト国家には例を見ないほどだった。最も有名な評議会は帝都高速度交通営団(帝都高速交通営団、略してTRTA)で、アメリカ主導の連合国占領下で評議会が解体された後も存続した。TRTAは現在、東京地下鉄となっている。
国本社は1924年、保守派の法務大臣兼貴族院議長であった平沼騏一郎によって設立された。[ 16 ]国本社は、日本の愛国者たちに対し、様々な外国の政治的「主義」(社会主義、共産主義、マルクス主義、無政府主義など)を拒絶し、やや曖昧に定義された「日本の国民精神」(国体)を支持するよう呼びかけた。「国本社」という名称は、「民本主義」(「デモクラシー」の一般的な訳語)に由来する「民本」という言葉へのアンチテーゼとして選ばれたものであり、国本社は全体主義イデオロギーを公然と支持していた。[ 17 ]
利用された特定の概念の1つは、紀元前660年に日本の伝説的な最初の天皇である神武天皇に帰せられた勅令である「八紘一宇(世界の8つの隅すべてを1つの屋根の下にある)」政策でした。[ 18 ]
これはまた、精神的な起源を持つ指導者を持つという日本人の独自性を意味する「国体」の概念にも関連している。 [ 13 ]パンフレット「国体の本義」は、学生たちは国家を自分よりも優先し、自分たちは国家の一部であり、国家から切り離された存在ではないと教えた。[ 19 ]「晋民の道」は、すべての日本人に忠孝という中心的な戒律に従うよう命じ、利己心を捨てて「神聖な使命」を全うできるようにした。[ 20 ]
国体と八紘一宇の近代的な形態の基盤は1868 年以降に形成され、次のような形をとることになった。
神聖な天皇という概念は、後の目標に合致するもう一つの信仰でした。天皇は天照大御神(太陽神または女神)の直系の神であるという考えは、日本の宗教構造の不可欠な部分でした。
近代になって修正された最後の考えは、武士道の概念でした。これは封建時代の日本の武士の規範と法律であり、文化的な表面的な違いはあるものの、その本質は騎士道やその他の類似のシステムとそれほど違いはありませんでした。後年、武士道の規範は明治維新後に信仰として復活しました。当初、これにより日本は世界で最もプロフェッショナルで人道的な軍隊の一つと考えられ、敵味方を問わず尊敬される軍隊を展開することができました。しかし、最終的にこの信仰はプロパガンダと狂信の組み合わせとなり、1930年代の日中戦争、そして第二次世界大戦へとつながりました。
特に、この3番目の概念が、第二次世界大戦に至るいくつかの戦争に向けて日本の進路を決定づけるものとなった。

1940年、近衛文麿首相は新国家体制を宣言し、日本を「国防国家」へと変貌させた。国家総動員法の下、政府は国家資産に対する絶対的な権限を与えられた。すべての政党は大政翼賛会に解散を命じられ、全体主義的価値観に基づく一党独裁国家が形成された。国民徴兵令や国民精神総動員運動といった施策は、西洋諸国との 全面戦争に向けて日本社会を動員することを目的としていた。
国家主義社会の構築を目指す政府の取り組みの一環として、隣組(住民委員会)の設置や、日本の歴史観と八紘一宇の理念に基づく東西統一の使命を示す『国体の本義』の重視が学校教育の公式教科書として重視されました。公式教科書は『臣民の道』で、これは「道徳的国民聖書」とも呼ばれ、国家、宗教、文化、社会、イデオロギーに関する効果的な教理問答を収録していました。
大日本帝国は1933年に国際連盟を脱退し、同年に脱退したナチス・ドイツ、そして連盟に不満を抱いていたファシスト政権下のイタリアとの接近を余儀なくされた。1930年代、日本は西欧諸国やアメリカ合衆国からますます遠ざかっていった。この時期、アメリカ、イギリス、フランスの映画に対する検閲が強化され、1937年には日本は帝国全域におけるアメリカ資産を凍結した。[ 21 ]
1940年、三国は枢軸国を形成し、より緊密な連携を築くことになった。日本は『オーム・クルーガー』(1941年)などのドイツのプロパガンダ映画を輸入し、西洋帝国主義による苦しみを描いた物語として宣伝した。
第二次世界大戦における日本軍の失敗によって、国家主義は信用を失い、崩壊した。日本の降伏後、日本は連合国による占領下に置かれ、元軍指導者の一部は東京裁判で戦争犯罪で裁かれ、政府の教育制度は改正され、自由民主主義の理念は戦後の日本国憲法の主要テーマの一つとして明記された。
1945年から1946年にかけての国家主義的イデオロギーの崩壊は、神道と日本国家の関係の形式化と並行して進み、これには神道の国教としての地位の廃止(廃止)も含まれた。1945年8月、国家主義のいくつかの側面を指すために「国家神道」(国家神道)という用語が作られた。1946年1月1日、昭和天皇は「人間宣言」とも呼ばれる勅語を発布し、祖父である明治天皇の「五箇条の御誓文」を引用し、「天皇が神であるという誤った概念」を公式に放棄した。しかし、この宣言の文言(皇室の宮廷語である古語「宮廷語」で書かれたもの)とその内容は、多くの議論の対象となってきた。例えば、天皇の神性を否定する際に通常用いられる「現人神(あらひとがみ)」という言葉は、この「現人神」の放棄には含まれていなかった。代わりに「現人神(あきつみかみ)」という珍しい言葉が用いられた。これは正式には「神性(divinity)」と訳されるが、より直訳的には「神(ゴッド/スピリット)」の顕現/化身を意味する。そのため、ジョン・W・ダワーやハーバート・P・ビックスといった評論家は、昭和天皇が「現人神」(現人神)であることを明確に否定したわけではないと主張している。
経済的・社会的問題を解決する制度として重視する提唱者の姿勢を反映しています。しかし、このイデオロギーの支持者たちはしばしば国家主義を「国家社会主義」と訳し、同時代の人々はドイツの国家社会主義との類似点についてしばしば言及しました。例えば、この学派の機関誌のタイトルは『国家社会主義』でしたが、彼らはこれを「国家社会主義」と訳しました。
… 昭和の国家主義は、日本のナショナリズム再活性化の源泉となった。
特別高等警察の歴史、特に東条英機首相が政治的にさらに右翼の敵に対して特別高等警察を利用した経緯を注意深く観察すると、極右主義者、ファシスト、そして明治憲法秩序に脅威を与えるとみなされた事実上あらゆる人々が危険にさらされていたことがわかる。