ゴスサブカルチャー

1980年代のゴス風の服を着た女性

ゴスは、1980年代初頭にイギリスのFクラブやバットケイブといったナイトクラブ、そしてイギリスのポストパンクから発展したジャンルであるゴシックロックから生まれた、音楽を基盤としたサブカルチャーです。ゴスのサブカルチャーは、ファッション、音楽フェスティバル、クラブ、そして組織化された会合 を中心に展開されています。

このサブカルチャーにおける服装スタイルは、グラムロック、パンク、ニューウェーブ、ニューロマンティック、そしてヴィクトリア朝、エドワード朝、ベル・エポックといった以前の時代のファッションから影響を受けています。このスタイルは、暗い（通常は黒一色）の服装、濃いメイク、そして黒髪を特徴としています。また、このサブカルチャーは、ドイツ表現主義や古典的なホラー映画（ユニバーサル・モンスターズからハマー・ホラーまで）といった文学や映画のゴシック様式の伝統からも影響を受けており、演劇性とキャンプ性を強く意識しています。

1990年代から2000年代にかけて、ゴス・サブカルチャーが主流となり、そのビジュアルスタイルやファッションはサイバーゴスやモールゴスなど様々な美的変種に影響を与えた一方で、メディアでは逸脱や自傷行為と関連付けられることが多く、世間の道徳的パニックに直面した。[ 1 ]このサブカルチャーは、 MySpace [ 2 ]やPure Volume [ 3 ]などの初期のソーシャルネットワーキングサイトでさらに発展した。2010年代から2020年代にかけて、ヘルスゴスやウィムシゴスなどのゴスファッションのインターネット美学が登場した。

歴史

1980年のスージー・アンド・ザ・バンシーズのスージー・スー

1970年代後半、スージー・アンド・ザ・バンシーズ、ジョイ・ディヴィジョン、バウハウス、ザ・キュアーといったイギリスのポストパンクバンドによって、ゴシックロックというジャンルが生まれました。しかし、ゴシックロックが特定の若者のサブカルチャーと結びつくようになったのは、1980年代初頭になってからでした。

1981年2月、サウンズ誌のライター、スティーブ・キートンは「パンク・ゴシック」に関する記事「パンク・ゴシックの顔」を掲載した。[ 4 ]これはUKディケイのフロントマン、スティーブ・アボットが彼らの音楽を表現するために作った造語である。 [ 4 ]記事の中でキートンは「これはパンク・ゴシックの到来なのだろうか？ バウハウスが同じような翼で飛んできているように、次の大物になるのだろうか？」と述べている。 [ 4 ] [ 5 ]ライターのキャシー・アンズワースは、アボットがこの音楽と、それが結びつくゴス・サブカルチャーにこの用語を最初に使った人物だと考えている。アンズワースは1981年5月のインタビューで、このインタビューで再び「パンク・ゴシック」という言葉を使った。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

バウハウス—ライブコンサート、2006年2月3日

リーズでは、Fクラブが 1980年代初頭のゴス・サブカルチャーの発展に重要な役割を果たしたが、もともとは1977年にパンク・クラブとしてオープンした。[ 10 ] 1982年7月、ロンドンのソーホーにバットケイブ[ 11 ]がオープンし、台頭しつつあったシーンの主要な会合場所となった。このシーンは、1983年2月のNMEの表紙特集号で一時的に「ポジティブ・パンク」と評された。このシーンとサブカルチャーはバットケイブを中心に展開され、エイリアン・セックス・フィエンド[ 12 ]、スペシメン、ザ・モブ[ 13 ]、UKディケイ、セックス・ギャング・チルドレン、ルベラ・バレエ[ 14 ]、サザン・デス・カルトなどのアーティストが先頭に立っていた。[ 15 ] 1983年6月14日、BBCラジオのDJジョン・ピールは、 NMEが「ポジティブ・パンク」という用語をやめ、「ゴス」という言葉を使ってシーンとサブカルチャーを表現していると指摘した。 [ 16 ]

ザ・キュアーのリードシンガー兼ギタリスト、ロバート・スミス

ゴシック・ロックというジャンルを定義し、取り入れたバンドには、バウハウス[ 17 ] 、ザ​​・キュアー[ 18 ] 、ザ・バースデイ・パーティー[ 19 ]、UKディケイ、ヴァージン・プルーンズ、キリング・ジョーク、ザ・ダムド[ 20 ]などがある。アメリカ合衆国では、1970年代後半から1980年代初頭にかけてカリフォルニアで、クリスチャン・デス、コミュニティFK、45グレイブなどが先頭に立って、アメリカのパンクロックの独自の流派としてデスロックが発展した。 [ 21 ]

1980年代半ばまでに、シスターズ・オブ・マーシー、ザ・ミッション、エイリアン・セックス・フィーンド、ザ・マーチ・バイオレッツ、クリスマス・ドイチュラント、ザ・メンブレインズ、フィールズ・オブ・ザ・ネフィリムなどのバンドが急増し、人気が高まっていった。ファクトリー、4AD、ベガーズ・バンケットなどのレコードレーベルがヨーロッパでこれらの音楽の多くをリリースし、アメリカの活気ある輸入音楽市場を通じて、このサブカルチャーは特にニューヨークとロサンゼルスで成長した。これらの地域では多くのナイトクラブが「ゴシック/インダストリアル」ナイトを企画し、ブラック・テープ・フォー・ア・ブルー・ガール、シアター・オブ・アイス、ヒューマン・ドラマ、ザ・ウェイクなどのバンドがこのジャンルを全国規模に拡大させる中心人物となった。[ 22 ]

1990年代には、1980年代のバンドがさらに成長し、多くの新しいアーティストが登場した。また、クレオパトラ・レコードなど、ゴス中心の新しいアメリカのレコードレーベルも登場した。ガーディアン紙のデイブ・シンプソンによると、「90年代には、ダンスミュージックが若者のカルト的な主流となったため、ゴスはほぼ消滅した」という。[ 23 ]その結果、ゴス・ムーブメントは地下に潜り込み、サイバーゴス、ショックロック、インダストリアルメタル、ゴシックメタル、そして中世フォークメタルへと分裂した。[ 23 ]マリリン・マンソンは、スピン誌によって「ゴス・ショック・アイコン」とみなされた。[ 24 ]

芸術、歴史、文化の影響

1980年代のゴス・サブカルチャーは、様々な源からインスピレーションを得ている。その中には近代的なものもあれば、何世紀も昔のものや古代のものもあった。マイケル・ビビーとローレン・M・グッドラッドは、このサブカルチャーをブリコラージュに例えている。[ 25 ]影響を受けた音楽サブカルチャーとしては、パンク、ニューウェイヴ、グラムなどがある。[ 25 ]しかし、 B級映画、ゴシック文学、ホラー映画、吸血鬼カルト、伝統的な神話からもインスピレーションを得ている。ゴスに影響を与えた神話としては、ケルト神話、キリスト教神話、エジプト神話、そして様々な異教の伝統などがある。[ 25 ]

18世紀と19世紀の文学的影響

この運動の歴史的祖先として数えられる人物も同様に多様である。ラファエル前派、フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）、ロートレアモン伯爵（1846–1870）、サルバドール・ダリ（1904–1989）、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）などが含まれる[ 25 ]。この運動に大きな影響を与えた作家たちもまた、多様な祖先を代表している。アン・ラドクリフ（1764‒1823）、ジョン・ウィリアム・ポリドリ（1795‒1821）、エドガー・アラン・ポー（1809‒1849）、シェリダン・ル・ファニュ（1814‒1873）、ブラム・ストーカー（1847‒1912）、オスカー・ワイルド（1854‒1900）、 H・P・ラヴクラフト（1890‒1937）、アン・ライス（1941‒2021）、ウィリアム・ギブソン（1948‒）、イアン・マキューアン（1948‒）、ストーム・コンスタンティン（1956‒2021）、ポピー・Z・ブライト（1967‒）などが含まれます。[ 25 ]

メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』（1818年）は、ロマン主義時代のゴシック小説を象徴する作品となった。1831年版の扉絵。

ゴシック文学は、ロマンスとダークな要素を融合させ、ミステリー、サスペンス、恐怖、戦慄、超自然現象を生み出すフィクションのジャンルです。デイヴィッド・H・リヒターによると、舞台は「…廃墟となった城、薄暗い墓地、閉所恐怖症を起こさせる修道院、そして人里離れた山道」と設定されていました。典型的な登場人物は、残酷な親、陰鬱な司祭、勇敢な勝利者、そして無力なヒロインで、悪魔、吸血鬼、幽霊、怪物といった超自然的な存在も登場します。プロットは、不運な運命に翻弄され、内面の葛藤を抱え、悪意に満ちた人物によって無実の犠牲にされる登場人物に焦点を当てることが多いです。陰鬱なプロットに加えて、ゴシック文学の伝統は、徐々に狂気に陥っていく個々の登場人物にも焦点を当てていました。[ 26 ]

イギリスの作家ホレス・ウォルポールは、1764年に発表した小説『オトラント城』で、このジャンルを開拓した最初の作家の一人です。アメリカ独立戦争時代の「アメリカン・ゴシック」物語「首なし騎士」は、ワシントン・アーヴィングの『スリーピー・ホロウの伝説』（1820年出版）で不滅のものとなり、新世界における暗くロマンチックな物語の到来を告げました。この物語はアーヴィングがイギリス滞在中に創作したもので、ニューヨーク州ハドソン渓谷のオランダ人入植者たちが語り継いだ民話に基づいています。この物語は1922年[ 27 ]、1949年にはアニメ『イカボッドとヒキガエルの冒険』[ 28 ]、そして1999年には再び映画化されました。 [ 29 ]

ゴス・サブカルチャーの発展において、古典的なロマン主義、ゴシック、ホラー文学は重要な役割を果たしてきた。ETAホフマン、エドガー・アラン・ポー[ 30 ] 、シャルル・ボードレール[ 30 ] 、 H・P・ラヴクラフト、その他の悲劇作家やロマン主義作家は、濃いアイライナーの使用や黒ずくめの服装と同じくらい、このサブカルチャーの象徴となっている[ 31 ] 。実際、ボードレールは『悪の華』の序文で、ゴスの呪いともいえる一節を記している。[ 32 ]

C'est l'Ennui! —l'œil chargé d'un pleur involontaire、Il rêve d'échafauds en fumant Son houka。Tu le connais、lecteur、ce monstre délicat、—偽善者の講義者、—mon semblable、—mon frère! それは退屈です！ — 思わず涙があふれた目で、 彼は水タバコを吸いながら絞首台の夢を見る。 読者よ、あなたは彼を知っている、この繊細な怪物、 —偽善者の読者、—私の双子、—私の兄弟！

視覚芸術の影響

ジョン・エヴァレット・ミレー作『オフィーリア』（1851年）

ゴシック・サブカルチャーは、音楽家だけでなく、画家や写真家など、様々な芸術家に影響を与えてきました。特に彼らの作品は、神秘的、病的、そしてロマンチックなモチーフに基づいています。写真や絵画においては、エロティックな作品から吸血鬼や幽霊を描いたロマンチックなイメージまで、その範囲は多岐にわたります。ゴシック小説に見られるように、暗い色彩と感情表現が顕著に好まれています。19世紀末には、ジョン・エヴァレット・ミレーやジョン・ラスキンといった画家たちが、新たなゴシック様式を生み出しました。[ 33 ]

映画とテレビ

ゴスサブカルチャーの初期に影響を与えた映画『ハンガー』のポスター[ 34 ]

初期のゴシック・ロックやデスロックのアーティストの中には、伝統的なホラー映画のイメージを取り入れたり、ホラー映画のサウンドトラックを参考にしたりした者もいた。観客はそれに応えて適切な衣装や小道具を身につけた。渦巻く煙、ゴムバット、クモの巣といったホラー映画の定番の小道具は、『バットケイブ』の冒頭からゴシック・クラブの装飾として使われていた。バンドの音楽やイメージにおけるこうした言及は当初は冗談だったが、時が経つにつれ、バンドやこのサブカルチャーのメンバーはこのつながりをより真剣に受け止めるようになった。その結果、病的で超自然的、オカルト的なテーマがサブカルチャーにおいてより深刻になった。ホラーとゴスの相互関連性は、初期にはデヴィッド・ボウイ、カトリーヌ・ドヌーヴ、スーザン・サランドンが出演した1983年のヴァンパイア映画『ハンガー』で強調された。この映画では、ゴシック・ロック・グループのバウハウスがナイトクラブでベラ・ルゴシの『死』を演奏ティム・バートンは、ビートルジュース（1988年）、バットマン（1989年）、シザーハンズ（1990年）、バットマンリターンズ（1992年） 、ストップモーション映画ナイトメアービフォアクリスマス（1993年）などの映画で、暗闇と影に満ちた物語のような雰囲気を作り出しました。

このサブカルチャーが確立されるにつれ、ゴスとホラー小説の結びつきはほぼ決まり文句となり、ゴスがホラー小説や映画の登場人物として登場することは少なくありませんでした。例えば、『ザ・クラフト』、『ザ・クロウ』 、 『マトリックス』、 『アンダーワールド』といった映画シリーズは、ゴスの音楽とスタイルを直接的に取り入れています。ダークコメディ『ビートルジュース』、『ファカルティ』、『アメリカン・ビューティー』 、『ウェディング・クラッシャーズ』、そしてアニメTV番組『サウスパーク』のいくつかのエピソードは、ゴスのサブカルチャーを描写またはパロディ化しています。『サウスパーク』では、架空の小学生の何人かがゴスとして描かれています。番組に登場するゴスの子供たちは、シーズン12のエピソード「 The Ungroundable 」に登場するホットトピックの「ヴァンパイア」の子供たちと混同されることを不快に感じており、 [ 35 ] [ 36 ] 、エモキッズと比較されることにはさらに苛立ちを感じています。ゴスの子供たちは、ゴシック音楽を聴いたり、ゴシック詩を書いたり読んだり、コーヒーを飲んだり、髪を振り乱したり、喫煙したりする姿が描かれています。[ 37 ] [ 38 ]

チャールズ・アダムス作『アダムス・ファミリー』に登場するモーティシア・アダムスは、架空の人物であり、アダムス・ファミリーの母親です。1964年のテレビ番組『アダムス・ファミリー』ではキャロリン・ジョーンズ、1991年版ではアンジェリカ・ヒューストンがモーティシアを演じました。

1990年代、NBCの「サタデー・ナイト・ライブ」で繰り返し放送されていたスケッチ番組「ゴス・トーク」は、人気のないゴス系の若者たちが司会を務める公共アクセスチャンネルの番組に、学校の「普通の」生徒たちが頻繁に割り込んでくるという内容だった。このスケッチには、ウィル・フェレル、モリー・シャノン、クリス・カッタンがレギュラー出演していた。

シーンの特徴

アイコン

ゴスのアイコンには、スージー・アンド・ザ・バンシーズのスージー・スー、ザ・キュアーのロバート・スミス、バウハウスのピーター・マーフィー、ザ・ダムドのデイヴ・ヴァニアン、クリスチャン・デスのロズ・ウィリアムズ、バンド「スペシメン」のリーダー、オリ・ウィズダム[ 39 ]、そしてバットケイヴ・スタイルを発展させたキーボード奏者のジョナサン・メルトン（別名ジョニー・スラット）など、多くのバンドリーダーがいる。[ 40 ]ニック・ケイヴは「ゴシックの豪華さの偉大な王」と呼ばれた。[ 41 ]

ファッション

男性と女性の参照

女性のロールモデルとしては、濃いアイシャドウで知られる1910年代のファム・ファタール、セダ・バラが挙げられます。 [ 42 ] [ 43 ]

スージーはゴシックロック界のファッションスタイルに特に影響を与えた。NMEのポール・モーリーは、1980年にフューチュラマで行われたスージー・アンド・ザ・バンシーズのライブについて次のように評している。「スージーは最新の衣装を披露していたが、それはその後数ヶ月にわたって全ての女の子の服装に影響を与えるものだった。リーズにいた女の子の約半数は、スーをモデルにしたような髪型を足首まで伸ばしたスタイルで披露していた」[ 44 ] 。ニコ、デヴィッド・ボウイ[ 45 ]ロバート・スミス[ 46 ]ラックス・インテリア[ 45 ]などの歌手もまた、ベティ・ペイジ、ヴァンパイラ、モーティシア・アダムス[ 43 ]ミュージドーラ、ベラ・ルゴシ[ 47 ]などのポップカルチャーの人物と同様に、スタイルアイコンである。

スタイリング

2008年6月に撮影されたゴシックモデル

1980年代初頭にこのシーンが出現する以前、カール・ラガーフェルドは1977年にソワレ・モラトワール・ノワールというパーティーを主催し、「黒の悲劇的な衣装が絶対に必要」（tenue tragique noire absolument obligatoire）と明記していた。[ 48 ]このイベントにはレザーマンスタイルに関連する要素が含まれていた。[ 48 ]

ゴシックファッションは、明らかに暗く、古風で、均質な特徴を特徴とする。不気味で、神秘的で、複雑で、エキゾチックなものというステレオタイプがある。[ 49 ]暗く、時に病的なファッションと服装であり、 [ 45 ]典型的なゴシックファッションには、黒髪と時代風の黒い衣服が含まれる。 [ 45 ]男女のゴスは両方とも濃いアイライナーと濃いマニキュア、特に黒を使用する。スタイルはパンクファッションから借用されることが多く、より最近では、ビクトリア朝やエリザベス朝時代から借用されている。[ 45 ]また、異教、オカルト、その他の宗教的なイメージを表現することもよくある。[ 50 ]ゴシックファッションとスタイリングには、銀製のジュエリーやピアスが特徴的であることもある。

テッド・ポルヘムスはゴスファッションを「緋色や紫がかった黒いベルベット、レース、網タイツ、革製品がふんだんに使われ、きつく締められたコルセット、手袋、不安定なスティレットヒール、宗教的またはオカルト的なテーマを描いた銀のジュエリーがアクセサリーとして添えられている」と表現した。[ 51 ]

2000年代のLARPをベースとしたビクトリア朝やエリザベス朝の尊大さとは対照的に、1980年代のトラッドゴスのよりロマンチックな側面は、主に女性に代表され、ニューウェーブ/ポストパンク志向のヘアスタイル（ロングとショートの両方、部分的に剃ったり、ふくらませたり）とストリートに対応した服装（黒いフリルのブラウス、ミディドレスまたはティーレングスのスカート、花柄のレースのタイツ、ドクターマーチン、スパイクヒール（パンプス）、先のとがったつま先のバックルブーツ（ウィンクルピッカー）など）を特徴とし、時にはブレスレット、チョーカー、ビブネックレスなどのアクセサリーが追加されました。後からエテルゴスと呼ばれるようになったこのスタイルは、スージー・スーや、エリザベス・フレイザーやリサ・ジェラードのような1980年代半ばの4ADのミュージシャンからインスピレーションを得ています。[ 52 ]

ニューヨーク・タイムズ紙は次のように記している。「衣装や装飾品は、このジャンルの陰鬱なテーマを華やかに覆い隠すものである。ゴスの世界では、自然そのものが悪意ある主人公として潜み、肉を腐らせ、川を氾濫させ、記念碑を崩壊させ、女性をみだらな女に変え、髪をなびかせ、口紅を斜めにしている」 [ 49 ] 。

シントラ・ウィルソンは、ダーク・ロマンティック・スタイルの起源は「ビクトリア朝時代の喪の崇拝」にあると主張している。[ 53 ]ヴァレリー・スティールはこのスタイルの歴史の専門家である。[ 53 ]

ファッションデザイナーとの相互関係

ゴスファッションはファッション界と相互関係にある。1980年代にはリップ・サービスのドリュー・バーンスタインのようなデザイナーが台頭し、1990年代にはアメリカを拠点とするゴシックファッションデザイナーが急増し、その多くが今日までゴシックスタイルを進化させ続けている。『ゴシック・ビューティー』などのスタイル誌は、カンブリエル、ローズ・モーテム、ヘビー・レッドのタイラー・オンディーヌなど、1990年代にレーベルを立ち上げた少数のゴシックファッションデザイナーを繰り返し特集している。[ 54 ]

21世紀の最初の10年の後半には、アレキサンダー・マックイーン[ 53 ] [ 55 ] [ 56 ]アナ・スイ[ 57 ]リック・オウエンス[ 56 ]ガレス・ピュー、アン・ドゥムルメステール、フィリップ・プレイン、エディ・スリマン、ジョン・リッチモンド、ジョン・ガリアーノ[ 53 ] [ 55 ] [ 56 ]オリヴィエ・ティスケンス[ 56 ] [ 58 ]ヨウジ・ヤマモト[ 56 ]などのデザイナーがゴスの要素をランウェイに持ち込んだ。[ 53 ]これは、ニューヨーク・タイムズ紙でシントラ・ウィルソンによって「オート・ゴス」と評された。[ 53 ]

ティエリー・ミュグレー、クロード・モンタナ、ジャン＝ポール・ゴルチエ[ 49 ] 、クリスチャン・ラクロワもこのファッショントレンドに関連付けられている。[ 53 ] [ 55 ] 2004年春には、リカルド・ティッシ、ジャン＝ポール・ゴルチエ、ラフ・シモンズ、ステファノ・ピラティがモデルを「体にフィットするスーツと石炭色のカクテルドレスを着た魅力的な悪霊」に扮させた。[ 58 ]スウェーデン人デザイナーのヘレナ・ホルステッドとジュエリーアーティストのハンナ・ヘドマンもゴス美学を実践している。[ 59 ]

書籍と雑誌

ゴシック・シーンに顕著な影響を与えたアメリカ文学は、 1976年にアン・ライスが吸血鬼を再解釈した作品である。『ヴァンパイア・クロニクルズ』では、ライスの登場人物たちは疎外感、孤独、そして人間のあり方に苦悩する自虐者として描かれている。登場人物たちは自らを苦しめるだけでなく、その素晴らしさを見出すことに焦点を当てたシュールな世界を描いている。これらの『ヴァンパイア・クロニクルズ』はゴシック的な態度を帯びているが、ゴシック・サブカルチャーを表現するために意図的に作られたわけではない。そのロマンス、美しさ、そしてエロティックな魅力は多くのゴス読者を魅了し、彼女の作品は1980年代から1990年代にかけて人気を博した。[ 60 ]ゴスは19世紀の形態とその後の形態の両方で吸血鬼文学を受け入れてきたが、ライスの吸血鬼神話に対するポストモダンな解釈は、サブカルチャーにおいて「特別な共鳴」を持っている。彼女の吸血鬼小説は、激しい感情、時代衣装、そして「洗練された退廃」を特徴としています。彼女の吸血鬼たちは社会的に疎外された怪物ですが、同時に驚くほど魅力的でもあります。ライスのゴス読者は、自分自身も同じような意味で捉え、レスタト・ド・リオンクールのような登場人物をロールモデルと見なす傾向があります。[ 25 ]

リチャード・ライトの小説『ネイティブ・サン』には、黒人とゴシックのつながりを示すゴシックのイメージやテーマが含まれている。「予感、呪い、予言、呪文、ベール、悪魔憑き、墓、骸骨」といったテーマやイメージが登場し、ゴシックの影響を示唆している。[ 61 ]小説には、犯罪や人種、階級、性別、国籍といった不安定なアイデンティティといった、ゴシックの古典的なテーマも登場する。[ 61 ]

吸血鬼の再創造は、1992年10月に出版されたポピー・Z・ブライトの著書『ロスト・ソウルズ』によって継続された。ブライトの最初の小説は、一部の主流派から「道徳的な中心が欠けている。恐ろしく悪意のある超自然的な生き物でもなく、（アン・ライスの主人公のように）善と悪の間で苦しむ魂でもなく、これらの吸血鬼は、人間の対応する人々が行う薬物乱用、問題のある飲酒、空虚なセックスといった非道徳的な一揃いに、単に血を飲むという行為を加えただけである」と批判されたにもかかわらず、[ 62 ]これらのいわゆる「人間の対応する人々」の多くは、本に登場する十代の不安やゴス音楽への言及に共感し、この本は出版され続けた。 『ロスト・ソウルズ』 10周年記念特別版の発売に際し、 10年前にこの小説の「不道徳性」を批判した雑誌『パブリッシャーズ・ウィークリー』は、この小説を「現代のホラーの古典」とみなし、ブライトが「カルト的なファン」を獲得したことを認めた。[ 63 ]

2002年に出版されたミック・マーサー著『 21世紀ゴス』は、作家であり、著名な音楽ジャーナリストであり、ゴシック・ロックの歴史研究の第一人者でもある。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]は、南米、日本、アジア大陸を含む世界中のゴスシーンの現代的状況を探求している。1997年に出版された前作『Hex Files: The Goth Bible』も同様に、ゴスというサブカルチャーを国際的な視点から考察している。

アメリカでは、1982年に創刊されたゴシック・サブカルチャー雑誌『プロパガンダ』が発行されていました。イタリアでは、 『ヴェル・サクルム』がイタリアのゴスシーンを特集し、ファッション、セクシュアリティ、音楽、アート、文学などを扱っています。現在は廃刊となった『ダーク・レルムズ』[ 67 ]や『ゴス・イズ・デッド』といった雑誌には、ゴス小説や詩が掲載されていました。他にも、ファッション（例： 『ゴシック・ビューティー』）、音楽（例：『セヴェランス』）、文化やライフスタイル（例：『アルトハウス・イージン』） を扱う雑誌もあります。

2011年10月31日、ECWプレスは作家で詩人のリーサ・ラドゥーサーが執筆し、ゲイリー・プーリンがイラストを描いた『 Encyclopedia Gothica』[ 68 ]を出版した。 [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]このノンフィクションの本では、ゴスサブカルチャーに関連する600以上の単語やフレーズが紹介されている。

ブライアン・クラドックの2017年の小説『ユーカリプタス・ゴス』[ 73 ]は、オーストラリアのブリスベンに住む20代の家庭の一年間を描いています。主人公たちは地元のゴシック・サブカルチャーに深く根ざしており、本書では登場人物たちに関連するテーマ、特に失業、メンタルヘルス、政治、人間関係が探求されています。[ 74 ]

グラフィックアート

この美学を持つ現代グラフィック・アーティストには、ジェラルド・ブロム、デイブ・マッキーン、トレバー・ブラウン、そしてイラストレーターのエドワード・ゴーリー、チャールズ・アダムス、ローリン・モーガン＝リチャーズ、ジェームズ・オバーなどがいます。ポーランドのシュルレアリスト画家ズジスワフ・ベクシンスキーの作品は、しばしばゴシック様式と表現されます。[ 75 ]イギリス人アーティストのアン・サドワースは、 2007年にゴシック美術に関する本を出版しました。[ 76 ]

イベント

2007年のドロップ・デッド・フェスティバルのポスター

ドイツでは、ライプツィヒのウェーブ・ゴティック・トレフェンやヒルデスハイムのメラ・ルナなど、ゴスをテーマにした大規模なフェスティバルが毎年開催されており、どちらも毎年数万人の観客を集めています。キャッスル・パーティーはポーランド最大のゴス・フェスティバルです。[ 77 ]

社会学

ジェンダーとセクシュアリティ

1970年代後半以降、英国のゴスシーンは「伝統的な性的礼儀の基準」を拒否し、「異常で奇抜、あるいは逸脱した性行為」を受け入れ、称賛してきた。[ 78 ] 2000年代には、多くのメンバーが「クィア、ポリアモリー、ボンデージ・ディシプリン／サドマゾヒズム、そしてペイガンコミュニティに重複して所属していると主張する」ようになった。[ 79 ]

ゴスシーンにおける性的エンパワーメントは女性に限ったものではないが、多くのゴス女性の経験において重要な部分を占めている。「…シーンにおける積極的なセクシュアリティの祝福」は、ゴス女性が「…主流の受動的な女性らしさという概念に抵抗することを可能にする」。彼女たちは「積極的なセクシュアリティ」というアプローチを持ち、それがシーン内に「ジェンダー平等主義」を生み出す。それは「複数のパートナーとの性的なプレイを許容しながら、シーンの外でそのような行動をとる女性がしばしば被る汚名や危険のほとんどを回避し、…自分自身を強いと感じ続けることを可能にする」からである。[ 80 ]

男性は両性具有的な服装をする。「…男性は『ジェンダー・ブレンド』で、化粧とスカートを着用する」。対照的に、「…女性はセクシーな女性的な衣装を身にまとい」、それは「…非常に性的」で、「…コルセットに短いスカートと網タイツを合わせた」ものであることが多い。両性具有はゴスシーンで一般的である。「…ゴス・サブカルチャーにおける両性具有は、しばしば従来のジェンダー・ロールを偽装したり、強化したりする役割さえ果たす」。男性ゴスにとってのみ「価値づけ」られ、彼らは「化粧、スカート、女性的なアクセサリー」など「女性的な」外見を身につけ、「男らしさを高め」、伝統的な異性愛者の求愛の役割を担う。[ 81 ]

身元

ゴスは音楽を基盤としたシーンですが、ゴス・サブカルチャーは独特の美学、世界観、そして「ものの見方、そして見られる方法」によっても特徴づけられています。近年、ソーシャルメディアを通じて、ゴスは同じような興味を持つ人々と出会い、互いに学び合い、そして最終的にはシーンに参加できるようになっています。ソーシャルメディアにおけるこうした活動は、ゴスクラブで行われているのと同じ慣習の現れです。[ 82 ]これは新しい現象ではなく、ソーシャルメディアが台頭する以前から、オンラインフォーラムはゴスにとって同様の役割を果たしていました。[ 83 ]観察者たちは、個人が真にゴス・サブカルチャーの一員と言えるかどうかという問題を提起しています。その極端な例として、「ウーバー・ゴス」が挙げられます。彼らは顔色を白く見せようと躍起になり、「…できる限り白いファンデーションと白い粉を塗る」ほどです。[ 84 ]スペクトルの反対側には、別のライターが「ポーズをとる者」と呼ぶ者たちが存在する。これは「ゴスになりたがる者、通常はゴス期にある若者で、ゴスの感性にとらわれず、ゴスの集団の一員になりたいと願う者」である。[ 85 ]「モール・ゴス」とは、ゴス風の服を着てホット・トピック・ストアのあるモールで時間を過ごすが、ゴスのサブカルチャーやその音楽についてあまり知らない10代の若者のことと言われている。[ 86 ]あるケースでは、有名なパフォーマーでさえこの蔑称でレッテルを貼られたことがある。「多くのゴス、特に1980年代後半以前にこのサブカルチャーに属していた者たちは、マリリン・マンソンをゴスの真の意味を損なうポーズをとる者として拒絶する」。[ 87 ]

メディアと学術的論評

BBCは、ゴスたちは「洗練されていて繊細で、詩や読書に熱心だが、ドラッグや反社会的行動には積極的ではない」という学術研究を紹介した。[ 88 ] 10代の若者はしばしば「大人になっても」このサブカルチャーにとどまり、高学歴になり、医学や法律といった専門職に就く傾向がある。[ 88 ]このサブカルチャーは、人生の意味やアイデンティティを求める10代の若者たちにとって魅力を持ち続けている。このシーンは、10代の若者たちに、人生には「理解しようと努力しなければならない」、あるいは説明しなければならない困難な側面があることを教えている。[ 89 ]

ガーディアン紙は、「[ゴス]シーンを一つに結びつけているのは薬物使用だった」と報じた。しかし、シーンにおける薬物使用は多岐に渡っていた。ゴスは、ヒッピー・サブカルチャーが大麻、モッズ・サブカルチャーがアンフェタミンと結び付けられているように、単一の薬物と結び付けられていない数少ないサブカルチャー運動の一つである[ 30 ] 。2006年に行われた若いゴスを対象とした研究では、ゴスへの帰属意識が高い人ほど薬物使用率が高いことがわかった[ 90 ] 。

非暴力に関する認識

グラスゴー大学が11歳、13歳、15歳、19歳の若者1,258人を対象に実施した調査では、ゴス・サブカルチャーは極めて非暴力的で寛容であり、自傷や精神疾患にかかりやすい10代の若者に「貴重な社会的、感情的なサポート」を提供していることが判明した。[ 91 ]

学校での銃乱射事件

1999年のコロンバイン高校銃乱射事件から数週間後、メディアはエリック・ハリスとディラン・クレボルドという10代の銃撃犯をゴシック・カルトの一員として描写した。その後、ゴス・サブカルチャーへの疑念がメディアで高まり、ゴス・サブカルチャーや暴力的なビデオゲームといった他の様々な活動に10代の若者が関与することに対する道徳的パニックが引き起こされた。[ 93 ]ハリスとクレボルドは当初、コロンバイン高校内の非公式クラブ「トレンチコート・マフィア」のメンバーであると考えられていた。しかし、後にそのような描写は誤りであると判断された。[ 94 ]

2006年にケベック州モントリオールで起きたドーソン大学銃乱射事件の犯人、キムヴィール・シン・ギルはゴス・サブカルチャーに興味を持っていたとメディアは報じた。[ 95 ]ギルが自ら公言したゴス文化への愛はメディアの関心を集め、ギルの著作における「ゴス」という言葉はゴシック・ロックではなく、オルタナティブ・インダストリアルやゴス・サブカルチャーを指していると広く報道された。 [ 95 ]襲撃後に自殺したギルは、自身のオンライン日記に「スポーツ選手やプレップスがゴスや見た目が違ったり、変わったりする人々の生活を困難にしているという話はもう聞き飽きた」と綴った。[ 96 ]

ミック・マーサーはギルについて「ゴスではない。ゴスだったことは一度もない。彼が好んで耳に叩きつけるバンドとして挙げたのは、容赦なくメタルやスタンダードなグランジ、ロック、ゴスメタル、そして多少のインダストリアル要素を加えたものだった」と述べた。マーサーは「キムヴィール・ギルはメタルを聴いていた」「彼はゴスとは全く関係がなかった」と述べ、さらに「多くのネオ（新参者）と同様に、キムヴィール・ギルも自分がゴスだと信じていたかもしれない。なぜなら彼ら（新参者）は、要点を見事に外していることでしか知られていないからだ」とコメントした。[ 97 ]

ゴスに対する偏見と暴力

ゴシック美学を取り巻く世間の誤解もあって、ゴス・サブカルチャーの人々は偏見、差別、不寛容に苦しむことがあります。他の様々なサブカルチャーやオルタナティブ・ライフスタイルの人々と同様に、部外者から意図的であろうと偶然であろうと、ゴスが疎外されることがあります。[ 98 ]女優のクリスティーナ・ヘンドリックスは、学校でゴスとしていじめられたこと、そして社会のプレッシャーに対処するのがいかに大変だったかについて語っています。「子供たちは、自分と違う人に対してかなり批判的になることがあります。しかし、私は崩れ落ちて同調するのではなく、毅然とした態度をとりました。おそらくそれが、私が不幸だった理由でもあるでしょう。母は恥ずかしくてたまらず、私の見た目がどれだけひどく醜いかを言い続けました。見知らぬ人はショックを受けたような表情で通り過ぎたので、私は自分が美しいと感じたことがなく、いつも気まずい思いをしていました。」[ 99 ]

2007年8月11日、ランカシャー州バカップのスタビーリー公園を散歩していた若いカップル、ソフィー・ランカスターとロバート・モルトビーは、10代の若者の集団に襲われました。ランカスターはその後、襲撃で負った重度の頭部外傷が原因で死亡しました。 [ 100 ]後に、襲撃者たちは2人がゴスだったために襲撃したことが明らかになりました。2008年4月29日、ライアン・ハーバートとブレンダン・ハリスの2人がランカスター殺害の罪で有罪判決を受け、終身刑を言い渡されました。他の3人は、彼女のボーイフレンドであるロバート・モルトビーへの暴行の罪で軽い刑罰を受けました。判決を言い渡す際、アンソニー・ラッセル判事は「これは、外見が自分と違うという理由で標的にされた、全く無害な人々に対するヘイトクライムだ」と述べました。彼はゴスコミュニティを擁護し、ゴスを「誰にも脅威を与えない、完全に平和的で法を遵守する人々」と呼びました。[ 101 ] [ 102 ]ラッセル判事は、「議会の指示なしにヘイトクライムとして認識し、その見解を量刑に盛り込んだ」と付け加えた。[ 103 ]この判決にもかかわらず、英国法におけるヘイトクライムの定義にサブカルチャーへの所属に基づく差別を追加する法案は議会に提出されなかった。[ 104 ]

2013年、マンチェスター警察は、ゴスなどのオルタナティブ・サブカルチャーのメンバーに対する攻撃を、人種、宗教、性的指向に基づく攻撃と同じように扱うと発表した。[ 105 ]

より最近の現象として、ゴス系YouTuberの出現が挙げられます。彼らはゴスに対する偏見や暴力に頻繁に対処しています。彼らは、いじめなどの課題や、自身に対する否定的な描写への対処など、個人的に直面する問題への反応として動画を制作しています。視聴者はしばしばこれらのYouTuberと密接な交流を持ち、関連する個人的な苦悩への対処方法についてアドバイスを求め、個人的なメッセージや動画の形で回答を得ています。こうした交流は、非公式なメンタリングの形をとり、ゴスシーンにおける結束の構築に貢献しています。[ 82 ]

自傷行為に関する研究

英国医学雑誌に掲載された研究では、「[人生のある時点で]ゴスサブカルチャーに属していると認識していることは、[ 10代の若者の間で]自傷行為や自殺未遂の最も良い予測因子である」と結論付けられ、これはおそらく自己選択によるもので、自傷行為を犯す人々は、同じような経験を持つ人々からのサポートを得るためにゴスサブカルチャーに参加するという。[ 90 ]

ガーディアン紙によると、ゴス系のティーンエイジャーの中には、自傷行為や自殺未遂を起こす可能性が高い者もいるという。スコットランドの小学生1,300人を10代まで調査した医学誌の研究では、対象となったゴス系のティーンエイジャー25人のうち、53%が自傷行為を、47%が自殺未遂を経験していた。この研究では、「この相関関係は他のどの予測因子よりも強い」ことが明らかになった。[ 106 ] [ 107 ]

著者らは、10代の若者による自傷行為のほとんどはサブカルチャーに参加する前に行われており、サブカルチャーに参加することで実際に彼らを守り、人生の苦悩に対処するのに役立つと主張したが、この研究は小さなサンプルサイズに基づいており、結果を確認するには複製が必要であると警告した。[ 107 ] [ 108 ]この研究は、ゴスの10代の若者の小さなサンプルのみを使用し、他の影響やゴスのタイプ間の違いを考慮に入れていないとして批判された。[ 109 ] [ 110 ] [ 90 ]

参照

参考文献

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  • メイソン、ダイアン (2012). 「ゴス」.ゴシック百科事典. ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. doi : 10.1002/9781118398500.wbeotgg006 . ISBN 978-1-4051-8290-4。 「ゴス」という用語の意味の進化を、その歴史的起源から、20 世紀のパンクから生まれた音楽とスタイルのサブカルチャーへの現代的な応用まで検証します。
  • マーサー、ミック（1996年）『Hex Files: The Goth Bible』ロンドン：バッツフォード、ISBN 978-0-7134-8033-7。ゴスシーンの国際調査。
  •  ———  (2002). 21世紀ゴス. ロンドン: レイノルズ＆ハーン. ISBN 978-1-903111-28-4。世界中のゴスサブカルチャーの現代的状況を探ります。
  • ロブ、ジョン（2023年）『闇の芸術：ゴスの歴史』ラウダー・ザン・ウォー・ブックス。ISBN 978-1-914424-86-1。
  • シャーフ、ナターシャ（2011年）『ワールドワイド・ゴシック：ある部族の記録』チャーチ・ストレットン、イギリス：インディペンデント・ミュージック・プレス、ISBN 978-1-906191-19-1。1970 年代後半の誕生から現在までのゴス シーンの世界的な展望。
  • シーゲル、キャロル（2005年）『ゴスの暗黒帝国』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、ISBN 9780253217769。ゴス サブカルチャーと性的アイデンティティ、逸脱、そして欲望の代替表現との関係を探ります。
  • スプーナー、キャサリン (2012). 「ゴス文化」. パンター、デイヴィッド (編). 『ゴシックへの新しいコンパニオン』 . ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. pp.  350– 365. doi : 10.1002/9781444354959.ch24 . ISBN 978-1-4443-5495-9。
  • ヴァス、アブドゥル（2012年）『権力を握ろうとする人々のために』マドリード：TF Editores. ISBN 978-84-15253-52-5。
  • ジリアン・ヴェンターズ（2009年）『ゴシック・チャーム・スクール：ゴスとゴスを愛する人のための必携ガイド』。イラスト：ピート・ヴェンターズ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-166916-3。「自分が選んだサブカルチャーに属する人々に、礼儀正しいゴスであることは、単に「エッジの利いた」言葉が書かれた T シャツを着るよりもずっと破壊的であるということを優しく説得する」ためのエチケット ガイド。
  • ヴォルテール（2004年）『ゴスとは何か？』ボストン：ワイザーブックス、ISBN 978-1-57863-322-7。ゴス サブカルチャーをイラストで表したものです。
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