| ウマイヤド・モスク | |
|---|---|
ٱلْجَامِع ٱلْأُمَوِي | |
| 宗教 | |
| 所属 | スンニ派イスラム教 |
| 状態 | アクティブ |
| 位置 | |
| 位置 | ダマスカス、ダマスカス県 |
| 国 | シリア |
![]() ウマイヤド・モスクのインタラクティブマップ | |
| 座標 | 北緯33度30分41秒 東経36度18分24秒 / 北緯33.51139度 東経36.30667度 / 33.51139; 36.30667 |
| 建築 | |
| タイプ | モスク |
| スタイル | ウマイヤ朝 |
| 完了 | 西暦715年 |
| 仕様 | |
| ミナレット | 3 |
| ミナレットの高さ | 77メートル(253フィート) |
| 材料 | 石、大理石、タイル、モザイク |
| 正式名称 | 古代都市ダマスカス |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | i、ii、iii、iv、vi |
| 指定された | 1979年(第3回) |
| 参照番号 | 20 |
| 地域 | アラブ諸国 |
ウマイヤド・モスク(アラビア語: ٱلْجَامِع ٱلْأُمَوِي、ローマ字: al-Jāmiʿ al-Umawī )、ダマスカスの大モスク(アラビア語: جَامِع بَنِي)としても知られています。シリアの首都ダマスカスの旧市街にあるأُمَيَّة ٱلْكَبِيْر、ローマ字: Jāmiʿ Banī Umayyah al-Kabīr )は、世界最大かつ最古のモスクの 1 つです。その宗教的重要性は、モスクとそれに関連する歴史的出来事に関する終末論的な報告に由来しています。キリスト教とイスラム教の伝統において、このモスクは洗礼者ヨハネの首が埋葬されている場所とされており、この伝統は6世紀に遡ります。敷地内にはイスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念する二つの祠堂があり、彼の殉教は洗礼者ヨハネの殉教としばしば比較されます。このモスクは、現在も本来の形で使用されている最古のモスクと考えられています。[ 1 ]
この場所は鉄器時代から礼拝所として使われており、当時アラム人は雨の神ハダドに捧げられた神殿をこの地に建てた。その後、ヘレニズム時代にはギリシャ神話のゼウスと関連づけられた。西暦64年以降のローマ支配下では、ローマの雨の神ユピテルの帝国崇拝の中心地となり、シリア最大級の神殿の一つとなった。現在のモスクの壁はユピテル神殿(紀元前1世紀から紀元後4世紀に建造)の内壁であった。シリア帝国がキリスト教ビザンチン帝国へと移行すると、テオドシウス1世(在位 379~395年)はここを大聖堂に改築し、アンティオキア総主教区で2番目に位の高い司教の座とした。
634年にイスラム教徒がダマスカスを征服した後、大聖堂の一部はイスラム教徒の征服者のための小さな祈祷所(ムサラ)に指定された。イスラム教徒のコミュニティが成長するにつれ、ウマイヤ朝のカリフ、ワリード1世(在位 705-715)は、イスラム教徒の使用のために大聖堂の残りの部分を没収し、補償として市内のその他の財産をキリスト教徒に返還した。大聖堂の大部分は取り壊され、その場所に壮大な集団礼拝用のモスクが建てられた。新しい建物は、イスラム帝国とビザンチン帝国中から何千人もの労働者と職人によって9年かけてかなりの費用をかけて建てられ、ウマイヤ朝の征服で得た戦利品とダマスカスのアラブ軍への税金によって資金が調達された。当時の簡素なモスクとは異なり、ウマイヤ・モスクは3本の平行な側廊と、モスク入口から世界で2番目に大きい凹面ミフラーブ(礼拝用の壁龕)へと続く垂直の中央身廊を備えた、壮大なバシリカ様式の平面を有していました。このモスクは、大理石のパネルの豪華な構成と、植物をモチーフにした広大な金のモザイクで知られ、その面積は約4,000平方メートル( 43,000平方フィート)に及び、おそらく世界最大規模でした。
アッバース朝(750-860)の統治下では、宝物殿のドームや花嫁のミナレットなどの新しい建造物が増築され、マムルーク朝(1260-1516)は大規模な修復工事を行い、カイトベイのミナレットを増築した。ウマイヤ・モスクは、それ以前のモスクに比べて、より整然とした記念碑的なデザインを導入することで、初期のイスラム建築に革新をもたらし、影響を与えた。それは歴史を通して大きな名声を博し、多くの中世のイスラム作家から「世界の驚異」とみなされた。 [ 2 ]元の構造は火災、戦災、修復のために何度も改変されているが、8世紀建設の当時の形状と建築的特徴、そしてウマイヤ朝の特徴を維持している数少ないモスクの一つである。
| ダマスカス旧市街 |
|---|
| 城塞とアゼム宮殿との関係におけるモスクの位置 |
ウマイヤド・モスク跡地は、鉄器時代以来、礼拝の場であったことが確認されています。ダマスカスはアラム王国アラム・ダマスカスの首都であり、雷雨と雨の神ハダド・ラムマンに捧げられた大きな神殿が、現在のモスクの跡地に建てられました。アラム神殿からは、ハザエル王の治世に遡る石碑が1点残っており、現在はダマスカス国立博物館に展示されています。[ 3 ]
ハダド・ラムマン神殿はその後もダマスカスの中心的な役割を担い続けた。ヘレニズム時代のセレウコス朝支配下、恐らく紀元前2世紀に、[ 4 ]神殿は正式にギリシャ神ゼウスに捧げられ、ゼウスはハッダド・ラムマンに同化されていた。[ 4 ] [ 5 ]ローマ帝国は紀元前64年にダマスカスを征服すると、ゼウスと同等のローマ神であるユピテルの崇拝を導入した。こうしてローマ帝国は神殿の改修と拡張工事に着手し、おそらくアウグストゥス(在位 紀元前27年 - 紀元後14年)の治世に着手した。[ 5 ] [ 6 ]後にダマスカス生まれの建築家アポロドーロスが設計に関わった可能性がある。[ 7 ]
新しいユピテル神殿は皇帝のユピテル崇拝の中心地となり、エルサレムの第二神殿に対抗するものとなった。[ 8 ]ユピテル神殿はローマ時代初期にさらに増築が行われ、その一部は個人の寄付によって賄われた。[ 9 ]セプティミウス・セウェルス(在位 193-211年)の治世中に神殿はさらに改修され、装飾された。今日見られる西側のプロピュライウムの遺跡は、おそらく彼の時代に遡るものである。[ 10 ] 4世紀までに、神殿はその規模と美しさで特に有名になった。神殿は2組の壁によって街から隔てられていた。最初の外壁は市場を含む広い区域に広がり、2番目の内壁はユピテルの聖域を取り囲んでいた。それはローマ領シリアで最大の神殿であった。[ 11 ]
391年、ユピテル神殿はキリスト教皇帝テオドシウス1世(在位 379-395年)によって大聖堂に改築されました。 [ 12 ]この教会は当時最大級の教会の一つであったと考えられています。[ 13 ]ダマスカス司教の座所として機能し、アンティオキア総主教区では総主教に次ぐ地位にありました。[ 14 ]

ダマスカスは634年、ハーリド・イブン・アル=ワリード率いるイスラム教アラブ軍に占領された。661年、イスラムのカリフ制はウマイヤ朝の支配下に入り、ダマスカスはイスラム世界の行政首都に選ばれた。[ 16 ]ビザンチン様式の大聖堂は地元のキリスト教徒によって使用され続けたが、建物の南東部にイスラム教徒のための祈祷室(ムサラ)が建設された。 [ 17 ] [ 18 ]このムサラは、ダマスカスで急増するイスラム教徒の礼拝者を収容するのに十分なスペースがなかった。街には大規模な集団モスクを建てるだけの十分な空き地がなかったのだ。[ 19 ]ウマイヤ朝第6代カリフ、ワリード1世(在位705-715)は、706年に大聖堂の跡地にそのようなモスクを建設することを決議した。[ 16 ]次のように宣言した。
ダマスカスの住民の皆さん、あなた方が世界の他の地域よりも際立った優位性を持つのは、四つの要素です。気候、水、果物、そして温泉です。これに五つ目を加えたいと思います。このモスクです。」
アル=ワリードは自らプロジェクトを監督し、ムサラを含む大聖堂の大部分を解体させた。モスクの建設により建物のレイアウトは完全に変更されたが、ローマ時代の神殿のテメノス(聖域または内部の囲い)の外壁は保存された。 [ 17 ] [ 18 ]教会(およびそれ以前の神殿)では本館が長方形の囲いの中央に位置していたのに対し、モスクの祈祷室は南側の壁に接して配置された。建築家は教会の柱とアーケードを再利用し、新しい建物では解体して再配置した。ダマスカスの人々のための大規模な集会用モスクとして使用することに加えて、新しい礼拝堂は街へのオマージュとして意図されていた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
この移転に対するキリスト教徒の抗議を受け、アル=ワリードは、市内の他の没収された教会すべてを補償としてキリスト教徒に返還するよう命じた。モスクは711年に完成したが[ 24 ] [ 25 ]、あるいはアル=ワリードの死後間もない715年に、後継者のスレイマン・イブン・アブド・アル=マリク(在位 715~717年)によって完成した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] 10世紀のペルシャの歴史家イブン・アル=ファキーフによると、この事業には60万から100万ディナールの金貨が費やされたという。[ 21 ] [ 26 ]歴史家ハリド・ヤヒヤ・ブランキンシップは、ダマスカスの野戦軍約4万5千人が、その建設費を賄うために9年間にわたり給与の4分の1を課税されたと記している。[ 24 ] [ 25 ]コプトの職人やペルシャ人、インド人、ギリシャ人、モロッコ人労働者が、1万2千人からなる労働力の大部分を担った。[ 27 ] [ 26 ]この莫大な費用は、当初は住民の反感を買い、一部のイスラム作家からも批判を受けた。[ 28 ] [ 29 ]
モスクはその後、歴史を通じて宗教的・文化的に大きな意義を持ち、後のイスラム建築にも強い影響を与えた。[ 2 ]中世のイスラムの著述家たちは、モスクの建築と装飾を称賛し、世界七不思議の一つとして広く認められた。[ 30 ]中世の著述家の中には、世界五不思議の中で、モスクはその卓越した美しさと莫大な費用により第4位、装飾は第5位であると主張する者もいる。[ 30 ]

新しいモスクの計画は革新的で、初期イスラム建築の歴史に大きな影響を与えました。[ 31 ] [ 32 ]これ以前の最も初期のモスクは比較的簡素な多柱式構造(柱で支えられた平らな屋根のホール)で、その重要なモデルとなったのはメディナの預言者のモスクでした。 [ 33 ]ダマスカスの新しいモスクは、このモデルに、3つの平行な側廊と垂直な中央身廊を備えた、よりバシリカ風の計画を導入しました。正面入口からミフラーブ(キブラ壁のニッチ)に通じ、中央ドームを備えた中央身廊は、新たな美的焦点を提供し、これはミフラーブ近くの、もともとカリフが祈りを捧げるために割り当てられていたエリアを強調するように設計された可能性があります。[ 31 ] [ 32 ]ドームがもともとミフラーブの正面にあったのか(後の多くのモスクと同様)、それとも現在の中央身廊の途中にあったのかについては不確かな点がある。[ 34 ]学者たちは、モスクの設計は、この地域のビザンチン・キリスト教バシリカの影響によるものだとしている。 [ 31 ] [ 35 ]ラフィ・グラフマンとミリアム・ローゼン=アヤロンは、エルサレムに最初に建てられたウマイヤ朝のアル・アクサ・モスクは、アブド・アル・マリク(アル・ワリードの父)が着工し、現在は後の建造物に置き換えられているが、そのレイアウトは現在のダマスカスのウマイヤド・モスクと非常に似ており、おそらく後者のモデルになったのではないかと主張している。[ 36 ]

モスクには当初ミナレット塔は存在しなかった。モスク建築におけるミナレット塔は後世に確立されたためである。しかし、モスクの外壁の少なくとも2つの角には、ムアッジン(礼拝者)が礼拝の呼びかけ(アザーン)を発するために使用された短い塔、プラットフォーム、または屋根付きシェルターがあり、一種の原型的なミナレットを構成していた。これらの構造物は、アラビア語の歴史的資料ではミダナ(「アザーンの場所」)またはサウマ(「修道士の部屋」、その小ささから)と呼ばれていた。[ 37 ] [ 38 ]アラビア語の資料によると、これらはモスク建設以前からテメノスの角に建っていたローマ時代の塔であり、そのまま残され、建設後に再利用されたとされている。[ 37 ] [ 39 ]

モスクは豪華に装飾されていました。下層の壁は大理石の羽目板で覆われていましたが、オリジナルの大理石は東門付近にわずかに残っている程度です。 [ 41 ]礼拝堂の壁は古いテメノスの壁よりも高くなっており、上部の壁に新しい窓を設けることができました。窓には、後のイスラム建築の窓様式を予見させる、華麗な彫刻が施された格子が設けられていました。 [ 41 ] [ 42 ]
最も有名な装飾要素はモザイクの護岸で、元々は中庭と内殿の大部分を覆っていました。最も保存状態の良い遺跡は、今日でも中庭に残っています。[ a ]
ある推計によると、元のモスクには世界最大の金のモザイクがあり、その面積はおよそ4,000平方メートル(43,000平方フィート)に及んでいた。 [ 32 ]モザイクには風景や建物が後期ローマ様式の特徴的に描かれている。[ 45 ] [ 46 ]それらは1世紀以来モザイク職人や画家によって使用された多種多様な芸術様式を反映しているが、これらすべての異なる様式を同じ場所で組み合わせて使用することは当時としては革新的だった。[ 47 ]以前にアブド・アル・マリクによって建てられた岩のドームと同様に、植生や植物が最も一般的なモチーフであったが、ダマスカスモスクのものはより自然主義的である。[ 47 ]大きな風景画に加えて、複雑なブドウのモチーフ(アラビアの歴史的資料ではカルマと呼ばれている)を描いたモザイクのフリーズが、ミフラーブの高さの上の礼拝堂の壁を囲んでいた。[ 48 ]唯一の注目すべき省略は、人間と動物の図像がないことであるが、これはイスラム教徒のパトロンによって課された新しい制限であったと思われる。[ 47 ]
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後世に書かれたものが多いアラビア語の歴史的資料によると、モスクのモザイクの制作に使われた職人と材料はともにビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルから輸入されたとされている。 [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] 12世紀の歴史家イブン・アサキルは、ワリード1世がビザンチン皇帝に圧力をかけ、拒否した場合はウマイヤ朝領内のすべての教会を破壊すると脅して200人の職人を派遣させたと主張している。[ 53 ] [ 54 ]アラビア語資料からのそのような証拠に基づき、多くの学者はモザイクの起源がビザンチン(コンスタンティノープル)にあると認めているが、[ 55 ] [ 56 ]クレスウェルなど一部の学者は、この話はイスラム歴史家が象徴的な政治的意味を込めて後世に脚色したものだと解釈している。[ 57 ]
美術史家フィンバー・バリー・フラッドは、歴史的資料にはビザンチン皇帝からウマイヤ朝のカリフや他の統治者への多くの明らかな職人や資材の贈与が記録されており、おそらくイスラム初期にも続いたビザンチンの職人技への広範な称賛を反映していると指摘している。[ 58 ]彼は、ビザンチンの影響は確かにモスクのモザイク画に明らかであるが、ビザンチンのモザイク職人が制作に貢献した方法は複数あり、地元の職人との協力も含まれると指摘している。[ 59 ]学者の中には、岩のドームとウマイヤド・モスクのモザイク技法は、その独特の色彩設計を含め、シリア・パレスチナ人やエジプトのモザイク職人の職人技とより明確に一致していると主張する者もいる。考古学者のジュディス・マッケンジーは、モザイクは制作を監督した地元の職人によってデザインされ、コンスタンティノープルから派遣されたモザイク職人は彼らの監督の下で作業していた可能性があると示唆している。[ 60 ] 2022年に行われたウマイヤド・モスクのモザイク・テッセラの化学組成に関する最近の研究では、その大部分はモスク建設当時にエジプトで制作されたと結論付けられ、岩のドームとキルバト・アル・マジュファルからのサンプルに関する最近の研究でも同じ結論に至っている。[ 52 ]

学者たちは長い間、モザイク画の意味について議論してきた。イスラムの歴史家や現代の学者の中には、これを当時知られていた世界(あるいはウマイヤ朝世界)のすべての都市を地形的に表現したものと解釈する者もいれば、ダマスカスとバラダ川を描写したものと解釈する者もいる。また、これを天国の描写だと解釈する学者もいる。[ 47 ] [ 61 ]モザイク画に関する最も古い解釈は10世紀の地理学者ムカッダースィーによるもので、彼は地形的な意味合いを示唆し、「これらの壁に描かれていない木や有名な町はほとんどない」と述べている。[ 47 ]天国の解釈の初期の例は、 12世紀のイブン・ナジャルの著作に見られる。 [ 62 ]この解釈は、近年の学術研究でも支持されている。[ 47 ]モスクのキブラ壁に元々あったコーランの碑文の中には、審判の日について触れ、天国の楽園(アル・ジャンナ)を報酬として約束するものもあり、この解釈を裏付けているかもしれない。[ 63 ]もう一つの手がかりは、歴史家イブン・ザバラによる814年の記述である。それによると、アル・ワリードによるメディナの預言者のモスク再建(ダマスカスの建設と同時期)に携わったモザイク職人の一人が、そこにあるモザイクは天国の木々や宮殿を再現したものであると直接説明したと報告されており、[ 64 ]これは、ダマスカスで同時期に作られたウマイヤ朝のモザイクにも同じ意図があったことを示唆している。[ 65 ]
この解釈では、これらの場面に人物が描かれていないことは、世界の終わりに人間の住人が到着するまで空のままである楽園を表している可能性がある。[ 63 ]モザイクの他のモチーフも楽園の意味を裏付けるために引用されており、そのイメージはコーランにおける楽園の描写や後期古代美術におけるより初期の楽園イメージの図像の両方と比較されている。[ 66 ]ジュディス・マッケンジーによると、ウマイヤ朝のモザイクに描かれた特定の建築要素とポンペイのフレスコ画に描かれたもの(壊れたペディメントやテント屋根のトロスやコリント式の柱など)や、初期キリスト教やビザンチン美術の一部(ヘレニズム時代のアレクサンドリアの建築を描いたものと思われる)には類似点がある。[ 67 ]ローマ美術や後期古代美術では、アレクサンドリアとエジプトの風景画は楽園の意味合いを持っていた。[ 68 ]マッケンジーは、ウマイヤ朝のモザイクはこれらの伝統を拡張したものであり、楽園の描写として理解できると主張している。[ 69 ]また、モザイク画がこれらの意味の複数の組み合わせを同時に表現している可能性も残っている。例えば、楽園のイメージを用いてダマスカスやウマイヤ朝の王国を理想的な地上の楽園として表現している可能性がある。[ 47 ] [ 61 ]

オリジナルのミフラーブはイスラム世界で最初の凹型ミフラーブの一つであり、706年から707年にかけてアル=ワリードがメディナの預言者のモスクを再建した際に作られたものに次いで、現存する2番目のミフラーブです。 [ 70 ] [ 31 ]モスクのオリジナルのメインミフラーブの正確な外観は、何世紀にもわたる度重なる修理と修復のため、不明です。 1184年にモスクを訪れたイブン・ジュバイルは、ミフラーブ内部は「小さなミフラーブ」に似たアーチを持つミニチュアのブラインドアーケードで満たされ、それぞれのアーチには真珠貝のモザイクが象嵌され、大理石の螺旋柱で縁取られていたと述べています。[ 71 ]このミフラーブは、当時の他の著述家たちも述べているように、その美しさでイスラム世界で有名でした。[ 71 ]
その外観は、13世紀と14世紀にマムルーク朝のスルタンであるマンスール・カラーウーンとナシル・ムハンマドの治世下に建てられた他の現存するミフラーブ、例えばカイロのカラーウーン廟(1285年完成)の豪華に装飾されたミフラーブなどによって模倣された可能性がある。[ 72 ]学者たちは一般的に、イブン・ジュバイルが述べたミフラーブは1082年のモスクの修復時のものだと推測している。[ 71 ] 1401年以降にも再度の修復が行われ、1893年の再火災まで残ったこのバージョンは再びミニチュアのアーケードで装飾され、半ドームはローマ建築に似た格天井で満たされていた。[ 71 ] [ 73 ]フィンバー・バリー・フラッドは、ミフラーブのアーケード装飾が数回の修復を経ても維持されていることは、中世の修復が少なくとも元のミフラーブの外観の一部を保存することを目的としていたことを示し、したがって8世紀のウマイヤ朝のミフラーブにはこれらの特徴があった可能性があると示唆している。[ 71 ]

750年にウマイヤ朝が倒れた後、アッバース朝が権力を握り、カリフの首都をバグダードに移した。戦略的および商業的な目的以外では、アッバース朝はダマスカスに関心を持たなかった。そのため、ウマイヤ・モスクは彼らの支配下で苦しんだと言われており、8世紀から10世紀の間に建設活動はほとんど記録されていない。[ 74 ]しかし、アッバース朝はモスクをイスラムの勝利の主要な象徴と見なしていたため、市内のウマイヤ朝の遺産が組織的に根絶されることはなかった。[ 75 ] 789年から790年にかけて、ダマスカスのアッバース朝知事アル・ファドル・イブン・サリーフ・イブン・アリーは、モスクの資金を保管する目的で宝物庫のドームを建設した。 [ 75 ]中庭の東側に建つ、いわゆる「時計のドーム」も、780年に同じアッバース朝の総督によって最初に建てられた可能性がある。[ 76 ] [ 77 ] 10世紀のエルサレムの地理学者アル・ムカッダースィーは、カリフ・アル・マムーン(在位 813-833年)の治世中の831年に、モスクの北側のミナレット(マダナト・アル・アルース、「花嫁のミナレット」の意)をアッバース朝が建てたとしている。[ 74 ] [ 75 ]これに伴い、アル・マムーンはモスク内のウマイヤ朝の碑文を除去し、交換した。[ 78 ]
10世紀初頭までには、モスクの南壁の西側入り口に記念碑的な水時計が設置された。そのため当時はバブ・アル・サーア(「時計の門」)と呼ばれていたが、今日ではバブ・アル・ズィヤーダとして知られている。 [ 79 ]この時計は12世紀半ばまでには機能を停止したようだ。[ 80 ]アッバース朝によるシリア支配は10世紀初頭に崩壊し始め、その後数十年間は、名目上のみアッバース朝の権威下にある自治王国の支配下に入った。シーア派イスラム教を信奉するエジプトのファーティマ朝は970年にダマスカスを征服したが、新しい支配者によってモスクの改修が行われた記録はほとんどない。ウマイヤド・モスクの威信により、ダマスカスの住民はスンニ派知識人の中心地としてこの都市を確立し、ファーティマ朝の宗教的権威から比較的独立を保つことができた。[ 81 ] 1069年、モスクの大部分、特に北壁は、そこに駐屯していたファーティマ朝のベルベル人軍に対する都市住民の反乱の結果、火災で破壊された。[ 82 ]
1078年、スンニ派イスラム教徒のセルジューク・トルコ人がこの都市を制圧し、アッバース朝の名目上の統治を復活させた。セルジューク朝の統治者トゥトゥシュ(在位 1079~1095年)は、1069年の火災による被害の修復に着手した。[ 83 ] 1082年、彼の宰相アブ・ナスル・アフマド・イブン・ファドルは、中央ドームをより壮麗な形で修復した。[ 84 ]ドームを支える2本の支柱は補強され、北側内壁の元々のウマイヤ朝時代のモザイクも修復された。北側のリワク(「ポルティコ」)は1089年に再建された。[ 85 ]ダマスカスのセルジューク朝のアタベグ、トグテキン(在位 1104-1128年)は1110年に北側の壁を修復し、その出入り口の上にある2枚の碑文入りのパネルが彼に捧げられた。[ 86 ] 1113年、モスルのセルジューク朝のアタベグ、シャラフ・ッディーン・マウドゥード(在位 1109-1113年)は、ウマイヤド・モスクで暗殺された。[ 87 ] 12世紀半ばにダマスカスと十字軍の紛争が激化すると、このモスクはイスラム教徒に都市を防衛しエルサレムをイスラム教徒の手に返すよう呼び掛ける主要な結集拠点として使われた。イブン・アサキルをはじめとする著名なイマームたちは精神的なジハード(闘争)を説き、1148年に十字軍がダマスカスに向かって進軍したとき、ダマスカスの住民は彼らの呼びかけに従い、彼らの抵抗の結果、十字軍は撤退した。[ 88 ]
ダマスカスには、世界に匹敵するものがないモスクがあります。これほど美しいプロポーションのモスクも、これほど頑丈に建てられたモスクも、これほど安全なアーチ型の天井のモスクも、これほど見事なレイアウトのモスクも、これほど金のモザイクやさまざまなデザイン、エナメルタイルや磨き上げられた大理石で見事に装飾されたモスクもありません。
1154年に始まったザンギー朝のヌールッディーン・ザンギーの治世中に、彼の個人的な命令により、2つ目の記念碑的な時計であるジャイルーン水時計が建造された。 [ 90 ]この時計は、バブ・ジャイルーンと呼ばれるモスクの東側の入り口の外に、建築家ムハンマド・アル・サアティによって建てられ、1167年の火災後にアル・サアティによって再建され、最終的には13世紀初頭に彼の息子リドワンによって修復された。この時計は14世紀まで残っていた可能性がある。[ 91 ]アラブの地理学者イドリースィーは1154年にこのモスクを訪れた。[ 75 ]
ダマスカスにはアイユーブ朝時代にいくつかの宗教施設が設立されましたが、ウマイヤ・モスクは都市における宗教生活の中心地としての地位を維持しました。イスラム教徒の旅行家イブン・ジュバイルは、このモスクには宗教やコーランを学ぶための様々なザワヤ(宗教ロッジ)があったと記しています。1173年、モスクの北壁は再び火災で損傷しましたが、アイユーブ朝のスルタン、サラディン(在位1174~1193年)によって、1069年の火災で破壊されていた花嫁のミナレット[ 92 ]と共に再建されました。[ 75 ]後のアイユーブ朝の君主たちの間で内部抗争が起こった際、街は大きな被害を受け、モスクの東側のミナレット(「イエスのミナレット」として知られる)は、1245年にダマスカスのイスマイルを包囲していたエジプトのサーレフ・アイユーブの手によって破壊された。 [ 93 ]ミナレットは後にほとんど装飾のない状態で再建された。[ 94 ]サラディンと彼の後継者の多く

1260年、モンゴル人はネストリウス派キリスト教徒キットブカの指揮の下、服従した西方キリスト教徒の軍勢の助けも受け、キットブカの上司であるフレグ・ハーンが他の用事でモンゴル帝国に戻っている間に、アイユーブ朝からダマスカスを奪取した。この侵攻に関わった西方キリスト教徒の将軍のひとり、アンティオキアのボエモン6世は、ウマイヤ・モスクでカトリックのミサを執り行うよう命じた。[ 96 ]しかし、同年後半、スルタン・クトゥズとバイバルスに率いられたエジプトのイスラム教マムルーク朝がモンゴル人からダマスカスの支配権を奪い、アイン・ジャルートの戦いでキットブカを殺害し、モスクの目的はキリスト教からイスラム教本来の機能に戻された。1270年、この頃にはスルタンとなっていたバイバルスはモスクの大規模な修復、特に大理石、モザイク、金箔の修復を命じた。バイバルスの伝記作家イブン・シャッダードによると、修復にはスルタンが2万ディナールを費やしたという。修復されたモザイク片の中でも最大のものは、西側ポルティコにある「バラダ・パネル」と呼ばれる34.5メートル×7.3メートル(113フィート×24フィート)の断片であった。[ 97 ]モスクを飾るモザイクは修復プロジェクトの具体的な対象であり、シリアとエジプトのマムルーク建築に大きな影響を与えた。 [ 98 ]
1285年、ハンバル派の学者イブン・タイミーヤはモスクでクルアーン解釈の講義を始めました。 1300年、ガザン率いるイルハン朝モンゴル軍がダマスカスに侵攻した際、イブン・タイミーヤはジハードを説き、市民に占領への抵抗を促しました。同年後半、スルタン・カラーウーン率いるマムルーク朝がモンゴル軍を駆逐しました。[ 99 ]カラーウーン軍がダマスカスに進入した際、モンゴル軍はウマイヤド・モスクに複数のカタパルトを設置しようとしました。マムルーク朝はモンゴル軍の侵入を阻止するため、城塞周辺に火を放っていたためです。しかし、マムルーク朝はカタパルトをモスクに設置する前に焼き払ったため、この試みは失敗に終わりました。[ 100 ]
シリアのマムルーク朝総督タンキズ(Tankiz)は、1326年から1328年にかけてモスクの修復工事を行いました。キブラ壁のモザイクを再構築し、礼拝堂の大理石タイルをすべて交換しました。スルタン・アル=ナシル・ムハンマド(Sultan al-Nasir Muhammad)も1328年にモスクの大規模な修復工事を行いました。不安定だったキブラ壁を解体・再建し、バブ・アル=ズィヤーダ門を東側に移設しました。[ 97 ]この工事の多くは、1339年にモスクを焼失した火災で損傷しました。[ 98 ]イスラム美術の専門家であるフィンバー・バリー・フラッド(Finbarr Barry Flood)は、バハリ・マムルーク朝のモスクに対する姿勢を「執着的な関心」と評し、モスクの維持、修復、修復への彼らの努力は、イスラム支配の他のどの時代にも比類のないものであったと述べています。[ 101 ]アラブの天文学者イブン・アル=シャティールは、 1332年から1376年に亡くなるまで、ウマイヤド・モスクの首席ムワキット(宗教的時間管理人)および首席ムアッジンを務めました。 [ 102 ]彼は1371年にモスクの北側のミナレットに大きな日時計を設置しましたが、現在は失われています。近代になって、その場所にレプリカが設置されました。[ 103 ] [ 104 ]イエスのミナレットは1392年の火災で焼失しました。[ 105 ]
モンゴルの征服者ティムールは1400年にダマスカスを包囲した。彼は1401年3月17日にダマスカスの焼き討ちを命じ、その火災はウマイヤド・モスクを襲った。東側のミナレットは瓦礫と化し、中央のドームは崩壊した。[ 106 ] 1479年10月にも再び火災が発生し、モスクは被害を受けた。 [ 107 ] [ 108 ]これを受けて、マムルーク朝のスルタン、カイトベイ(在位 1468~1496年)は修復工事を後援した。これには1488年の南西側のミナレットの再建も含まれていた。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]


ダマスカスは1516年、セリム1世率いるオスマン帝国によってマムルーク朝から征服された。ウマイヤド・モスクでセリムの名において行われた最初の金曜礼拝には、スルタン自身も出席した。 [ 112 ] [ 113 ]オスマン帝国は、地元住民と中央政府を結びつける手段として、宗教施設に対する寄付制度(ワクフ)を用いた。ウマイヤド・モスクのワクフは市内で最大であり、596人が働いていた。監督や事務職はオスマン帝国の役人のために留保され、宗教的職務は主に地元のウラマー(イスラム教の学者)が担っていた。[ 114 ]ワクフ(ワクフの複数形)には課税されたが、ウマイヤド・モスクのワクフは課税が免除された。 [ 115 ] 1518年、ダマスカスのオスマン帝国総督であり、モスクのワクフの監督者でもあったジャンビルディ・アル・ガザーリーは、都市の建築再建計画の一環として、モスクの修復と再装飾を行った。[ 116 ]
著名なスーフィー学者アブド・アル・ガニ・アル・ナブルシは1661年からウマイヤド・モスクで定期的に教えを説いた。[ 117 ]
ウマイヤド・モスクのハティーブ(説教者)は、オスマン帝国時代のダマスカスで最も影響力のある3人の宗教関係者の一人で、他の2人はハナフィー派のムフティーとナキブ・アル=アシュラフであった。彼はコンスタンティノープルの帝国政府とダマスカスのエリート層との橋渡し役を務め、市内の世論を形成する上で重要な役割を果たした。1650年までに、商人で学者の多いマハシニ家の一員がその地位に就き、帝都のシャイフ・アル=イスラームとのつながりもあって、18世紀の大部分、そして19世紀初頭から中期にかけてその地位を保持した。19世紀後半には、コンスタンティノープルに縁のあるダマスカスの別の一族、ハティーブ家がその地位を争った。1869年にマハシニの説教者が亡くなった後、ハティーブ家の者が後を継いだ。[ 118 ]
1893年、モスクの礼拝堂は再び火災に見舞われ、一部が焼失した。[ 119 ] [ 120 ]修復作業に従事していた労働者が水パイプ(ナルギラ)を吸っていたところ、誤って火事になった。 [ 120 ]火災により礼拝堂の内部構造が破壊され、モスク中央のドーム屋根が崩壊した。オスマン帝国はモスクを完全に修復し、ほぼ当初の配置を維持した。[ 121 ] 9年を要した修復作業では、当初の装飾を再現することは試みられなかった。[ 120 ]中央のミフラーブは取り替えられ、ドーム屋根は当時のオスマン様式で再建された。火災で焼失した瓦礫や損傷した要素、一部の元の柱やモザイクの残骸などは、そのまま処分された。[ 120 ] [ 48 ] [ 32 ]
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1899年まで、モスクの図書館には「非常に古い」クバト・アル・ハズナ・コレクションが含まれていました。[ 122 ]「その所蔵品のほとんどはドイツ皇帝ヴィルヘルム2世に寄贈され、ダマスカスの国立公文書館に保管されたのはごくわずかでした。」[ 123 ]
ここは、1914 年のイスタンブール カイロ遠征の任務中に亡くなったオスマン帝国航空隊の最初の 3 人の士官の埋葬地です。彼らは海軍中尉フェティ ベイとその航海士、砲兵中尉サドゥク ベイ、砲兵中尉ヌーリ ベイです。

ウマイヤド・モスクは、1929年のフランス委任統治領シリア時代と、1954年および1963年のシリア共和国統治時代に大規模な修復工事が行われた。[ 124 ]
1980年代から1990年代初頭にかけて、シリアのハーフィズ・アサド大統領は モスクの大規模な改修を命じた。[ 125 ]アサドの修復プロジェクトの方法と概念はユネスコから厳しく批判されたが、シリアではモスクは歴史的建造物というよりも象徴的なモニュメントであるという一般的な考え方があり、したがって改修はモスクの象徴性を高めるだけであった。[ 126 ]
1990年代に、モハメッド・ブルハヌディンはカルバラーの戦いで殉教した人々の頭像を建立した。[ 127 ]彼らの首は、当時のウマイヤ朝カリフ、ヤズィード1世の手によって敗北した後、モスクに運ばれた。
2001年、ヨハネ・パウロ2世教皇は、主に洗礼者ヨハネの聖遺物を拝観するためにモスクを訪問しました。教皇がモスクを訪問したのはこれが初めてでした。[ 128 ]
2011年3月15日、アラブの春、ひいてはシリア内戦につながる最初の大規模な抗議行動がウマイヤド・モスクで始まりました。40~50人の礼拝者がモスクの外に集まり、民主化を求めるスローガンを唱えたのです。シリア治安部隊は迅速に抗議行動を鎮圧し、大規模なデモを阻止するため、金曜礼拝の間は周辺地域を封鎖しました。[ 129 ] [ 130 ]

アサド政権の崩壊と内戦における反政府勢力の勝利の後、ハヤト・タハリール・アル・シャムの指導者アフメド・アル・シャラーはウマイヤド・モスクで勝利演説を行い、シリア史における新たな時代の到来を宣言した。[ 131 ]
ウマイヤド・モスクの平面図は長方形で、97メートル(318フィート)×156メートル(512フィート)の広さです。[ 132 ]モスクの北側には広い中庭があり、南側には礼拝堂、あるいはハラム(聖域)が設けられています。モスクは、元々のローマ神殿のテメノス(神殿の門)の一部であった4つの外壁に囲まれています。[ 133 ]
聖域の内部は 3 つのアーケードで構成されている。アーケードは、メッカに向かう祈りの方向と平行である。アーケードは 2 列のコリント式の石柱で支えられている。各アーケードは 2 つのレベルに分かれている。第 1 レベルは大きな半円形のアーチで構成され、第 2 レベルは二重アーチで構成される。このパターンは、中庭のアーケードでも同じである。3 つの内部アーケードは聖域の中央で、キブラ壁に垂直でミフラーブとミンバルに面した、より大きく高いアーケードと交差している。[ 132 ]中央の翼廊はアーケードを 2 つの半分に分け、それぞれに 11 個のアーチがある。聖域全体の広さは 136 メートル (446 フィート) x 37 メートル (121 フィート) で、モスク複合施設の南半分を占めている。[ 134 ]
聖域の後方壁には4つのミフラーブが並んでおり、そのうちの1つは壁のほぼ中央に位置する大ミフラーブです。東半分には、サハーバ(「ムハンマドの仲間」)にちなんで名付けられたサハーバのミフラーブがあります。9世紀のイスラム技術者ムーサー・イブン・シャキルによると、後者のミフラーブはモスクの初期建設時に建てられ、イスラム史上3番目のニッチ型ミフラーブとなりました。 [ 134 ]
モスクの中央ドームは「鷲のドーム」(クッバト・アン・ニスル)として知られ、礼拝堂の中央上部に位置しています。[ 135 ] 1893年の火災後、元々の木造ドームは石造ドームに建て替えられました。このドームは鷲に似ていることからこの名が付けられ、ドーム自体が鷲の頭、礼拝堂の東西の側面が翼を表しています。[ 136 ]高さ36メートル(118フィート)のドームは、八角形の土台の上に載っており、各面に2つのアーチ型の窓があります。ドームは中央の内部アーケードによって支えられており、ドームの周囲には開口部があります。[ 132 ]
中庭(サーン)の石畳の高さは、モスクの歴史を通して何度か修復されたため、時間の経過とともに不均一になっていました。最近の中庭の作業により、ウマイヤ朝時代の一貫した高さに復元されました。[ 132 ]中庭は、交互に並んだ石の柱と支柱で支えられたアーケード(リワク)で囲まれています。2本の柱の間には1本の支柱があります。中庭の北側は1759年の地震で破壊されたため、アーケードは一貫していません。北側の壁が再建されたとき、それを支えていた柱は安定していませんでした。[ 132 ]中庭とそのアーケードには、モスクのウマイヤ朝時代のモザイク装飾の最大の遺構が保存されています。[ 43 ]
中庭にはいくつかのドーム型のパビリオンが建っている。宝物殿のドームはモザイクで装飾された八角形の建造物で、中庭の西側、8本のローマ時代の柱の上に立っている。8世紀のモザイクは20世紀後半の修復工事で大部分が作り直された。[ 137 ] [ 138 ]中庭の反対側には、同じく八角形のドーム型のパビリオンである時計のドームが鏡のように建っている。[ 76 ]中庭の中央付近には、地上階に沐浴用の噴水があり、長方形のパビリオンが建っている。これは後期オスマン帝国時代のパビリオンを現代に再建したものである。[ 139 ]
ウマイヤド・モスクには3つのミナレットがあります。南東隅にイサのミナレット、南西隅にカイトベイのミナレット(マダナト・アル=ガルビーヤとも呼ばれる)、そして北壁に沿って花嫁のミナレットがあります。[ 142 ]

花嫁のミナレットは最初に建てられたもので、モスクの北壁に位置しています。ミナレットの正確な建設年は不明です。[ 75 ]ミナレットの下部は、9世紀のアッバース朝時代に遡る可能性が高いです。[ 75 ] [ 143 ]ウマイヤ朝が建てた可能性はありますが、北壁のミナレットがワリード1世の当初の構想の一部であったことを示す証拠はありません。アル・ムカッダースィーは、ダマスカスがアッバース朝の支配下にあった985年にミナレットを訪れ、「最近建てられた」と述べています。上部は1174年に建設されました。[ 75 ]このミナレットは、ムアッジンが礼拝の呼びかけ(アザーン)を行う際に使用され、ムアッジンの呼びかけ位置まで続く160段の石段の螺旋階段があります。[ 144 ] 花嫁のミナレットは、鉛の屋根で隔てられた主塔と尖塔の2つのセクションに分かれています。ミナレットの最も古い部分、つまり主塔は正方形で、4つのギャラリーがあり、[ 144 ] 2つの異なる形式の石積みで構成されています。基部は大きなブロックで構成され、上部は切り石で造られています。主塔の最上部、屋根の手前に2つの採光口があり、馬蹄形のアーチと立方体の柱頭が1つのアーチで囲まれています。小さなアーチ型のコーベルがこれらの開口部の下にあります。[ 145 ]地元の伝説によると、このミナレットは、当時のシリアの支配者と結婚した、ミナレットの屋根の鉛を提供した商人の娘にちなんで名付けられました。花嫁のミナレットには、イブン・アル・シャティルが14世紀に建造した日時計の18世紀のレプリカが取り付けられている。[ 143 ]

イサーのミナレットは高さが約77メートル(253フィート)で、3つのミナレットの中で最も高い。[ 146 ] [ 147 ]いくつかの情報源によると、元々は9世紀にアッバース朝によって建てられたとのこと。[ 143 ]現在のミナレットの本体は1247年にアイユーブ朝によって建てられましたが、上部はオスマン帝国によって建設されました。[ 147 ]ミナレットの本体は正方形で、尖塔は八角形です。尖塔は先端に向かって細くなり、三日月形の上にあります(他の2つのミナレットと同様)。本体には2つの屋根付きギャラリーがあり、尖塔には2つのオープンギャラリーがあります。[ 144 ]イスラム教では、ファジュルの祈りの時にイサー(イエス)が天から降りてきて、マフディーの後ろで祈りを捧げるとされています。その後、彼は反キリストと対峙する。ダマスカスのハディースに伝わる地元の伝承によると、[ 141 ]イサはイサのミナレットを経由して地上に到達するため、ミナレットの名が付けられている。[ 147 ] 14世紀の著名なイスラム学者イブン・カスィールもこの考えを支持した。 [ 148 ]

カイトベイのミナレットは1488年にカイトベイによって建造された。[ 143 ]彼はまた、1479年の火災による改修も命じた。このミナレットは、マムルーク朝時代の典型的なイスラム時代のエジプト建築の影響を強く受けている。[ 147 ]八角形で、3つの回廊を持つ後退したセクションで建てられている。[ 144 ]イエスのミナレットと西ミナレットはどちらも古代ローマの塔の基礎の上に建てられたと一般的に考えられている。[ 147 ]アサド政権崩壊から約1年後の2025年10月、以前の修復工事の後、カイトベイのミナレットに刻まれていたハーフィズ・アル=アサドの名前が削除された。[ 149 ] [ 150 ]
ウマイヤ・モスクは、8世紀初頭の建設以来、構造と建築的特徴をほぼそのまま維持してきた世界でも数少ない初期モスクの一つです。ウマイヤ朝の特徴は大きく変わっていません。建立以来、このモスクはシリアのみならず世界中の集団モスク建築の模範となっています。フラッド氏によれば、「ダマスカス・モスクの建設は、都市景観を永久に変え、イスラム教の覇権を永続的に確証しただけでなく、シリア集団モスクに決定的な形態を与えることで、その後のモスクの歴史全般をも変革した」とのことです。[ 151 ]ウマイヤド・モスクの平面図の影響は、カイロのアズハル・モスクやバイバルス・モスク、スペインのコルドバの大モスク、トルコのブルサ・グランド・モスクやエディルネ・グランド・モスクなど、歴史的なイスラム世界の多くのモスクに見られます。[ 152 ]

一部の人々によると、このモスクはイスラム教で4番目に神聖な場所です。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] 6世紀に遡るキリスト教の伝承では、かつての大聖堂と洗礼者ヨハネを結びつけています。伝説によると、洗礼者ヨハネの首がそこに埋葬されているとのことです。[ 12 ]イブン・アル=ファキーフは、モスクの建設中に作業員が洞窟礼拝堂を発見し、その中にムスリムからヤヒヤ・イブン・ザカリヤとして知られる洗礼者ヨハネの首が入った箱があったと伝えています。それを知り、調べたアル=ワリード1世は、モスク内の特定の柱の下に首を埋めるよう命じ、後にその柱には大理石が象嵌されました。[ 156 ]
ムスリム・イブン・アル=ハッジャージュが伝えるあるハディースによると、[ 157 ]ダマスカスの大モスクは、イエスが再臨の際に天から降り立ち、「白いミナレット」の上に現れる場所である。[ 158 ] [ 159 ]ほとんどのイスラム神学者は、この一節を文字通りではなく象徴的に解釈している。[ 158 ]ウィリアム・リチャード・オークスは、イスラム教の資料を研究し、このハディースの一部は、ダマスカスがまだイスラム教徒に征服されていなかったムハンマドの時代ではなく、モスクが建てられたウマイヤ朝後期に遡る可能性があると示唆している。[ 159 ]
建物の敷地内には、イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念する2つの祠があり、その殉教はシーア派の伝統では洗礼者ヨハネの殉教に例えられています[ 160 ] 。 [ 161 ]
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