| 七十人訳聖書 | |
|---|---|
| 別名 |
|
| 日付 | 紀元前 3世紀頃 |
| 言語 | コイネーギリシャ語 |
| シリーズの一部 |
| 聖書 |
|---|
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セプトゥアギンタ(/ ˈ s ɛ p tj u ə dʒ ɪ n t / SEP -tew -ə-jint ) [ 1 ]は、ギリシャ語旧約聖書または七十人訳(コイネーギリシャ語:Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα、ローマ字: Hē metáphrasis tôn Hebdomḗkonta)とも呼ばれ、LXXと略される[ 2 ]は、現存する最古のヘブライ語聖書からのヘブライ語訳である。[ 3 ] [ 4 ]ギリシャ語の正式名称は、アリスティアスが弟のフィロクラテスに宛てた手紙に記された物語に由来する。その物語とは、プトレマイオス2世フィラデルフォス(紀元前285年 - 247年)の要請により、イスラエルの十二部族からそれぞれ6人ずつ、計72人のヘブライ語翻訳者によって「ユダヤ人の律法」がギリシャ語に翻訳されたというものである。ただし、この物語は一部の学者によって偽典であると考えられている。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
聖書学者たちは、ヘブライ語聖書の最初の5冊は、プトレマイオス朝のユダヤ人が、おそらく紀元前3世紀前半か中頃に、アレクサンドリアの大規模なコミュニティを中心として、その王国に住んでいたユダヤ人によって、聖書ヘブライ語からコイネーギリシャ語に翻訳したということで一致しています。 [ 8 ]残りの書は、おそらく紀元前2世紀に翻訳されました。[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]聖書をアラム語に翻訳または言い換えたタルグムも、第二神殿時代に作られました。[ 11 ]
第二神殿時代、ヘブライ語を話せる人はほとんどおらず、読める人もさらに少なかった。当時のユダヤ人社会では、コイネー・ギリシア語[ 3 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]とアラム語が共通語であった。したがって、七十人訳聖書はユダヤ人社会のニーズを満たすものであった。[ 8 ] [ 15 ]
「セプトゥアギンタ」という用語は、ラテン語のVetus Testamentum ex versione Septuaginta Interpretum(「七十人の翻訳者による旧約聖書」)から派生しています。[ 16 ]この語句は、コイネーギリシャ語のἩ μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα (ローマ字: hē metáphrasis tôn hebdomḗkonta、直訳すると「七十人の翻訳」)から派生しています。[ 17 ]ヒッポのアウグスティヌス(紀元354年-430年)の時代になって初めて、ユダヤ教聖典のギリシャ語訳はラテン語のSeptuagintaと呼ばれるようになりました。[ 18 ]ローマ数字のLXX (七十)は、 [ 2 ]またはGに加えて、一般的に略語として使用されます。[ 19 ]
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言い伝えによると、プトレマイオス2世フィラデルフォス(エジプトのギリシャ人ファラオ)は、イスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ、合計72人のヘブライ語翻訳者をエルサレムからアレクサンドリアへ派遣し、タナハを聖書ヘブライ語からコイネーギリシャ語に翻訳させて、自身の図書館に収めさせたという。[ 20 ]この物語は、おそらく偽典であるアリステアスが弟フィロクラテスに宛てた手紙の中に見られ、 [ 21 ]アレクサンドリアのフィロン、ヨセフス(ユダヤ古代誌)[ 22 ]や、後の史料(ヒッポのアウグスティヌスなど)にも繰り返されている。[ 23 ]これはバビロニア・タルムードのメギラー論にも見られる。
プトレマイオス王はかつて72人の長老を集めました。彼は彼らを72の部屋に分け、それぞれを別々の部屋に入れました。召集の理由を明かすことなく、それぞれの部屋に入り、「あなたたちの師モーセのトーラーを書き記せ」と言いました。神は、他の皆と同じように翻訳するように、各人の心に思いを植え付けました。[ 6 ]
アレクサンドリアのフィロンは、学者の数はイスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ選んで選ばれたと書いている。アレクサンドリアのフィロンのこの記述の正確性については注意が必要である。なぜなら、この記述はプトレマイオス王の治世中に12部族がまだ存在していたこと、そして12部族のうち失われた10部族がそれより約500年前にアッシリアによって強制的に移住させられていなかったことを示唆しているからである。 [ 24 ] 10部族の人々が全員散り散りになったわけではないが、10部族の多くの民族がエルサレムに避難して生き残り、各部族とその血統の残党を保存した。エルサレムの人口は難民の流入により以前の5倍に膨れ上がった。後のラビの伝承(ギリシャ語訳は聖典の歪曲であり、シナゴーグでの使用には不適切であると考えられていた)によれば、七十人訳聖書は毎年のテベト月10日の断食の2日前にプトレマイオスに与えられた。[ 15 ] [ 25 ]
アレクサンドリアのアリストブロスの断片3によると、律法の一部は、よく知られている七十人訳聖書よりもずっと以前にヘブライ語からギリシャ語に翻訳されていた。彼は、プラトンとピタゴラスがユダヤ律法を知っており、それを借用したと述べている。[ 26 ]
ランスロット・チャールズ・リー・ブレントンは、 1844年に出版された七十人訳聖書の序文の中で、アレクサンドリアのユダヤ人が七十人訳聖書の著者であった可能性が高いことを認めているものの、アリスティアスの記述を信心深い作り話として否定している。むしろ、ブレントンは「七十人訳聖書」という名称の真の起源は、著者らが最古の版を編集と承認のためにアレクサンドリアのユダヤ人サンヘドリンに送ったという事実にあると主張している。[ 27 ]
アレクサンドリアのユダヤ人は、アレクサンドリア灯台が建っていたファロス島(翻訳が行われたとされる場所)で毎年恒例の祭りを開き、この翻訳を祝いました。祭りの期間中、多くのユダヤ人と非ユダヤ人の訪問者が海岸に集まり、盛大なピクニックを楽しみました。[ 28 ]
モーセ五書の翻訳が紀元前3世紀に遡るという説は、そのギリシャ語が初期コイネー・ギリシャ語の典型であること、紀元前2世紀という早い時期に引用が始まっていること、そして初期の写本が紀元前2世紀に遡ることなど、いくつかの要因によって裏付けられている。[ 29 ]トーラーの後、他の書物はその後2~3世紀にわたって翻訳された。どの書物がいつ、どこで翻訳されたのかは不明であり、中には2度(異なる版に)翻訳され、その後改訂された書物もあるかもしれない。[ 30 ]翻訳者の質とスタイルは書物によって大きく異なり、逐語訳から言い換え、解釈的なスタイルまで様々である。
七十人訳聖書の翻訳過程、および七十人訳聖書から他の訳聖書への翻訳過程は、いくつかの段階に分けられます。ギリシア語テキストはヘレニズム期ユダヤ教の社会環境の中で制作され、紀元前132年までに完成しました。初期キリスト教の普及に伴い、この七十人訳聖書はラテン語に様々な形で翻訳され、これらは総称してウェトゥス・ラティーナと呼ばれ、当初はアレクサンドリアで、また他の地域でも七十人訳聖書と呼ばれていました。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]七十人訳聖書は、キリスト教旧約聖書のスラヴ語版、シリア語版、古アルメニア語版、古グルジア語版、コプト語版の基礎にもなりました。[ 34 ]
七十人訳聖書はコイネーギリシャ語で書かれています。一部の箇所には、ヘブライ語やアラム語などのセム語族の言語に基づく慣用句やフレーズであるセム語表現が含まれています。[ 35 ]ダニエル書や箴言など、他の書にはギリシャ語の影響がより強く見られます。[ 20 ]
七十人訳聖書は、マソラ本訳以前のヘブライ語の発音を明確にする役割も果たしている。多くの固有名詞は翻訳ではギリシャ語の母音で綴られているが、同時代のヘブライ語文献には母音符表記が見られなかった。しかしながら、聖書中のヘブライ語の音全てに正確なギリシャ語の音符があったとは考えにくい。[ 36 ]
七十人訳聖書は、単一の統一された写本ではありません。むしろ、タナハの古代翻訳と、現在では一般的に外典と呼ばれる他のユダヤ教文書の集成です。重要なのは、七十人訳聖書が執筆された約1世紀の間に、ヘブライ語聖書の正典が進化を遂げていたことです。また、これらのテキストは、多くの人々によって、異なる場所で、異なる時期に、異なる目的で、そして多くの場合、異なるヘブライ語写本から翻訳されました。[ 8 ]
ヘブライ語聖書(タナハとも呼ばれる)は、トーラー(律法)、ネヴィーム(預言者)、ケトゥヴィーム(諸書)の3つの部分から構成されています。七十人訳聖書は、律法、歴史、詩、預言者の4つの部分から構成されています。外典は適切な場所に挿入されました。[ 3 ] [ 4 ]現存する七十人訳聖書の写本は西暦4世紀に遡り、ユダヤ正典[ 38 ]に定められたヘブライ語聖書には含まれていない書物や追加部分[ 37 ]が含まれており、内容も統一されていません。これらの七十人訳聖書の写本には、ギリシャ語でアナギグノスコメナ、英語でデウテロカノン(ギリシャ語で「第二正典」を意味する)として知られる書物が含まれており、これらは現代のユダヤ正典には含まれていません。[ 39 ] [ 10 ]これらの書は紀元前200年から紀元後50年の間に書かれたと推定されています。その中には、マカバイ記の最初の2巻、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵記、シラ書、バルク書(エレミヤの手紙を含む)、そしてエステル記とダニエル書への追加が含まれています。ダニエル書やエステル記など、一部の書の七十人訳は、ラビによるユダヤ教で正典とされているマソラ本文よりも長くなっています。[ 40 ]七十人訳のエレミヤ書はマソラ本文よりも短いです。[ 41 ]ソロモンの詩篇、エズラ書1、マカバイ記3、マカバイ記4、エレミヤの手紙、頌歌、マナセの祈り、詩篇151は七十人訳聖書のいくつかの写本に含まれています。[ 42 ]
七十人訳聖書は、主流派のラビ派ユダヤ教によって聖典として拒絶されてきたが、それにはいくつかの理由がある。第一に、七十人訳聖書はヘブライ語原典と多くの点で異なっている(特にヨブ記において)。[ 15 ]例えば、ハインリッヒ・グッゲンハイマーによれば、申命記6章における意図的な誤訳は、過越祭のハガダーの古代の原典を参照している。[ 43 ]第二に、翻訳はヘブライ語の慣用表現を無視しているように見えることがある。[ 15 ]この現象の特に注目すべき例はイザヤ書7章14節に見られ、ヘブライ語のעַלְמָה ('almāh、英語では「若い女性」と訳される)がコイネーギリシャ語ではπαρθένος(parthenos、英語では「処女」と訳される)と翻訳されている。[ 44 ]
七十人訳聖書は、ヘブライ語正典に追加されたテキストを組み込んだキリスト教正典であるギリシャ語旧約聖書と同義語となった。カトリック教会と東方正教会は七十人訳聖書のほとんどの書を正典に含めているが、プロテスタント教会は通常そうしない。宗教改革後、多くのプロテスタント聖書はユダヤ教正典に従い、追加されたテキスト(後に外典と呼ばれるようになった)を非正典として除外するようになった。[ 45 ] [ 46 ]外典は欽定訳聖書に別の見出しとして含まれている。[ 47 ]
| ギリシャ語名[ 17 ] [ 48 ] [ a ] | 翻字 | 英語名 |
|---|---|---|
| Προσευχὴ Μανασσῆ | プロセウケ・マナセ | マナセの祈り |
| Ἔσδρας Αʹ | エズラ記1章 | エズラ記1章 |
| Τωβίτ (一部の情報源では Τωβείτ または Τωβίθ と呼ばれます) | トービト(またはトーベイト、トービト) | トビト記 |
| Ἰουδίθ | ヨーディス | ジュディス |
| Ἐσθήρ | エステル | エステル(追加あり) |
| Μακκαβαίων Αʹ | 1 マッカバイオン | 1 マカベア書 |
| Μακκαβαίων Βʹ | 2 マッカバイオン | 2 マカベア書 |
| Μακκαβαίων Γʹ | 3 マッカバイオン | 3 マカベア |
| Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα | 4 マッカバイオン・パラテマ | 4 マカベア[ 49 ] |
| Ψαλμός ΡΝΑʹ | 詩篇 151章 | 詩篇 151 |
| Σοφία Σαλομῶντος | ソフィア・サロモントス | 知恵またはソロモンの知恵 |
| Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ | ソフィア・イェソウ・セイラハ | シラ書またはエクレシアスティクス |
| ボアロシ | バロウチ | バルーク |
| Ἐπιστολὴ Ἰερεμίου | Epistolē Ieremiou | エレミヤの手紙 |
| Δανιήλ | ダニエル | ダニエル(追加あり) |
| Ψαλμοὶ Σαλομῶντος | 詩篇サロモントス | ソロモンの詩篇[ b ] |
西方旧約聖書正典の書はすべて七十人訳聖書に収録されていますが、その順序は必ずしも西方聖書の書順と一致するわけではありません。七十人訳聖書の順序は、4世紀に書かれた最古のキリスト教聖書に明確に示されています。[ 20 ]
マソラ本文では別個に扱われている書物の中には、まとめてまとめられているものもあります。サムエル記と列王記は、七十人訳聖書ではΒασιλειῶν(バシレオン、「統治について」)と題された4部構成の書物です。歴代誌は総称してΠαραλειπομένων(パラレイポメノン、「残されたものについて」)と呼ばれ、「統治」を補足するものです。七十人訳聖書では、マソラ本文と同様に、小預言書を十二部構成の十二書にまとめています。[ 20 ]
古代の聖典の一部は七十人訳聖書には含まれていますが、ヘブライ語聖書には含まれていません。それらの書とは、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書の子イエスの知恵、[ c ]バルクとエレミヤの手紙(ウルガタ訳ではバルクの第6章)、ダニエル書への追加(アザリアの祈り、三人の子の歌、スザンナ、ベルと竜)、エステル記への追加、マカバイ記第一、マカバイ記第二、マカバイ記第三、マカバイ記第四、エズラ記第一、頌歌(マナセの祈りを含む)、ソロモンの詩篇、詩篇第151篇です。
クムランで発見された死海文書の中には、ヘブライ語で書かれた第二正典の断片が含まれている。カイロのゲニザで既にヘブライ語本文が知られていたシラ書は、ヘブライ語の2つの巻物(2QSir または 2Q18、11QPs_a または 11Q5)で発見されている。シラ書の別のヘブライ語の巻物はマサダ(MasSir)で発見されている。[ 51 ] : 597 トビト書の断片5つがクムランで発見されており、そのうち4つはアラム語で書かれ、1つはヘブライ語で書かれている(パピルス4Q、196-200番)。[ 51 ] : 636 詩篇 151 篇は、1956 年に発見された西暦 1 世紀の巻物である死海文書 11QPs(a) (11Q5 としても知られる) に、多数の正典詩篇と非正典詩篇とともに登場します。[ 52 ]この巻物には 2 つの短いヘブライ語詩篇が含まれており、学者たちはこれが詩篇 151 篇の基礎になったことに同意しています。 [ 51 ] : 585–586 これらの書物の正典としての受け入れは、キリスト教の伝統によって異なります。
アレクサンドリアのユダヤ人が七十人訳聖書の権威をどの程度受け入れていたかは不明である。七十人訳聖書の写本は死海文書の中に発見されており、当時の様々なユダヤ教宗派で使用されていたと考えられている。 [ 53 ]
いくつかの要因により、2世紀頃にはほとんどのユダヤ人が七十人訳聖書を放棄しました。初期の異邦人キリスト教徒は、七十人訳聖書が唯一のギリシャ語版聖書であり、初期の非ユダヤ人キリスト教徒のほとんど(全員ではないにしても)がヘブライ語を読めなかったため、必要に迫られて七十人訳聖書を使用しました。七十人訳聖書がライバル宗教と関連付けられていたため、新世代のユダヤ人やユダヤ教学者の目には疑わしいものとなった可能性があります。[ 34 ]ユダヤ人は代わりに、後にマソラ学者によって編纂されたヘブライ語またはアラム語タルグム写本、およびオンケロスやラビ・ヨナタン・ベン・ウジエルによる権威あるアラム語訳聖書を使用しました。[ 54 ]
セプトゥアギンタ訳にとって、他のギリシャ語訳との違いとして最も重要なのは、セプトゥアギンタ訳と同時代のヘブライ語聖書との相違が明らかになった後、ユダヤ教の権威を失い始めたことである。ギリシャ語を話すユダヤ人でさえ、同時代のヘブライ語テキストとより整合していると思われるギリシャ語の他のユダヤ語訳(例えばアキラ訳)を好む傾向があった。[ 34 ]
初期キリスト教会はギリシア語テキストを使用していた[ 15 ] 。なぜならギリシア語は当時ローマ帝国東部の共通語であり、グレコ・ローマ教会の言語であったからであり、アラム語はシリア語キリスト教の言語であったからである。使徒による七十人訳聖書とヘブライ語テキストの使用との関係は複雑である。七十人訳聖書は使徒たちにとって主要な情報源であったようだが、唯一の情報源というわけではない。聖ヒエロニムスは、ヘブライ語テキストにはあるが七十人訳聖書にはない例として、例えばマタイによる福音書第2章15節と2章23節、ヨハネによる福音書第19章37節[ 55 ] 、ヨハネによる福音書第7章38節[ 56 ] 、コリントの信徒への手紙一第2章9節[ 57 ] [ 58 ]などを挙げている。マタイによる福音書第2章23節は、現在のマソラ写本にも存在しない。しかし、ジェロームによれば、それはイザヤ書11章1節にある。新約聖書の筆者たちは、ユダヤ教の聖典を引用する際に(あるいはイエスの言葉を引用する際に)、ギリシャ語訳を自由に用いており、イエスとその使徒たち、そして彼らの信奉者たちがギリシャ語訳を信頼できると考えていたことを示唆している。[ 59 ] [ 35 ] [ 15 ]
初期キリスト教会では、七十人訳聖書はキリストの時代以前にユダヤ人によって翻訳され、特定の箇所において2世紀のヘブライ語テキストよりもキリスト論的解釈に適しているという推定が、「ユダヤ人」がヘブライ語テキストを改変し、キリスト論的解釈を弱めた証拠とみなされました。イレナイオスはイザヤ書7章14節について、七十人訳聖書には妊娠する「処女」(ギリシャ語παρθένος、ヘブライ語ではベトゥラ)が明確に記されていると記しています。[ 60 ]ヘブライ語テキストの「アルマ」という言葉は、イレナイオスによれば、テオドティオンとアキュラ(ユダヤ教改宗者)によって妊娠する「若い女性」と解釈されました。また、イレナイオスによれば、エビオン派はこれを用いて、ヨセフがイエスの実の父親であると主張しました。彼にとってそれは、後期の反キリスト教的なヘブライ語聖書の改変によって助長された異端であり、そのことはキリスト教以前の古い七十人訳聖書からも明らかである。[ 61 ]
ヒエロニムスは教会の伝統を破り、ウルガタ訳の旧約聖書の大部分をギリシャ語ではなくヘブライ語から翻訳した。彼の選択は同時代のアウグスティヌスから厳しく批判された。 [ 62 ]ヒエロニムスは文献学と神学の観点から七十人訳を訂正する際にヘブライ語テキストの優位性を主張したが、異端の罪で告発されたため、七十人訳テキストも認めた。[ 63 ]ヒエロニムスの翻訳は広く受け入れられ、七十人訳の古ラテン語訳に取って代わった。[ 34 ]
東方正教会は、旧約聖書を他の言語に翻訳する際の基礎として七十人訳聖書を使用することを好み、ギリシャ語が典礼言語であるところでは翻訳されていない七十人訳聖書を使用しています。
マソラ本文を基礎とする旧約聖書の批評的翻訳は、ヘブライ語本文の意味が不明瞭、破損、または曖昧な場合、七十人訳聖書やその他の訳を参照してその意味を再構築します。 [ 34 ]新エルサレム聖書の序文には、「この(マソラ本文)が克服できない困難を伴う場合にのみ、修正版や[…]七十人訳聖書などの他の訳が使用されました。」と記されています。[ 64 ]新国際訳聖書の翻訳者序文には、「翻訳者は、七十人訳聖書を含む、より重要な初期の訳も参照しました。[…] MTが疑わしいと思われる箇所では、これらの訳からの読み方が時折採用されました。」と記されています。[ 65 ]
| ギリシャ語名[ 17 ] [ 48 ] [ a ] | 翻字 | 英語名 |
|---|---|---|
| 法 | ||
| Γένεσις | 創世記 | 創世記 |
| Ἔξοδος | エクソドス | 出エジプト |
| Λευϊτικόν | ロイティコン | レビ記 |
| Ἀριθμοί | アリスモイ | 数字 |
| Δευτερονόμιον | 申命記 | 申命記 |
| 歴史 | ||
| Ἰησοῦς | イェスース | ジョシュア |
| キタ | クリタイ | 審査員 |
| Ῥούθ | ラウス | ルース |
| Βασιλειῶν Αʹ [ d ] | 1 バシレイオーン | 列王記上(サムエル記上) |
| Βασιλειῶν Βʹ | 2 バシレオン | 列王記下(サムエル記下) |
| Βασιλειῶν Γʹ | 3 バシレオン | 列王記III(列王記I) |
| Βασιλειῶν Δʹ | 4 バシレオン | 列王記IV(列王記II) |
| Παραλειπομένων Αʹ | 1 パラレイポメノン[ e ] | 年代記I |
| Παραλειπομένων Βʹ | 2 パラレイポメノン | クロニクルズII |
| Ἔσδρας Αʹ | エズラ記1章 | エズラ記1章 |
| Ἔσδρας Βʹ | エズラ記第2章 | エズラ・ネヘミヤ記 |
| Ἐσθήρ | エステル | エステル[ f ] |
| Ἰουδίθ | ヨーディス | ジュディス |
| Τωβίτ [ g ] | トービト[ h ] | トビト記 |
| Μακκαβαίων Αʹ | 1 マッカバイオン | マカバイ記1世 |
| Μακκαβαίων Βʹ | 2 マッカバイオン | マカバイ記 II |
| Μακκαβαίων Γʹ | 3 マッカバイオン | マカバイ記3章 |
| 知恵 | ||
| Ψαλμοί | 詩篇 | 詩篇 |
| Ψαλμός ΡΝΑʹ | 詩篇 151章 | 詩篇 151 |
| Προσευχὴ Μανασσῆ | プロセウケ・マナセ | マナセの祈り |
| Ὠδαί | おだい | 頌歌 |
| Παροιμίαι | パロイミアイ | ことわざ |
| Ἐκκλησιαστής | エクレシアステス | 伝道の書 |
| Ἆσμα Ἀσμάτων | アスマ・アスマトン | 雅歌、ソロモンの歌、雅歌 |
| Ἰώβ | イオーブ | 仕事 |
| Σοφία Σαλομῶντος | ソフィア・サロモントス | 知恵またはソロモンの知恵 |
| Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ | ソフィア・イェソウ・セイラハ | シラク、または教会の教会、またはシラクの知恵 |
| 預言者 | ||
| Ὡσηέ Αʹ | I. ホセ | ホセア |
| Ἀμώς Βʹ | II. アーモス | アモス |
| Μιχαίας Γʹ | III. ミカヤ | ミカ |
| Ἰωήλ Δʹ | IV. イオエル | ジョエル |
| Ὀβδιού Εʹ [ i ] | V. オブディウ | オバデヤ |
| Ἰωνᾶς Ϛ' | VI. イオナス | ヨナ |
| Ναούμ Ζʹ | VII. ナウム | ナホム |
| Ἀμβακούμ Ηʹ | VIII. アンバクム | ハバクク |
| Σοφονίας Θʹ | IX. ソフォニアス | ゼファニヤ |
| Ἀγγαῖος Ιʹ | X. アンガイオス | ハガイ |
| Ζαχαρίας ΙΑʹ | XI. ザカリアス | ザカリア |
| Μαλαχίας ΙΒʹ | XII. マラキア | マラキ |
| Ἠσαΐας | エサイアス | イザヤ |
| Ἱερεμίας | ヒエレミアス | エレミヤ |
| ボアロシ | バロウチ | バルーク |
| Θρῆνοι | トレノイ | 哀歌 |
| Ἐπιστολὴ Ἰερεμίου | Epistolē Ieremiou | エレミヤの手紙 |
| Ἰεζεκιήλ | イエゼキエル | エゼキエル |
| Δανιήλ | ダニエル | ダニエル[ j ] |
| 付録 | ||
| Μακκαβαίων Δ' | 4 マッカバイオン | マカバイ記 IV [ k ] |
| Ψαλμοὶ Σαλομῶντος | 詩篇サロモントス | ソロモンの詩篇[ l ] |

現代の学問では、七十人訳聖書は紀元前3世紀から1世紀にかけて書かれたとされているが、特定の書物の年代を特定しようとする試みは(モーセ五書は紀元前3世紀初頭から中頃)ほぼ全てが暫定的なものである。[ 20 ]後世のユダヤ人によるヘブライ語に対するギリシャ語の改訂や校訂は十分に立証されている。最も有名なのはアキラ(紀元128年)、シュンマコス、テオドティオンである。これら3つは、程度の差はあれ、古期ギリシャ語(元の七十人訳聖書)と比較すると、当時のヘブライ語聖書をより字義通りに訳したものである。現代の学者たちは、この3つのうちの1つ(または複数)をヘブライ語聖書の新しいギリシャ語版であると考えている。
オリゲネスのヘクサプラ(ヘブライ語聖書の6つの版をまとめた批評版)の大部分は失われているが、断片を集めた編集版がいくつか残っている。オリゲネスは古期ギリシア語(セプトゥアギンタ)の欄を設け、そこには各行がどの版に属するかを示す発音区別符号を付した批評装置を用いて、すべてのギリシア語版の読みを収録していた。おそらくヘクサプラは完全には写されなかっただろうが、オリゲネスの結合本文は頻繁に写され(最終的には編集符号が削除された)、結合されていない古いセプトゥアギンタ本文は無視された。この結合本文はセプトゥアギンタの最初の主要なキリスト教版であり、しばしばヘクサプラ版と呼ばれる。オリゲネスの1世紀後、ヒエロニムスによってさらに2つの主要な版が特定され、彼はこれらをルシアン版(ルシアン版、またはアンティオキア版)とヘシュキオス版(ヘシュキオス版、またはアレクサンドリア版)に帰した。 [ 20 ]
七十人訳聖書の最古の写本には、紀元前2世紀のレビ記と申命記の断片(ラルフス写本801、819、957)、および紀元前1世紀の創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、十二小預言書の断片(アルフレッド・ラルフス写本802、803、805、848、942、943)が含まれる。七十人訳聖書の比較的完全な写本はヘクサプラ版以降に遡り、紀元4世紀のバチカン写本と5世紀のアレクサンドリア写本が含まれる。これらは、あらゆる言語で書かれた旧約聖書のほぼ完全な写本としては最古である。現存する最古の完全なヘブライ語テキストは、約600年後の10世紀前半のものである。[ 34 ] 4世紀のシナイ写本も、多くの旧約聖書テキストとともに部分的に現存している。[ 34 ] : 73 : 198 ユダヤ教(後にキリスト教)による改訂と校訂が、写本間の相違の主な原因である。[ 20 ]マルカリアヌス写本も注目すべき写本である。
七十人訳聖書の本文は、マソラ本文とウルガタ本文と概ね一致している。創世記4章1-6節[ 66 ]は七十人訳聖書、ウルガタ本文、マソラ本文で同一であり、創世記4章8節[ 67 ]から章末までも同様である。この章には、創世記4章7節にのみ顕著な相違があり、これはユダヤ教のタンナ・イッシ・ベン・ユダ[ 68 ]によっても指摘された解釈上の問題を反映している。
| 創世記4:7、LXXと英語訳(NETS) | 創世記4章7節、MTからのマソラ本文と英語訳(ユダヤ出版社) | 創世記4:7、ラテン語ウルガタ訳と英語訳(ドゥエ・リームズ訳) |
| οὐκ ἐὰν ὀρθῶς προσενέγκῃς, ὀρθῶς δὲ μὴ διέλῃς, ἥμαρτες; ἡσύχασον· πρὸς σὲ ἡ ἀποστροφὴ αὐτοῦ, καὶ σὺ ἄρξεις αὐτοῦ。正しく持ってきたのに、正しく分割しなかったとしたら、あなたは罪を犯したのではありませんか?落ち着け、あなたは彼に服従し、あなたは彼を支配するだろう。 | הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ:改善すれば許されるということで | ノンネ・シ・ベネ・エゲリス、レシピ:罪のオーテム男性、foribus peccatum aderitのstatim?食欲をそそり、イリウスの支配力を高めます。もしあなたが善行をすれば、受け取らないでしょうか?しかし、病気であれば、すぐに罪を犯してしまうのではないだろうか?しかし、その欲望はあなたの下にあり、あなたはそれを支配するでしょう。 |
七十人訳聖書とMT聖書の違いは4つのカテゴリーに分けられます。[ 69 ]
クムランで発見された聖書写本は、一般的に死海文書(DSS)として知られており、ヘブライ語聖書(七十人訳聖書を含む)に関連するテキストとの比較を促してきました。[ 73 ] 翻訳された写本の編集者であるエマニュエル・トーブ[ 74 ]は、 DSSテキストの5つの大きな変種を特定しています。[ 75 ] [ 76 ]
テキスト資料には様々な読み方があり、バスティアーン・ヴァン・エルデレンは申命記32章43節(モーセの歌)の3つのバリエーションを比較している。 [ 74 ]
| 申命記 32.43、マソラ本文 | 申命記 32.43、クムラン | 申命記 32.43、七十人訳 |
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すべての印刷版のテキストは、オリゲネス、ルキアノス、またはヘシュキウスの校訂本に基づいています。
翻訳者が作業中に直面した主要な課題の一つは、ヘブライ語聖書で使用されている様々な固有名詞に適切なギリシャ語形を適用する必要性から生じました。ヘブライ語聖書の固有名詞(地名、人名)のほとんどは、いくつかの注目すべき例外を除いて、形と発音が類似したギリシャ語で翻訳されていました。[ 87 ]
例外の一つは、アラム地方と古代アラム人を指す特定の固有名詞的用語群に関係していました。ギリシャ語の固有名詞的用語法の影響を受けた翻訳者たちは、アラム人、その土地、そして言語の呼称として「シリア人」というギリシャの慣習を採用し、ヘブライ語聖書で使用されていた固有名詞的(土着の)用語を放棄しました。ギリシャ語訳では、アラム地方は一般的に「シリア」、アラム人は「シリア人」と表記されていました。このような外来語(外名詞的)用語の採用と導入は、アラム人とその土地に関する後の用語法に広範な影響を与えました。なぜなら、同じ用語法が、後のラテン語訳や七十人訳聖書の他の翻訳、英語訳にも反映されたからです。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
これらの問題を振り返り、アメリカの東洋学者ロバート・W・ロジャース(1930年没)は1921年に次のように述べている。「英語版にシリアとシリア人という言葉が使われたのは非常に残念なことだ。常にアラムとアラム人であるべきだ」。[ 92 ]
最初の英訳(外典は除く)は1808年のチャールズ・トムソンによるもので[ 93 ]、1954年にCAミュージズによって改訂・増補され、ファルコンズ・ウィング・プレスから出版された[ 94 ] 。
『七十人訳聖書(外典付き):ギリシア語と英語』は、1854年にランスロット・ブレントンによって翻訳されました。これは伝統的な翻訳であり、出版以来ほぼ一貫して入手可能な唯一の翻訳でした。また、継続的に印刷されてきました。バチカン写本に基づくこの翻訳は、ギリシア語と英語のテキストを並行して収録しています。 [ 95 ] 1ページあたり平均4語の脚注が付いており、 AlexとGKで略記されています。
『使徒聖書全集』(ポール・W・エスポジト訳)は2007年に出版されました。詩篇第23篇(おそらく他の箇所も)のマソラ本文を使用しており、外典は省略されています。
新改訂標準訳(マソラ本文に基づく)に基づいた学術翻訳である『七十人訳聖書と伝統的にそのタイトルに含まれる他のギリシャ語訳(NETS)の新英語訳』が、2007年10月に国際七十人訳聖書研究機構(IOSCS)から出版されました。[ 96 ]
2003年に出版されたアポストリック・バイブル・ポリグロットは、ギリシャ語と英語の逐語訳七十人訳聖書を特徴としています。ヘブライ語正典のギリシャ語書(外典を除く)とギリシャ語新約聖書が収録されています。聖書全体は、ストロングによるオリジナルの番号付けに含まれていない語句を追加するために考案された、ストロングの番号付けシステムの新しいバージョンに基づいて番号付けされています。この版は単調な正書法で書かれています。この版には、聖書用語索引と索引が含まれています。
2008年初頭に出版された『オーソドックス・スタディ・バイブル』は、アルフレッド・ラールフス版ギリシャ語テキストに基づく七十人訳聖書の新訳を掲載しています。1851年のブレントン訳と、ヘブライ語マソラ本文と一致する箇所に新ジェームズ王訳聖書という2つの主要な資料が追加されています。この版には、NKJV新約聖書と東方正教会の観点からの広範な解説が含まれています。[ 97 ]
ニコラス・キングは『旧約聖書』全4巻と『聖書』を完成させた。[ 98 ]
ブレントン訳七十人訳、復元された名称訳(SRNV)は2巻本で出版されています。ウェストミンスター・レニングラード写本に基づくヘブライ語名称の復元は、神の名の復元に重点を置き、ヘブライ語とギリシャ語の広範な脚注が付されています。
ピーター・A・パポウシスの『正教会聖書』とマイケル・アッサーの『七十人による旧約聖書』は、ギリシャ正教会のアポストリキ・ディアコニアが出版したギリシャ語七十人訳聖書に基づいています。[ 99 ]
2012年、レックスハム・プレスはレックスハム・イングリッシュ・セプトゥアギンタ(LES)を出版し、現代の読者のために、直訳的で読みやすく、透明性のある英語版セプトゥアギンタを提供しました。[ 100 ] 2019年には、レックスハム・プレスはレックスハム・イングリッシュ・セプトゥアギンタ第2版(LES2)を出版し、初版よりも、制作されたテキストではなく、受け取られたテキストに焦点を当てる努力をしました。このアプローチにより、参照点が多様なグループから単一の読者へと移ったため、新しいLESは初版よりも一貫性を示しています。[ 101 ]「レックスハム・イングリッシュ・セプトゥアギンタ(LES)は、ギリシャ語から直接翻訳された唯一の現代英語七十人訳聖書です。」[ 102 ]
国際七十人訳聖書研究機構(IOSCS)は非営利の学術団体で、七十人訳聖書と関連テキストの国際的な調査研究を推進しています。[ 103 ]同協会は2006年2月8日を国際七十人訳聖書の日と定め、大学や地域社会での研究を促進する日としました。[ 104 ] IOSCSは『七十人訳聖書研究ジャーナル』を発行しています。[ 105 ]
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