木星の異名

ユピテル・トナンス。おそらくユピテル・トナンス神殿（プラド）の崇拝的イメージを反映していると思われる。

ユピテルの多数の称号は、古代ローマの宗教におけるこの神の役割の重要性と多様性を示しています。

カピトリノス崇拝

ユピテル崇拝の最古の形態は、国家による崇拝である。ローマで最も重要なユピテルの聖域はカピトリノスの丘(Mons Capitolinus)、以前はタルペイウスにあった。この山には2つの頂があり、それぞれがユピテルに関連した崇拝行為に捧げられていた。北側のより高い頂は城塞( arx ) であった。arxには占い師の観測場所( auguraculum )があり、サクラ・イドリアの毎月の行列がそこへ向かった。[ 1 ]南側の頂には、伝説によりロムルスによって建てられたと言われる神の最古の聖域があった。これはユピテル・フェレトリウス神殿で、アウグストゥスによって修復された。ここの神には像がなく、聖なる火打ち石 ( silex ) によって表された。[ 2 ]最も古い儀式であるスポリア・オピマとフェティアルスの儀式は、ユピテルとマルス、クィリヌスを結び付け、ユピテル・フェレトリウスまたはユピテル・ラピスに捧げられています。[ 3 ]この最も古い時代から、天空の神の概念は倫理的および政治的な領域を包含していました。

雷と雨

ユピテル・トナンス(「雷鳴のジュピター」) は、ユピテル・トナンス神殿で崇拝されるユピテルの相 (ヌメン) である。この神殿は、アウグストゥスによって紀元前 26 年に誓願され、22 年にカピトリノの丘に献納された。皇帝は、カンタブリアでの遠征中に雷に打たれそうになったが、かろうじて逃れた。 [ 4 ]カンプス・マルスの古い神殿は、長い間、ユピテル・フルゲンスに捧げられていた。創設者によって聖域に設置された元の祭祀像は、紀元前 4 世紀のギリシャの彫刻家、レオカレスの作であった[ 5 ] 。プラド美術館にある彫刻は、ドミティアヌスによって依頼された 1 世紀後半の置き換えであると考えられている。バロック時代の紋章の修復により、ユピテルは上げた手にバトンのような笏を与えられている。

ユピテルの最も古い称号の一つに「ルケティウス」があるが、これは古代の学者やウィソワなどの現代の学者によって、光（ルクス、ルシス） 、特に日光を指すと解釈されている。 [ 6 ]語源的には、4世紀の著述家セルウィウス文法家は、この称号を「光」を意味する単語「 lūx 」に結び付けている。 [ 7 ] 2世紀のローマの著述家アウルス・ゲッリウスは、ディオヴィスとルケティウスという称号がユピテルに付けられたのは、「彼が『生命そのものに相当する昼と光』によって人々を祝福し助ける」からであると主張している。[ 8 ]別の著述家である5世紀の歴史家マクロビウスは、サリウス家がユピテルを「光の源」とみなしていたため、ルケティウスという称号を付けたと述べている。 [ 9 ]同様に、2世紀の文法家フェスタスは、ユピテルは光の原因であると信じられていたため、他の人々はユピテルをルケティウスと呼んでいたと主張している。 [ 10 ] [ 11 ]セルウィウスによると、この称号はオスク人もユピテルを指すのに使用していたが、[ 7 ]この形容詞は既知のオスク語の碑文には現れない。[ 12 ] [ 13 ]しかし、オスク語のテキストにはλωϝκτιηις (" lōwktiēis ")という名前が含まれており、ラテン語の用語と類似している可能性がある。[ 14 ] [ 15 ]別のイタリック語の類似語は、女神ユノに適用されたラテン語の形容詞Lucetiaに由来する可能性がある。[ 16 ] [ 17 ]より広くは、この用語はガリア語でマルスに付けられた称号であるルーケティウスに関連している可能性があり、 [ 18 ]古典学者のクリストフ・トマシュ・ヴィトチャクによれば、ギリシャの女神レウコテアとリトアニアの神ラウクパティスにつながる可能性がある。[ 16 ]この称号の最終的な語源は、おそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根* lewk-（「光」）であり、そこから古ノルド語も派生している可能性がある。ロジ[ 19 ]​

文法家クィントゥス・テレンティウス・スカウルスの著作には、似たような形容詞「Leucisiae 」が登場し、「cuine ponas Leucesiae praetexere monti quot ibet etinei de is cum tonarem」と書いている。 [ 20 ]音韻学的には、この語は珍しく、それまで確立されていたイタリック祖語の* -ew-から* -ow-への音変化と矛盾している。[ 21 ]言語学者マイケル・ワイスは、古期ラテン語で* -ew-を示すわずかな形がすべて冠音の後に非定型の特徴を示していると指摘し、おそらく一部のラテン語方言が冠音の後に* -ew- の配列を保存したか、そのような子音の後で* -ow-から* -ew-に二次的に変化したことを示している。[ 22 ]スカウルスが記録した写本はおそらく改竄されているが、文献学者テオドール・ベルクはフェストゥスの別の一節「Pretet tremonti prietemu」に基づいて修復の可能性を示唆している。[ 23 ] [ 24 ]この証拠を利用して、ベルクはスカウルスのテキストを「quome tonas Leucesie, prae tet tremonti quot ibet etinei de iscum tonarem」と修正した。[ 23 ]

ベルクの改訂にもかかわらず、文献学者マーティン・リッチフィールド・ウェストは、このテキストは「半分しか理解できない」と述べているが、この部分は「レウケシオスよ、あなたが雷鳴をとどろかせると、彼らはあなたの前に震える、すべての者は…」と訳している。 [ 25 ]一方、歴史家ジョルジュ・デュメジルは、このテキストを「光の神よ、あなたが雷鳴をとどろかせると、彼らはあなたの前に震える！ あなたの下のすべての神々があなたの雷鳴を聞いた！」と訳している。[ 26 ]この一節に基づき、デュメジルは、ルケティウスという名前は、後のローマの著述家が示唆した光の概念そのものではなく、雷鳴や稲妻の閃光を指していた可能性が高いと主張している。[ 27 ]ウェストは、レウキシアエという称号は、天空の神の雷鳴が恐れられるものとして描かれているインド・ヨーロッパ語族の伝統に関係しているのではないかと示唆している。この理論を支持するために、ウェストは、嵐の神インドラの前では「すべてのものが震える」と述べられているリグ・ヴェーダの一節と、海の神オケアノスでさえ「偉大なるゼウスの雷を恐れる」と述べられているイリアスの一節を指摘している。[ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]

同じ大気複合体にはエリキウスという称号が属している。古代の学者たちはそれが雷に関連していると考えていたが、実際は雨水貯水池の開放と関係があり、降雨を鎮めることを目的とし、ユピテルに捧げられたヌーディペダリアの儀式によって証明されている。 [ 30 ]そしてラピス・マナリスの儀式、すなわち干ばつのときにポルタ・カペーナから街に運ばれ、運ばれた石はアクアエリキウムと呼ばれていた。[ 31 ]木星の大気の性質に関連する他の初期の形容詞には、Pluvius、Imbricius、Tempestas、Tonitrualis、tempestatium divinarum potens、Serenator、Serenus [ 32 ] [ 33 ]および稲妻を指して、Fulgur、[ 34 ] Fulgur Fulmen、[ 35 ]後に（nomen agentisとして）Fulgurator、Fulminator がある。[ 36 ]この崇拝の非常に古い歴史は、中性形のFulgurと、雷が落ちた場所に掘られた稲妻の井戸を指す用語の使用によって証明されている。 [ 37 ]

農業と戦争

トレヴェリ地方のユピテルのブロンズ像

ウィソワ（とその追随者）は、一連の称号をこの神の農業的あるいは戦争的な性質の反映であると解釈しており、そのいくつかはアウグスティヌスが保存した11の称号のリストにも含まれている。[ 38 ] [ 39 ]農業に関係するものとしては、オピトゥルス、アルムス、ルミナス、フルギフェル、ファレウス、ペクニア、ダパリス、[ 40 ]エプロンなどがある。[ 41 ]アウグスティヌスは、自分が挙げた称号のうち、ウァロの称号を反映していると思われるものについて、次のように説明している。オピトゥルスは困っている人にオペム（救済を意味する）をもたらすから、アルムスはすべてのものを養うから、ルミナスは乳を与えて生き物を養うから、ペクニアはすべてが彼のもの

デュメジルは、これらの形容詞の崇拝的使用は文書化されておらず、ウィソワとラッテが指摘したように、形容詞Ruminusはアウグスティヌスが示した意味を持たないかもしれないが、碑文に保存されているエトルリア語の母音でローマの名自体を伴うRumina、Ruminalis ficus、Iuppiter Ruminusを含む一連のものとして理解されるべきだと主張している (ローマのエトルリア語のRumachを参照)。しかし、多くの学者は、ローマの名前Rumaは実際には女性の乳房を意味していたと主張している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]アウグスティヌスが引用した箇所で証言しているように、ディーヴァ・ルミナは乳飲み子の女神であり、イチジクの木の近くで崇拝され、乳のみを捧げられた。[ 46 ]ここでアウグスティヌスはさらに、クィントゥス・ヴァレリウス・ソラヌスがジュピターに捧げた詩を引用しながら、イウノ（授乳者としての彼の見解ではより熟達している）、すなわちルミナスではなくルミナはユピテルにほかならないのではないかと仮説を立てている。

デュメジルの意見では、ファレウスは、神の農業的性質を推測するのではなく、最も神聖な結婚形態であるコンファレアティオの儀式に関連していると理解されるべきである。コンファレアティオの名称は、配偶者が食べるスペルト小麦のケーキに由来しており、神の称号は、神が儀式の効果を保証する者であり、その儀式には彼のフラメンの存在が不可欠であり、雷鳴で中断できることを意味している。[ 47 ]

一方、ダパリスという称号は、カトーが記述し、フェストゥスが言及した儀式と結び付けられている。 [ 48 ]秋または春の種まきの前に、農民はユピテルにローストビーフの饗宴とワインを捧げた。このような機会に天候を支配する神に懇願するのは当然であるが、カトーの祈りは単なる申し出であり、要求ではない。この言葉遣いは別の態度を示唆している。ユピテルは豊かで壮麗であるとされる饗宴に招かれる。神は「最高神」として崇められる。農民は恩恵を受けることを期待するかもしれないが、口には出さない。この解釈は、エプロンの称号の由来となった都市の儀式「エプルム・イオヴィス」にも裏付けられる。この儀式はフルートの伴奏による豪華な饗宴であった。[ 49 ]

ウィソワの見解では、戦争に関係する称号は、ユッピテル・フェレトリウス、ユッピテル・スタトール、ユッピテル・ビクトール、ユッピテル・インウィクトゥスである。[ 50 ]フェレトリウスは、ローマ王または同等の権威によって敵の敗北した王が殺されたときに必ず行われる、その王の紋章の神への奉納である最初のタイプのスポリア・オピマの儀式によって戦争と関連していると思われる。ここでもデュメジルは、儀式は実際には王による王の紋章の提供であるため、奉納は戦争ではなく王権と関係があると指摘している。このような仮説の証拠として、将校または一般兵士によって捕らえられた敵の王の紋章がそれぞれマルスとクィリヌスに捧げられたという事実がある。

ユピテル・スタトールは、伝統的には最初はロムルスに帰せられており、サビニ王ティトゥス・タティウスとの戦争の最終決戦の決定的な瞬間に全能の援助をしてくれた見返りに、ユピテルを称える神殿を建てると誓った。[ 51 ] [ 52 ]デュメジルは、ユピテルの行動は戦いで勝利する軍神の行動ではなく、両軍の戦士の士気に不可解な変化を引き起こすことによって行動すると考えている。同じ特徴は、紀元前294年の第三次サムニウム戦争の戦いに関する確かに歴史的な記録にも見出すことができる。その中で、執政官マルクス・アティリウス・レグルスは、「ユピテルがローマ軍の敗走を止め、その後サムニウム軍団が勝利して虐殺されるならば、ユピテル・スタトールに神殿を建てることを誓約した。…まるで神々自身がローマの側に立ったかのようだった。ローマ軍はあまりにも簡単に勝利を収めたのだ…」と述べている。 [ 53 ] [ 54 ]同様に、ヴィクトルという称号も説明できる。この崇拝は紀元前295年にセンティヌムの戦場でクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって創設され、293年にはサムニウム軍団リンテアタとの戦いの前に執政官ルキウス・パピリウス・クルソルによって再び誓約を受けた。ここでも、誓願の宗教的な意味は、どちらの場合も、ローマの首長が首長として最高神からの神聖な助けを必要としている時に、最高神に訴えるものであるが、理由は異なっている。ファビウスはプブリウス・デキウス・ムスの献身の後、ローマ国家の唯一の政治的および軍事的責任者であり続けたが、パピリウスは不敬虔な儀式と誓願をもって行動した、つまり宗教的に非難されるべき敵に直面しなければならなかった。[ 55 ]

最近では、ダリオ・サバトゥッチが、ローマ暦の構造主義的かつ弁証法的な視点の枠組みの中で、ステーターの意味について別の解釈を示し、対立、緊張、均衡を特定している。1 月はヤヌスの月であり、年の初め、不確かな冬の時期である (最古の暦は 3 月から 12 月までの 10 か月しかなかった)。この月、ヤヌスは王権を神格化し、ユピテルに反抗する。さらに、1 月には、反ユピテルとして登場するヴェイオヴィス、誕生の女神でヤヌスのように対立する 2 つの顔、プロルサとポストヴォルタ(アンテヴォルタとポリマとも呼ばれる) を持つカルメンタ、そして、湧き出る泉として通過と変化の神であるユトゥルナのように非存在から存在へと至る過程を想起させるイウトゥルナの存在も見られる。この期間、ヤヌスの優位性は、反ヤヌス、つまりヤヌスの活動の調整役を務める木星ステーターの活動を通じて、イデスで補われる必要がある。 [ 56 ]

形容詞一覧

特に断りのない限り、以下に挙げるアルファベット順の異称一覧は、1890年の『パウリス・リアル百科事典』のためにカール・チューリンが編纂したものです。略語OMは、木星の最も一般的な異称の一つである Optimus Maximus（オプティマス・マキシマス）を表します。

テッラチーナのジュピター アンクスール神殿
  • アドベントゥス OM（到着、誕生）
  • アイテトス OM
  • アルムス
  • アマラヌス
  • アンクスルス(「アンクスルの、現在のテラチーナ」)
  • アペニンヌス（「アペニン山脈の」）
  • アルカヌス (アルカの守護者、秘術: プラエネステにて)
  • バルマーコード OM
  • ベレファルス
  • ブロントン（雷鳴）
  • カクヌス
  • カエレスティス OM（天の）
  • カエルス OM
  • Capitolinus OM（「カピトリヌスの」）
  • カシウス（「カシウス山の」、現代のジェベル・アクラ、バアル・ゼフォンの一種）
  • シミヌス（シミヌス山、現在のシミノ山）
  • クリトゥムヌス (クリトゥムヌス川の)
  • コホルタリス OM
  • 保存者（「保存者」）
  • クルミナリス OM
  • 栽培者（「耕作者」）
  • クストス（「保護者、監視者」）
  • ダマスカス OM (「ダマスカスの」)
  • ダパリス（夕食、宴会を意味するdapsから）
  • ディフェンサーOM
  • デパルサーOM
  • デパルソリウス OM
  • ディアヌス
ユピテル・ドリケヌス、ルーブル美術館

アウグスティヌスによる称号

聖アウグスティヌスは著書『神の国について』の中でユピテルの11の称号を挙げている。[ 64 ]

  • 勝利者：すべてを征服する者。
  • インヴィクタス: 誰にも征服されない者。
  • オピトゥルス: 困っている人に助けをもたらす人。
  • 推進者: 推進力を持つ者。
  • ステーター: 設立、制定、創設の権限を持つ者。
  • Centumpeda: 安定させ、永続させる力を持つ者。
  • Supinalis: 背中に投げる力を持つ者。
  • ティギルス: 一つにまとまって世界を支える者。
  • アルムス：すべてのものを養う者。
  • ルミナス: すべての動物を養う者。
  • ペクニア: すべてが属する者。

ローマ郊外のジュピター

ユピテル・ラティアリス

ユピテル・ラティアリスの信仰は、最も古い神の信仰として知られています。この信仰は、アルバ・ロンガの覇権下にあったラテン同盟の高位の守護者として神が崇拝されていたアルバヌス山の頂上で、遠い昔から行われていました。

アルバの町がトゥッルス・ホスティリウス王によって破壊された後、信仰は放棄された。神は石の雨を降らせるという奇跡によって不満を表明した。調査のために元老院から派遣された調査団も石の雨に迎えられ、山頂の林からはアルバの人々に彼らの土地の儀式に従って神への宗教的奉仕を行うよう要求する大きな声が聞こえた。この出来事を受けてローマ人は9日間の祭り ( nundinae ) を制定した。しかし、疫病が流行し、最終的にトゥッルス・ホスティリウス自身も罹患し、雷に打たれて神に殺された。[ 65 ]この祭りはローマの指導の下、最後のローマ王タルクィニウス傲慢王によって元の場所で再建された。

フェリア・ラティアル、または元々はラティアルと呼ばれていた祭り[ 66 ]は、いわゆるプリスカナ・ラテン人[ 67 ]とアルバ人[ 68 ]の共通の祭り (パネギリス) であった。この祭りの復興は、ローマの覇権をラテン人のこの先祖伝来の宗教的伝統に根付かせることを目指したものだった。元々の祭儀は変わることなく復活したが、それは儀式の古風な特徴、すなわち犠牲にワインを捧げないこと[ 69 ]、牛乳とチーズを捧げること、そして競技の間に岩を揺らす儀式的使用などがそれを物語っている。岩を揺らす儀式は、天への昇天を模倣した最も古い儀式の一つであり、広く行われている。ラティアルでは、岩を揺らす儀式は木の上で行われ、勝者はもちろん最も高く揺らした者であった。この儀式は、カエレ王メゼンティウスとの戦いで失踪したラティヌス王を記念してアルバニア人が制定したと言われている。儀式は、地上と天国の両方で王を探すことを象徴していた。揺りかごを揺らすことと、習慣的に牛乳を飲むことは、幼児期を記念し、儀式的に復活させるものと考えられていた。[ 70 ]ローマ人は、この儀式の最後の形態において、ローマから犠牲の牛を持ち込み、参加者全員にその肉が贈られる、カルネム・ペテレとして知られる儀式であった。[ 71 ]他の競技は参加者の自治区ごとに行われた。ローマでは、カピトリノをスタートとする戦車レース（クアドリガエ）が開催され、勝者はアブサンで作った酒を飲んだ。[ 72 ]この競争は、ヴェーダの儀式であるヴァジャペヤに例えられる。ヴァジャペヤでは、17台の戦車が象徴的なレースを競い、王が優勝してマドゥ、すなわちソーマを飲むことが許される。[ 73 ]祝宴は少なくとも4日間続いたが、ニーバーによれば6日間続いた可能性があり、これはラテン語とアルバニア語の6つのデクリアエそれぞれに1日ずつだった。[ 74 ]記録によって47または53の行政区がこの祭りに参加した（記載されている行政区の名前もプリニウスNH III 69とハリカルナッソスのディオニュシオスAR V 61で異なる）。ラティアルはフェリア・コンセプティヴァエ（祭儀）であったため、ローマの政治生活において重要なものとなった。つまり、その日付は毎年異なっていた。執政官と最高位の政務官は、統治開始直後に出席する必要があった。彼らは終了前に作戦を開始することはできず、競技会の一部でも怠られたり不適切に行われたりした場合は、ラティアルを完全にやり直さなければならなかった。帝政時代の碑文には、この祭典が十人貴族の時代にまで遡って記録されている。[ 75 ]ウィソワは、モンス・アルバヌスの神殿とカピトリノの神殿が凱旋 式典と共通して関連していることに明らかな内的つながりについて述べている。[ 76 ]紀元前231年以来、何人かの凱旋指揮官がローマと同じ法的特徴をもって、初めてそこで凱旋式を行っていた。[ 77 ]

ユピテル・アルカナス

アルカナスは、プラエネステで崇拝されていたユピテル神の一人の異名である。[ 78 ]彼の神学と信仰は、そこの有名な聖域で崇拝されていたフォルトゥナ・プリミゲニアのそれと密接に結びついている。彼はアルカに蓄えられたくじの守護者であり、そこから彼の異名が付けられた。[ 79 ] G. デュメジルは、フォルトゥナの神学とユピテルおよびユノとの関係について、純粋にインド・ヨーロッパ語的な解釈を試みた。[ 80 ]他の学者は、フォルトゥナに対するギリシャ・エトルリアの影響、さらに後期にはギリシャの影響が徐々に加わり、フォルトゥナとユピテルとの関係の根底にある神学的構造、すなわちフォルトゥナの最初は子供でその後は親になったと見ている。[ 81 ]ジャクリーヌ・シャンポーは、紀元前3世紀のプラエネステ出土のシスティーナ（現在ローマのヴィラ・ジュリア考古学博物館所蔵）に描かれた少年を、ユピテル・プーエル（Jupiter puer） [ 82 ]とアルカヌス（arcanus）と解釈している。彫刻された像は、洞窟に座り、石板に刻まれたくじを読んでいる少年を表している。これは、神託の働きを神話的に表現したものかもしれない。ユピテルは、儀式的にくじの棒を引く（ここではくじを解読しながら）子供（プーエル）と、くじの番人（アルカヌス）の両方である。

プラエネステのソルテスは栗の木の棒に刻まれていた。ヌメリウス・スフスティウスという人物が夢の指示に従って鋤で地面を切り開いたとき、完全に刻まれたソルテスが地面から現れたのである。[ 83 ]

この称号の別の解釈は、古代イタリアの都市の政治、軍事、宗教の中心地を指す「arx」という語に直接結びついている。したがって、ユッピテル・アルカヌスはプラエネステの「 arx」の神である。この解釈は、町を見下ろすモンテ・ジネストロ（標高752m）の山頂に位置する地元の「arx」周辺で発見された多数の碑文によって裏付けられている。 「opus polynale」の壁は町から「arx」を取り囲むようにそびえ立っており、碑文はユッピテル・アルカヌス[ 84 ]とマルス[ 85 ]の崇拝を証明している。[ 86 ]

ユピテル・アペニヌス

この神は、ウンブリアとマルケの間の峠、現在ではシェッジャ峠と呼ばれる場所にある聖域で崇拝されていました。そこはイグウィウムからフラミニア街道沿いに北東約8マイルのペトララ山にあります。[ 87 ]彼はそこで有名な神託を行い、くじ（ソルテス）によって神託を与えました。その神託は帝政時代に高く評価され、アウレリアヌス帝も相談に訪れました。この地[ 88 ]とアルジェリアのフィリップヴィル近くの丘の頂上から奉納物が発掘されています。[ 89 ] [ 90 ]クラウディアヌスは、ファヌム・フォルトゥナエ出身のホノリウスの旅の記述の中で、この神託について言及しています。 [ 91 ]

大サン・ベルナルドのユピテル・ポエニヌスの聖域の場合と同様に、この峠は異なる地理的領域間の連絡地点、旅人にとって宗教的な保護を必要とする異なる未知の世界への通路として宗教的な重要性を持っていました。

その他のイタリック木星

ジュピターは、プラエネステではインペラトル・マクシムス、トゥスクルムではマイウス、[ 92 ]ティブルではプラエステス、[ 93 ]ラヴィニウムではインディゲス[ 94 ]、アンクスルではアンクスル[ 95 ] (現在はテッラチーナ) という別名でも崇拝されており、そこではひげのない若者として表現されていた。

ウンブロ・オスク地方では、彼はイグウィネ表ではIuve Grabovius 、山頂のIuppiter Cacunus （ラテン語のcacumenとIuppiter Culminalis参照）、Iuppiter Liber （上記のLiberの項を参照）、アグノーネ表ではDiuve Regature（ヴェッターはRigator [ 96 ]、灌漑する者）、DumézilはRector（統治者）、そしてヴェッターが暫定的にVergariusと訳したDiuve Verehasusであった。

参考文献

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  47. ^セルウィウス4世 339.
  48. ^カトー・デ・アグリ・カルチャー132;フェストゥス sv daps、dapalis、dapaticum p。 177-8L2位。
  49. ^エプロンCIL VI 3696。
  50. ^ Wissowa、前掲p. 105-108。
  51. ^リウィウス1世12、4-6。
  52. ^プルタルコス『ロムルス伝』第8章7ページ
  53. ^リウィウス10章36節、11。
  54. ^上記Dumézil訳、p. 174-5。
  55. ^リヴィ 10 世 29、12-17; nefando sacro, mixta hominum pecudumqur caedes、「不敬な儀式による、人々と群れの混合虐殺による」 39, 16; 42、6-7。
  56. ^上記ダリオ・サバトゥッチ、上記ロバート・トゥルカンのレビュー（70ページ）に要約されている。
  57. ^ "「Iuppiter Hospes」 - Google 検索. www.google.com . 2023年7月8日閲覧。
  58. ^ CIL 14. 3555 .
  59. ^クック 1904年、362ページ。
  60. ^デュメジル 1996、245ページ。
  61. ^ CIL 9. 1498 .
  62. ^ CIL 14. 3559 .
  63. ^ハリカルナッソスのディオニュシウス.ローマ古代史.6.90.1 .
  64. ^アウグスティヌス『 De Civitate dei VII 11-12』、Virginia.edu からの翻訳、一部改変。
  65. ^リウィウス1世 31 1-8.
  66. ^マクロビウス1世 16.
  67. ^ Festus sv prisci Latini p. ：「ローマ建国以前に存在したラテン都市」
  68. ^シュミッツ1878、436ページ。
  69. ^ Cicero De Divininatione I 18;ディオニシウス・ハル。 AR IV 49、3;フェストゥス p. 212L l. 30f;スコリアスタ・ボビエンシス・アド・シセロニス・プロ・プランシオ23．
  70. ^フェストゥス sv オシランテス p. 194M; CA ロベック神学神秘学に関するアグラオファムス グレコルムの原因、ケーニヒスベルク 1829 頁。 585.
  71. ^シセロ・プロ・プランシオ23;ヴァロ LL VI 25;プリニウス NH III 69。
  72. ^プリニウス XXVII 45.
  73. ^アルフォルディ 1965、33ページ。
  74. ^上記 Wissowa、109 ページ。L. Schmitz、 Dictionary of Greek and Roman Antiquities London 1875 sv Feriae、529 ページ。Niebuhr History of Rome II、35 ページでは Livy V 42、Plutarch Camillus 42 を引用。
  75. ^ Wissowa p. 110. CIL 2011–2022; XIV 2236–2248。
  76. ^ Wissowa、前掲p. 110。
  77. ^リウィウス42章21節、7節。
  78. ^ CIL XIV 2852, 2937, 2972​​。もう一人はImperator Maximusです。Jacqueline Champeuxを参照。
  79. ^ Paulus sv arcanum p. 16 Mを参照。
  80. ^デュメジルの解釈の詳細については、 Junoの記事を参照してください。
  81. ^ジャン・ガジェ、上記 p. 39-40; J.シャンポー・フォルトゥナ。ローマの運命のカルトと、セザールの死のロマンの起源を研究します。 I: 宗教古風なパリの運命1982 年 (1985 年のRevue d' études latinsで John Schied による「宗教ロマン、ラテン宗教」のレビュー)。 「Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire」 MEFRA 102 1990 1 p. 283.
  82. ^シセロ・デ・ディヴィナティネ II 85.
  83. ^キケロ前掲I 34; II 85-86。
  84. ^ CIL XIV 2852、2937、2972、2981。
  85. ^ CIL XIV 2895、2918。
  86. ^ Francesco Marcattili Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum。カルトプレイス SVアークス。ポール・ゲティ財団 2007 p. 187以降
  87. ^ Notiziario degli scavi archeologici 1877 p. 120-122; T. Ashby & RAL Fell "The Via Flaminia" in Journal of Roman Studies XI 1921 p. 125-190 下記の J. Champeaux が引用した 178 ページの地図。
  88. ^ CIL XI 5803-4.
  89. ^ CIL III 12576 および VIII 7691。
  90. ^ジャクリーン・シャンポー「Sors oraculi」 MEFRA 102 1990 p. 276.
  91. ^クラウディアヌス 6 世領事ホノリイ・アウグスティ 500-514。上記の J. Champeaux が引用したとおりです。
  92. ^マクロビウス I 12, 17 は彼をローマのマイアに結びつける。 CIL XIV 216;天体暦エピグラフィカ VII 1276。
  93. ^ CIL 3555;参照。 Historia Augusta Maximinus et Balbinus V 3;ローマでは、Iuppiter Praestitutes CIL III 4037、 Iuppiter praestabilis CIL IX 1498、およびLares praestitites。
  94. ^リウィウス I 2, 6; プリニウス NH III 56; セルウィウスAen. I 259.
  95. ^ヴァージル・アエネイスVII 799 とセルヴィウスのコメント。ポルフィリウス・アド・ホラティイ・サティラスI 5、26。 CIL X 6483。
  96. ^ Emil Vetter Handbuch der Italischen Dialekte I Heidelberg 1953 n. 147

参考文献

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