ヒンドゥー教のナショナリズム
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バグワ・ドゥワジ、つまりサフラン色の旗は、ヒンドゥー教のナショナリズムの象徴として広く使われています。

ヒンドゥー・ナショナリズムは、インド亜大陸固有の社会・文化的伝統に基づく政治思想の表現として総称されてきた。より正確には、「ヒンドゥー教の政治体制」の追求と表現される。

インドの歴史において、土着の思想潮流が大きな意味を持つようになったのは、インドの政治体制に関する独自のアイデンティティを形成するのに役立ち[ 1 ]、植民地主義に疑問を投げかける基盤を提供したためである[ 2 ] 。また、武装闘争、 [ 3 ]強制的な政治、[ 4 ]非暴力的な抗議に基づく独立運動において、インドの民族主義者たちにもインスピレーションを与えた[ 5 ] 。さらに、インドの社会改革運動や経済思想にも影響を与えた[ 4 ] 。

今日、ヒンドゥトヴァ（ 「ヒンドゥー性」を意味する）は、インドにおけるヒンドゥー教国家主義政治の支配的な形態である。政治イデオロギーとしてのヒンドゥトヴァという用語は、 1923年にヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって明確に表現された。 [ 6 ]ヒンドゥトヴァ運動は「右翼過激主義」の亜種[ 7 ]であり、「古典的な意味でほぼファシスト的」であり、均質化された多数派と文化的覇権の概念に固執していると説明されてきた。[ 8 ]一部のアナリストは「ファシスト」というレッテルに異議を唱え、ヒンドゥトヴァは「保守主義」または「民族的絶対主義」の極端な形態であると主張する。 [ 9 ]また、ヒンドゥトヴァを分離主義イデオロギーと呼ぶ者もいる。[ 10 ] [ 11 ]ヒンドゥットヴァは、与党インド人民党(BJP)、ヒンドゥットヴァ民兵組織ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング(RSS)、サナタン・サンスタ、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区(VHP)、およびサング・パリヴァルと呼ばれるエコシステム内のその他の組織によって擁護されている。[ 12 ]

イデオロギー用語と影響の進化

20世紀前半、インド国民会議の各派閥は依然として「ヒンドゥー政治」やヒンドゥー国家の理念と同一視され続けた。[ 13 ] 「ヒンドゥー」という言葉は、歴史を通じて、定義のない包括的な表現として、インドの固有の伝統や人々を指すために使われてきた。「ヒンドゥー」という言葉が宗教的な意味合いを帯びて広く使われるようになったのは18世紀後半になってからであり、それでもなお、固有の伝統を描写する提喩として使われていた。ヒンドゥー・ナショナリズムのイデオロギーと政治言語は、言語的にも社会的にも非常に多様であった。ヒンドゥー教は特定の宗教集団を代表していないため、「ヒンドゥー・ナショナリズム」や「ヒンドゥー」といった用語は、宗教やナショナリズムに関する議論において問題視されている。ヒンズー教徒は均質なコミュニティとして識別できるため、一部の個々のインド国民会議派指導者は、世俗的なナショナリズムの一般的な立場の中に「ヒンズー教徒」の意味を持つ象徴主義を誘発することができました。[ 13 ] [ 14 ]

インドの文化集団の多様性とヒンドゥー教ナショナリズムの穏健な立場により、ヒンドゥー教ナショナリズムは宗教的ナショナリズムというよりも文化的ナショナリズムと見なされることもある。 [ 15 ]

シヴァージーとその征服はヒンドゥー教のナショナリズムの基礎となったと言われています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]ヒンドゥトヴァの創始者であるヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、シヴァージーがムガル帝国の軍勢を打ち破ったことでインド全土のヒンドゥー教徒の心を「電撃させた」と書いています。[ 19 ]

ネパールのヒンドゥー教のナショナリズムと実践

ゴルカリ王のヒンドゥー化政策

ネパール王マハラジャディラジャ・プリトビ・ナラヤン・シャー（1723年 - 1775年）は、ヒンズー教の経典『ダルマシャーストラ』の理念を統治思想として広めた。

マハラジャディラジャ・プリトビ・ナラヤン・シャーは、北インドがイスラム教徒のムガル帝国の支配者によって支配されていたため、新たに統一されたネパール王国をアサル・ヒンドゥスタン（「ヒンドゥー教徒の真の土地」）と宣言した。この宣言は、彼の治世中にヒンドゥー教の社会規範であるダルマシャーストラを施行し、彼の国をヒンドゥー教徒が居住できる場所とするためになされた。彼はまた、北インドの残りの地域をムグラン（ムガル帝国の国）と呼び、この地域はイスラム教徒の外国人が侵入していると呼んだ。[ 20 ]ゴルカル族がカトマンズ盆地を征服した後、プリトビ・ナラヤン・シャー王はパタンからキリスト教のカプチン派宣教師を追放し、ネパールをアサリ・ヒンドゥスタン（ヒンドゥー教徒の真の土地）と改名した。[ 21 ]タガダリ族はネパールの首都で特権的な地位を享受し、これらの出来事の後、当局へのより大きなアクセスも認められた。[ 22 ] [ 23 ]その後、ヒンドゥー化はネパール王国の主要な政策となった。[ 21 ]ハルカ・グルン教授は、インドにおけるイスラム教のムガル帝国とキリスト教のイギリス統治の存在が、ネパール王国にヒンドゥー教徒のための避難所を建設するためのヒンドゥー教ナショナリズムの設立を余儀なくさせたと推測している。[ 21 ]

バラダリ政権の理想

ゴルカ王国の昔のバラダリ政府の政策は、ダルマシャーストラ[ 24 ]などの古代ヒンドゥー教の経典に由来していた。国王はヴィシュヌ神の化身であると考えられており、立法、司法、行政機能の最高権力者であった。[ 24 ]司法機能は、ヒンドゥー教のダルマの行動規範の原則に基づいて決定された。[ 24 ]国王には、国を冒涜した者を追放する完全な権利があり、また犯罪者を赦免して国への帰国を認める権利もあった。[ 24 ]パンデ家やタパ家などのネパールの政治氏族の支配により、政府は事実上絶対君主制ではなく、シャー王は傀儡の支配者であった。[ 24 ]これらの基本的なヒンドゥー教のひな形は、ネパールがヒンドゥー教国家として統治されていた証拠を提供している。

ジャン・バハドゥル・クンワル・ラーナは、伝統的なヒンドゥー法に基づいて1854年に最初の民法典であるムルキ・アインを制定し、マトワリやダリットよりもタガダリ・カーストを優先させました。

ネパールの民法典であるムルキ・アインは、ジャン・バハドゥル・ラーナがヨーロッパ旅行後に委嘱し、1854年に制定されました。この法典は伝統的なヒンドゥー法に根ざしており、ネパールで数世紀にわたる社会慣習を成文化したものです。[ 25 ]この法典には、プラヤシッタ（罪の回避と除去）とアーチャーラ（様々なコミュニティの慣習法）も含まれていました。これは、カース朝の統治者の観点から、当時のネパールのヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒の人口全体を単一の階層的な民法に取り込もうとする試みでした。[ 26 ] [ 27 ]ヒンドゥー教のヴァルナシュラマにおけるネパールのジャーティ制度では、タガダリが最上位の階層とされています。[ 28 ]タマン族、シェルパ族、タルー族を起源とする民族言語グループはマトワリ（「酒を飲む者」）と呼ばれ、カシ族、ネワール族、テライ族を起源とする人々はタガダリ（「聖なる糸を身につける者」）と呼ばれました。 [ 28 ]タガダリカーストの人々は、カーストから追放されない限り、いかなる刑事罰を受けても奴隷にされることはありませんでした。[ 29 ]ネパールの主要な広義のカースト区分は、タガダリ（聖なる糸を身につける者）、マトワリ（酒を飲む者）、ダリット（不可触民）です。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

近代と19世紀のヒンドゥー教ルネサンス

多くのヒンドゥー教改革運動は19世紀に始まった。これらの運動は、ウパニシャッドとヴェーダーンタといった古代聖典の新たな解釈を促し、社会改革にも重点を置いた。[ 4 ]これらの運動の顕著な特徴は、植民地時代における西洋文化の優位性という概念に対抗したことである。これは愛国的思想の高まりを招き、植民地インドにおける独立運動の文化的・思想的基盤を形成した。[ 2 ]

ブラフモ・サマージ

ブラフモー・サマージは1828年、ベンガルの学者ラム・モハン・ロイによって創設された。ラム・モハン・ロイは古代ウパニシャッド文献から合理主義的な「近代」インドのビジョンを創り出そうとした。社会的には、当時蔓延していた迷信を批判し、[ 33 ]一神教のヴェーダを信仰した。彼が特に力を入れたのは社会改革であった。カースト差別に反対し、女性の平等な権利を主張した。[ 34 ]ブラフモーはイギリス政府や西洋化したインド人から好意的な反応を得たものの、その知的なヴェーダーンタ主義とユニテリアンの見解のために、より広範なヒンドゥー社会からは大きく孤立していた。しかし、古代インドの文献の合理的かつ論理的な解釈に基づいてヒンドゥーの精神性を体系化しようとする彼らの努力は、ベンガルやインド全土の他の運動に引き継がれていった。[ 2 ]

アーリア・サマージ

1962年のインドの切手に描かれた、アーリア・サマージの創始者マハリシ・ダヤナンダ・サラスワティ

アーリア・サマージは、 19世紀後半の包括的なヒンドゥー教復興運動の一つとされています。創始者であるスワミ・ダヤナンダは、偶像崇拝、カーストによる差別と不可触民、児童婚を否定し、女性の平等な地位と機会を主張しました。彼はキリスト教やイスラム教と同様に、「バラモン教」（ヴェーダの知識を腐敗させたと信じていました）にも反対しました。[ 4 ]アーリア・サマージはしばしば社会運動と見なされていましたが、ランプラサード・ビスミル、[ 35 ]バガト・シン、シャムジ・クリシュナヴァルマ、バイ・パラマナンド、ララ・ラージパト・ライといったインド独立運動の多くの革命家や政治指導者がアーリア・サマージに触発されました。[ 36 ]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダ

世界宗教会議の演説におけるスワミ・ヴィヴェーカーナンダ

19世紀のヒンドゥー教改革者としては、スワミ・ヴィヴェーカーナンダがいる。ヴィヴェーカーナンダは学生時代、西洋現代思想の教育を受けた。[ 2 ]彼は、カルカッタのカーリー女神寺院の僧侶で、後に彼の師となるラーマクリシュナに出会う前に、短期間ブラフモー・サマージに参加した。 [ 2 ]オリエンタリズム、普遍主義、普遍主義の影響を受けて、ヴィヴェーカーナンダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを再解釈し、それをヒンドゥー教の精神性の真髄であり、人間の宗教性の発展であると提示した。[ 37 ]このプロジェクトは、ユニテリアン教会と協力して厳格な一神教を広めたブラフモー・サマージのラーム・モーハン・ロイから始まった。[ 37 ]この再解釈によってネオ・ヴェーダーンタが生まれ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタはヨーガなどの修行や社会奉仕の概念と融合し[ 37 ]、ヴィヴェーカーナンダが「実践的ヴェーダーンタ」と呼んだ禁欲主義の伝統から完成へと至りました。実践的側面には、本質的に社会改革への参加が含まれていました[ 2 ]

彼はヒンドゥー教の精神性を、西洋化された聴衆に知的に理解しやすいものにした。 1893年9月11日、シカゴで開催された世界宗教会議における彼の有名な演説は、西洋で彼の思想が大きな反響を呼んだ後に続き、彼を西洋で、そして後にインドでも著名な人物にした。[ 2 ]彼の影響は、非二元論、ニューエイジ、ラマナ・マハルシの崇拝など、西洋の一般的な精神性の中に今も認められる。

ヴィヴェーカーナンダのメッセージの主要な要素はナショナリズムであった。彼は、ヒンドゥー教の精神性を体現し、西洋の物質主義に対抗できるヒンドゥー国家の再生という観点から、自らの努力を強く捉えていた。西洋文化がインド文化よりも優れているという概念は、ヒンドゥー教の精神性に基づいて疑問視されるべきものであった。それはまた、今日のヒンドゥー教ナショナリズムの主要なインスピレーションにもなった。[ 2 ] 「ヴィヴェーカーナンダはRSS（民族奉仕団）にとってのギータのようなものである」とは、民族奉仕団（RSS）の最も尊敬される指導者の一人、バーバーサーヘブ・アプテの生涯の口癖であった。一部の歴史家は、これが初期の独立運動に明確な国民的アイデンティティを与え、ヨーロッパのナショナリズムの単なる派生機能に陥ることを防いだと指摘している。[ 1 ]

20世紀におけるヒンドゥー教の政治体制とナショナリズムの形成

シュリ・オーロビンド

シュリ・オーロビンドはインドの哲学者、ヨギ、グル、詩人、そして民族主義者でした。

シュリー・オーロビンドは民族主義者であり、インドの完全な政治的独立という考えを最初に受け入れた一人でした。彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダの著作とバンキム・チャンドラ・チャトパディヤイの小説に影響を受けました。[ 38 ]彼は「インドの自由を求める主張は、悪政や圧制の容疑ではなく、自由に対する固有の権利に基づくものでした」。彼は、国家の進歩と改革の第一の要件は、自由で健全な国民的思考と行動の自由な習慣であり、それは隷属状態では不可能であると信じていました。[ 39 ]彼はインド独立の目標に向かって活動する革命グループ、アヌシラン・サミティの一員でした。 [ 40 ]わずか4年間の短い政治経歴の中で、彼は1907年のインド国民会議にベンガルから代表団を率いて参加し[ 39 ] 、革命新聞「バンデ・マタラム」に寄稿しました。

彼は有名なウッタルパラ演説で、インドの民族主義運動の本質と目標を次のように概説した。

ナショナリズムはもはや信条でも宗教でも信仰でもない、サナータン・ダルマこそが私たちにとってのナショナリズムなのだ、と私は言いたい。このヒンドゥー教国家はサナータン・ダルマとともに誕生し、サナータン・ダルマとともに歩み、サナータン・ダルマとともに成長する。サナータン・ダルマが衰退すれば、国家も衰退する。もしサナータン・ダルマが滅びる可能性があるなら、サナータン・ダルマとともに国家も滅びるだろう。

彼は同じ演説の中で、ヒンドゥー教についての包括的な見解も示したが、これはヴィール・サヴァルカルやディーンダール・ウパディヤイといった後世のヒンドゥー教民族主義思想家らが展開した天動説とは相容れないものである。

しかし、ヒンドゥー教とは何でしょうか？私たちがサナタン、永遠と呼ぶこの宗教とは何でしょうか？ヒンドゥー教と呼ばれるのは、ヒンドゥー国家がそれを守り続けてきたからに他なりません。結局のところ、この半島で、海とヒマラヤ山脈の隔絶された場所で発展し、この聖なる古の地で、アーリア民族に代々受け継がれる使命として与えられたからです。しかし、ヒンドゥー教は特定の国家に限定されるものではなく、世界の限られた地域に特有かつ永久に属するものでもありません。私たちがヒンドゥー教と呼ぶものは永遠の宗教です。なぜなら、それは他のすべての宗教を包含する普遍的な宗教だからです。普遍的でない宗教は、永遠ではありません。偏狭な宗教、宗派的な宗教、排他的な宗教は、限られた時間と限られた目的のためにしか生きられません。これこそが、科学の発見と哲学の思索を包含し、それらを先取りすることで、唯物論に打ち勝つことができる唯一の宗教なのです。

1910年に彼は政治活動から身を引いて、残りの人生を精神修養と執筆に費やした。[ 38 ]しかし彼の著作は、有名なチッタゴン蜂起を含む革命家や独立運動にインスピレーションを与え続けた。[ 41 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダとシュリ・オーロビンドの両者は、ヒンドゥー教の精神性と遺産の中にインドの自由と栄光のビジョンの基礎を築いたとされている。

独立運動

1924年、マハトマ・ガンジーは次のように書きました。

この[キリスト教]布教は世界の平和をもたらさないでしょう。改宗はインドにとって有害で​​す。もし私に権力があり、立法できるなら、私は間違いなくすべての布教をやめるべきです…キリスト教宣教師団が、名誉ある例外を除き、地球上で最も穏やかで文明的であると考えられている人々を貧困に陥れ、衰弱させ、士気をくじくような体制を積極的に支持してきたと言わざるを得ないのは、私にとって痛ましいことです。[ 42 ] [ 43 ]

ヒンドゥー教ルネッサンス運動の影響は大きく、20世紀に入る頃にはヒンドゥー教の文化的ナショナリズムの思想とインド・ナショナリズムの思想が合流した。[ 4 ]宗派主義やヒンドゥー教多数派主義に一見反対している傾向にある人々の間でさえ、両者は同義語として語られることもあった。[ 4 ]ヒンドゥー教ルネッサンス運動はイギリス統治に対する革命運動に多大な影響を与え、20世紀最初の10年間に始まった闘争や政治運動の哲学的基礎を形成した。

革命運動

アヌシラン・サミティとジュガンタル

アヌシラン・サミティは、20世紀初頭のインドにおける著名な革命運動の一つでした。1902年、オーロビンドとバンキム・チャンドラの信奉者たちによって、バガヴァッド・ギーターの教えを広める文化団体として設立されました。しかし、サミティはすぐにインドにおけるイギリスの植民地支配を打倒することを目標としました[ 3 ] 。サミティの様々な支部は、郊外のフィットネスクラブを装ってインド全土に広がりましたが、メンバーに秘密裏に武器訓練を行い、イギリスの植民地支配に対抗するという暗黙の目的を持っていました[ 44 ] 。

1908年4月30日、ムザッファルプルで、革命家クディラム・ボースとプラフッラ・チャキの二人が、イギリス軍将校キングスフォードを狙ったイギリス軍の護送車に爆弾を投下した。二人は逃走を図った際に逮捕された。オーロビンドも1908年5月2日に逮捕され、アリポール刑務所に送られた。当時のベンガル副総督アンドリュー・フレイザーがイギリスのミント卿に送った報告書には、シュリ・オーロビンドは1906年に国立大学の教授としてカルカッタに赴任したものの、「以来、革命党の主要顧問を務めてきた。彼は党の主導者であり、容易に道具を次々と取り替えることができるため、彼の悪事を企てる可能性を阻止することが極めて重要である」と記されていた。しかし、オーロビンドに対する告発は立証されず、彼は無罪となった。グループのメンバーの多くは告発を受け、流刑となり終身刑を宣告された。他のメンバーは潜伏した。[ 45 ]

1910年、オーロビンドが政治活動から身を引き、出家することを決意すると[ 38 ] 、アヌシラン・サミティは衰退した。革命家の一人、バガ・ジャティンは裁判を逃れ、後にジュガンタルと呼ばれるグループを結成した。ジュガンタルは植民地政府に対する武装闘争を継続したが、主要メンバーの逮捕とその後の裁判により、その影響力は弱まった。メンバーの多くは悪名高いアンダマン・セルラー刑務所に終身刑を宣告された[ 45 ] 。

インディアハウス

1905年、サンスクリット語学者でアーリア・サマージの信奉者でもあるシャムジ・クリシュナヴァルマが、ロンドンで「インディア・ハウス」という名称の革命運動を開始した。この運動の立役者はヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルと言われている。クリシュナヴァルマはまた、月刊誌「インド社会学者」を発行し、そこでイギリス植民地政府に対する武装闘争の理念を公然と支持した。[ 46 ]この運動は、ロンドン在住のインド人移民の間で広く知られるようになった。1909年にロンドンを訪れたガンジーは、革命家たちと演壇を共にしたが、暴力闘争の是非、そしてラーマーヤナがそのような暴力を正当化するかどうかという問題で、両者は丁重に意見の相違を認めた。ガンジーは若い革命家たちの「愛国心」を称賛しつつも、社会変革のための彼らの「暴力的な青写真」には「声高に反対」した。一方、革命家たちは、彼の立憲主義への固執とインド国民会議の穏健派指導者との緊密な関係を嫌った。さらに、彼らは彼の「消極的抵抗」の手法を女性的で屈辱的だとみなした。[ 47 ]

インディア・ハウスは、ウィリアム・ハット・カーゾン・ウィリーが革命家マダン・ラール・ディングラ（インディア・ハウスと親しかった）によって暗殺された後、間もなく閉鎖の危機に瀕した。サヴァルカールも訴追され、流刑に処された。シャムジ・クリシュナ・ヴァルマはパリに逃亡した。[ 46 ]インディア・ハウスは、後にサヴァルカールが著書『ヒンドゥトヴァ』で提唱することになる思想の形成に重要な役割を果たした。ヒンドゥトヴァはインド独立に向けて重要性を増し、1937年にサヴァルカルが党首となったヒンドゥー・マハサバ政党の核となるイデオロギーとなった。また、 1925年に設立された民族主義集団（Rashtriya Swayamsevak Sangh）では婉曲的に「民族主義」と再定義され、また現在の与党であるインド人民党では「インドらしさ」と婉曲的に再定義されて主要イデオロギーとなった。[ 49 ]

インド国民会議

ラル・バル・パル

パンジャブのララ・ラージパト・ライ、マハラシュトラのバル・ガンガダル・ティラク、ベンガルのビピン・チャンドラ・パルの貴重な写真。この三頭政治は、インド独立運動の政治的言説を変えたラル・バル・パルとして広く知られていました。

「ラル・バル・パル」とは、20世紀初頭のインド民族主義運動と独立運動を支配した3人の民族主義指導者、ララ・ラジパット・ライ、バル・ガンガダル・ティラク、ビピン・チャンドラ・パルを指すのに使われる言葉です。

ララ・ラジパト・ライはパンジャブ州北部出身で、アーリア・サマージの影響を受け、ヒンドゥー改革運動に参加した。[ 4 ] 1888年にインド国民会議に参加し、インド独立運動の重要人物となった。[ 50 ]数多くの教育機関を設立した。彼が設立したラホール国立大学は革命思想の中心地となり、バガト・シンのような革命家が学んだ大学となった。[ 51 ]サイモン委員会に対する行進を先導していた際、警棒攻撃で致命傷を負った。彼の死をきっかけに、チャンドラシェカル・アザドやバガト・シンのような革命家たちは、ララ・ラジパト・ライの死の責任があると考えたイギリス人警察官J.P.サンダースを暗殺した。 [ 50 ]

バル・ガンガダル・ティラクは、インド中部のマハラシュトラ州出身の民族主義指導者でした。彼は「インド動乱の父」として広く称賛されており、報道機関やガネーシャ・チャトゥルティーなどのヒンドゥー教の行事、そして牛などのシンボルを利用して、インドにおけるイギリス統治に対する動乱を引き起こしました。[ 52 ]ティラクは1890年にインド国民会議に入党しました。こうした指導者たちの影響を受け、国民会議の政治的言説は、植民地支配は「非イギリス的」であるという丁寧な非難から、「スワラージは私の生得権であり、私はそれを手にする」というティラクの率直な主張へと変化しました。[ 53 ]

ベンガルのビピン・チャンドラ・パルは、インドの民族主義運動のもう一人の著名人で、現代のヒンドゥー教改革者と考えられており、ヒンドゥー教の文化的ナショナリズムを主張し、宗派主義とヒンドゥー教の多数派主義に反対した。[ 4 ]彼は1886年にインド国民会議に参加し、革命的なインド議会の主要メンバーの一人でもあった。[ 54 ]

ガンジーとラーマラジャ

マハトマ・ガンジーは自身をヒンドゥー教の民族主義者と呼んだことは一度もありませんでしたが、ヒンドゥー教のダルマと「ラーマ・ラージヤ」の概念を説きました。

マハトマ・ガンジーは自身を「ヒンドゥー教の民族主義者」と呼んだことは一度もありませんが、ダルマのような概念を信じ、広め、「ラーマ・ラージャ」（ラーマ神の統治）という概念を自身の社会政治哲学の一部として提唱しました。[ 55 ]ガンジーは次のように述べています。「政治的独立とは、英国下院やロシアのソビエト支配、イタリアのファシスト支配、ドイツのナチス支配の模倣を意味するものではありません。彼らはそれぞれの才能に合った制度を持っています。私たちは自分たちの才能に合った制度を持つ必要があります。それがどのようなものかは私には分かりません。私はそれをラーマラージャ、すなわち純粋な道徳的権威に基づく人民主権と表現しました。」[ 56 ]

ガンジーは、「ラーマ・ラージャ」とは彼にとって平和と正義を意味すると強調し、「ラーマ・ラージャという古代の理想は、疑いなく真の民主主義の一つであり、最も貧しい市民でさえ、複雑で費用のかかる手続きを経ることなく、迅速な正義を確信できるものである」と付け加えた。[ 57 ]また、ラーマ・ラージャはあらゆる宗教への尊重を意味するとも強調した。「私のヒンドゥー教は、あらゆる宗教を尊重することを教えています。ここにラーマ・ラージャの秘密があります」[ 58 ]

ガンジーは「ラーム・ラージヤとはヒンドゥー教の支配を意味するのではない。私がラーム・ラージヤとは神の支配、神の王国を意味するのだ」と明言したが、彼の「ラーマ・ラージヤ」という概念はヒン​​ドゥー教ナショナリズムの主要な概念となった。[ 59 ] [ 60 ]

マダン・モハン・マルヴィヤ

インド国民会議の教育学者であり政治家でもあったマダン・モハン・マルヴィヤは、バガヴァッド・ギーター（バガヴァッド・ギーター）の哲学を熱心に提唱した人物でもありました。彼は1909年と1918年にインド国民会議の議長を務めました。[ 5 ]彼はインド国民会議において「穏健派」とみなされ、ガンジーと非常に親しい関係にあったと考えられていました。彼はムンダカ・ウパニシャッドに由来するサンスクリット語の「サティヤメーヴァ・ジャヤテ」（真実のみが勝利する）というフレーズを広め、これは今日インド共和国の国是となっています。[ 61 ]彼は1919年にベナラス・ヒンドゥー大学を設立し、初代副学長に就任しました。[ 62 ]

ケシャブ・バリラム・ヘッジワール

ケシャブ・バリラム・ヘッジワール、ラーシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングの創設者サルサンガチャラク（または「最高幹部」[ 63 ] ）

ヒンドゥー教ナショナリズムの台頭において重要な役割を果たしたもう一人の指導者は、ナグプールのケーシャブ・バリラム・ヘッジワールである。ヘッジワールはカルカッタで医学生として、ヒンドゥー・マハサバ、アヌシラン・サミティ、ジュガンタルの革命活動に参加していた。[ 64 ]彼は1921年に英国政府により扇動罪で告発され、1年間投獄された。彼は短期間、インド国民会議のメンバーであった。[ 64 ] 1925年に彼は会議を離れ、ヒンドゥー・マハサバの指導者B.S.ムーンジェ、バプジ・ソーニ、ガタテ・ジなどの支援を得て、独立インドにおけるヒンドゥー教運動の中心となる民族スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）を結成した。 [ 65 ]彼によって設立された民族スワヤンセヴァク・サンガは、インドの社会的、政治的領域に及ぶ影響力を持つ最も著名なヒンドゥー教組織の一つとなった。

1930年にマハトマ・ガンディーがイギリス政府に対してサティヤーグラハ運動を開始したとき、ヘッジワールは自身の立場でこの運動に参加し、RSSが独立運動に公式に参加することを許可しなかった。 [ 66 ] RSSは政党ではなく社会運動であると自らを表現し、インド独立運動のいずれにおいても中心的な役割を演じなかった。[ 67 ] [ 68 ]しかし、RSSはイスラム教徒と協力するというインド国民会議の方針を断固として拒否した。[ 67 ]その後、1934年にインド国民会議はRSS、ヒンドゥー・マハサバ、ムスリム連盟への加入を禁止した。[ 68 ]

1940年にヘッジワールが死去した後、MS・ゴルワルカルが組織の長となった。RSSは反英活動への参加を避け続けた。ゴルワルカルはイギリス植民地政府にRSSを禁止する口実を与えたくなかったからである。[ 69 ] : 60 ムスリム連盟がパキスタンの独立を要求するラホール決議を可決した後、RSSはヒンドゥー国家の樹立を訴えたが、独立運動には関与しなかった。イギリス植民地政府が軍事演習と非公式組織での制服着用を禁止すると、ゴルワルカルはRSSの軍事部門を解散させた。[ 69 ] : 60 RSSはインド撤退運動[ 70 ]にも海軍反乱にも関与していなかった。[ 65 ] [ 71 ]

独立後

ナトゥラム・ゴドセによるマハトマ・ガンジー暗殺後、RSSが暗殺に関与したと非難され、サンガ・パリヴァールは苦境に陥った。共謀者と暗殺者に加え、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルも逮捕された。裁判所はサヴァルカルを無罪とし、RSSは共謀者とは全く無関係であると認定された。[ 72 ]ゴドセが所属していたヒンドゥー・マハサバーは会員数と支持率を失った。民衆の怒りはヒンドゥー・マハサバーに永続的な影響を及ぼした。

ラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サンガ

1925年に設立された民族義勇団（RSS）は、インドにおけるイギリス統治の終焉までに成長を遂げていた。[ 72 ] 1948年1月、マハトマ・ガンジーはRSSの元メンバーであるナトゥラム・ゴドセによって暗殺された。 [ 73 ] [ 74 ]暗殺後、RSSの多くの著名な指導者が逮捕され、1948年2月4日、当時の内務大臣パテルによってRSSは組織として禁止された。暗殺に関する裁判手続きの中で、ゴドセは1946年に組織を脱退したと主張し始めた。[ 75 ]当時のインド副首相兼内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルは、「RSSの隊員たちはガンジーの死後、喜びを表し、菓子を配った」と述べた。[ 76 ]

起訴されたRSS指導者たちは、インド最高裁判所によって陰謀罪で無罪となった。1948年8月に釈放された後、ゴルワルカルはジャワハルラール・ネルー首相にRSSへの禁止を解除するよう書簡を送った。ネルーがこの件は内務大臣の責任であると返答した後、ゴルワルカルはヴァッラブバイ・パテルにこの件について相談した。するとパテルは、RSSが正式な成文憲法を採択し[ 77 ]公表するという絶対的な前提条件を要求した。パテルはRSSに対し、インド憲法への忠誠を誓うこと、国旗としてインド国旗を受け入れること、組織のトップの権限を定義すること、内部選挙を実施して組織を民主化すること、未成年者を運動に参加させる前に両親の承認を得ること、そして暴力と秘密主義を放棄することを期待した[ 78 ] [ 79 ] [ 69 ] : 28

ゴルワルカルはこの要求に反対する運動を開始し、再び投獄された。後にRSSの憲法が起草されたが、当初はパテルの要求を全く満たしていなかった。再び運動を試みたが失敗に終わった後、最終的にRSSの憲法は、組織長選出手続きと未成年者の入学を除き、パテルの意向に沿って改正された。しかし、憲法に書き込まれた組織内部の民主主義は「死文化」したままであった。[ 80 ]

1949年7月11日、インド政府はRSSに対する禁止を解除し、RSSの指導者ゴルワルカールが、インド憲法への忠誠とインド国旗の受容と尊重を民主的に策定されるRSS憲法に明確に規定するという約束を踏まえてRSSに対する禁止を解除する決定を下したという声明を発表した。[ 81 ] [ 69 ] : 60

禁止令が撤回された後、RSSは活動を再開した。[ 72 ] 1960年代には、RSSのボランティアが様々な社会政治運動に参加した。ボランティアが多く参加した運動には、著名なガンジー主義者ヴィノバ・バーヴェが率いる土地改革運動ブーダン[ 82 ]や、同じくガンジー主義者ジャヤプラカシュ・ナラヤンが率いるサルボダヤ[ 83 ]などがある。RSSが支援する労働組合、インド人民党（Bharatiya Mazdoor Sangh）と政党インド人民党（Bharatiya Jana Sangh）も、60年代末までにかなり大きな影響力を持つようになった。

もう一つの顕著な発展は、RSSの支援を受けたヒンドゥー教指導者の組織であるヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）の結成である。この組織は様々なヒンドゥー教宗派を統合し、社会改革を推進することを目指していた。ムンバイで開催されたVHPの最初の会合には、シャンカラチャリヤ全員、ジャイナ教指導者、シク教指導者タラ・シン・マルホートラ師、ダライ・ラマ、スワミ・チンマヤナンダなどの現代のヒンドゥー教指導者などが出席した。VHPは設立当初から、不可触民やカースト制度といった社会悪に対する協調的な攻撃を主導するとともに、特に指定カースト、後進階級、部族民を対象に、教育や医療の分野で社会福祉プログラムを立ち上げた。[ 84 ]

RSSのボランティアによって設立され支援された組織は、総称してサンガ・パリヴァールとして知られるようになりました。その後数十年にわたり、サンガ・パリヴァールはインドの社会・政治の場において着実に影響力を拡大していきました。[ 84 ]

アヨーディヤー紛争

アヨーディヤー紛争（ヒンディー語：अयोध्या विवाद ）は、インドにおける政治的、歴史的、社会宗教的な論争であり、ウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤー県アヨーディヤー市の一区画をめぐって争われている。主な争点は、ヒンドゥー教の神ラーマ生誕の地と伝統的に考えられている場所へのアクセス、その場所にあるバーブリー・モスクの歴史と位置、そしてモスク建設のために以前のヒンドゥー教寺院が破壊または改築されたかどうかである。

性的マイノリティ

西側諸国の保守政党の傾向とは対照的に、BJPは女性やトランスジェンダーなどの性的少数派から支持されてきた [ 85 ] [ 86 ]。同党は、女性を支援する運動や、女性医師の強姦殺害に対する抗議運動を主導し、「夜を取り戻せ」と称される運動を主導する上で影響力を持っていた[ 87 ] [ 88 ] 。

ヒンドゥトヴァとヒンドゥー・ラーシュトラ

サルカー

ベンオイ・クマール・サルカー教授は、「ヒンドゥー・ラーストラ（ヒンドゥー大国）」という用語を創始しました。著書『ヒンドゥー・ラーストラの構築』（হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন）では、ヒンドゥー国家の構造構想と、ヒンドゥー国家の社会経済・政治システムに関する指針を提示しました。彼はヒンドゥー・ラーシュトラの先駆的なイデオローグとみなされています。多くの人々は彼の哲学を「サルカーリズム」と呼んでいます。

このテーマに関する彼の著作は3万ページ近くに及んだ。[ 89 ]彼の出版物の完全なリストは、バンディオパディアイの著書『ベノイ・クマール・サルカルの政治思想』に掲載されている。[ 90 ]

  • 1914/1921ヒンドゥー社会学の肯定的な背景[ 91 ]
  • 1916年ヒンドゥー文化の世界的勢力としての始まり（西暦300-600年）[ 92 ]
  • 1916年ヒンドゥー教徒の目を通して見た中国の宗教[ 93 ]
  • 1918年ヒンドゥー教の正確な科学における成果 科学発展の歴史に関する研究[ 94 ]

1919年、彼はアメリカ政治学評論誌に「ヒンドゥー教の国際関係理論」を発表した。この理論は、カウティリヤ、マヌ、シュークラといった思想家やマハーバーラタのテキストを参考にしている。[ 95 ] [ 96 ] 1921年には、政治学季刊誌に「ヒンドゥー教の国家理論」を発表した。[ 96 ]バリー・ブザンとアミタブ・アチャリヤによれば、サルカールの著作は「インド人による最初の主要な国際関係論の貢献であり、非西洋独自の国際関係論を展開する最初の近代的試みの一つである」とされている。[ 96 ]

サヴァルカル

ヒンドゥトヴァ哲学の創始者ヴィール・サヴァルカルが描かれた1970年のインド切手

サヴァルカルは、20世紀において「ヒンドゥー」という用語を、彼がヒンドゥトヴァ（ヒンドゥーらしさ）と呼ぶものに基づいて明確に定義しようと試みた最初の人物の一人である。[ 97 ]「ヒンドゥトヴァ」という用語の造語は、非宗教的で合理主義者であったサヴァルカルが、それまで付随していたあらゆる宗教的意味合いからこの用語を切り離そうとした試みであった。彼はヒンドゥーという言葉を「インドを祖国と聖地の両方とみなす人」と定義した。こうして彼は、ヒンドゥトヴァ（「ヒンドゥーらしさ」）あるいはヒンドゥーをヒンドゥー教とは異なるものと定義した。[ 97 ]

この区別は、宗教的慣習ではなく、領土への忠誠心に基づいて強調された。キラファト運動とそれに続くマラバール反乱を背景に書かれたこの本の中で、サヴァルカルは「彼ら（イスラム教徒とキリスト教徒）の聖地は、アラビアやパレスチナの遥か彼方にある。彼らの神話や神々、思想や英雄たちは、この土地の産物ではない。したがって、彼らの名前や考え方は異質な匂いがする。彼らの愛は分裂している」と記している[ 97 ]。

サヴァルカルは、ヒンドゥトヴァはヒンドゥー教と同じものではなく、宗教や儀式ではなくインドの国民性の基礎に関わるものであることを明確にした。[ 6 ]

サヴァルカルはまた、ヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー 国家）の概念を定義しました。このヒンドゥー政体の概念は、ヒンドゥー教徒とその文化の保護を訴え、政治・経済体制は西洋から借用した概念ではなく、固有の思想に基づくべきであることを強調しました。

ムケルジー

1978 年のインド切手に描かれたヒンズー教民族主義者バーラティヤ ジャナ サングを設立したシャマ プラサド ムカルジー

ムーケルジーは、インド人民党の前身である国民主義政党、インド人民党の創設者である。ムケルジーは、ネルー首相によるパキスタン首相への招請、そして両国における少数派委員会の設立と少数派の権利保障に関する共同協定に断固反対した。彼は、宗教弾圧と政府による暴力への恐怖から東パキスタンから逃れてきた数百万人のヒンドゥー教徒難民の流入について、パキスタンに直接責任を負わせようとした。

ムケルジーはRSSのゴルワルカルと協議した後、1951年10月21日にデリーでインド人民党（BJS）を設立し、初代党首に就任した。BJSは国民主権運動（Rashtriya Swayamsevak Sangh）と思想的に近く、ヒンドゥー・ナショナリズムの政治組織と広く考えられていた。BJSはインドのイスラム教徒への宥和政策に反対した。BJSはまた、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒双方の個人法を規定する統一民法を支持し、牛の屠殺を禁止し、イスラム教徒が多数派を占めるジャンムー・カシミール州に与えられた特別な地位を廃止しようとした。BJSはヒンドゥトヴァ政策を創設し、これはインドのヒンドゥー教徒多数派のより広範な政治的表現となった。

ムカジーはインド国民会議がカシミールに独自の国旗と首相を与える特別な地位を与える決定に反対した。会議の決定によれば、インド大統領を含め誰もカシミール首相の許可なしにカシミールに入ることはできなかった。この決定に反対して、彼は1953年5月11日にカシミールに入った。その後、彼は逮捕され、荒れ果てた家に投獄された。[ 98 ]シャーマ・プラサドは乾性胸膜炎と冠状動脈疾患を患っており、逮捕から1ヶ月半後にそれらの合併症で入院した。彼は担当医にペニシリンアレルギーであることを伝えていたにもかかわらずペニシリンを投与され、1953年6月23日に死亡した。ムカジーの死が後にネルーに許可証制度、サダール・エ・リアヤサットの役職、そしてジャンムー・カシミール州首相の職を廃止せざるを得なくさせる原因となった。[ 99 ]

ムカジー氏はRSSとは関係がなかったが、RSSおよびヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッドのメンバーや支持者から広く尊敬されている。

ゴルワルカー

民族聖職者団（RSS）の二代目指導者であるMS・ゴルワルカルは、著書『思考の集い』の中で、宗教にとらわれず領土への忠誠心に基づいた「ヒンドゥー」の定義をさらに推し進めた。ヒンドゥトヴァとヒンドゥー・ラーシュトラは、ゴルワルカルの思想とRSSの思想の基盤を形成することになる。

ゴルワルカルは宗教的多元主義を強調しながらも、セム系の一神教と排他主義は土着のヒンドゥー文化と相容れず、反するものだと信じていた。彼は次のように記している。

これらの信条（イスラム教とキリスト教）には、預言者、聖典、そして神はただ一人しかおらず、その方以外に人間の魂に救いの道はない。このような主張の不合理さは、大いなる知性でなくてもわかる。

彼はこう付け加えた。

この土地の国民的伝統においては、崇拝の方法の変化によって個人が土地の子ではなくなり、異邦人として扱われるべきであるなどとは、決して考えられない。この土地においては、神がどのような名前で呼ばれることにも異論はない。この土地には、あらゆる信仰と宗教的信条への愛と尊敬が深く根付いている。他の信仰に寛容でない者は、この土地の子とは到底言えないのだ。[ 100 ]

さらに彼は、領土への忠誠心に関するサヴァルカルの見解に賛同しつつも、ある程度の包括性をもって次のように書いている。「したがって、イスラム教徒とキリスト教徒の同胞に期待されるのは、彼らが『宗教的少数派』であるという観念や、彼らの異質な精神的背景を捨て去り、この土地の共通の国民的流れに溶け込むことだけだ。」[ 100 ]

マハトマ・ガンディーが暗殺された後、ゴルワルカルとシャマ・プラサード・ムカルジーなどのヒンドゥー・マハサバの幹部はジャン・サングという新しい政党を設立し、[ 101 ]多くのヒンドゥー・マハサバのメンバーがジャン・サングに加わった。

ディーンダヤル・ウパディヤヤ

もう一人の RSS のイデオローグであるディーンダヤル・ウパディヤヤは、 1965 年 4 月 22 日から 25 日にかけてボンベイで行われた 4 回の講義の形式で、かつてのインド人民党の政治哲学である統合ヒューマニズムを提示し、社会経済的解放の手段としての共産主義と資本主義の両方を拒否する第三の道を提示しようとした。

現代の描写

「ヒンドゥトヴァ」という概念は、RSSのような組織やインド人民党（BJP）のような政党によって今もなお支持されている。しかし、その定義はサヴァルカルが示した「聖地」の概念ほど厳格ではなく、包括主義と愛国主義を強調している。BJPの指導者アタル・ビハリ・ヴァジパイは1998年、ヒンドゥトヴァにおける「聖地」の概念を次のように明確に述べた。「メッカはイスラム教徒にとって聖地であり続けるべきだが、インドは彼らにとって聖地よりも聖なる場所であるべきだ。モスクに行ってナマズを唱え、ローザ（祈り）を続けることはできる。私たちには何の問題もない。しかし、メッカかイスラム教とインドのどちらかを選ばなければならないとしたら、インドを選ぶべきだ。すべてのイスラム教徒は、この国のためだけに生き、この国のために死ぬという気持ちを持つべきだ。」[ 102 ]

1995年の画期的な判決において、インド最高裁判所は次のように述べた。「通常、ヒンドゥトヴァは生き方や心の状態として理解されており、宗教的なヒンドゥー原理主義と同一視されたり、そのように理解されたりするものではない。ヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教徒であることに変わりなく、非ヒンドゥー教の宗教を受け入れることもあり得る。ヒンドゥー教徒は総合的に考える傾向があり、他の崇拝形態、異質な神々、相反する教義を、間違っているとか不快なものではなく、不十分なものと見なす傾向があるため、最高の神の力が世界と人類の幸福のために互いに補完し合うと信じる傾向がある。」[ 103 ]

ネパールのヒンドゥー・ラーシュトラ運動

1996年から2006年にかけて毛沢東主義者が率いたネパール内戦と、それに続く2006年のネパール革命によるネパール王政の廃止の後、 2008年にネパールは世俗国家であると宣言された。世俗共和国となる前、ネパール王国はヒンドゥー教を国教とする世界で唯一の国であった。[ 104 ] [ 105 ]その後、ネパール民族平和党は憲法を改正し、王政とヒンドゥー国家の再建を支持した。[ 106 ] 2015年12月、カトマンズでヒンドゥー教徒と王政支持者の抗議デモが行われた。[ 107 ]ネパール共産党毛沢東主義派のプラチャンダ議長は、イスラム教徒は国家によって抑圧されていると主張し、2008年のネパール制憲議会選挙で同党がテライ地方で敗北を喫したため、ムスリム・ムクティ・モルチャのイスラム教徒集団に対し、コミュニティをなだめイスラム教徒の支持を集めるため、イスラム教徒に特別な権利を与えると保証した。[ 108 ]しかし、2015年にネパール人民解放党がネパールで行った「ヒンドゥー・ラーシュトラ」運動では、ネパールのイスラム教徒団体は、ネパールが「ヒンドゥー・ラーシュトラ」（ヒンドゥー国家）となることを要求し、世俗的な憲法に比べて「安全だと感じる」と主張した。ネパールのイスラム教徒団体はまた、ネパールで他のすべての宗教への改宗を促すキリスト教の影響力が高まっていることが、ネパールがすべての宗教が保護されるヒンドゥー国家のアイデンティティを持つことを望む理由であると述べた。[ 109 ] [ 110 ]ムスリム・ラーシュトラワディ・マンチ・ネパールガンジの議長を務めるムスリム指導者バブー・カーン・パタンは、ヒンドゥー・ラーシュトラ運動を支持し、バンケ地区のムスリム住民の80%がヒンドゥー国家の復活を支持していると主張した。彼は、ネパールにおけるヒンドゥー国家の復活を支持する理由を次のように説明した。

国を世俗化することは、イスラム教徒とヒンズー教徒の長年の結束を破壊するための策略に他なりません。したがって、国民が宗教的寛容をもって生活できるようにするためには、かつてのヒンズー教国家としてのアイデンティティを復活させる以外に選択肢はありません。私たちは世俗的なアイデンティティは必要ありませんが、すべての人々に安全と平和を保証するこの国がヒンズー教国家と呼ばれることを望んでいます。私たちはネパールのイスラム教徒であり、この土地のイスラム教徒であるという独自の文化を持っていることを誇りに思っています。政党が突然、国を世俗化する決定を下すまで、すべては順調でした。これは、彼らが外国の代理人の命令で行動したことは明らかであり、嘆かわしいことです。[ 109 ] [ 110 ]

2017年ネパール総選挙の党政綱を発表した際、親ヒンドゥー派の国民人民党ネパール支部長カマル・タパ氏は、ヒンドゥー教国家の樹立こそが国家の統一と安定を確立する唯一の手段であると述べた。同氏は、国家の世俗化は一般大衆の関与なしに行われたため、この問題について国民投票を行う必要があると述べた。さらにタパ委員長は、ネパールを世俗共和国に転換することはネパールの国民的アイデンティティを弱めるための組織的な試みであり、宗教改宗は先住民族やダリットのコミュニティに深刻な影響を与えていると主張した。 [ 111 ]国民人民党ネパール支部は、宗教の自由を有するヒンドゥー教国家の樹立を支持すると表明し、2017年3月19日にそのための改正案を登録した。[ 112 ]

2020年11月30日、カトマンズでヒンドゥー教徒支持派と王政支持派の抗議活動が行われた。ポカラやブトワルといった他の主要都市でも同様の抗議活動が行われた。[ 113 ]

2020年12月4日、マイティガルで大規模な抗議活動が行われ、立憲君主制によるヒンドゥー教国家の復活を求めるデモがナヤ・バネシュワールで終結した。[ 114 ]抗議参加者は、近代ネパール建国の父プリトビ・ナラヤン・シャー国王の国旗とポスターを掲げ、ヒンドゥー教国家の復活を支持するスローガンを唱えた。抗議参加者は、ヒンドゥー教国家の復活は国家統一と国民の幸福の手段であると主張した。この抗議活動は、最大規模の王政支持デモの一つとされている。[ 115 ]

2021年1月11日、カトマンズでヒンドゥー教国家の復活と王政復古を求める大規模な抗議活動が行われた。首相官邸周辺で警官隊が抗議者に向けて警棒を振り回し、抗議者は石や棒で応戦した。[ 116 ] 2021年8月には、元ネパール陸軍将軍のルークマングッド・カタワル氏が主導した同様の抗議活動も行われた。[ 117 ]

参照

参考文献

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本

さらに読む

  • バーラト・プラカシャン（1955年）。シュリ・グルジ：51歳の誕生日を迎えたその男とその使命。デリー：バーラット・プラカシャン。OCLC  24593952。
  • グラハム、BD（1968）、「シャマ・プラサード・ムケルジーと共同体主義の代替案」、DAロー（編）『現代南アジア史の探究』、カリフォルニア大学出版局、ASIN  B0000CO7K5
  • ゴヤル、デス・ラージ(1979)。ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングデリー：ラダ・クリシュナ・プラカシャン。ISBN 978-0-8364-0566-8。
  • キング、リチャード（2002年）『オリエンタリズムと宗教：ポストコロニアル理論、インドと「神秘の東洋」』ラウトレッジ
  • バッケッタ、パオラ。「ヒンドゥー・ナショナリズムにおけるジェンダーの亀裂：ラーシュトラ・セヴィカ・サミティの主体構成員について」ヴァスダ・ダルミアとハインリヒ・フォン・シュティーテンクロン編『オックスフォード・インディア・ヒンドゥー教：読本』373-395ページ。ロンドンおよびデリー：オックスフォード大学出版局、2006年。
  • パオラ・バッチェッタ著『ヒンドゥー国家におけるジェンダー：RSS女性としてのイデオローグ』ニューデリー：ウィメン・アンリミテッド、2004年。
  • ウォルター・K・アンダーセン「インド人民党：ヒンドゥー・ナショナリストの顔を求めて」『右翼の新たな政治：確立された民主主義におけるネオ・ポピュリスト政党と運動』ハンス＝ゲオルク・ベッツ、シュテファン・イマーファル編（ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、1998年）、219～232頁。（ISBN 0-312-21134-1またはISBN 0-312-21338-7）
  • パルタ・バネルジー『野獣の腹の中で：インドのヒンドゥー至上主義RSSとBJP』（デリー：アジャンタ、1998年）。OCLC 43318775 
  • ブランク、ジョナ（1992年）『青い肌の神の矢』ホートン​​・ミフリン社、ISBN 978-0-395-56267-3。
  • エインズリー・T・エンブリー、「民族奉仕団の機能：ヒンドゥー国家の定義」『原理主義の会計』、原理主義プロジェクト4、マーティン・E・マーティとR・スコット・アップルビー編（シカゴ：シカゴ大学出版局、1994年）、617～652頁。（ISBN 0-226-50885-4）
  • ガンジー、ラジモハン（1991年）『パテルの生涯』ナヴァジヴァン出版社。
  • シャヴァルカール、ヴィニャーヤク・ダモダール（1923年）。ヒンドゥーヴァ。インド、デリー：バーラティ・サヒティヤ・サダン。
  • ヴォイチェフスキ、トルステン。2020年。「インドにおけるポピュリズム、ヒンドゥー・ナショナリズム、そして外交政策：『人民』を代表する政治」『国際研究レビュー』 22.3 (2020): 396–422. doi : 10.1093/isr/viz007
ウィキメディア・コモンズには、ヒンドゥー教のナショナリズムに関連するメディアがあります。
ウィキクォートにはヒンドゥー教のナショナリズムに関連する引用があります。
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