イブン・タイミーヤ
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イマーム・シャイフ・アル・イスラーム
イブン・タイミーヤ
ابن تيمية
私生活
生まれる西暦 1263 年 1 月 22 日ラビ アル アワル661 AH 10
ハラン、マムルーク朝（現在のトルコ）
死亡西暦1328年9月26日（65歳）20ドゥ・アル・カーダ728AH
ダマスカス、マムルーク朝（現在のシリア）
時代
中世盛期
注目すべき作品
母校マドラサ ダル アル ハディース アル スカリヤ
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
法学ハンバリ
タリカカディリ
信条アタリ[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
イスラム教指導者
影響を受けた
影響を受けた
アラビア語名
個人的（主義）Aḥmad أَحْمَد
父称（ナサブ）イブン・アブド・アル・ハリーム・イブン・アブド・アル・サラーム・イブン・アブド・アッラー・イブン・アル・キール・イブン・ムハンマド・イブン・アル・キール・イブン・イブラヒム・イブン・アリー・イブン・アブド・アッラーٱبْن عَبْد ٱلْحَلِيم بْن عَبْد ٱلسَّلَام بْن عَبْد ٱلَّٰه بْن ٱلْخِضْر بْن مُحَمَّد بْن ٱلْخِضْر بْن إِبْرَاهِيم بْن عَلِيّ بْن عَبْد ٱللَّٰه
テクノニミック（クニャ）アブ・アル・アッバースأَبُو ٱلْعَبَّاس
称号（ラカブ）タキー・アルディンتَقِيّ ٱلدِّين
地名（ニスバ）アル・ヌマイリー・アル・ハラーニー[ 10 ] ٱلنُّمَيْرِيّ ٱلْحَرَّانِيّ

イブン・タイミーヤ[ a ] (アラビア語: ٱبْن تَيْمِيَّة ; 1263 年 1 月 22日– 1328 年 9 月 26 日) [ 11 ]は、スンニ派のイスラム教徒の学者であった[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]法学者、ムジタヒド[ 15 ] [ [16 ]伝統主義者、カディリスーフィー[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]原サラフィー神学者[ b ]で偶像破壊者。[ 17 ] [ 14 ]西暦 1263 年にモンゴルの侵略から逃れてハッランで生まれ、ダマスカスで祖父と父親からイスラム法の原理を教えられました。 [ 18 ]イブン・タイミーヤは同時代人の間でも後世でも物議を醸す人物であった。[ 19 ]聖職者や国家当局はイブン・タイミーヤとその弟子たちを擬人化の罪で告発し、それが最終的に彼の作品の検閲と投獄につながった。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

それにもかかわらず、彼はサラフィー運動の先駆者の一人として登場した。[ 23 ]イブン・タイミーヤは、その論文全体を通じて、理性と啓示の間に矛盾はないと断言し、[ 24 ]宗教的真理の探求における前提条件として哲学を用いることを非難した。[ 25 ]シーア派をイスラム社会における腐敗の源とみなした聖職者として、イブン・タイミーヤは、ミンハジ・アル・スンナなどの論文全体を通じて反シーア派の論争を展開したことでも知られ、その中でイマーミ・シーア派の信条を異端と非難した。彼はキスラワンのシーア派に対してジハードを行うという判決を出し、自らキスラワン戦役に参加し、シーア派がフランク十字軍とモンゴルのイル・ハン朝の第五列として行動していると非難した。[ 26 ]彼はまた、モンゴルのレヴァント侵攻を終結させたマルジ・アル＝サッファールの戦いでイルハン朝の君主ガザン・ハーンと外交的に関わったことでも知られている。[ 27 ]ハンバル学派の法学者であるイブン・タイミーヤは、聖者崇拝や墓参に関連するスーフィーの慣習を数多く非難したため、当時の多くの統治者や学者から物議を醸し、その結果何度も投獄された。[ 28 ]

近年の歴史において、イブン・タイミーヤはサラフィー主義ジハード主義などの過激なイスラム主義運動における主要な学術的影響力を持つと広くみなされている。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]彼の教えの主要な側面は、アラビア半島で形成されたワッハーブ主義改革運動の創始者であるムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブや、その後の他のスンニ派学者に深い影響を与えた。[ 32 ] [ 33 ]イブン・タイミーヤの著作の主要な現代支持者の一人であるシリアのサラフィー主義神学者ムハンマド・ラシッド・リダは、彼を7世紀のイスラムのムジャッディドと称した。[ 34 ] [ 35 ]イブン・タイミーヤの教義上の立場、例えばモンゴル・イルハン朝に対するタクフィールや他のイスラム教徒に対するジハードの容認などは、ムスリム同胞団、ヒズボラ・ウッ・タハリール、アルカイダ、イスラム国など後のイスラム主義政治運動によって参照され、イスラム世界の当時の政府に対する社会的蜂起を正当化した。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]イブン・タイミーヤは、ワッハーブ派やサラフィー主義によって反スーフィーのレトリックに利用されてきた。[ 39 ]しかし、歴史的観点から見ると、これは原理主義運動によるイブン・タイミーヤの著作の一部の選択的かつ文脈外の使用に基づく、不正確なイブン・タイミーヤの描写である。[ 39 ]彼はスーフィズムに関連する特定の慣習を批判することもあったが、スーフィズムがイスラームの不可欠な部分であることを認め、多くのスーフィの師を称賛した。彼自身もカディリー派に属していた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]彼はまた民間人の殺害を「アッラーとその使徒が憎む腐敗行為」と呼び、強く非難した。[ 45 ]

幼少期

イブン・タイミーヤはヒジュラ暦661年ラビー・アル・アウワル月10日（西暦1263年1月22日） 、マムルーク朝ハッランで、伝統的なハンバル学派の学者の家庭に生まれた。彼はアラブ人の父とクルド人の母を通してアラブ人とクルド人の血筋を受け継いでいた。[ 46 ] [ 47 ]彼の父、シハブ・アル＝ディーン・アブドゥル＝ハリム・イブン・タイミーヤはハッランで、後にウマイヤド・モスクでハンバル学派の教授職に就いた。当時、ハランはマムルーク朝の一部であり、現在のシリアとトルコの国境付近、シャンルウルファ県に位置していた。[ 48 ]イスラム時代の初め、ハランはムダル族の土地、ディヤル・ムダルに位置していた。[ 49 ]モンゴル人によって破壊される以前、ハランはイスラムの初期の頃からハンバル派の伝統を重んじることでもよく知られており、[ 50 ]イブン・タイミーヤの家族もこのハンバル派に属していました。[ 48 ]彼の祖父であるマジド・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤと叔父のファフル・アル＝ディーンは、どちらもハンバル派の著名な学者であり、彼らの学問的業績はよく知られていました。[ 28 ]

教育

1269年、7歳のイブン・タイミーヤは父と3人の兄弟とともにハランを去ったが、その後のモンゴルの侵略により街は完全に破壊された。[ 51 ] [ 28 ]イブン・タイミーヤの家族は当時マムルーク朝が支配していたシリアの ダマスカスに移住して定住した。

ダマスカスでは、彼の父親はスッカリーヤ・マドラサの校長を務めており、イブン・タイミーヤもそこで初期の教育を受けた。[ 52 ]彼は当時の宗教的および世俗的な科学に精通していた。彼の宗教的な勉強は、コーラン全体を暗記した10代前半に始まり、後にコーランの規律を学ぶようになった。[ 51 ]彼は父親から法学という宗教的な科学とその原理を学んだ。[ 51 ]イブン・タイミーヤは、アフマド・イブン・ハンバル、アブー・バクル・アル・ハラール、イブン・クダマの著作のほか、彼自身の祖父であるマジド・アル＝ディンの著作を学んだ。[ 28 ]彼の法学の研究はハンバリー派の伝統に限定されず、他の法学派も学んだ。[ 28 ]

彼がハディースを学んだ学者の数は200人以上と言われており、[ 53 ] [ 51 ] [ 54 ]そのうち4人は女性でした。[ 55 ]名前の知られているハディース教師は、イブン・タイミーヤが著書「アルバウン・ハディーサ」に記録しているように、40人に上ります。[ 56 ]セラジュル・ハックは、これに基づいて、イブン・タイミーヤが5歳からハディースを聞き始めたと述べています。[ 56 ]イブン・タイミーヤの教師の一人は、シリア初のハンバル派最高裁判所長官であるシャムス・アルディーン・アル・マクディスィーであり、司法制度改革の一環としてバイバルスによって新設された地位に就いていました。[ 28 ]アル・マクディスィーは後にイブン・タイミーヤに法的判決を下す許可を与え、彼を17歳にして裁判官にした。 [ 53 ] [ 57 ] [ 58 ]

イブン・タイミーヤは世俗的な研究を通じて、アリー・イブン・アブドゥル・カウィー・アル・トゥーフィーのもとでアラビア語の文法と辞書学を学び、アラビア語とアラビア文学に傾倒した。[ 51 ] [ 59 ]さらに、文法学者シバワイヒーが書いた有名なアラビア語文法書『アル・キタブ』を習得した。[ 51 ]また、数学、代数、書道、思弁神学、哲学、歴史、異端学も学んだ。[ 53 ] [ 57 ] [ 28 ] [ 60 ]歴史と哲学から得た知識をもとに、当時主流だった哲学的言説を論駁しようとしたが、その一つがアリストテレス主義だった。イブン・タイミーヤはスーフィズムについても学び、サール・アル・トゥスターリ、アル・ジュナイド・アル・バグダディ、アブー・タリブ・アル・マッキ、アブド・アル・カディール・アル・ジラニー、シハブ・アルディン・ウマル・アル・スフラワルディー、イブン・アラビーの業績を熟考したと述べた [53] 。 1282年、イブン・タイミーヤは20歳で教育を終えた[ 61 ]

学者としての生活

1895年に撮影されたウマイヤド・モスク。イブン・タイミーヤが授業を行っていた場所。[ 57 ]

1284年に父が亡くなると、彼は当時空席となっていたスッカリーヤ・マドラサの学長の職に就き、ハディースの授業を始めた。[ 57 ] [ 28 ] [ 62 ] 1年後、彼はウマイヤド・モスクで毎週金曜日にハンバリー・ザウィヤの議長として、タフスィール（クルアーンの解釈）の授業を始めた。[ 57 ] [ 59 ] [ 63 ] 1292年11月、イブン・タイミーヤはハッジを行い、4か月後に帰還した後、29歳で最初の著書『巡礼の儀礼』を執筆し、巡礼地で目撃した宗教的革新を批判し、糾弾した。 [ 28 ] [ 52 ]イブン・タイミーヤはこの時期のハンバリー学派を代表する人物であった。ハンバル学派は、4つの法体系（ハナフィー派、マリク派、シャーフィイー派）の中で最も伝統的な学派と見なされていました。なぜなら、同学派は「ヘレニズム哲学と思弁神学の学問に疑念を抱いていた」からです。[ 52 ]彼は生涯を通じてこの学派に忠実であり、その教義を習得しましたが、それでもなおイジュティハード（資格を有する者による独立した推論）を主張し、タクリドを非難しました。[ 61 ]

イブン・タイミーヤは質素な生活を送り、その大半を学問、執筆、そして教育に捧げました。彼は生涯結婚せず、女性の伴侶も持たなかった。[ 53 ] [ 64 ]アル＝マトゥルーディ教授は、これが彼がカーディーのような公職に就くことなく、当時の政治に完全に関与できた理由かもしれないと述べています。[ 65 ]彼には公職のオファーもありましたが、彼はそれを受け入れませんでした。[ 65 ]

考えられる影響

イブン・タイミーヤは、当時高名な学者たちから教えを受けたが[ 66 ]、そのうちの誰かが彼に重大な影響を与えたという証拠はない。[ 66 ]

イブン・タイミーヤに強い影響を与えたのは、ハンバル学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルである。[ 66 ]イブン・タイミーヤは、アフマドの『ムスナド』を何度も詳細に研究することで、ハンバル学派での訓練を受けた。 [ 67 ]彼は人生の大半をこの学派に従って過ごしたが、晩年には盲目的に従うことをやめた。 [ 61 ]

彼の作品は、イスラム教徒の最初の3世代（サラフ）の言動に最も影響を受けており、それは彼の作品にも表れており、同世代の意見よりも彼らの意見を優先していた。[ 66 ]現代のサラフィー運動は、これらの世代にちなんで名付けられている。[ 66 ]

当局との関係

宗教学者であったイブン・タイミーヤ自身と統治機構との関係は、必ずしも友好的ではなかった。[ 57 ]沈黙から公然たる反乱まで、その関係は様々であった。[ 57 ]統治者と見解や目的を共有する際には、彼の貢献は歓迎されたが、現状に反抗する場合には「非協力的」と見なされ、時には長い刑期を投獄された。[ 68 ]イブン・タイミーヤの統治者に対する態度は、ムハンマドの仲間たちが彼に忠誠の誓いを立てた際の行動に基づいていた。「たとえ命令を下す者が不正であっても、神への服従の範疇で従うこと。権威を行使する者の権威に異議を唱えないこと。そして、神への恐れなく、誰からの非難も恐れずに、真実を語り、その主張を取り上げること。」[ 57 ]

イブン・タイミーヤは宗教学者であると同時にイスラムの政治活動家でもあった。[ 64 ]彼はその活動の中で6回も迫害され投獄された[ 69 ]。投獄された期間は合計で6年以上に及んだ。[ 64 ] [ 57 ]他の資料によると、彼は12年以上投獄されていたという。[ 65 ]彼の拘留は、彼の信条の特定の要素といくつかの法学問題に関する彼の見解に反対したマムルーク朝の聖職者体制からの反発によるものであった。 [ 53 ]しかし、ヤヒヤ・ミホットによれば、「本当の理由はもっと些細なものだった」という。ミホットは、イブン・タイミーヤがマムルーク朝によって投獄された5つの理由を挙げている。それは、「有力な宗教界やスーフィー界で広く信じられていた教義や慣習に従わなかったこと、過度に率直な性格だったこと、同僚からの嫉妬、こうした人気による公共秩序への脅威、そして政治的陰謀」である。[ 57 ]バベル・ヨハンセンは、イブン・タイミーヤの投獄の理由は、「イスラム神秘主義者、法学者、神学者との対立の結果であり、彼らは政治当局に対し、政治的検閲と投獄によってイブン・タイミーヤの行動範囲を制限する必要性を説得することができた」と述べている。[ 70 ]

イブン・タイミーヤが公的および政治的な領域に登場したのは1293年、彼が30歳の時だった。当局が、ムハンマドを侮辱したとして告発されたキリスト教聖職者アサフ・アル・ナスラニに対するファトワ（法的判決）を出すよう彼に依頼したのである。[ 68 ] [ 28 ] [ 71 ]彼はその依頼を受け入れ、この男に死刑を求るファトワを出した。[ 68 ]世論がイブン・タイミーヤの側に大きく傾いていたにもかかわらず、[ 52 ]シリア総督はアサフに命と引き換えにイスラム教を受け入れるよう求めることで事態の解決を試み、アサフはこれに同意した。[ 52 ]この決議はイブン・タイミーヤには受け入れられず、彼は支持者らとともに総督官邸の外で抗議し、ムハンマドを侮辱する者は、イスラム教徒であろうと非イスラム教徒であろうと、殺されなければならないという理由で、アサフの死刑を要求した。[ 52 ]妥協を拒んだことと、総督の行動に抗議しようとしたことが相まって、彼は懲役刑に処せられ、これがその後何度も繰り返されることになる。[ 28 ]フランスの東洋学者アンリ・ローストは、イブン・タイミーヤが投獄中に「最初の大著『預言者を侮辱する者に対する抜刀剣』を書いた」と述べている。[28] イブン・タイミーヤは弟子たちの助けを借りて、「非イスラム的な慣習だと彼が認識したもの」に反対する努力を続け、善を命じ悪を禁じるという宗教的義務を実践した。[ 57 ] [ 72 ]ヤヒヤ・ミホットによれば、これらの事件には「子供の頭を剃る」、「売春宿や酒場での反堕落運動」を主導する、公開処刑される前の無神論者を殴打する、モスクの聖なる岩だと考えられていたものを破壊する、占星術師を攻撃する、「逸脱したスーフィーのシャイフたちに公の場で悔悛の行為をさせ、スンナを遵守させる」などが含まれていた。[ 57 ]イブン・タイミーヤとその弟子たちはワイン商人を非難し、ダマスカスのワインショップを襲撃してワインボトルを割って床にこぼした。[ 63 ]

数年後の1296年、彼は師の一人（ザイン・アル＝ディーン・イブン・アル＝ムナジジャアル）の後を継ぎ、ダマスカス最古のハンバリー法学院であるハンバリー・マドラサでハンバリー法学の教授に就任した。[ 28 ] [ 52 ] [ 73 ]これは彼の学問的経歴の頂点であったと考える者もいる。[ 52 ]彼がハンバリー・マドラサで職に就いた年は、政治的混乱の時代であった。マムルーク朝のスルタン、アル＝アディル・キットブガは、1297年から1299年まで統治した副スルタン、アル＝マリク・アル＝マンスール・ラジーンによって廃位された。 [ 74 ]ラジーンは、モンゴル帝国と同盟を組み、アッバース朝の首都バグダードの破壊とイブン・タイミーヤの生誕地であるハランの破壊につながった軍事作戦に参加したキリキアのアルメニア王国のキリスト教徒に対する遠征を命じることを望み、その目的のために、イブン・タイミーヤにイスラム教徒にジハードを呼びかけるよう促した。[ 28 ] [ 52 ]

1298年、イブン・タイミーヤはクルアーンの不明瞭な節に対する解説書『アル・アキダット・アル・ハマウィヤット・アル・クブラ（ハマの偉大な人々の信条）』を著した。[ 75 ] [ 76 ]この本は神の属性について書かれており、シリアのハマ市からの質問に対する回答として書かれた。[ 75 ] [ 76 ]当時、アシュアリー派はシリアとエジプトのイスラーム学界で重要な地位を占めており、神の属性に関して独自の立場をとっていた。[ 75 ]イブン・タイミーヤは著書の中で彼らの見解に強く反対しており、このアシュアリー派の一般的な立場に対する激しい反対は、かなりの論争を引き起こした。[ 75 ]

1300年、イブン・タイミーヤは再びマムルーク朝と協力し、レバノン山岳地帯のカスラワン地方でアラウィー派とシーア派に対する討伐遠征に参加した。[ 68 ] [ 28 ]イブン・タイミーヤはアラウィー派を「ユダヤ教徒やキリスト教徒よりも異端」と考えていた。 [ 77 ] [ 78 ]キャロル・ヒレンブランドによれば、アラウィー派との対立は「彼らがキリスト教徒やモンゴル人と協力していると非難された」ためであった。[ 68 ]イブン・タイミーヤはその後も、モンゴル人とそのいわゆるアラウィー派同盟者に対する遠征に積極的に関与した。[ 52 ]

1305年、イブン・タイミーヤはレバノン山岳地帯のカスラワン地方でアラウィー派とイスマーイール派に対する第二次軍事攻勢に参加したが[ 79 ] 、彼らは敗北した[ 28 ] [ 77 ] [ 80 ]。アラウィー派とイスマーイール派の大部分は最終的に十二イマーム派に改宗し、南レバノンとベッカー渓谷に定住したが、レバノン山岳地帯には少数のシーア派の集落が生き残った[ 81 ] [ 82 ] 。

モンゴル侵攻への関与

最初の侵攻

最初の侵攻は1299年12月から1300年4月の間に起こり、これはマムルーク朝がモンゴルと同盟を結んでいたアルメニアのキリキア王国に対して行った軍事作戦が原因であった。 [ 83 ]モンゴルの法制度はシャリーア法を無視し、ヤッサ法を実施していたため、イブン・タイミーヤはイルハン朝とその軍隊が人為的な法で統治しているとしてタクフィールを宣言したが、こうした法はイスラム教徒が多数派を占める地域ではほとんど広範囲に施行されていなかった。[ 84 ] [ 85 ]ガザン・ハーンが自らの軍事作戦を正当化するために名乗った「パーディーシャー・アル・イスラーム」（イスラム王）という称号を公然と拒否したイブン・タイミーヤは、ガザン・ハーンを「異教徒の王」と非難し、タタール人の政治秩序を非難するファトワを数多く発布した。 [ 86 ]イルハン朝軍は第三次ホムスの戦いでマムルーク朝を破り、 1299年12月末までにダマスカスに到達した。モンゴルの残虐行為を恐れた多くの学者、知識人、将校がパニックに陥りダマスカスから逃げ始めた。イブン・タイミーヤは弱いダマスカス市民の側に立ってタタール人の侵略者に対する妥協のない英雄的な抵抗を呼びかけた聖職者の一人でした。イブン・タイミーヤは彼らの危機を、イスラム教初代カリフ、アブー・バクルがシャリーアを放棄した背教アラブ部族と戦ったリッダ戦争（背教戦争）に類似していると指摘した。イブン・タイミーヤはモンゴルの猛攻を前に逃亡するイスラム教徒を厳しく叱責し、彼らの状態をウフドの戦いでのイスラム教徒の撤退に例えた。[ 83 ] [ 87 ]ダマスカス城塞の司令官に宛てた熱烈な手紙の中で、イブン・タイミーヤは訴えた。

「一つの岩さえも立つまで、城を明け渡さないよう全力を尽くしなさい。シリアの人々にとって大きな利益となる。アッラーはここをシャムの人々のための聖域と宣言した。預言者イエスが降臨するまで、そこは信仰とスンナの地であり続けるだろう。」[ 88 ]

政治的圧力にもかかわらず、イブン・タイミーヤの指示はマムルーク朝の将校によって考慮され、モンゴル軍による城塞明け渡し交渉は行き詰まった。その後まもなく、イブン・タイミーヤと彼の多くの侍者や弟子たちは、都市周辺部でモンゴルと同盟を結んだシーア派諸部族を狙った反撃に参加し、モンゴルの攻撃を撃退した。 [ 88 ]イブン・タイミーヤはイスラム学者の代表団とともに、モンゴル・イルハン国のイラン・ハーンであるガザン・ハーンに会い、恩赦を請うために赴いた。[ 83 ] [ 89 ] 1300年1月初旬までに、モンゴルの同盟軍であるアルメニア人とグルジア人はダマスカスに広範囲にわたる損害を与え、シリア人を捕虜にしていた。[ 83 ]モンゴル軍は1303年の最初の4ヶ月間、ダマスカスを事実上占領した。[ 72 ]軍の大半は、民間人の大半を含め、街から逃亡した。[ 72 ]しかし、イブン・タイミーヤは留まり、ダマスカス内部の抵抗運動の指導者の一人となり、イルハンのマフムード・ガザンとその宰相ラシド・アル＝ディーン・タビブに直接会談した。[ 57 ] [ 72 ]彼は、モンゴル軍がシリアで捕らえたイスラム教徒とズィンミーの捕虜の解放を求め、交渉の末、彼らの解放を確保した。[ 57 ] [ 52 ]

エジプトのマムルーク朝に対する絶え間ない敵意を主因として、イブン・タイミーヤによって厳しく叱責された歴史上の人物、ガザン・ハーンを描いた芸術家。

第二の侵攻

第二次侵攻は1300年10月から1301年1月まで続いた。[ 83 ]この頃、イブン・タイミーヤはウマイヤド・モスクでジハードの説教を始めた。[ 83 ]民間人がパニックに陥って逃げ惑い始めると、イブン・タイミーヤは、モンゴル軍と死ぬまで戦い、大敗を喫させ、シリアから完全に駆逐することがイスラム教徒の宗教的義務であると宣言するファトワを発布した。 [ 90 ]イブン・タイミーヤはまた、ダマスカス総督アル・アフラムに語りかけ、モンゴル軍に勝利するよう激励した。[ 83 ]彼はカイロから援軍を呼ぶために派遣されたとき、再びアフラムと関わるようになった。[ 83 ]イブン・カシールは、イブン・タイミーヤのモンゴルとの戦いにおける激しい姿勢について次のように伝えている。

たとえ私が彼らの側にいて、コーランを味方につけたとしても、直ちに彼らを殺してください。

— イブン・タイミーヤ、『イスマイル・イブン・カスィール』、『アル・ビダーヤ・ワ・ル・ニハーヤ』、vol. 14、7–8、[ 91 ]

第三次侵攻とイルハン朝同盟軍のタクフィール

1303年には、モンゴル軍がガザン・ハーンによってシリアに3度目の侵攻を行った。[ 92 ] [ 93 ]イブン・タイミーヤの「最も有名な」ファトワと呼ばれているもの[ 94 ]は、マムルーク朝との戦争でモンゴル軍に対して発せられた3度目のファトワである。イブン・タイミーヤは、マルムク朝に対するモンゴル軍の攻撃に対するジハードは許されるだけでなく義務であると宣言した。[ 62 ]その理由は、モンゴル人はイスラム教スンニ派に改宗したにもかかわらず、彼が「人間が作った法」（彼らの伝統的なヤッサ法）と考えたものを用いて統治し、イスラム法やシャリーア法よりもヤッサ法の方が優れていると信じていたため、真のイスラム教徒ではあり得なかったからである。このため、彼らはジャヒリーヤ、つまりイスラム以前の異教徒の無知の状態に生きていると彼は考えた。[ 29 ]イブン・タイミーヤの目には、イル・ハン国の政治エリートや軍人だけが不信心者だったのではなく、彼らに加わった者も彼らと同様にリッダ（背教）の罪を犯していた。

「彼ら、つまりタタール人を軍司令官や非司令官に加わる者は、彼らの統治は彼らと同じであり、彼らは法（シャリー）から背教したことになる。もし正義の先祖（サラフ）が、断食や礼拝を行い、イスラム教徒と戦わないにもかかわらず、慈善行為を控える者を背教者と呼ぶのであれば、アッラーとその使徒の敵となってイスラム教徒を殺害する者はどうだろうか？」

— イブン・タイミーヤ、Majmu' al-fatawa、vol. 28、530、[ 95 ]

このファトワは「戦闘においてイスラム教徒に対して致死的な武力の使用を一般的に許可した法学者はこれまでいなかった」ため、イスラム法の新たな基盤を開拓し、後に現代のジハード主義者が背教者とみなした他のイスラム教徒に対して暴力を振るうようになる影響を与えた。[ 27 ]民衆に情報を提供するために出された法的な判決の中で、イブン・タイミーヤはタタール人とその支持者を4つのタイプに分類した。

  • カーフィル・アスリ（つまり、タタール軍で戦った元々の非イスラム教徒で、イスラム教を受け入れなかった人々）
  • モンゴルとの同盟により背教者となった他の民族のイスラム教徒
  • 非宗教的なイスラム教徒はイルハン朝と連携し、イブン・タイミーヤはイルハン朝をリッダ戦争の反逆したアラビアの部族に例えた。
  • 敬虔なムスリムたちはモンゴル軍に加わっていた。イブン・タイミーヤはこれらの人々を「最も邪悪な」一派と厳しく非難し、人為的な法で統治する非ムスリムと同盟を結んだ彼らの敬虔さは無意味であると主張した。この論理は、タタール人権力を擁護した「宮廷学者」たちを破門することにも拡大された[ 96 ]。

イブン・タイミーヤは再びイスラム教徒にジハードを呼びかけ、弟子たちを率いて剣を振りかざし、イルハン朝軍とのマルジ・アル＝サッファルの戦いに自ら参加した。 [ 68 ] [ 92 ] [ 90 ]戦いはその年の4月20日に始まった。[ 92 ]同日、イブン・タイミーヤは、体力温存のためマムルーク朝兵士のラマダン期間中の断食を免除するファトワを布告した。 [ 68 ] [ 28 ] [ 92 ] 2日以内にモンゴル軍は大敗し、戦いは勝利を収め、こうしてモンゴルによるシリア支配は終焉した。これらの出来事により、権力層の聖職者からの反対にもかかわらず、民衆の間でイブン・タイミーヤの学問的名声と社会的地位は大いに高まった。彼はすぐにエリート学術機関「カーミリヤ・ダール・アル・ハディース」の主任教授に任命されることになる。[ 92 ] [ 90 ]

擬人化の罪で懲役

イブン・タイミーヤは熱心な論客であり、スーフィー派、ジャフミート派、アシュアリー派、シーア派、ファルサファ派など、様々な宗派に対し熱心に神学的な反論を展開し、彼らをイスラム世界におけるモンゴル侵攻の危機の原因となった異端者として糾弾した。[ 97 ]彼は当時の法学者や神学者の有力な見解に反論したため、何度も投獄された。イラクのワシト市の裁判官は、イブン・タイミーヤに信条に関する本を書くよう依頼した。その後、彼が信条をまとめた著書『アル・アキーダ・アル・ワシティヤ』を執筆したが、当局とのトラブルを招いた。[ 70 ] [ 59 ]イブン・タイミーヤは、神はコーランとハディースに文字通り記述されている通りに記述されるべきであるという見解を採用し、[ 59 ]すべてのイスラム教徒はこれを信じる必要があると主張した。なぜなら、彼によれば、それは初期のイスラム教徒のコミュニティ（サラフ）が持っていた見解であったからである。[ 70 ] 2年間（1305年から1306年）の間に、彼の信条の正しさを評価するために4回の別々の宗教評議会の公聴会が開催された。[ 70 ]

最初の審問は、イブン・タイミーヤを擬人化の罪で告発したアシュアリー派の学者たちとの間で開かれた。[ 70 ]当時イブン・タイミーヤは42歳だった。審理中、彼は当時のダマスカス総督アクシュ・アル＝アフラムに保護されていた。 [ 70 ]学者たちは、彼の信条は単にハンバル派の信条であると認めるよう彼に勧め、これを告発を免れる道として提示した。[ 70 ]しかし、イブン・タイミーヤが自身の信条をハンバル法学派に属するものとすれば、それは誰もが従わなければならない信条ではなく、4つの学派のうちの1つの見解に過ぎなくなる。[ 70 ]イブン・タイミーヤは、すべての学者が彼の信条に従う義務があると主張した。[ 70 ]

1年後の1306年1月22日と28日にも、2回の別々の会議が開催された。[ 70 ] [ 28 ]最初の会議は、前年にシャーフィイー派の学者たちと対峙した際にイブン・タイミーヤを擁護したダマスカス総督アクシュ・アル＝アフラムの邸宅で行われた。[ 28 ] 2回目の審問は6日後に開催され、インドの学者サフィ・アル＝ディーン・アル＝ヒンディーは、イブン・タイミーヤが全ての容疑について無罪であるとし、彼の信条が「クルアーンとスンナ」に沿っていると認めた。[ 70 ] [ 28 ]にもかかわらず、1306年4月、マムルーク朝の最高イスラム裁判官はイブン・タイミーヤを有罪とし、投獄された。[ 70 ]彼は4ヶ月後の9月に釈放された。[ 70 ]

ダマスカスで釈放された後、彼の信条に関する疑念は解消したかに思われたが、そうではなかった。[ 28 ]シャーフィイー派の学者イブン・アル・サルサリーはイブン・タイミーヤに対する新たな審問の開始を強く主張し、審問は再びダマスカス総督アル・アフラムの邸宅で行われた。[ 28 ]彼の著書『アル・アキーダ・アル・ワシティヤ』には依然として非は認められなかった。[ 28 ]この審問の結論として、イブン・タイミーヤとイブン・アル・サルサリーは問題を解決するためにカイロに派遣された。

エジプトでの生活

擬人化に関する議論と投獄

1306年、イブン・タイミーヤとシャーフィイー派の学者がカイロに到着すると、公開会議が開かれた。[ 80 ]当時のマムルーク朝のスルタンはアル＝ナーシル・ムハンマドで、その副官が公開会議に出席した。[ 80 ]イブン・タイミーヤは無罪となった。[ 80 ]公開会議にもかかわらず、彼の信条に関する異論は続き、彼はカイロの城塞に召喚され、ムナザラ（法的な議論）が開かれた。ムナザラは1306年4月8日に行われた。ムナザラでは、神の属性に関する彼の見解、特に指示が神に帰することができるかどうかが、インドの学者サフィー・アル＝ディーン・アル＝ヒンディーによってイスラムの裁判官の前で議論された。[ 98 ] [ 28 ]イブン・タイミーヤは自分の立場を裁判官に納得させることができず、アル・ヒンディーの勧告により擬人化の罪で投獄された。[ 98 ] [ 28 ]その後、彼は2人の兄弟とともにカイロの山の城塞（カラート・アル・ジャバル）に1307年9月25日まで投獄された。 [ 99 ] [ 28 ] [ 98 ]彼は2人の首長、サラーとムハンナ・イブン・イーサの援助により解放されたが、シリアへの帰国は許されなかった。[ 28 ]その後、彼は再び法廷に召喚されたが、今度は自分の見解が正しいと裁判官を説得し、釈放された。[ 98 ]

仲裁のための裁判と投獄

カイロの城塞、イブン・タイミーヤが18ヶ月間投獄された場所

イブン・タイミーヤは、同時代の人々の考えと相容れない自身の見解のために、問題に直面し続けた。彼が宗教的革新であると信じたものに対する彼の強い反対は、イブン・アタ・アッラーやカリム・アッディーン・アル・アムリなどエジプトの著名なスーフィーたち、そして彼に対して抗議を始めた地元民の間に動揺を引き起こした。[ 28 ]彼らの主な争点は、イブン・タイミーヤのタワッスル（執り成し）に関する立場であった。[ 28 ]彼の見解では、人は最後の審判の日を除いて神以外の誰にも助けを求めることはできないが、その日には彼の見解では執り成しが可能である。当時、人々は執り成しを最後の審判の日だけに限定せず、むしろ他の場合においても許されると言っていた。このため、当時45歳だったイブン・タイミーヤは、1308年3月にシャーフィイー派の裁判官バドル・アッディーンの前に出頭するよう命じられ、仲裁に関する彼の立場について尋問された。[ 28 ]その後、彼は数ヶ月間カイロの裁判官の牢獄に投獄された。[ 28 ]釈放後、彼は希望すればシリアへの帰国を許された。[ 28 ]しかし、イブン・タイミーヤはさらに5年間エジプトに滞在した。

アレクサンドリアでの自宅軟禁

釈放の翌年、1309年にマムルーク朝の新しいスルタン、バイバルス・アル・ジャシュナキルが即位した。経済的、政治的不安定に見舞われた彼の治世は、わずか1年しか続かなかった。[ 28 ] 1309年8月、イブン・タイミーヤは拘束され、アレクサンドリアにある新しいスルタンの宮殿で7か月間自宅軟禁となった。 [ 28 ]彼は、1310年3月4日にアル・ナシル・ムハンマドがスルタンの地位に復帰した際に釈放された。[ 28 ] 1週間後にカイロに戻った彼は、アル・ナシルに迎えられた。[ 28 ]スルタンはカイロでの残りの3年間の滞在中、宗教上の問題や政策についてイブン・タイミーヤに相談することもあった。[ 57 ] [ 28 ]この間も彼は教え続け、有名な著書『宗教法の統治に関する論文』 を執筆した。この本は政治における宗教の役割を解説したことで知られている。[ 28 ] [ 100 ] [ 101 ]

ダマスカスへの帰還とその後

彼は晩年の15年間をダマスカスで過ごした。50歳になったイブン・タイミーヤは、1313年2月28日にエルサレムを経由してダマスカスに戻った。 [ 28 ]ダマスカスはタンキズの総督の管轄下にあった。イブン・タイミーヤはそこでハンバル法学の教授として教職を続けた。この時、彼は最も有名な弟子であるイブン・カイユーム・アル＝ジャウズィーヤを指導した。彼は後にイスラム史の著名な学者となった。[ 28 ]イブン・カイユームもイブン・タイミーヤへの新たな迫害に加わることになる。

メッカに到着して3年後、イブン・タイミーヤはスンニ派イスラム教徒の間で増大するシーア派の影響に対処する取り組みに関わるようになった。[ 28 ] 1316年にメッカの首長とイルハン朝の支配者でガザン・ハーンの弟であるオルジャイトゥの間で協定が結ばれ、メッカにおけるシーア派に有利な政策が許可された。[ 28 ]同じ頃、モンゴルの支配者がシーア派をペルシャの国教とすることを決定するのに重要な役割を果たしたシーア派の神学者アル・ヒリーは、 [ 102 ] [ 103 ] 『ミンハジ・アル・カラマー（カリスマの道）』[ 57 ]を著し、その中でシーア派のイマーム制の教義を論じ、スンニ派のカリフ制の教義を反駁している。[ 104 ]これに応じて、イブン・タイミーヤはアル・ヒッリの研究への反論として有名な著書『ミンハジ・アズ・スンナ・アン・ナバウィヤ』を執筆した。 [ 105 ]

離婚と投獄に関する彼のファトワ

1318年、イブン・タイミーヤは、イスラム教徒の男性が妻と容易に離婚することを制限する論文を著した。イブン・タイミーヤの離婚に関するファトワは当時の学者の大多数に受け入れられず、この傾向はオスマン帝国時代まで続いた。[ 106 ]しかし、ほぼすべての近代イスラム国家は、離婚問題に関してイブン・タイミーヤの立場を採用するようになった。[ 106 ]ファトワを発布した当時、イブン・タイミーヤはこの問題に関するファトワを発布しないというスルタンの勅令を復活させたが、「私は自分の知識を隠すことはできない」と述べ、発布を続けた。[ 28 ] [ 107 ]以前の例と同様に、彼は自身のファトワはコーランとハディースに基づいていると述べた。この問題に関する彼の見解は、ハンバル派の立場とは相容れないものであった。[ 28 ]このことはダマスカスの人々の間でも、またこの問題で彼に反対したイスラム学者の間でも物議を醸した。[ 108 ]

当時の学者によると、離婚の誓いは完全な離婚とみなされ、また、一回の機会に三度離婚の誓いを立てれば三回の別々の離婚とみなされるとの見解もあった。[ 108 ]この意味は、同じ相手と三度離婚した男性は、その人がまた別の人と結婚して離婚するまでは、その人との再婚が許されないということである。[ 108 ]その場合にのみ、誓いを立てた男性は前の妻と再婚できる。[ 108 ]イブン・タイミーヤはこれを認めたが、離婚する意図がない限り、一回の会談で立てた三度の誓いを三回の別々の離婚とみなすことの有効性を拒否した。[ 108 ]さらに、イブン・タイミーヤは、意図せずに発せられた一回の離婚の誓いも、実際の離婚とはみなされないとの見解であった。[ 28 ]これは神の名においてなされる誓いとよく似た誓いであるため、人は同様の方法で意図しない誓いを償わなければならないと彼は述べた。[ 108 ]

彼の見解と、この問題に関するファトワの発布を禁じる2年前のスルタンの手紙に従わなかったため、この問題を扱うために、同数年（1318年、1319年、1320年）に3回の評議会審問が開催された。[ 28 ]審問はシリア総督タンキズが監督した。[ 28 ]この結果、イブン・タイミーヤは1320年8月26日にダマスカス城塞に投獄された。[ 28 ]彼は約5ヶ月と18日後の[ 107 ] 1321年2月9日、スルタン・アル・ナシルの命令により釈放された。 [ 28 ]イブン・タイミーヤはハンバル法の教師として復職し、教鞭を執った。[ 107 ]

墓参りと最後の投獄に関する彼のリサーラ

1310年、イブン・タイミーヤは『ズィヤーラ・アル・クブール』[ 28 ]、あるいは別の文献によれば『シャッド・アル・リハル』[ 107 ]と呼ばれるリサーラ（論文）を著した。それは預言者や聖人の墓を訪れる旅の正当性と許容性を扱ったものだった。[ 107 ]その本の中で「彼は聖人崇拝を非難し」[ 28 ] 、ムハンマドの墓を訪れることのみを目的とした旅は非難されるべき宗教的革新であると宣言したと伝えられている。[ 109 ]このために、イブン・タイミーヤは16年後の1326年7月18日、63歳で弟子のイブン・カイイムと共にダマスカス城塞に投獄された。[ 107 ]スルタンは彼にさらなるファトワの発布を禁じた。[ 28 ] [ 107 ]ハナバリー派の学者アフマド・イブン・ウマル・アル・マクディスィーは、この論文に関してイブン・タイミーヤを棄教者として非難した。[ 110 ]

獄中での人生

ダマスカスの城塞、イブン・タイミーヤが亡くなった牢獄

イブン・タイミーヤは自身の投獄を「神の祝福」と呼んだ。[ 57 ]投獄中に彼はこう記している。「学者が神の書と使徒のスンナに関する知識を放棄し、神とその使徒の裁定に反する統治者の裁定に従うなら、彼は背教者であり、この世と来世で罰を受けるに値する不信心者である。」[ 57 ]

投獄中、彼はダマスカスのマーリク派とシャーフィイー派の最高裁判所長官タキー・アルディーン・アル・イクナーイーの反対に遭った。[ 28 ]彼は2年以上も獄中に留まり、スルタンの禁令を無視してファトワを発布し続けた。[ 28 ]投獄中にイブン・タイミーヤは現存する3冊の著作、『キターブ・マアリフ・アル・ウーシュール』、『ラフ・アル・マラム』、『キターブ・アル・ラッド・アラ・イクナーイー（イクナーイーへの応答）』を執筆した。[ 28 ]最後の本はタキー・アルディーン・アル・イクナーイーを攻撃し、聖人（ワリー）に関する彼の見解を説明したものである。[ 28 ]

1300年にモンゴル人がシリアに侵攻した際、彼は彼らに対するジハードを呼びかけ、彼らがイスラム教に改宗したばかりであったにもかかわらず、彼らを不信心者とみなすべきだと裁定した。彼は自身の大義への支持を得るためにエジプトに赴き、滞在中に宗教的・政治的な論争に巻き込まれた。1304年にダマスカスでムハンマドの足跡の崇拝を禁じようとした際には、不敬虔であると非難され、民衆から追放された。[ 111 ]イブン・タイミーヤの敵対する聖職者たちは、彼が擬人化を主張していると非難し、1306年に1年以上投獄された。釈放後、彼は当時のスーフィーの慣習を非難し、またイブン・アラビー（1240年没）の影響も非難した。そのため、エジプトの指導的なスーフィーのシャイフたちの敵意を買い、再び投獄された。1310年、エジプトのスルタンによって釈放された。

1313年、スルタンはイブン・タイミーヤのダマスカス帰還を許可し、彼はそこで教師兼法学者として活動しました。権力者の中には支持者もいましたが、彼の率直な発言、伝統的なスンニ派の教義への非適合、そしてスーフィーの理想と実践への非難は、シリアとエジプトの宗教・政治権力者の怒りを買い続けました。彼はその後も幾度か逮捕と釈放を繰り返しましたが、獄中では自らの信念を擁護するファトワー（法律に関する勧告的意見）の執筆を許されました。彼を取り巻く論争にもかかわらず、イブン・タイミーヤの影響力は拡大し、ハンバリー派から他のスンニ派法学派やスーフィー派へと広がりました。彼の最も高名な弟子には、中世史の権威でコーラン注釈者のイブン・カスィール（1373年没）や、著名なハンバル法学者で神学者のイブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤ（1350年没）がいた。彼らは1328年の師の死後、師の影響力を広めるのに貢献した。イブン・タイミーヤはダマスカス城塞で囚人中に亡くなり、市内のスーフィー墓地に埋葬された。[ 112 ]

死

彼は1328年9月初旬に病に倒れ、ダマスカス城塞の獄中で同年9月26日に65歳で亡くなった。[ 28 ]この知らせが世間に伝わると、人々は彼を強く支持した。[ 113 ]当局が許可を出した後、何千人もの人々が敬意を表すために集まったと伝えられている。[ 113 ]彼らは城塞に集まり、ウマイヤド・モスクまでの通りに並んだ。[ 113 ]葬儀の祈りは学者ムハンマド・タンマムによって城塞で行われ、2回目の祈りはモスクで行われた。[ 113 ] 3回目で最後の葬儀の祈りはイブン・タイミーヤの弟、ザイン・アル＝ディーンによって行われた。[ 113 ]彼はダマスカスのマクバラー・スーフィーヤ（「スーフィーの墓地」）に埋葬された。彼の弟シャラフディンも彼より先にその墓地に埋葬されていた。[ 40 ] [ 114 ] [ 115 ]

オリバー・リーマンは、筆記手段を奪われたことがイブン・タイミーヤの死につながったと述べている。[ 59 ] 20万人の男性と1万5千人から1万6千人の女性が彼の葬儀に参列したと伝えられている。[ 63 ] [ 116 ]イブン・カスィールは、イスラムの歴史において、アフマド・イブン・ハンバルの葬儀だけがこれより多くの人が参列したと述べている。[ 63 ]イブン・アブドゥル・ハーディーもこのことを述べている。[ 63 ]カテリーナ・ボリは、「イスラムの伝統において、葬儀に多くの人が参列することは、公的な敬意の表れであり、故人の清廉さの証明であり、神の承認の印であった」と述べている。[ 63 ]

イブン・タイミーヤは「生涯を通じて墓の崇拝に反対していたが、同時代のスーフィーの誰よりも強力な死後の呪文を唱えた」と言われている。[ 117 ]彼の死後、彼の所持品は非常に人気があり、「シラミ退治の樟脳ネックレスの入札価格は150ディルハムにまで高騰し、スカルキャップは500ディルハムで落札された」。[ 117 ] [ 118 ] ダマスカス城塞で獄死した後、カディリー派スーフィー教団に属していたことから、地元のスーフィー墓地に彼の葬儀用の棺が置かれ、墓崇拝の目玉となった。一部の弔問客は「彼の遺体を洗うために使われた水を飲む」ことを目指し、成功した。[ 117 ] [ 118 ]彼の墓は600年間「巡礼者や観光客」を迎えた。[ 117 ]作家サダカット・カドリによれば、彼の眠る場所は現在「産科病棟の駐車場」にあるが、2009年の時点で墓石は壊れていたという。[ 119 ] [ 120 ]

現代のインパクト

イブン・タイミーヤは、シャリーア（イスラム法）による統治を怠り、モンゴル帝国の伝統的なヤッサ法典を優先したイルハン朝の権力者とその支持者を背教者として破門した、前例のない3度のファトワ（法的な判決）を発布した。このファトワは、20世紀のイスラム学者やジハード主義の学者や思想家の神学的基盤を形成することになる。20世紀後半には、イブン・タイミーヤのファトワを復活させ、サイイド・クトブ、アブド・アル＝サラーム・アル＝ファラジ、アブドゥッラー・アッザム、ウサマ・ビン・ラディン、アイマン・アル＝ザワーヒリなどのジハード主義の思想家たちが、イスラム世界の当時の政府を公然と破門（タクフィール）し、武装ジハードによる革命的打倒を呼びかけた[ 121 ]。

学生

イブン・タイミーヤの弟子の中には、それぞれ著名な学者となった者もいる。[ 28 ]彼の弟子たちは様々な背景を持ち、様々な学派に属していた。[ 122 ]その中で最も有名なのはイブン・カイイム・アル・ジャウズィヤとイブン・カスィールである。[ 123 ]他の弟子には以下の者がいる。[ 28 ] [ 59 ] [ 122 ] [ 124 ]

哲学

イブン・タイミーヤは唯物論者であり、世界に対して物理主義的な見解を持っていた。 [ 125 ]これは彼の神観にも及び、イブン・タイミーヤによれば、神もまた五感のうち少なくとも一つで知覚できる粒子で構成されている。[ 125 ]彼は、神の属性に関する伝統主義者の非認知主義（神の属性は知ることができないという考え方）や、神学者の文字どおりのアプローチを否定している。[ 126 ]外在的普遍性の存在を否定し、神の属性や特徴の意味は文脈や類推的推論から導き出される。[ 126 ]

イブン・タイミーヤによれば、目に見えない世界は超自然的でも非物質的な世界でもなく、空間的かつ時間的に拡張された個々のものから成り立っている。[ 125 ]イブン・タイミーヤの物理主義的観点からすると、神の物質性を否定することは神を否定することに等しい。[ 125 ]したがって、神、天使、来世は目に見えないものに属するが、理想的な視覚によって知覚することができる。[ 125 ]しかし、イブン・タイミーヤは、神は分割できないという点で他のイスラム神学者に同意し、神の大きさは部分から構成されていることを意味すると考えている。[ 127 ]神の体は、分割できないものとして理解され、空いている空間全体を満たし、全宇宙を満たし、取り囲んでいる。[ 127 ]

イブン・タイミーヤは虚空を否定し、その虚空は神で満たされていると主張するのと同様に、独立した時間も否定する。[ 128 ]したがって、アリストテレス哲学と同様に、時間の経過は運動の結果である。したがって、時間は神の永遠の運動によって生成される。[ 128 ]イブン・タイミーヤはアヴィセンナやイブン・ルシュドと同様に、無からの創造を否定する。[ 128 ]もし世界が無から創造されたのであれば、神は創造の瞬間に変化を経験したはずであり、それは神の完全性に反する。[ 128 ]しかし、他の神学者とは対照的に、神は慈悲のみから創造したのではなく、神自身の利益のためにも創造した。無私の行為は賢明ではなく、神は知恵をもってのみ行動するからである。[ 128 ]神の自給自足は、創造においていかなる助けも必要としないことにある。[ 128 ]

彼の時代における影響力

SOAS大学のアル・マトゥルディ教授は、イブン・タイミーヤについて「おそらく中世で最も著名で影響力のあるハンバル法学者であり、最も多作な著作を残した人物の一人である。彼はまた、著名なイスラム学者でもあり、その影響は生前だけでなく、数世紀を経て今日まで続いている」と述べている。[ 53 ]イブン・タイミーヤの信奉者たちは、彼をしばしばシェイク・ウル・イスラームと称し、これは今日でも時折用いられる敬称である。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]

しかし、ほとんどの学者は、イブン・タイミーヤが当時の知識層から人気を得ていなかったと主張している。[ 132 ]ヨセフ・ラポポートとシャハブ・アハメドは、彼がその時代とその後の数世紀において少数派の人物であったと主張している。[ 133 ]カテリーナ・ボリはさらに踏み込み、イブン・タイミーヤが大衆の間で人気を得ていたにもかかわらず、当時の学者の間で単に不人気だっただけでなく、ある種の恥ずべき存在だったようだと主張している。[ 134 ]ハリド・エル・ルアイヘブも同様に、イブン・タイミーヤは「19世紀まで主流のスンニ派イスラム教にほとんど影響を与えなかった」[ 135 ]と指摘し、「問題のある物議を醸す見解を持つ、あまり読まれていない学者」であったと述べている。[ 136 ]彼はまた、「イブン・タイミーヤがスンニ派イスラムの宗教史の進展に直接的かつ重大な影響を与えたという考えは、彼の死から近代におけるスンニ派復興主義の勃興までの5世紀にわたる証拠とは全く一致しない」と述べている。[ 137 ]イブン・タイミーヤの学問的影響力がイスラム社会において前例のないほど顕著になったのは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ラシッド・リダーのようなイスラム復興主義者の尽力によるところが大きい。リダーは彼にムハッディドという称号を与えた。[ 138 ]しかし、それ以前のイスラム学者で彼にその称号を与えた者はおらず、アル・スユーティーの『タジュディード』にもその称号は現れず、むしろ彼をムジュタヒドとみなしている。[ 139 ]

近代以前、イブン・タイミーヤはスンニ派イスラム教の中で物議を醸す人物とみなされ、生前もその後も多くの批判を受けた。[ 136 ]シャーフィイー派の学者イブン・ハジャル・アル＝ハイタミーは次のように述べている。

イブン・タイミーヤとその弟子イブン・カイユーム・アル＝ジャウズィヤ、そしてその他、自分の気まぐれを神として信じ、神に惑わされ、心と耳を封じられ、目を神に覆われた人々の書物に耳を傾けないようにしなさい。神が彼らに従う者を見捨て、彼らに似た者から地上を浄化されますように。[ 140 ]

彼はまた、

イブン・タイミーヤは神に見捨てられ、迷わされ、盲目にされ、聾唖にされ、堕落させられた僕である。これは、彼の腐敗した行いと発言の誤りを暴露した著名な学者たちの明確な評決である。[ 141 ]

タキ・アルディーン・アルヒスニーはイブン・タイミーヤを「ハラン出身の異端者」と呼んでさらに強い言葉で非難し[ 141 ]、同様にムナウィーもイブン・タイミーヤを不信心者ではないものの革新者とみなした。[ 142 ]タキ・アルディーン・アルスブキはイブン・タイミーヤについて、「擬人化、神には偶然性があるという主張、神は時間の中で話しているという示唆、そして世界の永遠性に対する信念によって、イスラム教徒の総意に反している」と批判した[ 143 ] 。イブン・バットゥータ（770年没/1369年没）はイブン・タイミーヤの精神状態に疑問を投げかける著作を残したことで有名である。[ 144 ]心理的異常の可能性はさておき、イブン・タイミーヤの性格は、複数の記録によると、激しい性格で、しばしば予測不可能であった。[ 145 ] [ 146 ]

歴史家アル＝マクリーズィーは、スンニ派アシュアリー派とイブン・タイミーヤの不和について、「イブン・タイミーヤ問題をめぐって人々は二つの派閥に分かれている。なぜなら、後者は現在までシリアとエジプトに信奉者と弟子を抱えているからだ」と述べている。[ 28 ]イブン・タイミーヤは妥協のない見解を持っていたため、支持者もライバルも彼を尊敬するようになった。[ 68 ]ダハビのイブン・タイミーヤに対する見方は相反する。[ 147 ] [ 148 ]イブン・タイミーヤに対する彼の賛辞は常に批判と疑念を伴っており[ 147 ]彼は彼を「優れたシャイフ」であると同時に[ 53 ] [ 72 ]「生意気」で「衝動的」でもあると考えていた。[ 147 ] [ 149 ]ハナフィー派マトゥリディ学者の「アラ」アルディン・アル・ブハーリは、イブン・タイミーヤにシャイク・アル・イスラムの称号を与える者は不信者であると述べた。[ 150 ] [ 151 ]

前近代にはハンバリー学派の外部でイブン・タイミーヤに対する非難が広まっていたが、この時代にはイブラーヒーム・アル・クッラーニー（1690年没）、シャー・ワリー・アッラー・アル・ディフラウィ（1762年没）、メフメット・ビルギーウィ（1573年没）、イブン・アル・アミール・アル・サニー（1768年没）、ムハンマド・アル・シャウカーニー（1834年没）など、ハンバリー学派以外の著名な学者の多くがイブン・タイミーヤを擁護し、彼の思想を擁護した。[ 152 ] 18世紀、南アジアで影響力のあるイスラム学者であり、イスラム復興主義者であったシャー・ワリウッラー・デフラウィは、イブン・タイミーヤの教義の最も著名な擁護者となり、南アジアの宗教思想に大きな変革をもたらしました。彼の神学校であるマドラサ・イ・ラヒミヤは、国内の知的活動の中心地となり、そこで発展した思想は急速により広範な学界に広まりました。[ 153 ]イブン・タイミーヤとその教義を力強く擁護したシャー・ワリウッラーは、次のように記しています。

徹底的な調査の結果、イブン・タイミーヤは『神の書』の学者であり、その語源と法的な意味合いを完全に理解していたと我々は評価する。彼は預言者の伝承と長老たちの物語（サラフ）を暗記していた…彼は知性と才気に優れていた。彼は雄弁かつ力強く、アフル・アル＝スンナを擁護した。彼に関するいかなる革新や非宗教的行為も報告されていない…彼がクルアーンとスンナに基づいて擁護していない事柄は一つもない。それゆえ、イブン・タイミーヤのような資質を備えた人物を世界中探しても見つけることは難しい。彼の言論の力と文章の力に匹敵する者はいない。彼を苦しめた者たち（そして投獄した者たち）は、彼の学問的卓越性の十分の一にも及ばなかった… [ 153 ]

18世紀から20世紀にかけて、ハンバル派以外のスンニ派学者の間でイブン・タイミーヤの名声と地位は飛躍的に向上した。多くの人から物議を醸す存在とみなされ、ほとんど読まれていなかった学者から、彼はスンニ派の宗教的伝統において最も人気のある学者の一人へと成長した。19世紀のイラク人学者ハイル・アッディーン・アル＝アールスィー（1899年没）は、イブン・タイミーヤを擁護する影響力のある論文『 Jalā' al-'aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn』を著した。この論文は、ジャマール・アッディーン・アル＝カーシミー（1914年没）やムハンマド・ラシード・リダー（1935年没）といった、シリアとエジプトにおけるサラフィーヤ運動の主要な学者たちに大きな影響を与えた。ラシード・リダーは、イブン・タイミーヤを古典期イスラームの中心的かつ英雄的な人物として称賛し、次のように記している。

中世においてアシュアリー派の権力が頂点に君臨し（クルアーン・アル・ウスター）、アッラーの戒律（アフル・アル・ハディース）とサラフの信奉者が弱体化した後、8世紀（AH、紀元14世紀）に偉大なムジャッディド、シャイフ・アル＝イスラーム・アフマド・タキー・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤが現れました。伝統科学と理性科学の両方に精通し、議論の力においても、彼のような人物は他に類を見ません。エジプトとインドでは、タイミーヤとその弟子であるイブン・カイユーム・アル＝ジャウズィーヤの著作が、かつてはナジュド版でしか入手できませんでしたが、復刻されました。現在では、それらは東西両国に広まり、世界中のムスリムの主要な支えとなるでしょう。[ 154 ]

イブン・タイミーヤの著作は、彼の崇拝者または弟子とみなされる後代のイスラム学者や歴史上の人物にインスピレーションを与えた。[ 28 ]現代世界では、彼はワッハーブ主義、セヌーシ派、その他の後代の改革運動の根源であると考えられる。 [ 10 ] [ 155 ]イブン・タイミーヤは、ラシッド・リダ、アブル・アラ・マウドゥーディー、サイイド・クトゥブ、ハッサン・アル＝バンナー、アブドゥッラー・アッザム、オサマ・ビン・ラディンに影響を与えたとされている。[ 64 ] [ 62 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]テロ組織「イラク・レバントのイスラム国」は、ヨルダン人パイロットのムアズ・アル＝カサスベを生きたまま焼き殺す行為を正当化するためにイブン・タイミーヤのファトワを利用した。[ 159 ]イラン革命後、1980年代以降、保守的なスンニ派ウラマーはイスラム世界全体でイブン・タイミーヤの反シーア派論争を強力に支持し、スンニ派知識人の大多数がイブン・タイミーヤのシーア派に対するレトリックを採用した。[ 160 ]

近代における影響

21世紀において、イブン・タイミーヤは中世の著作の中で最も多く引用される人物の一人であり、彼の論文はいくつかのイスラム復興運動において中心的な知的重要性を持つものとみなされている。ハンバル派と非ハンバル派の両方からなるイブン・タイミーヤの弟子たちは、既存のマズハブの枠を超えたイジュティハード（イジュティハード）の提唱に魅了され、彼と活動主義と宗教改革への志向を共有した。フィクフ（法学）分野における彼の非正統的な法的見解の一部は、主流派のフカハー（ユダヤ教指導者）からも挑戦的なものとみなされた。[ 161 ]

多くの近代思想家はイブン・タイミーヤを近代思想の模範とみなした。サウジアラビア出身の思想家は皆、イブン・タイミーヤにインスピレーションを求めていた。[ 162 ]アブー・ヤアレブ・アル＝マルズーキーはイブン・タイミーヤを宗教的唯名論の先駆者とみなした。[ 162 ]ユースフ・アル＝カラーダーウィーはイブン・タイミーヤを法学と政治への関与における実践的アプローチの権威として挙げている。[ 162 ]ファズルール・ラフマン（1988年没）はイブン・タイミーヤをイスラム改革の模範とみなした。[ 162 ]

サラフィー主義

イブン・タイミーヤが、マズハブ制度の権威よりもクルアーンとスンナの優先性を訴えたことは、ここ数世紀にわたる幅広いイスラム改革運動、特にフィクフ（法学）の4学派を信奉する他のスンニ派とは異なるサラフィーヤ改革運動に影響を与えてきた。これらには、17世紀のカディザデリ運動、18世紀のワッハーブ運動、そしてイエメンのイブン・アル＝アミール・アル＝サニー（1768年没）とムハンマド・アル＝シャウカーニー（1834年没）によるイスラム改革運動が含まれる。19世紀には、タイミーヤの伝統はイスラム世界全体に広がり、南アジアのアフル・イ・ハディース運動やイラク、シリア、エジプトのサラフィーヤ運動に影響を与えた。[ 163 ] [ 164 ]

イブン・タイミーヤは、自らの神学的教義がサラフの本来の信条であると同時に、アシュアリー派の創始者であるアブル・ハサン・アル＝アシュアリーの信条でもあると断固として主張した。また彼は、シャリーア（イスラム法）はサラフ（イスラム教徒の初期の3世代）の教えと実践を通して最もよく守られたと信じていた。現代のイスラム復興運動は、イブン・タイミーヤを「サラフィー主義の設計者」と称え、預言者の黄金時代の伝統と価値観を復興するという概念を象徴している。イスラム世界全体のサラフィー運動にとって、イブン・タイミーヤはサラフの方法論を復興させた模範的な学者であり、また外国の占領に断固として抵抗した社会改革者でもある。今日、サラフィー派のムスリムはイブン・タイミーヤの著作の最も熱心な読者であり推進者である。[ 165 ] [ 72 ]

現代イスラム主義

現代イスラーム主義運動における様々な概念は、イブン・タイミーヤに由来すると考えられる。[ 57 ]イブン・タイミーヤは、1303年にモンゴルのイル・ハン朝の君主たち（イスラム教に改宗したばかり）に対するタクフィール（破門）のファトワ（宗教的権威の剥奪）と、ヤッサ法典を受け入れた背教したモンゴルの指導者やイスラム教徒の市民に対してジハードを行うことが「真のムスリム」の義務であると主張したことで、現代の過激なイスラーム主義者やジハード主義者の間で非常に尊敬されている。イブン・タイミーヤの影響を受けたサイイド・クトゥブは、イブン・タイミーヤの反モンゴルのファトワを取り上げ、それをイスラム世界全体の現代政権に適用した。イブン・タイミーヤのもう一つの主要な神学的使命は、イスラム教における武装ジハードの優位性を再確認することであり、これは後のイスラム過激派の解釈形成に大きな役割を果たした。シャリーア法の完全かつ文字通りの遵守に加え、彼は外国からの侵略を受けた際に武装ジハードを行うことはすべてのイスラム教徒にとってのイスラム教的義務であると主張した。これらの考えは20世紀において様々な過激派イスラム運動に容易に受け入れられ、アルカイダやISISなどの過激派組織の過激主義の神学的正当性の根拠となった[ 166 ]。ヤヒヤ・ミチョットのような学者は、イブン・タイミーヤが「こうしてアルカイダの祖のような存在となった」と指摘している[ 57 ] 。

イブン・タイミーヤが主張した主要な論点の 1 つは、世界を異なる領域に分類することであった。すなわち、イスラムの支配が敷かれ、シャリーア法が施行されるイスラムの領域 (ダル・アル・イスラーム)、不信心者によって支配される不信心の領域 (ダル・アル・クフル)、そしてイスラムの領域と現在または将来的に紛争を起こしている不信心者の支配下にある領域である戦争の領域 (ダル・アル・ハルブ) である。[ 57 ] [ 167 ]（イブン・タイミーヤは4つ目の概念も加えた。彼が不信心者とみなしたモンゴル人がマルディン市を支配したとき[ 168 ]、住民には多くのイスラム教徒が含まれていた。マルディンは、イスラム教がイスラム教徒による軍隊で合法的に適用されていなかったためイスラム教の領域ではなく、住民がイスラム教徒であったため戦争の領域でもなかったと信じて、[ 168 ]イブン・タイミーヤは、ダル・アル・アハドとして知られる新しい「複合」カテゴリーを作った。[ 57 ] [ 169 ] ）2つ目の概念は、イスラム教に従わないイスラム教徒に対して背教（タクフィール）を宣言することである。 [ 57 ]しかし同時に、イブン・タイミーヤは、信仰は神と預言者によって定義されているため、誰も他人の信仰を疑ったり、自分の欲望に基づいて呪ったりすることはできないと主張した。[ 57 ]彼らを呪ったり非難したりするのではなく、宗教について教育するアプローチを取るべきだと彼は述べた。[ 57 ]

イブン・タイミーヤに帰せられるもう一つの概念は、「啓示法（シャリーア）を施行しないイスラム教徒の支配者に反対し、殺害する義務」である。[ 57 ]この教義に基づき、イブン・タイミーヤは、公式にはイスラム教を信仰しているにもかかわらず、シャリーア（イスラム法）に従って統治していないとしてイルハン朝を破門した。イブン・タイミーヤは、モンゴル人と戦うことをすべてのイスラム教徒に義務付ける様々なファトワを発布し、彼らをジャヒリーヤ（イスラム以前の無知）の時代の人々と同様にムシュリクン（多神教徒）であると宣言した。このように、彼はサラフィー・ジハード主義の「精神的先駆者」と広くみなされている。20世紀のイスラム主義イデオローグには、ムハンマド・ラシッド・リダー、サイイド・クトブ、アブドゥル・サラム・ファラジ、ウサマ・ビン・ラディンなどが挙げられる。これらの革命的な思想を利用して、当時の国民国家に対する武装ジハードを正当化した。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]アラウィー派は「キリスト教徒やユダヤ教徒よりも不信心である」とするイブン・タイミーヤのファトワは、ムスリム同胞団に所属する学者ユースフ・アル＝カラーダーウィーによって朗読されている。[ 174 ] [ 175 ]

20世紀と21世紀のイスラム主義運動におけるイブン・タイミーヤの役割は、元米国務省対テロ調整官のダニエル・ベンジャミン氏も指摘しており、彼は著書『聖なるテロの時代』の現代イスラム運動の歴史に関する章を「イブン・タイミーヤとその子孫」と名付けている。[ 72 ] [ 176 ]しかし、クイーン・メアリー大学でイスラム史を教えているヨセフ・ラポポート氏は、これはありそうな話ではないと述べている。[ 72 ]イブン・タイミーヤの知的伝統や、初期世代の純粋な理想や実践の復活を重視する考えは、南アジアにおける革命的イスラム主義の指導的イデオローグであるサイイド・アブル・アラー・マウドゥーディー（1903年～1979年/ヒジュラ暦1321年～1399年）にも強烈な影響を与えた。[ 177 ]

マルディンのファトワとマルディン会議

イブン・タイミーヤの最も有名なファトワの一つは、 1258年にアッバース朝を征服し滅ぼし、その後イスラム教に改宗したモンゴル人に関するものである。[ 169 ]モンゴル人はマルディンの町を掌握した後、臣民に対して不当な振る舞いをしたため、マルディンの人々はイブン・タイミーヤに自分たちの居住する領土の分類に関する法的判決を求めた。[ 169 ]彼はその領土をダル・アル＝アハドに分類したが、これはある意味でダル・アル＝クフル（不信心者の領域）に似ている。[ 169 ]彼の判決には、モンゴルの統治者ガザンやシャリーアを全面的に受け入れなかった他のモンゴル人を不信心者と宣言することも含まれていた。[ 178 ] [ 179 ]また、マルディンに住むムスリムは、人為的な法律の施行のためにイスラムの領土へ移住（ヒジュラ）しなければならないのかという質問に対して、イブン・タイミーヤは詳細なファトワで次のように答えた。

（マールディン）に居住する者が自らの宗教を実践できない場合、移住しなければならない。そうでない場合、移住は望ましいが義務ではない。イスラム教徒の敵に生命と財産を差し出すことは禁じられており、可能な限りいかなる手段を用いてもそれを控えることが求められる。移住以外にそれが不可能な場合は、移住は義務である。これはダル・アル＝イスラームの範疇でもダル・アル＝ハルブの範疇でもない。これは、イスラム教徒が相応の扱いを受ける第三の区分であり、部外者は相応の扱いを受ける。

— イブン・タイミーヤ、Majmu' al-fatawa、vol. 28: 240-41、[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]

ネットラーとケチチアンによれば、イブン・タイミーヤはモンゴル人に対するジハードは「許可されているだけでなく義務でもあった。なぜならモンゴル人はシャリーアではなく、伝統的で人為的なヤッサ法典に従って統治していたからである。これは本質的にモンゴル人がジャーヒリーヤ（無知）の状態に生きていたことを意味していた」と断言した。 [ 62 ]両著者はさらに、彼の有名な二人の弟子、イブン・カイユームとイブン・カシールもこの判断に同意したと述べている。[ 62 ]彼は、モンゴルの支配者と、彼らを支持する者（イスラム教徒、非イスラム教徒を問わず）を殺すために民衆を動員する防衛ジハードを呼びかけていた。[ 57 ] [ 178 ]イブン・タイミーヤはモンゴル人を支持する人々について次のように述べています。「彼ら（モンゴル人）が​​支配する国家において彼らと共にいる者は皆、最も邪悪な階級に属する者とみなされる。彼らは無神論者（ズィンディーク）か、イスラームの宗教の真髄を信じない偽善者である。つまり、彼らは（単に）外見上だけムスリムを装っているか、あるいはビダ（異端の革新）の人々という、あらゆる人々の中で最も邪悪な階級に属しているのだ。」[ 183 ]ヤヒヤ・モチェットは、イブン・タイミーヤが戦争を呼びかけたのは、単に「現存する政治権力に対する反乱」を引き起こすためではなく、「外敵」を撃退するためであったと述べています。[ 57 ]

イブン・タイミーヤは、別の一連のファトワにおいて、イルハン朝がイスラム法を軽視していることを理由に、イスラム教徒がイルハン朝と戦う宗教的義務を改めて強調した。また、イルハン朝がキリスト教徒、ユダヤ教徒、仏教徒といった様々なコミュニティに対して非宗教的な態度を取り、軍隊の大部分を非イスラム教徒で構成していることにも異論を唱えた。[ 184 ] [ 185 ]これらの理由とその他の様々な理由を挙げ、イブン・タイミーヤは次のように述べた。

彼ら（タタール人）と戦うことは、ムスリムの総意による義務である。クルド人、アラブ人、そしてイスラームの法を遵守しないベドウィン族との戦闘が、たとえ彼らが都市住民に危害を加えなくても義務付けられるのであれば、これらの人々についてはどうだろうか？ 彼らと戦う際には、法を遵守することが求められる。彼らはイスラームを唱え、ムスリムの宗教よりも不信心者の宗教を称賛する。そして、アッラーとその使徒の法ではなく、無知の時代の法に基づいて、自分たちの間で論争している法律を制定する。彼らの宰相やその他の長老たちは、イスラームをユダヤ教やキリスト教徒の宗教と同等のものとして扱い、これらはすべてアッラーへの道であると主張する。そして、彼らの中には、ユダヤ教やキリスト教徒の宗教を選ぶ者と、ムスリムの宗教を選ぶ者がいる。こうした現象は、彼らの間で、そして彼らの居住地においても、急増している。法学者や崇拝者、特にファラオ時代の無神論者などからのジャフム派は、哲学が彼らの思考を凌駕しているため...彼らの指導者の見解を広めた宰相たちは最終的に彼らを前述の階級に導き（つまり彼らはイスラム教を離れ）、彼らはユダヤ教と哲学から得たものをイスラム教に帰属させる哲学者ユダヤ人になる。

— イブン・タイミーヤ、Majmu' al-fatawa、vol. 28: 501-506、521-524、[ 184 ]

2010年、マルディン会議に参加したイスラム学者グループは、モンゴル支配下にあったマルディンの住民に関するイブン・タイミーヤの有名なファトワが、その領土内に住む人々と「戦う」よう命じる内容に誤植されていると主張した。実際には、「そこに住むムスリムはムスリムとしての権利に従って扱われるべきであり、イスラム法の権威の外でそこに住む非ムスリムも彼らの権利に従って扱われるべきである」と述べられている。[ 186 ]彼らは、アル・ザヒリーヤ図書館の原本と、イブン・タイミーヤの弟子イブン・ムフリフによる伝承に基づいて理解している。[ 187 ]マルディン会議の参加者はまた、世界を戦争と平和という異なる領域に分類することを拒否し、その区分は当時の状況によるものだと述べた。[ 169 ]参加者はさらに、この区分は国民国家の存在とは無関係になっていると述べた。[ 169 ]

彼についての見解

前近代的な意見

現代イスラム学

イブン・タイミーヤは、反合理主義的な「論理の憎悪者」であり、厳格な文理主義者として広く認識されており、古典スンニ派の伝統における合理主義的傾向の衰退に尽力した。『合理主義者の反駁』（al- Radd 'ala al-mantiqiyyın ）などの論争的な論文を通して、イブン・タイミーヤは、カラム（思弁神学）とファルサファ（Falsafa ）の双方の論理的基盤となった三段論法を熱心に非難した。[ 188 ] [ 189 ]

レバノンの哲学者マジド・ファクリーによれば、「イブン・タイミーヤは哲学と神学の濫用に抗議し、古代の正統な方法（アル・サラフ）への回帰を主張している...彼は宗教的な熱意の中で、神学と哲学の論争によって悩まされるずっと以前からあった何世紀にもわたる宗教的真実を廃止しようと決意している。」[ 190 ]

ジャマーアト・エ・イスラミの指導者アブドゥル・ハク・アンサリは、イブン・タイミーヤがスーフィズムを誤りとして完全に拒絶したという、広く信じられている見解を主張している。「イブン・タイミーヤに関する一般的なイメージは…彼がスーフィズムを無差別に批判し…スーフィーにとって痛烈であり…イスラム教にスーフィズムの居場所を見出さなかった」というものだが[ 191 ]、同じ学者によると、イブン・タイミーヤは実際にはタサウフをイスラム教の重要な学問と見なしていたことは歴史的に知られている。「[スーフィズム]がイスラム教に居場所がないとは決して言わず」、イブン・タイミーヤは概して、当時誰もがイスラム生活の重要な側面と考えていたものに対して「共感的」であった[ 191 ] 。 [ 191 ]様々な学者はまた、イブン・タイミーヤはジュナイド、サール・アル・トゥスターリ、アブ・タリブ・アル・マッキ、バヤズィッド・バスタミなどの主要なスーフィー・アウリヤ（聖人）の著作に深い敬意と感謝を抱いており、自身もカーディリーヤ・スーフィー教団の一員であったと主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 192 ] [ 6 ]サウジアラビアの学者ハテム・アル＝アウニは、アシュア派とマトゥリディー派に対する宗派的言説や、タウヒード（一神教）の三重分類などの信条をめぐってイブン・タイミーヤを批判した。[ 21 ]彼はまた、マジュム・アル・ファタワの中でスーフィズムの起源とスーフィーの種類について書き、その中で「現実のスーフィー」を「シッディーク」、つまり非常に誠実なムスリムと同一視している。[ 193 ]

西洋の学問

イグナツ・ゴールドツィハーのような学者は、イブン・タイミーヤを「ハンバル派の熱狂者」と評し、様々な慣習をビドア（宗教的革新）として厳しく非難し、あらゆる形態の哲学的影響、思弁的神学、スーフィズム、ワフダト・アル・ウジュドのような教義を拒絶した。[ 194 ]

フランスの学者アンリ・ロースト（1905-1983）などの人々は、イブン・タイミーヤに関するこうした描写は、この神学者の膨大な著作集を限定的にしか解釈していないため欠陥があると主張している。[ 28 ]その著作の多くは、アラビア語原文からまだ翻訳されていない。ローストによれば、イブン・タイミーヤは、中世スーフィズムの実践を改革しようとした。これは、スンニ派イスラーム（当時スーフィズムはイスラームの主要な一側面であった）を改革する というより広範な目的の一環であり、その目的は、これらの伝統から、彼が異端とみなした革新を取り除くことであった。[ 28 ]

ラトガース大学神学教授ジェームズ・パブリンは次のように述べています。「イブン・タイミーヤは、多くの原理主義運動に影響を与えたとされるため、今日でも最も物議を醸すイスラム思想家の一人です。彼の思想に対する一般的な理解は、彼の発言の断片を通してフィルタリングされており、それらは支持者と称する人々や公然と批判する人々によって悪用されてきました。」[ 195 ]

作品

イブン・タイミーヤは膨大な量の著作を残しており、その数は弟子のイブン・カイユーム・アル・ジャウズィヤによれば350点[ 196 ]、弟子のアル・ダハビによれば500点に及ぶ[ 62 ] 。 [ 197 ]オリバー・リーマンは、イブン・タイミーヤがイスラム科学の分野で約700点の著作を残したと述べている。[ 59 ]彼の学術的成果は膨大で幅広い範囲に及び、その内容は「急いで書き留められた素晴らしい洞察の跡が残っている」と評されている。[ 72 ]初期の著作は主に神学と聖書の証拠の解釈における理性の使用に基づいていたが、後期の著作ではギリシャ論理の反駁、当時の一般的な慣習への疑問、反キリスト教および反シーア派の論争に焦点を当てた。[ 72 ]イブン・タイミーヤの全作品は現存しておらず、現存する35巻の著作も不完全である。[ 72 ]彼の中世の論文に対する学問的関心の高まりは、18世紀のイスラーム改革運動による漸進的な努力によって再び高まった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、シリア、イラク、エジプトのサラフィー派神学者たちは、彼の検閲された写本の多くを編集・出版し、イスラム教徒の間で広く流布させたため、イブン・タイミーヤは世界で最も読まれている古典イスラーム神学者となった。しかし、彼の学術的影響力が高まるにつれて、イブン・タイミーヤの見解をめぐる意見の相違や論争は激化の一途を辿った。[ 198 ]

現存する書籍とエッセイ

英語翻訳

  • アッラーの友とシャイタンの友
  • キタブ・アル・イマーン：信仰の書、イスラムの信仰箇条に関する本[ 203 ]
  • 心臓の病気とその治療法
  • 苦悩からの解放
  • 善を勧め、悪を禁じることの基本
  • 簡潔な遺産
  • 善き言葉
  • マディナンの道
  • ギリシャ論理学者に対するイブン・タイミーヤ
  • 非イスラム教徒の支配下にあるイスラム教徒

失われた作品

イブン・タイミーヤの著作の多くは失われたと考えられており、その存在は歴史上の学者による様々な報告書や、イブン・タイミーヤ自身によるいくつかの論文を通してのみ知られている。[ 204 ]特に注目すべき失われた著作の一つは、イブン・タイミーヤがダマスカスの獄中で著した40巻のクルアーン解釈書である『アル・バフル・アル・ムヒト』である。イブン・ハジャル・アル＝アスカラニは、著書『アル・ドゥラル・アル＝カミナ』の中で、この作品の存在について言及している。[ 204 ]

参照

参考文献

注記

  1. ^フルネームTaqī ad-Dīn Abō al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd as-Salām ibn ʿAbd Allāh an-Numayrī al-Ḥarrānī (アラビア語: تَقِيّ) ٱلدِّين أَبُو ٱلْعَبَّاس أَحْمَد بْن عَبْد ٱلْحَلِيم بْن عَبْد ٱلسَّلَام بْن عَبْد ٱللَّٰه ٱلنُّمَيْرِيّ ٱلْحَرَّانِيّ );彼はシェイク・アル・イスラム（アラビア語: شيخ الإسلام ）という称号でも知られています。
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    • メドフ、ルイス・エイブラハム（2007年）『クルアーン解釈学におけるイジュティハードと刷新』バークレー、カリフォルニア州、米国：カリフォルニア大学。33頁。イブン・タイミーヤは、激しい論争を繰り広げるプロト・サラフィーとしての評判に恥じない人物である。
    • ウェインスコット、アン・マリー（2017年） 『イスラムの官僚化：モロッコと対テロ戦争』リバティプラザ、ニューヨーク、アメリカ合衆国：ケンブリッジ大学出版局、p. 85。ISBN 978-1-316-51049-0中世の神学者であり、サラフィーの先駆者であったイブン・タイミーヤは、アシュアリー主義を批判した。彼は、アシュアリー主義のアプローチは哲学に過度に依存していると主張し、正しい信仰の導きとしてサラフに頼るアプローチを提唱した。
    • ヘインズ、ジェフリー、シェイク、ナヴィード・S. (2022). 「サラフィー主義を理解する：神学的基盤、イデオロギー的反復、そして政治的顕現」『ラウトレッジ・ハンドブック：宗教・政治・イデオロギー』ニューヨーク、アメリカ合衆国：ラウトレッジ：テイラー＆フランシス・グループ、179頁。ISBN 978-0-367-41782-6「原サラフィー主義」あるいは信条サラフィー主義（アル・サラフィーヤ・アル・イティカーディーヤ）と呼ばれるものは、14世紀のイマーム、タキー・アル・ディーン・アフマド・イブン・アブド・アル・ハリム・アル・ハラニの学問において象徴的なものとなった。

引用

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出典

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  • ミホット、ヤヒヤ著『イブン・タイミーヤ：非ムスリム支配下のムスリム』。マルディン・ファトワの現代における6つの解釈と関連付けて翻訳、注釈、解説されたテキスト。ジェームズ・ピスカトリによる序文。オックスフォード＆ロンドン：インターフェース・パブリケーションズ、2006年。ISBN 0-9554545-2-2。
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イブン・タイミーヤに関する図書館資料
イブン・タイミーヤ著
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