マハディ

1610年から1630年頃にインドで制作されたファルナーメの図像。イエスがダッジャル（右）と戦う様子が描かれている。背後には、顔にベールをかぶったマフディーが描かれている。

マフディー（アラビア語：ٱلْمَهْدِيّ、ローマ字：  al-Mahdī、直訳すると「導かれた者」）は、イスラム教における救世主的存在である。キリスト教とイスラム教におけるイエスの再臨、そしてユダヤ教におけるマシャー・ベン・ダヴィドに匹敵する。[ 1 ]彼は終末に現れ、世界から悪と不正を取り除くと信じられている。彼はムハンマドの子孫であり、イエスの直前に現れると言われている。

マフディーはいくつかのハディース集成で言及されているが、コーランやスンニ派で最も尊崇されている2つのハディース集（サヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリム）には登場しない。そのため、スンニ派イスラム教においてマフディーの役割は限定的であり、スンニ派神学者の中にはマフディーの概念を全面的に否定する者もいる。しかし、十二イマーム派シーア派の 間ではマフディーは重要な役割を果たしており、彼らはマフディーは第11代イマーム・ハサン・アル＝アスカリ（ 874年没）の息子である第12代イマーム・ムハンマド・アル＝マフディーであると信じている。マフディーは神の意志により隠遁（ガイバ） 状態にあると言われている。

マフディーの概念は、イスラム教1世紀と2世紀の宗教的・政治的激動の混乱期に広まったようです。マフディーに関する最初の言及は7世紀後半に見られ、革命家ムフタール・サカフィが、カリフ・アリー（在位 656-661年）の息子、ムハンマド・イブン・ハナフィーヤをマフディーと宣言しました。マフディーの概念はイスラム教において必須の教義ではありませんが、イスラム教徒の間では広く受け入れられています。何世紀にもわたり、カシム・フワービー、ミルザ・グラーム・アフマドなど、数多くのマフディーを主張してきました。

語源

マフディーという語は、アラビア語の語根hdy（ه-د-ي ）に由来し、一般的に「神の導き」を意味します。[ 2 ]この語根はコーランの中で複数の箇所や様々な文脈で登場しますが、マフディーという語自体はコーランには一度も登場しません。[ 3 ]関連する動詞はhadaで、これは「導く」という意味です。しかし、マフディーは能動態（導く者）としても、受動態（導かれる者）としても読むことができます。[ 4 ]

歴史的発展

イスラム以前の思想

一部の歴史家は、この用語自体は、7世紀半ばにシリアに定住した南アラビアの部族によってイスラム教にもたらされた可能性が高いと示唆しています。彼らは、マフディーが彼らを故郷に導き、ヒムヤル王国を再建すると信じていました。また、彼は最終的にコンスタンティノープルを征服すると信じていました。[ 3 ]また、マフディーの概念は、初期のメシアニック・ユダヤ教とキリスト教の信仰に由来する可能性があるとも示唆されています。[ 5 ] [ 6 ]したがって、特定の政治的利益、特に反アッバース朝の感情を支持するために、伝承が導入されました。[ 6 ]マフディーに関するこれらの伝承は、スナン・アビー・ダーウードやスナン・アル・ティルミズィーなどのハディース書に後世にのみ登場し、ムハンマド・アル・ブハーリーやムスリム・イブン・アル・ハッジャージュの初期の著作には見られません。[ 7 ]

起源

マフディーという 用語はイスラームの創始当初から用いられていたが、あくまでも尊称（「導き手」）であり、メシア的な意味合いはなかった。尊称としては、ムハンマド（ハッサン・イブン・サビト）、アブラハム、フサイン、そしてウマイヤ朝の様々なカリフ（هداة مهديون、フダット・マフディーユーン）を指す場合に用いられた。ムアーウィヤ1世（在位 661-680）の死後、第二次フィトナ（680-692）の治世中に、この用語はイスラームを完全な形に回復し、圧制の後に正義を取り戻す統治者という新たな意味を獲得した。ウマイヤ朝に対してカリフ位を主張し、内戦で一時的な成功を収めたアブドゥッラー・イブン・ズバイルは、この役割を担っていた。マフディーという称号は彼には与えられなかったが、反カリフとしての彼の経歴は、この概念の将来の発展に大きな影響を与えた。[ 2 ]ムハンマドが公正な統治者の到来を予言したハディースが公布された。[ 8 ] [ a ]

カリフの死後、争いが生じ、メディナの民の一人がメッカへ逃亡する。するとメッカの民の一部が彼のもとへやって来て、彼の意志に反して反乱を起こさせるだろう。…シリアから彼に対する遠征隊が送られるが、メッカとメディナの間の砂漠に飲み込まれるだろう。人々がこれを見ると、シリアとイラクの義人たちが彼のもとへやって来て、彼に忠誠を誓うだろう。その後、母方の叔父がカルブ出身であるクライシュ族の男が現れる。彼は彼らに対して遠征隊を送るが、彼らは彼らを打ち負かすだろう。…彼は財産を分配し、預言者のスンナ（戒律）に従って彼らの間で行動するだろう。イスラム教は地に足が着くだろう。…彼は7年間留まり、その後死に、イスラム教徒たちは彼のために祈るだろう。[ 11 ]

680年にムアーウィヤが死去した後、イブン・アル＝ズバイルは新カリフ、ヤズィード1世（在位 680～683年）の承認を拒否し、メッカの聖域に逃亡した。そこで彼は反ウマイヤ朝のプロパガンダを展開し、クライシュ族のシューラ（修道会）による新カリフ選出を求めた。ウマイヤ朝に反対する人々は彼に敬意を表し、カリフ制の公的な宣言を求めたため、ヤズィードは683年に彼を追い払うために軍隊を派遣せざるを得なくなった。近郊のメディナで反乱軍を撃破した後、軍はメッカを包囲したが、直後のヤズィードの急死により撤退を余儀なくされた。イブン・アル＝ズバイルはアラビア、イラク、そしてシリアの一部でカリフとして認められており、ヤズィードの息子で後継者のムアーウィヤ2世（在位 683-684年）はダマスカスとその周辺地域で権力を握っていた。このハディースは、シリアからのウマイヤ朝の侵攻に備え、支援を得ることを目的としていた。ウマイヤ朝は692年に再び軍をメッカに派遣したが、ハディースの予言に反してイブン・アル＝ズバイルを排除することに成功した。このハディースはその後すぐに重要性を失ったが、一世代後にバスランのハディース界で再び浮上し、今度は元の文脈から離れ、将来の復興者を指していると解釈された。[ 8 ] [ 3 ]

イブン・アル＝ズバイルが領土拡大を試みていた頃、親アリー朝の革命家アル＝ムクタール・アル＝サカフィが、アリーの息子ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの名においてイラク駐屯地クーファを占領し、彼を救世主的な意味でマフディーと称した。[ 2 ]ムハンマドという名前とマフディーの関連は、イスラムの預言者ムハンマドと同じアブ・アル＝カシムという称号を持つイブン・アル＝ハナフィーヤに由来すると思われる。[ 12 ]ウマイヤ朝では、カリフのスレイマン・イブン・アブドゥルマリク（在位 715-717）が自らをマフディーであるとの信念を奨励し、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位 717-720 ）のような他のウマイヤ朝 の統治者も、ジャリル（d.728）とアル・ファラズダク（d.728-730 ）の賛歌の中でマフディーとして言及されて いる。[ 2 ]

宗教学者によるマフディーの正体に関する初期の議論は、第二次フィトナの後に遡る。これらの議論は様々な方向に展開し、ムハンマドに帰せられる伝承（ハディース）の影響を受けていた。ウマイヤ朝時代には、どのカリフや反乱軍のリーダーをマフディーとすべきかだけでなく、マフディーが救世主であるかどうか、その時代の兆候や予言が実現しているかどうかでも学者や伝承家は意見が分かれていた。メディナの保守的な宗教界では、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズがマフディーであるという信仰が広まっていた。サイード・イブン・アルムサイイブ（ 715年没）は、治世よりずっと前からウマル・イブン・アブドゥルアズィーズをマフディーとしていたと言われている。バスランのアブー・キラバも、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズがマフディーであるという見解を支持していた。ハサン・アル＝バスリー（ 728年没）はイスラム教の救世主の概念に反対したが、もしマフディーが存在するならばそれはウマル・イブン・アブドゥルアズィーズであると信じていた。[ 13 ]

750年のアッバース朝革命の頃には、マフディーという概念はすでに知られていました。[ 14 ]証拠によれば、アッバース朝の最初のカリフであるサッファー（在位750 -754年）は、自らを「マフディー」の称号と称していました。[ 15 ]

シーア派イスラム教

シーア派イスラム教では、終末論的なマフディーは一般にアル・カイム（القائم）という称号を与えられており、[ 16 ] [ 17 ]これは「立ち上がる者」と訳され、[ 18 ]終末における暴政に対する彼の立ち上がりを意味している。[ 19 ]シーア派特有の概念は、マフディーの一時的な不在または隠蔽であり、 [ 16 ]神の意志によってその寿命が延ばされている。[ 20 ] [ 21 ]シーア派でこれと密接に関連する概念はラージア（文字通り「帰還」）であり、[ 18 ] [ 22 ]これはしばしば、シーア派のイマーム（特にフサイン・イブン・アリー）が、抑圧者への復讐を果たすために復活することを意味する。 [ 18 ] [ 23 ]

将来のイマームの出現と台頭を予言する伝承は、11代目イマームが260年に死去する（西暦874年）1世紀前から既に広まっており、[ 24 ] [ 18 ]、おそらくは7世紀初頭から広まっていた可能性がある。 [ 18 ]これらの伝承は、現在では絶滅したナウス派やワキフ派など、様々な時代のシーア派宗派によって流用された。[ 25 ]例えば、これらの伝承は、現在では絶滅したカイサン派によって引用され、彼らはイブン・アル＝ハナフィーヤの死を否定し、[ 16 ] [ 27 ]彼はメディナ近郊のラズワ山地に潜伏していると主張した。[ 3 ]これはおそらく、彼の支持者の2つのグループ、すなわち南アラビアからの移住者とイラクで最近改宗した現地人から始まったもので、彼らは現在オカルテーションとラージアとして知られている概念を広めたようです。[ 3 ]後に、これらの伝承はワキフ派によっても利用され、第7代イマームであるムサ・アル＝カジムは亡くなっておらず、オカルテーション状態にあったと主張しました。[ 24 ]

同時に、将来のイマームの隠蔽を予言する伝承は、後に十二イマーム派を形成する主流シーア派の著作にも残された。[ 25 ] [ 16 ]この資料に基づいて、十二イマーム派の隠蔽の教義は4世紀（10世紀）前半に結晶化し、[ 28 ]イブラーヒーム・アル＝クムミ（ 919年没）、ヤアクーブ・アル＝クライニ（ 941年没）、イブン・ババワイ（ 991年没）などの著作に現れた。[ 5 ]この時期には、十二イマーム派の議論が伝統主義から合理主義へと移行し、12代イマームの隠蔽を正当化する動きも見られた。[ 29 ] [ 6 ]

十二イマーム派の著述家たちは、スンニ派の文献におけるマフディーの記述が第12代イマームにも当てはまることを証明しようとも試みている。彼らの努力は、7世紀（13世紀）に、著名なスンニ派学者たちがシーア派のマフディー観を支持したことで勢いを増した。 [ 16 ] [ 30 ]シャーフィイー派の伝統主義者ムハンマド・イブン・ユースフ・アル＝ガンジーもその一人である。 [ 16 ]アミール＝モエッツィは、それ以来、十二イマーム派のマフディー観はスンニ派からも時折支持されていると述べている。[ 30 ]また、スーフィー派の間でも、第12代イマームのマフディー性を支持する声があり、[ 30 ]例えば、エジプトのスーフィー、アル＝シャラーニーが支持している。[ 16 ]

ファーティマ朝がイスマーイール派の主要王朝として台頭する以前は、 [ 31 ]マフディーとカーイムという用語は、シーア派の伝統で期待される救世主的なイマームを指して互換的に使用されていました。しかし、西暦10世紀にファーティマ朝が台頭すると、アル＝カーディー・アル＝ヌーマーンは、これらの予言の一部はファーティマ朝の初代カリフであるアブドゥッラー・マフディー・ビッラーによって実現され、残りはその後継者によって実現されると主張しました。それ以降、彼らの文献では、待望されていた終末論的なイマームを（マフディーではなく）カーイムとのみ呼びました。[ 16 ]ザイド派の見解では、イマームは超人的な資質を授かっておらず、そのため、マフディーとしての立場に対する期待はしばしば周辺的です。[ 16 ] [ 32 ]唯一の例外は、現在は絶滅したイエメンのフサイン派で、彼らはフサイン・イブン・アル・カシム・アル・イヤニの死を否定し、彼の帰還を待っていた。[ 16 ]

イスラム教の教義では

スンニ派イスラム教

スンニ派イスラム教では、マフディー教義は神学的に重要ではなく、むしろ民間信仰として残っている。[ 33 ] [ 34 ]スンニ派の正典ハディース集成6冊のうち、アビー・ダーウード、イブン・マージャ、アル・ティルミズィーの3冊にマフディーに関する伝承が含まれている。スンニ派によって最も権威があり、6冊の中で最も古いと考えられているアル・ブハーリーとムスリムの集成にはマフディーに関する伝承は含まれておらず、アル・ナサイーにも含まれていない。[ 35 ] [ 36 ]哲学者で歴史家のイブン・ハルドゥーン（ 1406年没）や、伝えられるところによると初期の有力な神学者で釈義家だったハサン・アル・バスリーなど一部のスンニ派は、マフディーが別個の人物であることを否定し、イエスがこの役割を果たして人類を裁くと主張している。そのため、マフディーはイエスの再来の称号と考えられています。[ 37 ] [ 3 ]歴史家でコーラン注釈者のイブン・カスィール（ 1373年没）のような他の人々は、終末時代のマフディー、イエス、ダッジャル（反キリスト）に関する予言を含む終末論的なシナリオ全体を詳述しました。[ 38 ]

スンニ派の一般的な見解では、マフディーは終末前に神によって遣わされ、正義を回復させると期待される統治者である。[ 3 ]彼はムハンマドの娘ファーティマとその夫アリーを通してムハンマドの子孫であると考えられており、広い額と湾曲した鼻といった身体的特徴を持つ。彼は​​世界から不正と悪を根絶するだろう。[ 39 ]彼はムハンマドの子孫であるハサン朝の出身であり、シーア派がフサイン朝の血統であると考えるのとは対照的である。[ 40 ]マフディーの名前はムハンマド、父親の名前はアブドゥッラーである。[ 41 ]アブー・ダーウードはムハンマドの言葉を引用している。「マフディーは私の一族、ファーティマの子孫から出るだろう」[ 42 ]別のハディースにはこう記されている。

たとえ終末の日まであと一日しか残っていなくても、神はこの日を延ばし、私から、あるいは私の家の家族から、私と同じ名前を持ち、父の名が私の父と同じ名前を持つ男を召し出すまで、その日を延ばしてくださいます。そして、かつて不正義と抑圧に満ちていた地球を、公平と正義で満たしてくださいます。[ 42 ]

マフディーが到来する前、地上は無政府状態と混沌に満たされるだろう。イスラム教徒の間では分裂と内戦、道徳の退廃、世俗主義が蔓延するだろう。不正と抑圧が世界に蔓延するだろう。[ 43 ]王の死後、人々は争い、まだ認められていなかったマフディーはメディナからメッカのカアバ神殿に逃れるだろう。彼こそが人々から統治者として認められたマフディーである。[ 11 ]ダッジャルが現れ、世界に腐敗を広めるだろう。[ 3 ] [ 44 ]東から救援に駆けつける黒旗を掲げた軍隊を率いてマフディーはダッジャルと戦い、彼を打ち負かすだろう。サフラン色のローブをまとい、頭に油を塗られたイエスは、ダマスカス東部のウマイヤド・モスクの白いミナレット（イエスのミナレットだと信じられている）の先端に降り立ち、マフディーと合流する。イエスはマフディーの後ろで祈りを捧げ、それからダッジャルを殺す。[ 45 ] [ 44 ]ゴグとマゴグもまた、イエスの軍勢によって最終的に敗北する前に大混乱を引き起こしながら現れる。ダッジャルやゴグとマゴグほど重要ではないが、闇の勢力のもう1人の代表であるスフヤーニーもスンニ派の伝承に登場する。彼はマフディー出現の前にシリアで出現する。マフディーが現れる時、スフヤーニーは彼の軍隊と共に、神の命令によってメッカに向かう途中で地球に飲み込まれるか、マフディーに敗れる。それからイエスとマフディーは世界を征服し、カリフ制を確立する。マフディーは7年から13年後に亡くなりますが[ 46 ] 、イエスは40年後に亡くなります。[ 47 ]彼らの死後、世界の終わりが来る前に腐敗が再び現れるでしょう。[ 46 ]

シーア派イスラム教

十二イマーム派

イラクのサマッラーにあるアル・アスカリ廟は、かつて十二イマーム派の第11代ハサン・アル・アスカリとマフディーの家があった場所に建っています。

シーア派最大の宗派である十二イマーム派では、救世主的なイマームへの信仰は信条の一部に過ぎず、その中心にある。[ 48 ]十二イマーム派にとって、マフディーは誕生したが姿を消し、終末に正義をもたらすために再び現れるまで人類から隠されたままであるとされ、この教義は隠蔽として知られる。この隠蔽されたイマームとは、第11代イマーム、ハサン・アル＝アスカリの息子である第12代イマーム、ムハンマドである。[ 49 ]十二イマーム派によると、マフディーは868年頃にサマッラーで生まれたが[ 50 ]、その出生は公に秘匿されていた。[ 30 ]彼は父がアッバース朝に殺害された874年まで父の保護下で暮らした。[ 51 ]

マイナー掩蔽

874年に父が死去すると（おそらくアッバース朝による毒殺）、マフディーは神の命令により隠遁状態に入り、アッバース朝によって命の危険にさらされていたため、公衆の目から隠されました。[ 52 ] 12代目イマームの代理人（سفراء、スファラ；単数形سفير safir ）として知られるシーア派のエリートのうち少数のみが彼と交信することができました。そのため、この時期の隠遁状態は小隠遁状態（ghayba al-sughra ）と呼ばれています。[ 53 ]

最初の代理は、第11代イマームの信頼できる仲間であり腹心であったウスマーン・イブン・サイード・アル＝アムリであったとされています。マフディーは彼を通してシーア派の要求や質問に答えました。後に彼の後を継いだのは息子のムハンマド・イブン・ウスマーン・アル＝アムリで、彼は約50年間その職を務め、917年に亡くなりました。後継者のフサイン・イブン・ラウフ・アル＝ナウバフティは、 938年に亡くなるまでその職に就きました。次の代理であるアリー・イブン・ムハンマド・アル＝シマリは、941年に亡くなる数日前にイマームの命令によりその職を廃止しました。[ 54 ] [ 55 ]

大掩蔽

4人目の代理人の死とともに、大隠蔽（الغيبة الكبرى , ghayba al-kubra）が始まり、その間にマフディーと信者たちとの連絡は断たれた。[ 54 ]十二イマーム派の指導者の空白は、徐々に法学者によって埋められていった。[ 56 ] [ 57 ]大隠蔽の間、マフディーは地上を放浪し、神によって支えられる。彼は時の支配者（صاحب الزمان sahib az-zamān）であり、年を取らない。[ 58 ]彼の所在と帰還の正確な日付は不明であるが、それでもマフディーは望めばシーア派の何人かと接触することができると信じられている。[ 58 ]これらの遭遇に関する記述は十二イマーム派のコミュニティに数多く残されている。[ 59 ] [ 30 ] [ 60 ]シーア派の学者たちは、ヒドゥル、イエス、ダッジャルの長寿や、長寿の男性に関する世俗的な報告を考慮すると、マフディーの長寿は不合理ではないと主張している。[ 16 ]これに沿って、タバタバイはマフディーの奇跡的な資質を強調し、彼の長寿はありそうにないが、不可能ではないと付け加えている。[ 61 ]彼はイスラム世界の唯一の正当な統治者と見なされており、イラン・イスラム共和国の憲法は彼を国家元首として認めている。[ 62 ]

イラン、コムのジャムカラン・モスク。ハッサン・イブン・ムトゥリー・ジャムカラニが十二マフディに会ったと報告されている場所
再現

彼が再び現れる（アラビア語：ظهور、ローマ字：  ṭuhūr ）前に、世界は混沌に陥り、不道徳と無知が蔓延し、コーランは忘れ去られ、宗教は放棄されるだろう。[ 58 ]疫病、地震、洪水、戦争、そして死が起こるだろう。[ 63 ]スフヤーニーが現れ、人々を惑わすだろう。その後、マフディーはメッカに再び現れ、アリの剣（ḏū l-fiqār）を手に、カアバ神殿の角とアブラハムの地位の間に現れるだろう。 [ 58 ]

いくつかの説によると、彼はアシュラの日（ムハッラム月10日）、つまり第三代イマーム・フサイン・イブン・アリーが殺害された日に再び現れる。彼は「中背でハンサムな顔立ち」で、黒髪と髭を生やした若者である。[ 64 ]神の叫びが世界の人々を彼の助けに呼び寄せ、[ 18 ]その後、天使、ジン、そして人間がマフディーのもとに集まる。[ 65 ]これに続いてしばしば、地上から再び超自然的な叫びが聞こえ、人々をマフディーの敵に誘い込む。[ 18 ] [ 66 ]そして不信心者や偽善者にも訴えかけるだろう。[ 66 ]

その後、マフディーは首都となるクーファに行き、ダマスカスのスフヤーニー派を殺害するために軍隊を派遣する。フサインと殺害された仲間は復活し、復讐を果たすとされており、これはラージア（文字通り「帰還」）の教義として知られている。[ 65 ] [ 23 ]十二イマーム派の教義におけるイエスの再来のエピソードはスンニ派の信仰と類似しているが、十二イマーム派の伝統の中には、ダッジャルを殺すのはマフディーであるとするものもある。[ 67 ]アリ（アラビア語：نَواصِب ‎、ローマ字：  nawāṣib、文字通り「憎む者」 ）に敵意を持つ者には、ジズヤ（人頭税）が課せられるか、シーア派イスラム教を受け入れない場合は殺害される。[ 68 ]

マフディーは真のイスラームの復興者[ 16 ]であり、歪められ、放棄された他の一神教の復興者[ 18 ]でもある。彼は地上に神の王国を築き、全世界をイスラーム化した[ 69 ] 。真の姿において、すべての一神教は本質的に「神への服従」というイスラームと同一であると信じられている[ 18 ] 。 [ 30 ]ムハンマド・アリ・アミール・モエッツィによれば、マフディーがすべての人にイスラームを押し付けるという主張は、まさにこの意味で理解されるべきである。 [ 18 ]彼の統治は地上の楽園であり[ 70 ]、彼の死まで70年間続く[ 58 ]。ただし、他の伝承では7年、19年、あるいは309年とされている[ 71 ] 。

イスマーイール派

2014年のエジプトの首都カイロ。ファーティマ朝のカリフ、アル＝アミール・ビー＝アフカム・アッラーの息子、アブル＝カシム・アル＝タイーブが生まれた場所。写真はスルタン・ハサン・モスクとアル＝リファイ・モスク。

イスマーイール派では、マフディーという明確な概念が発達し、イスマーイール派の選ばれたイマームが様々な時期にマフディーまたはアル＝カーイムを代表しました。シーア派の第6代イマーム、ジャアファル・サディークが亡くなったとき、彼の信奉者の中には、既に亡くなっていた息子のイスマーイール・イブン・ジャアファルをイマームとみなし、彼が生きており、マフディーとして復活すると主張した者もいました。[ 72 ]別のグループは彼の死を受け入れ、代わりに彼の息子であるムハンマド・イブン・イスマーイールをイマームと認めました。彼が亡くなったとき、彼の信奉者もまた彼の死を否定し、彼が最後のイマームでありマフディーであると信じました。 9世紀半ばまでに、異なる宗派のイスマーイール派のグループが中央シリアのサラミヤを中心とする統一運動に合体し、[ 73 ]活動家ネットワークが、アッバース朝を打倒し正当なカリフ制を確立するマフディー・ムハンマド・イブン・イスマーイールの帰還のために資金を集め、武器を蓄積しようと活動していた。 [ b ] [ 75 ] [ 76 ]マフディー帰還のプロパガンダは、11代イマームであるハサン・アル・アスカリの死後、混乱（ハイラ）状態にあった農民、ベドウィン、そして後に十二イマーム派となる多くのシーア派にとって特に魅力的であり、多くの改宗者を生んだ。 [ 77 ]

ファーティマ朝初代カリフ、アブド・アッラー・アル＝マフディ・ビラーのディナール金、910/911

899年、この運動の指導者サイード・イブン・アル・フサインは自らをマフディーと宣言した。[ 78 ]この宣言は、統一されたイスマーイール派に分裂をもたらした。運動の全ての信奉者が彼のマフディー主義の主張を受け入れたわけではないからである。指導者ハムダン・カルマトの名にちなんでカルマティ派として知られるイラクとアラビアの人々は、依然としてムハンマド・イブン・イスマーイールを待望のマフディーであると信じ、サラミーヤに基づくマフディー主義を非難した。[ 79 ] [ 80 ]カルマティの教義では、マフディーはイスラーム法（シャリーア）を廃止し、新しいメッセージをもたらすことになっていた。[ 68 ] 931年、当時のカルマティの指​​導者アブー・タヒル・アル・ジャンナビは、アブー・アル・ファドル・アル・イスファハーニーというペルシャ人囚人を待望のマフディーであると宣言した。マフディーはモーセ、イエス、そしてムハンマドを嘘つきと非難し、イスラム教を廃止し、火の崇拝を制定した。アブー・タヒルは彼を偽者として退け、処刑せざるを得なかった。[ 79 ] [ 80 ]

一方シリアでは、903年にサイード・イブン・アル＝フサインの支持者たちがシリア中部を制圧し、一時期、金曜の説教は「後継者、正しく導かれた後継者、時代の主、忠実なる者の指揮者、マフディー」の名において読まれた。最終的に、この反乱はアッバース朝によって鎮圧された。 [ 81 ] [ 82 ]このためサイードはシリアから北アフリカへ逃亡し、 909年にイフリーキヤにファーティマ朝を建国した。[ 78 ]そこで彼はマフディー・ビラーという帝号を名乗った。[ 83 ] [ 84 ]歴史家ハインツ・ハルムが述べているように、マフディーの唯一無二の半神的な人物像は、カリフの称号における形容詞、「神に正しく導かれたイマーム」（アル・イマーム・アル・マフディー・ビッラー）にまで矮小化され、約束された救世主ではなく、アル・マフディーは単にアリとファティマの子孫である長いイマームの一人として自らを表現したのである。[ 85 ]

しかしながら、マフディーに付随するメシア的期待は、彼の偉大な功績を期待していた宣伝者や信奉者たちの期待に反して、実現することはなかった。[ 78 ]マフディーはメシア主義を軽視しようとし、ムハンマド・イブン・イスマーイールがマフディーとして復活するという宣伝は、アッバース朝の迫害を回避し、彼の真の先任イマームを守るための策略に過ぎないと主張した。マフディーとは、実際にはジャアファル・サディークの子孫である真のイマームたちの総称であった。[ 86 ]時間稼ぎのため、マフディーは息子のアル＝カイムにメシア的期待を向けさせようとした。自らをアブドゥッラー・アブ・ムハンマド、息子をアブドゥル・カシム・ムハンマドと改名し、本来のアブドゥル・ラフマンから改名した。これにより、後者はアブドゥル・カシム・ムハンマド・イブン・アブドゥッラーという名を継ぐことになった。これはイスラームの預言者ムハンマドの名であり、マフディーもこの名を継ぐと予言されていた。[ 87 ]ファーティマ朝は最終的に千年王国説を放棄した。[ 78 ]

タイイービ・ムスタリ・イスマーイリ・シーア派は、彼らのオカルト化されたイマームとマフディが、ファーティマ朝カリフ・アル・アミール・ビ・アカム・アッラーの息子であるアブール・カシム・アル・タイイーブであると信じている。[ 88 ] [ 89 ]

ザイド主義

ザイド派におけるイマームの概念は、イスマーイール派や十二イマーム派とは異なります。ザイド派のイマームとは、アリーとファーティマの子孫で、政治的指導者を主張し、その獲得のために闘争する高潔な人物を指します。したがって、ザイド派のイマーム教義には終末論的な性格が欠けており、ザイド派には終末の救世主は存在しません。マフディー（mahdi）という称号は、何世紀にもわたって、多くのザイド派イマームに尊称として用いられてきました。[ c ] [ 91 ] [ 92 ]

アフマディーヤ信仰

アフマディーヤの信仰において、キリスト教とイスラム教の終末論的人物として預言されているメシアとマフディーは、実際には同一人物を指しています。これらの預言は、この運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）において成就しました。 [ 93 ]彼はマフディーであり、イエスの顕現であると考えられています。[ 94 ] [ 95 ]しかし、彼らの見解では、歴史上のイエスは磔刑を免れたものの、死に、再び現れることはありません。神はミルザ・グラーム・アフマドを、性格と資質においてイエスと全く同じ人物として創造したのです。[ 96 ] [ 97 ]同様に、マフディーは世界規模のジハードを開始し世界を征服する終末論的な人物ではなく、「天の兆しと議論」をもってイスラム教を広める平和的なムジャッディド（宗教の刷新者）です。[ 93 ]

マフディーの権利を主張する人々

歴史を通して、様々な人物が自らをマフディーと称し、あるいは宣言されてきた。マフディーを主張した人物には、マハダビア派の創始者ムハンマド・ジャウンプリ、バーブ教の創始者アリー・ムハンマド・シラジ、19世紀後半にスーダンでマフディー主義国家を建国したムハンマド・アフマド、 19世紀後半にインドで自らが約束の救世主でありマフディーであると宣言し、アフマディーヤ運動を創始したミルザ・グラーム・アフマドなどがいる。イランの反体制派でMEKの指導者であるマスード・ラジャヴィも、自らをマフディーの「代表者」であると主張した。[ 98 ] NOIネーション・オブ・イスラームの信奉者は、アフマディーヤのミルザ・グラーム・アフマドに関する教義を大いに借用し、NOI創設者ウォレス・ファード・ムハンマドを救世主でありマフディーであると信じています。[ 99 ]その後も、ワリス・ディーン・モハメッドやルイス・ファラカーンなど、ネーション・オブ・イスラームの指導者たちがマフディーを主張してきました。[ 100 ] 同様に、トルコのカルト指導者アドナン・オクタールやパキスタンの説教者ムハンマド・カシム・イブン・アブド・アル・カリムも、信者からマフディーであると考えられています。[ 101 ]

イブン・ハルドゥーンは、マフディーを名乗る者を受け入れることで部族や地域の団結が促され、強制的に権力を掌握できる場合が多いが、そのような勢力の存続期間は限られていると指摘している[ 102 ]。なぜなら、彼らのマフディーはハディースの予言に従わなければならなかったからであり、つまり、戦いに勝利し、審判の日までに世界に平和と正義をもたらさなければならなかったからである。そして、(今のところ)誰もそのようなことを成し遂げていない。

参照

注記

  1. ^ DSアテマは、このハディースがヤズィードの死からイブン・アル＝ズバイルの死の間であると最初に推定した。ウィルファード・マデルングは、これをヤズィードの死後間もない684年と絞り込んだ。 [ 8 ]マイケル・クックとデイヴィッド・クックはマデルングの年代設定に異議を唱えている。しかしながら、このハディースはイブン・アル＝ズバイルの経歴を模倣したものであることは一般的に認められている。 [ 9 ] [ 10 ]デイヴィッド・クックはさらに、ハディースの後半部分は完全に伝説的なものであり、イブン・アル＝ズバイルとは無関係であると主張している。 [ 10 ]
  2. ^この段階では運動の指導者たちは、マフディーが最後のイマームであると考えられていたため、イマームの継承権を主張しなかった。 [ 74 ]
  3. ^イエメン西部の絶滅したザイド派のフサイニヤ派は、アル・フサイン・アル・マフディー・リディン・アッラー（1013年没）がマフディーとして再臨すると信じていた。 [ 90 ]

参考文献

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出典

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