インカ帝国
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四つの部分の領域
タワンティンスユ語 （ケチュア語）
1438–1533/1572
インカ帝国の旗
インカ帝国が最大規模に達した頃、1525年頃
インカ帝国が最大規模に達した頃、 1525年頃
資本クスコ
公用語古典ケチュア語、ワイナ・カパック統治以前のアイマラ語と思われる[ 1 ]
共通言語ケチュア語、アイマラ語、プキーナ語、モチカ語、バルバッコイン語、その他多数の小規模言語。
宗教
インカの宗教
政府神聖絶対君主制
サパ・インカ 
• 1438–1471
パチャクティ
• 1471–1493
トパ・インカ・ユパンキ
• 1493–1525
ワイナ・カパック
• 1525–1532
ワスカル
• 1532–1533
アタワルパ
歴史的時代プレコロンブス時代
• パチャクティはタワンチンスユを作成しました。
1438
1529–1532
1533/1572
1572
エリア
1527年[ 2 ] [ 3 ]2,000,000 km 2 (770,000平方マイル)
人口
• 16世紀初頭[ 4 ]
1200万
先行		後継者
チモール王国
クスコ王国
アイマラ王国
ニューカスティーリャ
ニュートレド
ニューアンダルシア
ネオインカ州

インカ帝国[ a ]は、正式には四つの部分の王国（ケチュア語：タワンティンスユ、発音は[taˈwantiŋˈsuju ]、直訳すると「四つの部分の土地」[ 5 ]）として知られ、コロンブス以前のアメリカで最大の帝国であった。[ 6 ]帝国の行政、政治、軍事の中心地はクスコ市にあった。インカ文明は13世紀初頭にペルー高原で勃興した。ポルトガルの探検家アレイショ・ガルシアは、1524年にインカ帝国に到達した最初のヨーロッパ人であった。 [ 7 ]その後、1532年にスペイン人がインカ帝国の征服を開始し、1572年までに最後のインカ国家が完全に征服された。

1438年から1533年にかけて、インカ帝国は征服や平和的同化など様々な手段を用いて、アンデス山脈を中心とする南アメリカ西部の大部分を併合した。帝国は最大規模で、現在のペルー、現在のエクアドル西部、ボリビア西部および南中部、アルゼンチン北西部、コロンビア南西端、そして現在のチリの大部分を併合し、ユーラシア大陸の歴史的帝国に匹敵する国家を形成した。公用語はケチュア語であった。[ 8 ]

インカ帝国は、旧世界の文明に関連する多くの特徴を欠いていたという点で独特でした。人類学者ゴードン・マキューアンは、インカ人は車輪や荷役動物の使用、鉄や鋼の知識、さらには文字さえも持たずに「人類史上最も偉大な帝国の一つ」を建設することができたと書いています。[ 9 ]インカ帝国の注目すべき特徴には、記念碑的な建築物、特に石造建築、帝国の隅々まで届く広範な道路網（カパック・ニャン）、細かく織られた織物、記録や通信のための結び目のある紐（キープまたはキープ）の使用、厳しい環境での農業革新と生産、そしてその人々とその労働に育成または課された組織と管理がありました。

インカ帝国は、貨幣も市場もほとんど存在せず、代わりに個人間、そして個人、集団、そしてインカの統治者の間での互恵関係に基づいて商品やサービスの交換が行われていました。「税」とは、帝国に対する個人の労働義務を規定するものでした。インカの統治者（理論上は全ての生産手段を所有していた）は、土地や商品へのアクセスを許可し、祝宴で臣民に飲食物を提供することで、その恩恵に報いました。[ 10 ]

帝国には多くの地方的な崇拝形態が残っており、そのほとんどは地方の聖なるワカやワカに関するものであったが、インカの指導者たちは太陽神インティの太陽崇拝を奨励し、パチャママなどの他の宗教グループよりもその権威を優先させた。[ 11 ]インカ人は彼らの王サパ・インカを「太陽の息子」とみなした。[ 12 ]

インカ経済は学術的な議論の対象となってきた。ダレル・E・ラ・ローンは著書『非市場経済としてのインカ』の中で、これまで学者たちがインカを「封建主義的、奴隷制的、あるいは社会主義的」、あるいは「互恵性と再分配に基づくシステム、市場と商業を伴うシステム、あるいはアジア的生産様式」と表現してきたことを指摘している。[ 13 ]

語源

インカ人は自らの帝国をタワンティンスユ[ 14 ]、「4つの部分からなるスユ」と呼んでいました。ケチュア語で、tawaは4、-ntinはグループを表す接尾辞で、したがってタワンティンは4つを合わせたグループ、つまり4つのものを合わせたグループであり、この場合、首都で角が交わる4つのスユ（「地域」または「州」）です。4つのスユとは、チンチャイスユ（北）、アンティスユ（東、アマゾンのジャングル）、クルヤスユ（南）、クンティスユ（西）でした。したがって、タワンティンスユという名前は、州の連合を示す説明的な用語でした。スペイン語では通常、この名前をタワティンスヨと音訳しました。

インカという言葉は現在、ケチュア語で「支配者」や「領主」と訳されているが、この言葉は単にタワンティンスユやサパ・インカの「王」を指すだけでなく、インカの貴族も指しており、その意味はより広いという説もある。[ 15 ] [ 16 ]その意味では、インカの貴族は帝国の総人口のわずかな割合を占め、おそらく1万5千人から4万人程度であったが、約1千万人の人口を支配していたことになる 。[ 17 ]

スペイン人がインカ帝国に到着したとき、彼らは原住民がタワンティンスユとして知っていた地域にペルーという名前を付けました。 [ 18 ]「インカ帝国」という名称は16世紀の年代記に由来しています。[ 19 ]

歴史

先行事例

ティワナクのカラササヤ寺院の石碑

インカ帝国は、数千年にわたるアンデス文明の最後の章でした。アンデス文明は、学者によって「原始的」とみなされる世界の少なくとも5つの文明の一つです。原始的文明とは、外部からの影響を受けずに独立して発展し、他の文明の派生ではない文明を指します。[ 20 ]

インカ帝国に先立ち、アンデス山脈には2つの大規模な帝国が存在しました。ティワナク（紀元 300年頃～1100年頃）はチチカカ湖周辺を拠点とし、ワリ（またはワリ）はアヤクチョ市近郊を中心としていました。ワリは約 400年間クスコ地域を支配しました。このように、インカ帝国の特徴の多くは、それ以前の多民族で広大なアンデス文化に由来しています。[ 21 ]インカ帝国の偉業として挙げられる「数千キロメートル／マイルに及ぶ道路、精巧な石造りの建造物を持つ数十の大規模な行政センター…山腹の段々畑と埋め立てられた谷」、そして「膨大な量の商品」の生産などは、これらの初期の文明に負うところが大きいかもしれません。[ 22 ]

カール・トロルは、中央アンデスにおけるインカ王国の発展は、主食であるチュニョの生産を可能にする条件によって促進されたと主張している。チュニョは長期保存が可能で、南アンデス高地では夜間に氷点下となることが多いため、ジャガイモを乾燥させて作られる。トウモロコシなどの他の作物も太陽光だけで乾燥できるため、インカ王国とチュニョの関連性は疑問視されている。 [ 23 ]

トロルはまた、インカの荷役動物であるラマが最も多くこの地域で見られると主張した。[ 23 ]インカ帝国の最大の範囲は、ヒスパニック以前のアメリカで唯一の大型家畜であったラマとアルパカの分布とほぼ一致した。[ 24 ]

3つ目の点として、トロールは灌漑技術がインカの国家建設に有利であったことを指摘した。[ 25 ]トロールはインカ帝国に対する環境の影響について理論化したが、環境決定論に反対し、インカ文明の核心は文化にあると主張した。[ 25 ]

起源

インカ人は12世紀頃、クスコ地方に牧畜民として暮らしていました。アンデスの先住民に伝わる口承史には、マンコ・カパックとママ・オクリョの伝説、そしてアヤル兄弟の伝説という、2つの主要な起源物語が残されています。

アヤール兄弟の伝説

マンコ・カパック作『最初のインカ』、インカ王の肖像画14点のうちの1点、おそらく18世紀半ば。キャンバスに油彩。ブルックリン美術館
マンコ・カパックとママ・オクロ、インティの子供たち、フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラ、新しい新婚旅行、1615年頃

タンボ・トッコ（Tampu T'uqu）の中央の洞窟はカパック・トッコ（Qhapaq T'uqu、「主要な壁龕」）と名付けられました。他の洞窟はマラス・トッコ（Maras T'uqu）とスティック・トッコ（Sutiq T'uqu）でした。[ 26 ]中央の洞窟からは4人の兄弟と4人の姉妹が出てきました。彼らは、アヤル・マンコ（Ayar Manqu）、アヤル・カチ（Ayar Kachi）、アヤル・アウカ（Ayar Awka）、アヤル・ウチュ（Ayar Uchi）、そしてママ・オクリョ（Mama Uqllu）、ママ・ラウア（Mama Rawa）、ママ・ワコ（Mama Waqu）、ママ・コア（Mama Qura）でした。脇の洞窟からは、すべてのインカの氏族の祖先となる人々が出てきました。

アヤル・マンコは最高級の金でできた魔法の杖を持っていました。この杖が落ちた場所に、人々は住むことになりました。彼らは長い間旅をしました。道中、アヤル・カチは自分の力と強さを自慢していました。兄たちは彼を騙して洞窟へ連れ戻し、聖なるラマを手に入れさせました。彼が洞窟に入ると、兄たちは彼を洞窟の中に閉じ込め、追い払おうとしました。

アヤル・ウチュは洞窟の頂上に留まり、インカの人々を見下ろすことを決意しました。彼がそう宣言した途端、彼は石に姿を変えてしまいました。人々は石の周りに祠を建て、それは神聖なものとなりました。アヤル・アウカはこれにうんざりし、一人で旅立つことを決意しました。残ったのはアヤル・マンコと4人の姉妹だけでした。

ついに彼らはクスコに到着した。杖は地面に突き刺さった。彼らが到着する前に、ママ・オクリョはすでにアヤル・マンコにシンチ・ロカという子供を産んでいた。クスコに既に住んでいた人々は土地を守るために懸命に戦ったが、ママ・ワカは優れた戦士だった。敵が襲来した時、彼女はボラ（投げると空中で回転する複数の石を束ねたもの）を兵士（グアラ）に投げつけ、瞬時に彼を殺した。他の人々は恐怖に駆られ、逃げ去った。

その後、アヤル・マンコはインカの創始者マンコ・カパックとして知られるようになりました。彼と姉妹たちは、谷に最初のインカの家を自らの手で建てたと言われています。時が来ると、マンコ・カパックも兄たちと同じように石に化けました。彼の息子シンチ・ロカはインカの第二代皇帝となりました。[ 27 ]

マンコ・カパックとママ・オクリョの伝説

メスティーソの年代記作家インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガが著書『インカ王家の注釈』にまとめた 伝説。太陽神に遣わされたマンコ・カパックとママ・オクリョという夫婦の冒険を描いている。二人はチチカカ湖（パカリナ～パカリナ「聖地」）の深淵から現れ、北へと向かった。太陽神から授かった黄金の杖を携えていた二人は、その杖が沈んだ場所に都市を築き、定住するという明確なメッセージを受け継いでいた。杖はアカママ渓谷のグアナカウレ山に沈んだ。そこで二人はそこに留まることを決意し、住民たちに自分たちが太陽神に遣わされたことを告げた。そして、農耕と織物を教え始めた。こうしてインカ文明が始まったのである。[ 28 ] [ 29 ]

クスコ王国

ジョン・ハウランド・ロウの「絶対年表」によると、インカ帝国の拡大は1944 年から 1945 年にかけて展開されました。

1200年代初頭、マンコ・カパックの指導の下、インカはクスコ（ケチュア語でクスク）という小さな都市国家を築きました。マンコ・カパックは、現在のコリカンチャの場所に、インティカンチャと呼ばれる太陽神を祀る神殿を建立しました。歴代のインカの支配者たちは、数々の戦闘、婚姻、同盟を通して 、クスコを越えて聖なる谷へと勢力を拡大しました。

1438年、彼らは第9代サパ・インカ（最高指導者）パチャクティ・クシ・ユパンキ（パチャクティ・クシ・ユパンキ）の指揮の下、広範囲にわたる領土拡大を開始しました。彼の称号「パチャクティ」は「世界の転換」を意味します。[ 30 ]パチャクティの名は、チャンカ・インカ戦争（現在のアプリマック）でチャンカ族を征服した後に与えられました。彼の治世中、彼と息子のトパ・ユパンキ（トゥパ・ユパンキ）は、現在のペルー領土の大部分をインカの支配下に置きました。[ 31 ]

再編と形成

パチャクティはクスコ王国をタワンティンスユ王国へと再編した。タワンティンスユ王国は、インカを頂点とする中央政府と、チンチャイスユ（北西）、アンティスユ（北東）、クンティスユ（南西）、クルヤスユ（南東）という強力な指導者を擁する4つの地方政府から構成されていた。[ b ]パチャクティはマチュピチュを家族の住居または夏の別荘として建設したと考えられているが、農業拠点であった可能性もある。[ 32 ]

パチャクティは帝国に組み入れたい地域にスパイを派遣し、政治組織、軍事力、そして富に関する報告を彼に持ち帰らせた。そして、それぞれの指導者に伝令を送り、帝国に加わることの利益を称賛し、高級織物などの贅沢品を贈り、臣民として物質的に豊かになれると約束した。

ほとんどの人々はインカの支配を既成事実として受け入れ、平和的に黙認しました。インカの支配を拒否すると、軍事征服に至りました。征服後、現地の支配者は処刑されました。支配者の子供たちはクスコに連れてこられ、インカの統治制度を学び、その後故郷に戻って統治しました。これにより、インカは彼らをインカ貴族として教育し、運が良ければ娘たちを帝国各地の家庭に嫁がせることができました。

拡大と統合

パチャクティは愛息子のアマル・ユパンキを共同統治者兼後継者に指名していた。[ 33 ]しかし、共同統治者となったアマルは軍事にほとんど関心を示さなかった。この軍事的才能の欠如により、彼はインカ貴族からの激しい反対に直面し、貴族は彼に対して陰謀を企て始めた。[ 34 ]それにも関わらず、パチャクティは息子の能力不足に目をつぶることにした。アマルがインカ軍をほぼ敗北に導いた反乱の後、サパ・インカは共同統治者を別の息子のトパ・インカ・ユパンキに交代させることに決めた。[ 35 ]トゥパク・インカ・ユパンキは1463年に北方への征服を開始し、1471年のパチャクティの死後もインカの統治者としてそれを継続した。トゥパク・インカの最も重要な征服は、海岸地帯におけるインカの唯一の強力なライバルであったチモール王国であった。トゥパ・インカの帝国はその後、現在のエクアドルとコロンビアにまで北進しました。トゥパ・インカの息子ワイナ・カパックは、現在のエクアドルの北部にわずかな領土を加えました。最盛期には、インカ帝国は現在のペルー、現在のボリビア西部と南中部、エクアドル南西部、コロンビア、そしてマウレ川の北に位置する現在のチリの大部分を領有していました。伝統的な歴史学によれば、南進はマウレ川の戦いでマプチェ族の断固たる抵抗に遭った後に停止したとされています。[ 36 ]

この見解に対して歴史家オスヴァルド・シルバは異議を唱え、マプチェ族の社会的・政治的枠組みこそが帝国統治の実施において最大の障害であったと主張している。[ 36 ]シルバはマウレ川の戦いが膠着状態であったことは認めているものの、インカ帝国にはチムー帝国のようなより複雑な社会と戦ったときのような征服への動機がなかったと主張している。[ 36 ]

シルバはまた、伝統的な歴史学が説く戦いの年代、すなわち15世紀後半、トパ・インカ・ユパンキ（1471-1493）の治世中に起こったという説にも異議を唱えている。 [ 36 ]彼はそれを1532年のインカ内戦中に位置づけている。[ 36 ]しかし、シルバはインカの征服の大部分が15世紀後半に行われたという主張には同意している。[ 36 ]ディエゴ・デ・ロサレスによると、インカ内戦当時、インカ軍はコピアポとコキンボのディアギタの反乱を鎮圧していた。[ 36 ]

帝国はチンチペ川付近のアマゾン川流域に進出しようとしたが、1527年にシュアル族によって阻止された。[ 37 ]帝国は現在のアルゼンチン北部とコロンビア南部の一部にまで勢力を拡大した。しかし、インカ帝国の南部、すなわちクルヤスユと呼ばれる地域の大部分は、アルティプラノ高原に位置していた。

インカ帝国は、言語、文化、そして民族が融合した帝国でした。帝国を構成する各民族は皆、一様に忠誠を誓っていたわけではなく、また、それぞれの地域文化が完全に融合していたわけでもありませんでした。インカ帝国全体の経済は、贅沢品と労働力の交換と課税によって成り立っていました。以下の引用は、課税方法について説明しています。

周知の通り、高地や平野の村々で、これらの事柄を担当する者たちが課した貢物を納め損ねた村は一つもなかった。中には、原住民が貢物を納められないと主張すると、インカが住民全員に4ヶ月ごとに生きたシラミを詰めた大きな羽根ペンを提出するよう命じた州もあった。これは、貢物を納めることを人々に教え、慣らすためのインカのやり方であった。[ 38 ]

最初の接触

アレイショ・ガルシア（1525年没）は、ポルトガルの探検家であり征服者でもありました。彼はブラジルに漂流し、パラグアイとボリビアを探検しました。グアラニー軍との襲撃遠征に参加したガルシアと数人の仲間は、インカ帝国と接触した最初のヨーロッパ人として知られています。

インカ内戦とスペインの征服

ヨーロッパにおける最初のインカの像、ペドロ・シエサ・デ・レオン、クロニカ・デル・ペルー、1553年
カパコナまたはカパクナ「王たち」は、植民地年代記で言及されているインカの血統とクスコの王妃との関係を描いた 17 世紀のクスコ絵画で、インカの社会組織の複雑な表現の背後に隠れています。

フランシスコ・ピサロとその兄弟に率いられたスペインの征服者たちは、現在のパナマから南へ探検し、1526年までにインカ帝国に到達した。[ 39 ]彼らが莫大な財宝が眠る豊かな土地に到達したことは明らかであり、1529年に再び遠征した後、ピサロはスペインへ渡り、その地域を征服し副王となることを王室から承認された。この承認の詳細は以下の通りである。「1529年7月、スペイン女王はピサロにインカ征服を許可する勅許状に署名した。ピサロはペルー、あるいはスペイン人が当時その地をヌエバ・カスティーリャと呼んでいた地域におけるすべての征服地の総督兼指揮官に任命された。」[ 40 ]

1532年に征服者たちがペルーに戻ると、サパ・インカの息子であるワイナ・カパック、ワスカル、アタワルパの間で継承戦争が勃発し、新たに征服した領土における不穏な動きが帝国を弱体化させた。おそらくより重要なのは、天然痘、インフルエンザ、チフス、麻疹が中央アメリカから広まっていた可能性があることである。インカ帝国におけるヨーロッパ由来の病気の最初の流行は1520年代に発生し、ワイナ・カパック、彼の後継者とされたニナン・クヨチ、そしておそらく多数の他のインカの臣民が命を落としたと考えられている。[ 41 ]この主張には異論があり、ワイナ・カパックの死に関する最古の記録では死因について完全に一致しておらず、フランシスコ・デ・ヘレスのような初期の年代記作者は単に「あの病気」と記している。[ 42 ]

ピサロ率いる軍勢は168名、大砲1門、馬27頭で構成されていた。征服者たちは槍、火縄銃、鋼鉄の鎧、長剣で武装していた。対照的に、インカ軍は木、石、銅、青銅でできた武器を使用し、アルパカの繊維でできた鎧を使用していたため、技術的に著しく不利な立場にあった。彼らの武器はどれもスペインの鋼鉄の鎧を貫くことができなかった。さらに、ペルーには馬がいなかったので、インカ軍は騎兵と戦うための戦術を開発しなかった。しかし、インカ軍はそれでも有能な戦士であり、後に戦略的にチリ南部におけるスペインの植民地化を打ち破り、覆すことになるマプチェ族との戦いに勝利した。

インカ帝国とスペイン帝国の最初の戦闘は、太平洋岸の現在のエクアドル共和国グアヤキル付近で行われたプナの戦いであった。その後、ピサロは1532年7月にピウラ市を建設した。エルナンド・デ・ソトは内陸部を探検するために派遣され、内戦で兄を打ち負かし、8万人の軍隊を率いてカハマルカで休養していたインカ帝国のアタワルパに会うよう招待されて戻ってきたが、その時点では狩猟道具（リャマ狩り用のナイフと投げ縄）しか持っていなかった。

ピサロとその部下数名、特にビセンテ・デ・バルベルデという名の修道士は、少数の従者を連れてきたインカ軍と会見した。インカ軍は彼らに金の杯で儀式用のチチャを差し出したが、スペイン軍はこれを拒否した。スペインの通訳、ビセンテ修道士は「要求書」を読み上げ、彼と彼の帝国はスペイン国王カルロス1世の統治を受け入れ、キリスト教に改宗するよう要求した。アタワルパはこの命令を退け、彼らに立ち去るよう求めた。その後、スペイン軍はほとんど武装していないインカ軍への攻撃を開始し、アタワルパを人質に取り、インカ軍に協力を強要した。

アタワルパはスペイン軍に対し、自身が幽閉されていた部屋を埋め尽くすほどの金と、その2倍の銀を申し出た。インカ軍はこの身代金を支払ったが、ピサロは彼らを欺き、その後もインカ軍の釈放を拒否した。アタワルパが幽閉されている間、ワスカルは別の場所で暗殺された。スペイン軍は、これはアタワルパの命令によるものだと主張し、1533年8月にアタワルパを処刑した際に、このことが彼に対する告発の一つとなった。[ 43 ]

「敗北」はしばしば戦闘における望ましくない敗北を意味するが、インカ帝国に支配された多様な民族の多くは「スペインの侵略者を解放者として歓迎し、アンデスの農民や鉱夫の支配権を分かち合うために喜んで彼らと共に定住した」[ 44 ] 。クラカと呼ばれる多くの地域の指導者は、インカ帝国の領主たちと同様に、エンコメンデロスと呼ばれるスペインの領主に仕え続けた。キリスト教の布教活動以外では、スペイン人はかつてのインカ帝国の社会と文化から利益を得ており、それを変えようとはほとんど努力しなかった。これは1569年から1581年にかけてフランシスコ・デ・トレドが副王として統治するまで続いた[ 45 ]。

インカ帝国の終焉

帝国最後のインカ皇帝アタワルパは、1533 年 8 月 29 日にスペイン人によって処刑されました。ルイス・モンテロによる絵画。
クスコのサントドミンゴ教会と修道院のファサード。コリカンチャの土台の上に建てられています。

スペイン人はアタワルパの弟マンコ・インカ・ユパンキを権力の座に就けた。マンコはしばらくの間、スペイン人が北部での抵抗を鎮圧するために戦う間、協力していた。一方、ピサロの仲間であるディエゴ・デ・アルマグロはクスコの領有を主張しようとした。マンコはこのスペイン人内部の確執を有利に利用しようとし、1536年にクスコを奪還したが、その後スペイン人はクスコを奪還した。その後マンコ・インカはビルカバンバの山中に撤退し、小さなネオ・インカ国家を建国した。彼とその後継者たちはそこでさらに36年間統治し、時にはスペイン人を襲撃したり反乱を扇動したりした。1572年に最後のインカの拠点が征服され、最後の支配者であるマンコの息子トパ・アマルは捕らえられ処刑された。[ 46 ]これにより、インカ国家の政治的権威の下でのスペインの征服に対する抵抗は終わった。

インカ帝国の滅亡後、インカ文化の多くの側面が体系的に破壊されました。その中には、垂直群島農業として知られる洗練された農耕システムも含まれていました。[ 47 ]スペイン植民地当局は、植民地主義的な目的のために、時には残酷な形でインカの強制労働制度（ミタ・コルヴェ）を利用しました。各家族から1人が金銀鉱山で強制労働させられました。中でも最も有名なのはポトシの巨大な銀鉱山でした。家族の一員が亡くなると（通常は1～2年以内）、代わりの者を送るよう義務付けられました。[ 48 ]

天然痘はスペイン人到来以前に帝国中に蔓延していたと一般的に考えられているが、その壊滅的な被害は他の説とも一致している。 [ 49 ]コロンビアを発端とする天然痘は、スペイン人侵略者が初めて帝国に到着する以前から急速に蔓延していた。この蔓延は、おそらくインカの効率的な道路網によって助長されたと考えられる。天然痘は最初の流行に過ぎなかった。[ 50 ] 1546年のチフスと思われる流行、1558年のインフルエンザと天然痘の同時流行、1589年の再びの天然痘、1614年のジフテリア、1618年の麻疹など、他の病気もインカの人々を襲った。

18世紀後半まで、先住民の指導者たちはスペイン人入植者を追放し、インカ帝国を再建しようと定期的に試みました。フアン・サントス・アタワルパとトゥパク・アマル2世を参照。

社会

人口

タワンティンスユの最盛期に居住していた人口は不明瞭で、400万から3700 万人と推定されています。多くの推定人口は600万から1400万人の範囲です 。インカ人はキプを用いて優れた人口調査記録を残していましたが、キプのほとんどが使われなくなり、時とともに崩壊したり、スペイン人によって破壊されたりしたため、その読み方は失われました。[ 51 ]

言語

帝国は言語的に多様でした。最も重要な言語にはケチュア語、アイマラ語、プキーナ語、モチカ語があり、それぞれ主に中央アンデス、アルティプラーノ(クッラスユ)、南海岸 (クンティスユ)、チャンチャン(現在のトルヒーリョ) 周辺の北海岸地域 (チンチャイスユ) で話されていました。他の言語には、キグナム語、ジャカル語、レコ語、ウル・チパヤ語、クンザ語、ウマワカ語、カカン語、マプドゥングン語、クッレ語、チャチャポヤ語、カタカオ語、マンタ語、バルバッコイン語、カニャリ・プルハ語、および辺境地域の多数のアマゾン言語が含まれます。いくつかの言語が消滅し、歴史的記録が失われたため、コロンブス以前および植民地時代初期のアンデスの正確な言語地形は未だに完全には解明されていない。

この多様性を管理するため、インカの領主たちは、特に現在のリマ地方のさまざまなケチュア語[ 52 ]を公用語、すなわちリングア・フランカとして使用するよう推進した。相互に理解可能であることを特徴とするケチュア語は、ヨーロッパのロマンス語やスラヴ語と同様に、単一言語というよりは言語族である。帝国内のほとんどのコミュニティは、インカの支配に抵抗するコミュニティも含め、インカの領主やミトマの入植者、およびより広範な統合社会と意思疎通を図るため、さまざまなケチュア語（異なる音声を持つ新しい地方の変種を形成）を話すことを学んだが、おおむね自分たちの母語も保持した。インカには独自の民族言語もあり、それはプキナ語と密接な関連があるか、またはその方言であると考えられている。

ケチュア語の歴史については、しばしば「インカ語」とみなされるため、いくつかの誤解が一般的です。ケチュア語はインカ帝国に起源を持つものではなく、インカ帝国の拡大以前には複数の地域で共通語として使われていました。また、インカ帝国の台頭以前から多様な言語が存在し、インカ帝国の固有の言語でも原語でもありません。しかし、インカ帝国はケチュア語をエクアドル、ボリビア南部、コロンビア南部、アマゾン川流域の一部など、現在でも広く話されている多くの地域に導入したという点で、言語的遺産を残しました。スペインの征服者たちは、植民地時代初期にケチュア語を公用語として継続し、それを文語へと変容させました。[ 53 ]

インカ人は文字言語を発達させていなかったことが知られていますが、花瓶や杯（キールス）に描かれた絵画を通して物語を視覚的に記録していました。[ 54 ]これらの絵画には通常、トカプと呼ばれる幾何学模様が添えられており、この模様は織物にも見られます。研究者たちは、トカプの模様が紋章や象形文字などの筆記コミュニケーションの手段として機能していたのではないかと推測していますが、真偽は定かではありません。[ 55 ]インカ人はキープを用いて記録も残していました。

年齢と性別の定義

リュライリャコのミイラの一つ、「乙女」。インカ帝国の人身供犠、サルタ州（アルゼンチン）。

インカ帝国を悩ませていた高い乳児死亡率のため、生まれたばかりの乳児には必ず「ワワ」という名が付けられました。ほとんどの家庭では、子供が2歳か3歳になるまで、子供にはあまり力を入れませんでした。子供が3歳になると、「ルトゥチクイ」と呼ばれる「成人」の儀式が行われました。インカ人にとって、この儀式は子供が「無知」の段階に入ったことを示していました。この儀式の間、家族はすべての親戚を家に招き、食事と踊りを楽しみ、その後、家族全員が子供の髪の毛を一房受け取りました。家族全員が髪の毛を受け取った後、父親は子供の頭を剃りました。人生のこの段階は、「無知、未経験、そして理性の欠如」という段階に分類され、子供は時間とともにこの状態を克服すると考えられていました。[ 56 ]インカ社会では、無知の段階から発達段階へと進むためには、子供は自分の性別に関連する役割を学ばなければなりませんでした。

次に重要な儀式は、子供の成熟を祝うことでした。成人式とは異なり、成熟を祝う儀式は子供の性的能力を象徴していました。この思春期を祝う儀式は、男の子はワラチクイ、女の子はキクチクイと呼ばれていました。ワラチクイの儀式には、踊り、断食、力強さを示すための課題、そして家族の儀式が含まれていました。男の子には新しい服が与えられ、独身男性としての振る舞い方を教えられました。キクチクイは月経の始まりを意味し、女の子は月経が始まると一人で森に入り、出血が止まってから戻ってきました。森の中で断食し、戻ると新しい名前、大人の服、そして助言を与えられました。人生のこの「愚行」の段階は、若者が親になることなく性行為を許される時期でした。[ 56 ]

20歳から30歳の間は、人々は「真剣に考え、働く準備が整った」若者とみなされていました。[ 56 ]若者は実家に住み、地元のコミュニティーに貢献することで、若さを保つことができました。若者が完全に成熟し、自立できるのは結婚してからです。

人生の終わりに、男女ともに性的な活力と人間性の喪失を意味します。特に「老衰」の段階は、精神的な健康の喪失とさらなる身体の衰えを意味します。

R.アラン・コヴィーの記事[ 56 ]の表7.1
年ライフステージの社会的価値女性用語男性用語
3歳未満 概念 ワワ ワワ
3～7 無知（話さない） ワルマ ワルマ
7～14 発達 タスキ（またはパスニャ） マクタ
14～20歳 愚行（性的に活発な） シパス（未婚） ウェイナ（未婚）
20歳以上 成熟（身体と心） ワルミ カリ
70 病弱 パヤ マチュ
90 老朽 ルク ルク

ルイ・ボーダンは著書『最後のインカ帝国時代のペルーの日常生活』の中で、年齢ごとの労働能力に基づいた別の分類を提示しています。

インカ帝国の年齢による区分、『最後のインカ帝国時代のペルーの日常生活』 103-104ページより[ 57 ]
年意味
0～1歳ゆりかごの中の赤ちゃん
1～5年遊ぶ子供
5～9歳歩く子供
9～12歳トウモロコシ畑から鳥を追いかける子供
12～18歳ラマ飼いと手作業の見習い
18～25歳両親のあらゆる仕事を手伝う男性
25～50歳成虫の支流
50～60歳老人はまだ仕事ができる
60歳以上アドバイスしかできない眠い老人

「アドバイスしかできない眠そうな老人」のカテゴリーには、働く能力のない男性も含まれていました。[ 57 ]

結婚

インカ帝国では、結婚年齢は男女で異なっていた。男性は通常20歳で結婚したが、女性は通常それより4年ほど早い16歳で結婚した。[ 58 ]社会的に高い地位にある男性は複数の妻を持つことができたが、低い地位にある男性は1人の妻しか持つことができなかった。[ 59 ]結婚は通常、階級内で行われ、より事務的な契約に似ていた。結婚すると、女性は料理をし、食料を集め、子供や家畜の世話をすることが期待された。[ 58 ]少女や母親はまた、公の検査官を喜ばせるために家を整頓するために家の周りで働いた。[ 60 ]これらの義務は妻が妊娠した後も同じであり、妊娠の神であるカノパに祈りを捧げ、供物を捧げる責任が追加された。[ 58 ]結婚は試験的に始まり、男性と女性の両方が結婚の継続について発言権を持つのが一般的だった。男性がうまくいかないと感じた場合、あるいは女性が実家に帰りたいと望んだ場合、結婚は終了した。結婚が成立した後、離婚できるのは、二人の間に子供が生まれない場合のみであった。[ 58 ]帝国における結婚は生存に不可欠であった。日常生活は男女の役割分担を中心に行われていたため、夫婦が中心にいない家庭は不利とみなされた。[ 61 ]

ジェンダーの役割

カパック・ニャン号を旅するインカ族とその妻クヤ族。

テレンス・N・ダルトロイなどの歴史家によると、インカ社会では男女の役割は平等と考えられていた。「先住民文化では、男女は全体を補完する部分として捉えられていた」[ 61 ] 。言い換えれば、インカ人の家庭内には階層構造は存在しなかった。家庭内において、女性は織工として知られるようになったが、この性別の役割は、植民したスペイン人がこの分野における女性の生産的才能に気づき、それを経済的に活用するまでは現れなかったことを示唆する重要な証拠がある。スペイン人による支配以前のアンデス文化においては、男女ともに織物作業に平等に貢献していたことを示唆する証拠がある[ 62 ] 。女性の日常的な仕事には、糸紡ぎ、育児、布織り、料理、チチ醸造、耕作のための畑の準備、種まき、出産、収穫、除草、鍬入れ、牧畜、水汲みなどが含まれていた。[ 63 ]一方、男性は「草取り、耕作、戦闘、収穫の手伝い、薪運び、家屋の建設、ラマやアルパカの飼育、必要に応じて紡ぎや織り」を行った。[ 63 ]この男女関係は補完的だったのかもしれない。傍観していたスペイン人は、女性がスペイン社会で男性ほど働いておらず、ましてや畑仕事をしていなかったため、女性が奴隷のように扱われていると信じていた。[ 64 ] 女性は父方と母方の両方の家族から相続を受けていたため、土地や家畜の所有を許されることもあった。[ 65 ]インカ社会における親族関係は平行系譜を辿っていた。つまり、女性は女性の子孫であり、男性は男性の子孫である。この平行系譜により、女性は母親を通じて土地やその他の資産にアクセスできた。[ 63 ]

教育

インカの世界観の表現

インカ社会において、正式な教育を受けられるのは中央貴族と一定階層のクラカル（ハトゥン・クラカ）の子女に限られていた。彼らはクスコのヤチャイワシ（知識の家）に通い、アマウタス（賢者）とハラヴィクス（詩人）から学んだ。言語、会計、天文学、戦争、政治戦略について学んだ。ハトゥン・ルナへの非公式な教育は日常生活の中で実践的に行われ、またアイユ（集会）やカマチコ（集会）でも行われ、そこではアマ・ケラ（怠惰になるな）、アマ・スア（盗むな） 、アマ・ルラ（嘘をつくな）という3つの道徳的・法的原則が教えられた。[ 66 ]

埋葬の習慣

現在のペルーから現在のチリのノルテグランデ地方にかけて広がる乾燥した気候のおかげで、ミイラ化は乾燥によって自然に起こった。古代インカ人は指導者や代表者に対する敬意を示すために死者をミイラ化することを学んだと考えられている。[ 67 ]ミイラ化は遺体を保存し、死後に他者に崇拝する機会を与えるために選ばれた。古代インカ人は輪廻転生を信じていたので、遺体の保存は来世へ渡るために不可欠だった。[ 68 ]ミイラ化は王族のためだけのものであったため、死者の貴重品を遺体とともに名誉ある場所に置くことで権力を保存することを意味した。遺体は儀式の時にアクセスできるようにしておき、そこで取り出して一緒に祝った。[ 69 ]古代インカ人は様々な道具を使って死者をミイラ化した。チチャのトウモロコシビールは腐敗と遺体に対する細菌活動の影響を遅らせるために使われた。その後、遺体は植物質や動物の毛といった自然素材で詰められ、棒で形や姿勢が保たれました。[ 70 ]インカ人はミイラ化の工程に加えて、新たな誕生に備えるために、子宮を模した容器の中に胎児の姿勢で死者を埋葬しました。死者の親族や愛する人たちのために、音楽、食事、飲み物を含む儀式が執り行われました。[ 71 ]

二重性

インカ社会の基本的な組織原理は、血縁関係に基づく二元性、すなわちヤナンティンであった。アイリュスは、ハナンまたはフーリン、アラアサまたはマッサ、ウマまたはウルコ、アラウカまたはイチョクという二つの部分に分かれていた。フランクリン・ピーズによれば、これらの用語は「高いか低いか」、「右か左か」、「男か女か」、「内か外か」、「近いか遠いか」、「前か後ろか」を意味していた。[ 15 ]各部分の具体的な機能は不明であるが、一方のリーダーが他方のリーダーに従属していたことが記録されており、マリア・ロストウォロウスキはクスコでは上半分がより重要であり、イカでは下半分がより重要であったと指摘している。[ 72 ]ピーズはまた、両半分が相互関係によって統合されていたと指摘している。クスコでは、「ハナン」と「フーリン」は、ヤナンティンにおける人間の手のように、正反対でありながら補完的な存在であった。[ 15 ]

宗教

クスコのアマルカンチャ遺跡から出土したビラコチャ・インカの閃緑岩彫刻

インカ神話は初期のスペイン人入植者が記録するまでは口頭で伝えられていましたが、一部の学者はアンデスの結び目のある紐の記録であるキープに記録されていたと主張しています。[ 73 ]

インカ人は輪廻転生を信じていた。[ 74 ]死後、来世への旅は困難を伴っていた。死者の魂であるカマクエンは長い道のりを辿る必要があり、その旅には暗闇でも見通せる黒い犬の助けが必要だった。多くのインカ人は、来世を花で覆われた野原と雪を頂いた山々のある地上の楽園のようなものだと想像していた。

インカ人にとって、焼死しないこと、あるいは死者の遺体を焼却しないことは重要でした。焼却は生命力を奪い、来世への旅を危うくするからです。インカの貴族は頭蓋骨の変形術を行っていました。[ 75 ]彼らは新生児の頭にきつい布紐を巻き付け、柔らかい頭蓋骨を円錐形に整形することで、貴族階級を他の社会階級と区別しました。

インカ人は人身御供を捧げました。 1527年、インカのワイナ・カパックが死去した際には、4,000人もの召使、宮廷役人、寵臣、側室が殺害されました。[ 76 ]インカ人は、サパ・インカの死や飢饉などの重要な出来事の前後に、子供の犠牲を捧げました。 [ 77 ]これらの犠牲は、カパコチャまたはカパック・フチャとして知られていました。[ 78 ]

インカ人は多神教徒であり、多くの神々を崇拝していました。その中には以下のような神々が含まれていました。

  • Viracocha ( Wiraqucha ) (Pachacamac またはPachakamaqとも) – すべての生き物を創造しました
  • アプ・イラプ– 雨が必要なときに祈る雨の神
  • アヤル・カチ– 気性の激しい神、地震を引き起こす
  • イリャパ– 雷と稲妻の女神（また、水の女神ヤクマ）
  • インティ– 太陽神であり、聖地クスコ（太陽の故郷）の守護神
  • クイチ – 豊穣と結びついた虹の神
  • ママ・キラ- 「母なる月」を意味する、インティの妻
  • ママ・オクロ（ママ・ウクル） – 人々を文明化するための知恵を生み出し、女性に布を織り、家を建てることを教えた
  • マンコ・カパック（マンク・カパック） - 勇敢なことで知られ、インカ帝国の初代王となるために地球に遣わされた。人々に植物の栽培、武器の作り方、協力、資源の共有、そして他の神々への崇拝の方法を教えた。
  • パチャママ– 大地の女神であり、ビラコチャの妻。人々はコカの葉とビールを供え、農業上の重要な行事の際には彼女に祈りを捧げる。
  • クチャママ – 「湖の母」を意味し、海の女神を表す
  • サチャママ – 「木の母」を意味し、2つの頭を持つ蛇として表現される
  • ヤクママ– 「水の母」を意味し、蛇として表され、地球に来たときに大きな川（イラパとも呼ばれる）に変身しました。

インカ神話によれば、ビラコチャによって創造された3つの異なる世界があった。[ 79 ]

経済

フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラ作『新世紀の新世紀』（1615年頃）にある、チャキ・タクラ（アンデスの足の鋤）を使うインカの農民のイラスト。

インカ帝国は中央計画制を採用していた。インカ帝国内の沿岸部の首長国は、実質的な国内市場経済を運営していなかったものの、外部の地域と定期的に交易を行っていた。互恵の慣習が整っていなかった北部沿岸では斧貨幣が使用されていたが[ 80 ] 、おそらく地方のミンダラ商人階級によって使用されていたが[ 81 ] 、帝国のほとんどの世帯は伝統的な経済で生活しており、通常はミタ・コルヴェ（賦役）の形での貢物や軍事義務の支払いが求められたが[ 82 ] 、一部の地域では物々交換（またはトゥルークエ）が行われていた。 [ 83 ]その見返りとして、国家は安全保障や、緊急資源の供給による困難な時期の食糧、生産性向上のための農業プロジェクト（水道や段々畑など）、インカの役人が臣民のために主催する時折の祝宴などを提供した。ミタは国家が労働力を得るために利用したが、個々の村落にはミンカとして知られるインカ以前の共同労働システムがあった。このシステムは現代まで存続し、ミンカまたはファエナとして知られている。経済は、垂直の群島という物質的な基盤、資源へのアクセスにおける生態学的補完システム[ 84 ]、そしてアイニ（相互交換）という文化的基盤の上に成り立っていた。[ 85 ] [ 86 ]

農業

クスコ県ピサック近郊、イン​​カの聖なる谷にあるアンデネス山脈。

タワンティンスユ族の主要な経済活動は畜産であり、アンデネス（段々畑）、ワチャケ（窪地）、ワルワル（隆起畑）、クチャ（人工湖）といった先祖伝来の知識に基づく農業技術と、チャキタクラやラウカナといった耕作道具の改良を組み合わせた混合経済であった。[ 87 ]ジャガイモは200種以上、5000種類以上の品種があり、主食であった。一方、トウモロコシとコカは神聖な植物とみなされていた。[ 88 ]

彼らはまた、モライ（クスコ）、カストロビレイナ（ワンカベリカ）、カラニア（ヤウヨス）などの円形の台地を通じて農業生物学実験センターを建設し、帝国全体の産物が再生産されました。[ 87 ]

畜産

ラクダ科の動物はタワンティンスヨにとって重要な資源でした。インカ帝国はラクダ科動物の肉と繊維の供給を確保していました。

スペイン人以前のアンデス地方では、ラクダ科動物が経済において重要な役割を果たしていました。家畜化されたラマとアルパカは大規模な群れで飼育され、インカの生産システムにおいて様々な用途に利用されていました。[ 89 ]さらに、野生のラクダ科動物であるビクーニャとグアナコも利用されていました。ビクーニャは集団狩猟（チャコ）によって狩猟され、石、ナイフ、金属の斧などの道具で毛を刈られた後、個体数を維持するために放されました。グアナコは高価な肉を求めて狩猟されました。年代記によると、ラクダ科動物の肉はすべて消費されていましたが、屠殺が制限されていたため、贅沢品とみなされていた可能性があります。新鮮な肉は、主に軍隊や、犠牲動物を広く分配する儀式の際に利用されていたと考えられます。植民地時代には、スペインから持ち込まれた大量の動物とその食習慣により牧草地が減少または劣化し、アンデスの環境は大きく変化しました。[ 90 ]

政府

信念

インティ、ペルーのホセ・ベルナルド・デ・タグレが代表

上クスコの長であるサパ・インカ[ 91 ]は神聖な存在とみなされ、事実上国教の長であった。下クスコの長であるウィラク・ウム（または大祭司​​） [ 91 ]は皇帝に次ぐ地位にあった。地方の宗教的伝統はその後も継承され、海岸沿いのパチャカマックの神託のように、公式に崇拝されるケースもあった。パチャクティの後継者であるサパ・インカは、皇帝の血統を重んじるインティの子孫であると主張した。帝国の末期には、兄弟姉妹の近親婚が一般的であった。彼は「太陽の息子」であり、彼の民はインティプ・チュリン（太陽の子供たち）と呼ばれ、統治権と征服の使命は共に聖なる祖先に由来する。サパ・インカは思想的に重要な祭典も主催した。特に、兵士、ミイラ化された統治者、貴族、聖職者、そしてクスコの一般市民が参加する「インティ・ライミ」（太陽祭）は、6月の冬至に始まり、9日後にインカ人が足鋤を使って土を割る儀式で最高潮に達する。さらに、クスコは四半円の中心としてワカや放射状のセケ線で囲まれ、宇宙論的にも中心的と考えられていた。インカのガルシラソ・デ・ラ・ベガはクスコを「宇宙のへそ」と呼んだ。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]

サパ・インカの最初の妻はコヤ/クヤと呼ばれ、儀式や宗教的な事柄において夫の女性相当者とみなされ、「権力機構の非常に重要な女性構成要素」であり、特に月の女神などの女神崇拝は彼女に従属し、男性神崇拝は王に従属していた。[ 96 ]

ほとんどの歴史家は、サパ・インカの2つの王朝（フーリン王朝とハナン王朝）が直系制で統治したと想定しているが、補完的な権限を持つ2人の統治者が同じ役職に就くことが多いアンデスの慣習に従って、前述の2つの王統が二頭政治で共同統治していた可能性も示唆されている。[ 97 ]しかし、スペインによる征服の時点では、ハナン王朝の統治者が主要な権力を握っていたようである。[ 98 ]

帝国の組織

インカ帝国は、インカを頂点とする中央政府と 4 つの地方区 (スユ)からなる分権的な政府でした。

これらの地区の四隅は中心であるクスコで交わっていました。これらのスユは、帝国が最大の領土に達する前のパチャクティの治世下、1460年頃に築かれたと考えられます。スユが設立された当時は、ほぼ均等な大きさでしたが、後に帝国がアンデス山脈に沿って南北に拡大するにつれて、その比率は変化しました。[ 99 ]

クスコはおそらくワマニや州として組織されていなかった。むしろ、ワシントン D.C. やメキシコシティのような、現代の連邦区にいくらか似ていた。クスコは4つのスユの中心に位置し、政治と宗教の中心地として機能した。クスコは基本的にサパ・インカ、その親族、王家のパナカの血統によって統治されていたが、各スユはアプ（高位の男性や崇拝される山々に対して使われる尊敬語）によって統治されていた。区としてのクスコと行政地域としての4つのスユはどちらも上ハナンと下フーリンの区分にグループ化されていた。インカには文書による記録がないため、構成するワマニを網羅的に列挙することは不可能である。しかし、植民地時代の記録から部分的なリストを再構成することは可能である。ワマニはおそらく86以上あり、高地に48以上、海岸部に38以上あった。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]

スユ

帝国の4つの地区

最も人口の多いスユはチンチャイスユで、かつてのチムー王国とアンデス山脈北部の大部分を包含していました。その最大面積は、現在のエクアドルとコロンビアの大部分にまで及んでいました。

面積で最大のスユは、アイマラ語を話すクルヤ族にちなんで名付けられたクルヤスユでした。現在のボリビア・アルティプラーノと南アンデスの大部分を包含し、現在のアルゼンチンまで広がり、南は現在のチリ中央部のマイポ川またはマウレ川まで達していました。[ 103 ]歴史家ホセ・ベンゴアは、キヨタがチリにおける最初のインカの集落であった可能性が高いと述べています。 [ 104 ]

2番目に小さいスユであるアンティスユは、アンデス山脈の高地、クスコの北西に位置していました。その名前は「アンデス」という言葉の語源です。[ 105 ]

クンティスユは、現在のペルー南部の海岸沿いに位置し、クスコに向かって高地まで広がる、最小のスユでした。 [ 106 ]

法律

インカ国家には独立した司法機関や成文化された法律は存在しなかった。慣習、期待、そして伝統的な地方権力者が人々の行動を支配していた。国家は、トゥクイ・リクク（文字通り「全てを見る者」）や査察官といった制度を通じて法的強制力を有していた。最高位の査察官は、典型的にはサパ・インカの血縁者であり、従来の階層構造から独立して行動し、官僚主義の影響を受けないサパ・インカの視点を提供していた。[ 107 ]

インカには、彼らの行動を規制する 3 つの道徳的戒律がありました。

  • Ama sua : 盗んではいけない
  • アマ・ルッラ：嘘をつかないで
  • Ama quella : 怠けてはいけない

管理

植民地史料は、インカ帝国の統治構造、例えば政府役職の具体的な職務や機能などについて、完全に明確であったり、意見が一致しているわけではありません。しかし、基本的な構造は概ね説明できます。頂点にいたのはサパ・インカで、彼は権力の象徴としてマスカイパチャを身に着けていました。 [ 108 ]その下には、文字通り「語る司祭」を意味する太陽の最高司祭、ウィラク・ウムがいたと考えられます。 [ 109 ]しかし、サパ・インカの下には、サパ・インカの側近であり補佐官であったインカプ・ランティンも座っていました。彼は首相のような立場だったと考えられます。[ 110 ]トパ・インカ・ユパンキを筆頭に、「王国評議会」は16人の貴族で構成されていました。ハナン・クスコから2人、フリン・クスコから2人、チンチャイスユから4人、クンティスユから2人、コラシュユから4人、アンティスユから2人です。この代表権の配分により、クスコ内と各地区（ハナン・スユとフリン・スユ）の両方において、帝国のハナンとフリンの区分のバランスが保たれた。[ 111 ]

地方の官僚機構や政府は多種多様であったが、基本的な組織は十進法であった。納税者（一定年齢層の男性世帯主）は賦役労働ユニット（しばしば軍事ユニットを兼ねる）に編成され、ミタ奉仕の一環として国家の力を形成した。100人以上の納税者からなる各ユニットはクラカ（村落労働者）が率い、より小規模なユニットはカマユク（非世襲の下位身分）が率いた。しかし、クラカの身分は世襲制で通常は終身在職するが、階層におけるクラカの地位は上位者の権限に基づいて変動し、パチャカ・クラカはワランカ・クラカによってその地位に任命されることがあった。さらに、各小数レベルの1つのクラカは、より低いレベルの9つのグループの1つの長として機能することができ、パチャカ・クラカはワランカ・クラカでもあり、事実上、100人の納税者からなる1つのユニットに対して直接責任を負い、他の9つの同様のユニットに対しては直接的ではない責任を負っている可能性がある。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]

クラカ担当[ 115 ] [ 116 ]納税者数
フヌ・クラカ10,000
Pichkawaranqa kuraka5,000
Waranqa kuraka1,000
ピチカパチャカ クラカ500
パチャカ・クラカ100
ピチカチュンカ・カマユク50
チュンカ・カマユク10

文化

記念碑的な建築物

陛下、このお城はとても美しく、素晴らしい建物が立ち並んでおり、スペインでも注目に値するものであると保証いたします。

インカ美術において建築は最も重要な要素であり、織物には建築のモチーフが反映されていました。最も顕著な例は、インカの技術者によって建設されたマチュピチュです。主要なインカの建造物は、石材が非常に巧みに組み合わさって作られており、石材を貫通するナイフさえ刺さりません。これらの建造物は、モルタルを一切使用することなく、何世紀にもわたって残存しています。

この工法は、南方のチチカカ湖に居住していたプカラ族（紀元前 300年頃～紀元後300年頃）によって初めて大規模に用いられ、後に現在のボリビアにあったティワナク（紀元後 400年頃～紀元後1100年頃）の都市でも用いられました。岩石は、岩石を別の岩石の上に繰り返し降ろし、下の岩石の粉塵が圧縮された部分を削り取ることで、ぴったりと合うように彫刻されました。この緻密な接合と下の岩石の凹面により、地震や火山活動といった絶え間ない脅威にも関わらず、非常に安定した状態を保っていました。

チュニック

インカの高官が着用したビクーニャウールと綿で作られたチュニック（1450-1540年）。ワシントン・ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション所蔵[ 117 ]

チュニックは熟練したインカの織物職人によって暖かい衣服として作られましたが、同時に文化的、政治的な地位と権力の象徴でもありました。チュニックを作るために生産され、必要不可欠な、タペストリー織りの上質な毛織物であるクンビは、特別に任命された男女によって作られました。一般的に、織物作りは男女ともに行われていました。一部の歴史家が強調するように、ヨーロッパ人の征服によって初めて、女性が社会における主要な織物職人になると考えられました。これは、特殊な織物が男女平等に生産されていたインカ社会とは対照的です。[ 62 ]

複雑な模様やデザインは、アンデス社会だけでなく宇宙の秩序に関する情報を伝えることを意図していました。チュニックはまた、古代の支配者や重要な祖先との関係を象徴することもありました。これらの織物は、社会の物理的な秩序、例えば帝国内の貢物の流れを表すためにデザインされることが多かったのです。多くのチュニックには、コルカパタとして知られる「チェッカーボード効果」が見られます。歴史家のケネス・ミルズ、ウィリアム・B・テイラー、サンドラ・ローダーデール・グラハムによると、コルカパタの模様は「共通性、そして究極的にはあらゆる階層の人々の結束という概念を表現しており、インカイの普遍主義の構造が築かれた、ある種の綿密な基盤を表しているようだ」とのことです。支配者たちは一年を通して様々なチュニックを着用し、様々な機会や祝宴に合わせて着替えました。

チュニックに描かれたシンボルは、スペインのキリスト教徒の図像よりずっと以前から、インカやその他のアンデス社会において「絵文字表現」が重要であったことを示唆している。[ 118 ]

ウンク

ウンクはチュニックに似た男性用の衣服で、膝丈の上半身を覆うもので、王族はヤコラと呼ばれるマント生地と合わせて着用した。[ 119 ] [ 120 ]

陶磁器、貴金属、繊維

ラクダ科のコノパ（1470～1532年）、ブルックリン美術館。ラマやアルパカをかたどった小さな石像、いわゆるコノパは、現在のペルーとボリビアの高地で最も一般的に用いられた儀式用の像でした。これらの信仰の対象は、飼い主に守護と繁栄を、そして家畜に豊穣をもたらすために、しばしば動物の囲い場に埋められました。背中の円筒形の空洞には、動物の脂肪、コカの葉、トウモロコシの粒、貝殻などを混ぜ合わせた神への供物が詰められていました。

陶器には多色彩技法を用いて彩色され、動物、鳥、波、ネコ科動物（チャビン文化で人気）、ナスカ様式の陶器に見られる幾何学模様など、様々なモチーフが描かれました。文字を持たない文化において、陶器には金属の精錬、人間関係、部族間の争いなど、日常生活の基本的な場面が描かれていました。インカの陶器の中で最も特徴的なのはウルプ（クスコの瓶、または「アリバロス」）で、主にチチャの製造に使用されていました。[ 121 ]これらの作品の多くは、リマのラルコ考古学博物館と国立考古学・人類学・歴史博物館 に展示されています。

インカ帝国の金銀細工品のほとんどは征服者たちによって溶かされ、スペインに送り返されました。[ 122 ]

コカ

コロンビアのメタ県のコカの葉。インカ人は様々な用途に利用した。

インカ人はコカの葉を神聖で魔法の力を持つ植物として崇拝していました。その葉は適量であれば、作業中の空腹感や痛みを和らげるために使用されていましたが、主に宗教的および健康目的で使用されていました。[ 123 ]スペイン人はコカの葉を噛むことの効果を利用しました。[ 123 ]帝国中を駆け巡ってメッセージを届けた使者チャスキスは、エネルギー補給のためにコカの葉を噛んでいました。また、コカの葉は手術中の 麻酔薬としても使用されていました。

スペインの年代記作家ベルナベ・コボによると、特定の王家の紋章のない虹で結ばれた二匹の冠蛇は、インカのシンボルとして使われていた。

16世紀と17世紀の年代記や文献は、旗の概念を裏付けています。しかし、それは帝国ではなく、インカ（皇帝）を表していました。

フランシスコ・ロペス・デ・ヘレス[ 124 ]は 1534 年に次のように書いています。

... ベニアのレパルティドスは、エスクアドラスのコンサスバンデラスとカピタンのロスマンダン、コンタントコンシェルトコモトゥルコスでの活動です。 ( ... 彼らは皆、トルコ人と同じように整然とした旗と指揮官を持って分隊に分散されてやって来た。 )

歴史家ベルナベ・コボは次のように書いている。

王家の旗、あるいは旗印は、周囲が 10 または 12 スパンの小さな四角い旗で、綿や羊毛の布で作られ、長い杖の先端に付けられ、空中でなびかないように伸ばされて硬くされていました。その上に各王が紋章や紋章を描きましたが、王はそれぞれ異なるものを選んでいました。ただし、インカの象徴は虹と、幅に沿って並んだ 2 匹の蛇で、房が王冠のようでした。各王はこれに、ライオン、ワシ、その他の図柄など、好みのバッジや紋章を加えていました。 ( ... エル・ギオン・オ・エスタンダルテ、本当の時代、バンデリーリャ・クアドラーダ・イ・ペケーニャ、デ・ディエズ・オ・ドセ・パルモス・デ・ルエド、ヘチャ・デ・リエンソ・デ・アルゴドン・オ・デ・ラナ、イバ・プエスタ・エン・エル・リメイト・デ・ウナ・アスタ・ラルガ、テンディダ・イ・ティエサ、シン・クエ・オンデア・アル・アイレ、イ・エン・エラ・ピンタバ・カダ・レイ・サス軍備と軍備、さまざまな軍事行動、インカ帝国の天王星とクレブラスの傾向を示す将軍、コロナウイルスの影響で最も大きなパラレラス、安全な軍務と軍備の軍備、そしてレイラスの軍備キューle parecía、como un león、un águila y otras figuras。 )-ベルナベ・コボ、新世界の歴史(1653)

グアマン・ポマの1615年の著書『新王権と善き王権』には、インカの旗の線画が多数掲載されている。[ 125 ]ウィリアム・H・プレスコットは1847年の著書『ペルー征服の歴史』の中で、インカ軍では各部隊が独自の旗を持ち、その上に高く掲げられた皇帝の旗には、インカの紋章である虹のきらめく紋章が描かれていたと述べている。[ 126 ] 1917年の世界の国旗集には、インカの「皇位継承者は…軍事作戦において虹の王権旗を掲げる権利を有していた」と記されている。[ 127 ]

現代において、レインボーフラッグはタワンティンスユ族と誤って結び付けられ、ペルーとボリビアの一部のグループによってインカの遺産の象徴として掲げられています。クスコ市もレインボーフラッグを掲げていますが、これは市の公式旗です。ペルーのアレハンドロ・トレド大統領（2001～2006年）は、リマの大統領官邸でレインボーフラッグを掲げました。しかし、ペルーの歴史学によると、インカ帝国には旗は存在しなかったとされています。ペルーの歴史家マリア・ロストウォロウスキは、「インカにそのような旗は存在しなかったし、歴史家も言及していない」と述べています。[ 128 ]また、ペルーの新聞「エル・コメルシオ」によると、この旗は20世紀初頭に作られたもので、[ 129 ]ペルー共和国議会でさえ、ペルー歴史国立アカデミーの結論を引用し、この旗は偽物であると判断しています。

「『タワンティンスユ旗』と誤って呼ばれている旗を公式に使用するのは誤りです。スペイン以前のアンデス世界には旗という概念は存在せず、旗は歴史的文脈に属していませんでした。」[ 129 ]ペルー歴史アカデミー

音楽とダンス

ティニャを演奏するコヤ・クシ・チンボ。

古代アンデスの住民は、アカ（チチャ・デ・ホラ）の歌と踊りを通して自分たちの経験を共有していましたが、一部の踊りや歌は貴族のためだけのものであったため、これらの慣習は社会的不平等を反映していました。[ 130 ]

インカ音楽は五音音階（レ、ファ、ソ、ラ、ド）であった。[ 131 ]彼らは弦楽器を使わず、管楽器と打楽器でタキ（歌）を作曲した。主要な管楽器には、ケーナ（葦と骨で作られた）、サンポーニャ、プトまたはワイラ・キッパ、クイウイ（5声の笛）、ピンクージョ（長いフルート）などがある。打楽器には、ティニャ（簡素な小型太鼓）、ワンカル（棒付きの大型太鼓）、銀製のラトル、チルチレ（鐘）などがある。[ 132 ]

踊りは、ウアリチャ・アラウィやグアヤラなどのサパ・インカやパナカの貴族の踊り、若い貴族のグアリ、ワコンなどの仮面をつけた男たちの戦いの踊り、そして労働者（ハイリ）、羊飼い（グアヤトゥリラ）、仕事をするアイユ（カシュア）の集団の踊りに分類されました。[ 132 ]

科学技術

測定、暦、数学

クイプ、15世紀。ブルックリン美術館

インカで使用された物理的な測定は、人体の部位に基づいていました。単位には、指、親指から人差し指までの距離、手のひら、キュビト、翼幅などがありました。最も基本的な距離の単位は、タキイまたはタキ、または1歩でした。次に大きな単位は、コボによって報告されたトポまたはトゥプで、6,000タキイ、または約7.7 km (4.8 マイル)でした。注意深い研究により、4.0～6.3 km (2.5～3.9 マイル)の範囲である可能性が高いことがわかりました。次はワマニで、30トポ(およそ232 kmまたは144 マイル) で構成されていました。面積を測るために、25 x 50の翼幅が使用され、トポ(およそ3,280 km 2または1,270平方マイル) で計算されました。距離は1日の歩行として解釈されることが多かったようです。タンボの駅間の距離は距離的には大きく異なりますが、その距離を歩くのにかかる時間に関してはそれほど変わりません。 [ 133 ] [ 134 ]

インカ暦は天文学と強く結びついていた。インカの天文学者は春分、夏至、天頂通過、そして金星の周期を理解していた。しかし、日食を予報することはできなかった。インカ暦は基本的に太陰太陽暦であり、太陽暦と太陰暦の2つの暦が並行して維持されていた。太陰暦の12か月は365日の太陽年より11日短いため、暦の管理者は冬至ごとに調整する必要があった。太陰暦の各月には祭りや儀式があった。[ 135 ]どうやら、曜日に名前はなく、日が週に分けられることもなかったようだ。同様に、月も季節に分けられていなかった。1日の時間は時間や分ではなく、太陽の移動距離や、ある作業にかかった時間で測られていた。[ 136 ]

インカの行政、暦、工学が高度に発達するには、数字を扱う能力が必要でした。数値情報はキープの紐の結び目に格納され、大きな数字をコンパクトに保管することができました。[ 137 ] [ 138 ]これらの数字は10進法で格納され、これはケチュア語[ 139 ]や行政単位、軍事単位で使用されているのと同じ基数です。 [ 113 ]キープに格納されたこれらの数字は、位置によって数値が変化する正方形の格子で構成されたユパナで計算することができ、おそらくそろばんとして機能していました。[ 140 ]計算は、トークン、種子、小石の山をユパナの区画間で移動させることで容易にされました。インカの数学では、少なくとも整数を整数または分数に分割したり、整数と分数の乗算を行ったりすることが可能だったと考えられます。[ 141 ]

17世紀半ばのイエズス会の年代記作家ベルナベ・コボ[ 142 ]によると、インカ帝国は会計関連の業務を行う役人を任命した。これらの役人はキポ・カマヨスと呼ばれていた。キプのサンプルVA 42527（ベルリン民族学博物館所蔵）[ 143 ]の研究により、暦上の意味を持つパターンで並べられた数字は、キプカマユク（会計士または倉庫管理人）が記した「農場会計帳簿」において、会計帳簿の締め処理を容易にするために農業目的で使用されていたことが明らかになった。[ 144 ]

コミュニケーションと医学

インカ人は、キプと呼ばれる結び目のある紐の集合体に情報を記録していましたが、現在では解読できません。当初、キプは記憶術や数値データの記録にのみ使用されていたと考えられていました。また、歴史や文学の記録にも使われていたと考えられています。[ 145 ]

インカ人は医学において多くの発見をしました。[ 146 ]彼らは頭蓋骨に穴を開けて頭部の傷による体液の蓄積と炎症を軽減する頭蓋骨手術を成功させました。インカの外科医によって行われた頭蓋骨手術の多くは成功しました。生存率は80～90%で、インカ時代以前の約30%を大きく上回りました。 [ 147 ]年代記作者ベルナベ・コボによると、彼らは本草学にも深い知識を持っており、スペイン兵は同行した理髪師よりも先住民の外科医の手を信頼していました。

武器、防具、戦争

サクサイワマン、インカ最大のプカラ(要塞)
メイス用の銅の頭

インカ軍は南米最強の先住民軍でした。ミタ制度と呼ばれる義務的な公務の一環として、村人や農民は誰でも兵士として徴兵されることができました。戦闘年齢に達した健康な男性インカ人は、少なくとも一度は何らかの形で戦争に参加し、必要に応じて再び戦争に備えなければなりませんでした。帝国が最大規模に達する頃には、帝国のあらゆる地域が戦争のための軍隊の編成に貢献していました。

インカ人は鉄や鋼鉄を持たず、武器も敵の武器と比べてそれほど効果的ではなかったため、しばしば数の力だけで敵を倒したり、寛大な条件を提示して事前に降伏を促したりした。[ 148 ]インカの武器には、「投げ槍で投げる堅木の槍、矢、ジャベリン、スリング、ボラ、棍棒、星形の頭部を持つ銅または青銅製のメイス」が含まれていた。[ 148 ] [ 149 ]丘陵地帯を利用して、岩を転がして敵に投げつける戦略が一般的だった。[ 150 ]戦闘では、木、貝殻、骨で作られた太鼓やトランペットが伴奏されることもあった。[ 151 ] [ 152 ]鎧には以下のものが含まれていた。 [ 148 ] [ 153 ]

  • 木、籐、または動物の皮で作られた兜。銅や青銅で裏打ちされているものが多く、羽根飾りが付いているものもあった。
  • 木や皮で作られた丸型または四角型の盾
  • 背骨を保護するために綿と小さな木の板を詰めた布製のチュニック
  • 埋葬地からは銅、銀、金でできた儀式用の金属製の胸当てが発見されており、そのいくつかは戦闘でも使われていた可能性がある。[ 154 ] [ 155 ]

道路はインカ軍の迅速な（徒歩による）移動を可能にしました。タンボと呼ばれるシェルターとクルカと呼ばれる貯蔵サイロは、移動距離1日分の間隔で建設され、遠征中の軍隊が食料や休息をとることができました。これは、オリャンタイタンボ（「オリャンタイの倉庫」）といった遺跡の名称からも明らかです。これらは、インカとその随行隊が移動中に常に物資（そしておそらくは避難所）を準備できるように設置されました。

高度への適応

インカ人を含むアンデスの人々は、順応に成功することで高地生活に適応することができました。順応とは、血液組織への酸素供給の増加を特徴とします。アンデス高地の原住民にとって、これは肺活量の増大、赤血球数、ヘモグロビン濃度、毛細血管床の増加によって達成されました。[ 156 ]

アンデス人は他の人類と比較して心拍数が遅く、肺活量が約3分の1大きく、血液量が約2リットル（4パイント）多く、肺から体全体に酸素を運ぶヘモグロビンの量が2倍でした。コンキスタドールは身長が高かったかもしれませんが、インカ人は並外れた高度に適応できるという利点がありました。[ 157 ]ヒマラヤ山脈に住むアジアのチベット人も高地での生活に適応していますが、その適応はアンデス人とは異なります。[ 158 ]

参照

インカの遺跡

一般的な

注記

  1. ^インカ帝国、あるいはインカ帝国とも呼ばれる。
  2. ^タワンティンスユの 3 つの法律は、現在でもボリビアではクジャスユの 3 つの法律と呼ばれています。

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参考文献

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