オーストラリア先住民の芸術

グウィオン西オーストラリア州の北西部キンバリー地域で発見されたグウィオンの岩絵
西オーストラリア州キンバリー、バーネット川のワヌムラ渓谷にあるワンジナとして知られる絵文字

オーストラリア先住民芸術には、アボリジニ・オーストラリア人とトレス海峡諸島民によって制作された芸術作品、および他者との共同制作作品が含まれます。葉の絵画、樹皮画、木彫、岩の彫刻、水彩画、彫刻、儀式用の衣服、砂絵など、幅広い媒体を用いた作品が含まれます。点描がすべてのアボリジニ芸術を代表する という誤った認識が一般的ですが、伝統的な視覚的シンボルは、それぞれの民族の伝統によって大きく異なります。

伝統的なアボリジニ美術

アボリジニアートには、岩絵、点描、岩彫刻、樹皮画、彫刻、彫像、織物、ストリングアートなど、様々な種類と技法が用いられます。オーストラリアのアボリジニアートは、世界で最も古くから受け継がれてきた芸術の伝統です。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

石の芸術

ナマジ国立公園のアボリジニの岩絵。カンガルー、ディンゴ、エミュー、人間、ハリモグラまたはカメが描かれている。
ニューサウスウェールズ州シングルトン近郊のバイアメの洞窟で、無名のウィラジュリ族の画家によって描かれたバイアメの絵画。両脇の木まで伸びる腕の長さに注目してください。

オーストラリア全土の遺跡で、絵画や彫刻（ペトログリフ）などの岩絵が発見されています。岩絵の中には、更新世のゲニオルニス[ 4 ]やティラコレオ[ 5 ]といった絶滅した大型動物や、ヨーロッパ船の到来[6]といった比較的最近の歴史的出来事を描いたものも見つかっています。

最古のロックアートの例は、西オーストラリア州のピルバラ地域と南オーストラリア州のオラリー地区にあり、およそ4万年前のものと推定されている。[ 7 ]オーストラリアで日付が確実に確認されている最古のロックアートの証拠は、ノーザンテリトリーのアーネムランド南西部にあるナルワラ・ガバーンマン岩陰遺跡の発掘中に見つかった小さな岩の破片に描かれた木炭画である。2万8000年前のものとされ、日付が確認されている地球上で知られている最古のロックアートの一つである。[ 8 ]この装飾された破片は、かつてはより大きな天井画の一部であったと考えられているが、元のモチーフの形状は不明である。[ 9 ]オーストラリアで最も古い、確実に年代が特定された、その場に残る岩絵のモチーフは、西オーストラリア州キンバリー地域の岩陰から発見されたマクロポッドの大きな絵画で、2021年2月の研究では放射年代測定により約17,300年前のものと判明しました。[ 10 ]

グウィオン・グウィオンの岩絵（「ブラッドショーの岩絵」、ジロジロとも呼ばれる[ 2 ]）は、 1891年に最初に報告したジョセフ・ブラッドショーにちなんで名付けられ、西オーストラリア州キンバリー地域の洞窟に描かれた一連の岩絵で構成されています[ 8 ]。2020年の研究では、この芸術は約12,000年前のものとされています。[ 11 ] [ 12 ]

マリワワ壁画は、ポール・タソン氏が主導した研究で文書化され、2020年9月にオーストラリア考古学誌に掲載された。 [ 13 ]この壁画には、アーネムランド北西部のアウンバーナ（ボラデール山[ 14 ] ）地域からウェリントン山脈にかけての87か所に描かれた572枚の画像が含まれる。これらは6,000年から9,400年前に描かれたものと推定されている。[ 15 ]この発見は、様式だけでなく、ビルビー（アーネムランドでは歴史的に知られていない）[ 16 ]やジュゴンの初めての描写においても、非常に珍しいとされている。[ 17 ]この壁画は、1枚を除いてすべて赤から桑の実色で描かれ、自然主義的なスタイルで、この研究以前の文献では説明されていなかった。これらは大きく、岩絵では珍しいテーマである人間と動物の関係を描いている。ビルビー、フクロオオカミ、ジュゴンは、アーネムランドでは数千年前に絶滅しました。この芸術は、2008～2009年の研究者によって初めて確認されましたが、2016年から2018年にかけての現地調査でのみ研究されました。これらの人物像は、上級伝統的所有者であるロナルド・ラミラミによって命名されました。[ 14 ] [ 18 ]タコンによると、「マリワワの背中合わせの人物像は、アーネムランド西部で知られている中で最も古いもので、この絵画の慣習はマリワワ様式から始まったようです。それは樹皮画や紙の絵画とともに現在まで続いています。」[ 19 ]タコンは、マリワワ人物像と、ジョージ・チャロウプカのダイナミック・フィギュア様式を比較しています。ダイナミック・フィギュア様式では、主題の約89％が人間で構成されているのに対し、マリワワ人物像では42％です。[ 20 ]しかし、アーネムランドのロックアート様式の分類については、多くの複雑さと議論があります。[ 13 ] [ 21 ]

その他の岩絵遺跡としては、クイーンズランド州のローラ[ 22 ] 、カカドゥ国立公園内のウビル[ 23 ]、ウルル[ 24 ]、カーナボン渓谷[ 25 ]などがある。

岩絵、あるいはペトログリフは、使用される岩の種類やその他の要因によって異なる方法で制作されます。オーストラリア全土には様々な種類の岩絵があり、最も有名なのは西オーストラリア州のムルジュガ、ニューサウスウェールズ州シドニー周辺のシドニー・ロック・エングレービング、そして中央オーストラリア州のパナラミティー・ロック・アートです。トゥーンバの岩絵は、動物や人物を彫刻したもので、オーストラリアの他の地域では見られない独特のスタイルを持っています。

ムルジュガの岩面彫刻は世界最大のペトログリフコレクションと言われており[ 26 ]、フクロオオカミなどの絶滅した動物の絵も含まれています。[ 27 ]最後の氷河期以前の活動から植民地化が記録されています。

ウィリアム・ウェストール（1803）「キャズム島、原住民の洞窟壁画」、1803年、水彩画

ヨーロッパ人が初めてアボリジニの岩絵を発見したのは1803年1月14日でした。[ 28 ]カーペンタリア湾の海岸と島々に沿った調査遠征中に、イギリスの航海者で探検家のマシュー・フリンダースがキャズム島に上陸しました。

フリンダースは島の岩陰で、様々なペイントやステンシルの模様を発見しました。これらの模様を記録するために、彼は船の画家ウィリアム・ウェストールに協力を依頼しました。[ 29 ]ウェストールの2枚の水彩画は、オーストラリアの岩絵に関する最古の記録です。

石の配置

アボリジニの石組みは、オーストラリアの先住民アボリジニによって築かれた岩絵の一種です。典型的には、それぞれ約30cmの大きさの石が、数メートルから数十メートルにわたってパターン状に敷き詰められています。それぞれの石は土にしっかりと埋め込まれており、多くの石には「トリガーストーン」と呼ばれる支えが備えられています。特に優れた例はビクトリア州にあり、非常に大きな石が使われているものもあります。例えば、ウルディ・ヨアンの石組みは、直径約50メートル（160フィート）の卵形の楕円形に約100個の石が配置されています。この遺跡の外観は、イギリス全土で見られる巨石環状列石に似ています（ただし、機能と文化はおそらく全く異なる）。アボリジニとの関連は十分に立証されており、疑いの余地はありませんが、その目的は不明です。入会儀式との関連がある可能性があります。また、この遺跡が天文学的な目的で使用されていた可能性も示唆されています。[ 30 ]オーストラリア全土で、イールカラ近郊の石碑のように、マカッサンのトレパン漁師や槍投げ兵 が使用したプラウの正確なイメージを描いた 小さな石碑が発見されています。

木彫り

木彫りは古くからアボリジニ文化に欠かせない要素であり、木材、彫刻用の鋭利な石、針金、そして火を必要とします。針金と火は、火で熱した針金を木彫りの作品に当てることで、作品に模様を描くために使われました。

中央オーストラリアの芸術家エルリキリイカによる動物の形をした木彫りは、ヨーロッパ人と商品と交換されることもありました。アボリジニの人々が木彫りを制作した理由は、彼らのドリーミングの物語を語り継ぎ、彼らの集団の伝承や土地や習慣に関する重要な情報を伝えるためでした。また、イルマなどの儀式にも用いられました。

ティウィ諸島の先住民は伝統的にプクマニの墓柱を彫刻しており[ 31 ]、1960年代からは鉄製の木製の像を彫刻したり、絵付けしたりしている[ 32 ] 。

樹皮絵

ジョージ・W・ブッシュ米大統領がオーストラリア国立海洋博物館でイルカラの樹皮画を鑑賞、2007年

樹皮絵は、乾燥した樹皮を剥ぎ、そこに黄土を用いて絵を描く古くからの伝統です。ヨーロッパで発見された最古の樹皮絵は、1800年頃のタスマニア島のシェルターで発見され、ビクトリア州とニューサウスウェールズ州でも他の樹皮絵のシェルターが発見されています。これらは木炭で描かれ、その後、煙で黒くなった樹皮に絵を描いたり、削ったりして作られました。[ 33 ]メルヴィル島とバサースト島では、死の儀式に樹皮絵の籠が使用され、アーネムランド北東部では樹皮絵の棺やベルトに樹皮絵が描かれました。樹皮絵は現代まで受け継がれています。[ 33 ]

オーストラリア北部、特にアーネムランドの樹皮画のスタイルには、クロスハッチング（rarrk）やX線スタイルなどがあります。[ 34 ] [ 35 ]

かごや織り物

籠（時にはコイル状の籠）は、樹皮、ヤシの葉、羽根をねじって作られました。シンプルな籠もあれば、羽根飾りや羽根を籠の枠に編み込んだ籠もありました。職人たちは、ヤシの葉やハイビスカスの樹皮に鉱物や植物の染料を使って色付けしました。これらの紐で編まれた袋や籠は、宗教儀式や儀礼の際に用いられました。また、村へ物を運ぶのにも使われていた可能性があります。[ 36 ]

かご編みは、何世紀にもわたってオーストラリア大陸全土の多くの先住民の女性たちによって伝統的に行われてきました。 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

ジュエリー

オーストラリア中央部の黄土色の採掘場では、様々な粘土顔料が採掘された。

アボリジニの人々は貝殻のペンダントを作り、それは高価とみなされ、交易品としてよく使われました。これらの貝殻は、人毛で作られた紐に付けられ、時にはある種のグリースや赤土で覆われていました。この宝飾品は、儀式の際に男性の首や腰に掛けられることもありました。[ 41 ]

カルティ・パルティ

カルティ・パルティ彫刻は、エミューの卵を彫る伝統的な芸術です。他の技法ほど古くはなく、19世紀に起源を持ちます。[ 42 ]

シンボルと神聖な側面

アボリジニ現代美術運動における特定のシンボルは、地域を超えて同じ意味を持ちますが、絵画の文脈の中ではシンボルの意味が変化することもあります。モノクロで見ると、円の中に円が描かれているなど、他のシンボルは似たような印象を与えることがあります。これらのシンボルは、単独で描かれることもあれば、まばらに描かれることもあれば、まとまって描かれることもあります。

アボリジニの芸術家による絵画の多くは、例えば「ドリーミング」の物語を描いた作品のように、空中からの視点で描かれています。物語は、祖先が旅の途中、あるいは創造の過程で作り上げた土地の様相を辿ります。現代版は、何千年もの間一般的であった 歌、儀式、岩絵、ボディーアート、そしてアウェリーなどの儀式を再解釈したものです。

どのような意味を持つにせよ、シンボルの解釈は絵画全体の文脈、画家の出身地、絵画の背景にある物語、絵画のスタイルを考慮して行うべきである。[ 43 ]

ウルルのアボリジニアート
バラマンディを描いたアボリジニの芸術

いくつかの自然の場所はアボリジニの人々にとって神聖な場所であり、季節ごとの儀式が行われる場所であることも多い。これらの儀式の間、アボリジニの人々は羽や繊維の物などの芸術作品を創作し、絵を描いたり岩に彫刻を作ったり、ユーカリの樹皮に絵を描いたりした。氏族、言語グループ、およびより広いグループ間で物語は異なっていたが、ドリーミング（またはジュクルパ）はすべてのアボリジニの人々に共通している。これらの信仰の一部として、古代には神話上のアボリジニの祖先の霊が大地と空の創造主であり、やがてその一部となった。アボリジニの人々の精神的信仰は、彼らの法律、芸術形式、および儀式の基盤となっている。伝統的なアボリジニ芸術には、ほぼ常にドリーミングに関連する神話的な含意がある。[ 44 ]

先住民族の風景画家ウェンテン・ルブンジャは、精神的な意味を欠いた芸術を見つけるのは難しいと言う。[ 45 ]

この国でどんな絵を描くかは問題ではありません。それは国民のもの、すべての国民のものなのです。これは崇拝であり、仕事であり、文化です。すべては夢を見ることなのです。

物語とトーテム表現は、アボリジニのあらゆる芸術作品において顕著に見られます。さらに、女性の姿、特にX線様式で描かれた女性の子宮は、アーネムランドのいくつかの有名な遺跡でよく描かれています。X線様式は紀元前2000年から1000年にまで遡ります。これは、芸術家が概念化されたX線のような透明なイメージを創り出す先住民の技法です。アボリジニの人々に絵画芸術を教えた精霊であるミミや祖先が、この種の芸術作品を通して「解放」されます。

伝統的な文化表現

国連先住民族の権利に関する宣言および世界知的所有権機関（WIPO）の知的財産、遺伝資源、伝統的知識、民俗に関する政府間委員会で使用されている定義と用語によれば、伝統的知識と伝統的文化表現はどちらも先住民族の知識の一種です。[ 46 ] WIPOでは、「伝統的文化表現」とは、「伝統的な文化と知識が体現されたあらゆる形態の芸術的および文学的表現を指す。それらは世代から世代へと受け継がれ、手作りの織物、絵画、物語、伝説、儀式、音楽、歌、リズム、ダンスなどが含まれる」と定義されています。[ 47 ]

先住民族の文化と知的財産に関する国際的な権威であるオーストラリアの弁護士テリー・ジャンケ氏は、オーストラリアの先住民コミュニティでは「『伝統的』という言葉の使用は、先住民族の文化が時間の中に閉じ込められていることを意味するため、好まれない傾向がある」と述べている。[ 46 ]

破壊行為やその他の脅威

文化的にも歴史的にも重要なアボリジニの岩絵遺跡の多くは、時間の経過とともに劣化し、初期の入植者や現代の訪問者による侵入（ 過度な接触による浸食を含む）、産業開発のための開墾、そして犯罪的な破壊行為である無差別破壊行為や落書きによって冒涜され、破壊されてきました。以下に最近の例をいくつか挙げます。

2022年、世界中でニュースとなった出来事がありました。[ 48 ] [ 49 ]南オーストラリア州ヌラボー平原のクーナルダ洞窟にある、3万年前のユニークな芸術作品が破壊され、その多くが回収不能となりました。この遺跡は、その希少性から2014年に世界遺産に登録されていました。この遺跡は、ミルニング族にとって非常に重要な意味を持っていました。[ 50 ]

2023年、西オーストラリア州ムルジュガでは、新しい肥料工場建設のため、3枚の巨大な岩絵が撤去されました。複数の考古学者は、文化遺産へのこのような破壊行為に抗議するアボリジニの声に加わるよう、他の人々に呼びかけています。[ 51 ]

2023年末から2024年初頭にかけて、ニューサウスウェールズ州ブリスベン・ウォーター国立公園にある古代アボリジニ美術遺跡、ブルガンドリー・アボリジニ美術遺跡が、数ヶ月の間に2度にわたり破壊行為を受けました。ニューサウスウェールズ州国立公園野生生物局は、さらなる被害を防ぐため、遺跡への遊歩道1本を閉鎖し、標識を設置し、監視カメラを設置しました。[ 52 ]

トレス海峡諸島民の伝統的な芸術

海と島々を取り囲む自然から深く影響を受けた神話と文化は、常に伝統芸術に影響を与えてきました。トーテム的な存在とされるカメ、魚、ジュゴン、サメ、海鳥、イリエワニなどが、特に多く描かれています。[ 53 ]

トレス海峡諸島民の旗に描かれている精巧な頭飾り、ダリ（dariとも綴られる[ 54 ]）は、儀式の踊りのために作られる。[ 55 ]ダリは歴史的にトレス海峡諸島民の戦士が戦闘で着用していた。それはトレス海峡諸島民の力強い象徴とみなされており、今日では平和と調和を象徴している。世界的に有名なアーティスト、ケン・タイデイ・シニアは、現代美術作品の中で、現代的な素材を用いて精巧なダリを制作している。[ 56 ]

トレス海峡諸島民は、世界で唯一、西部諸島ではkrar （亀の甲羅）、東部諸島ではle-op （人間の顔）として知られる亀の甲羅の仮面を作る文化を持っています。 [ 57 ]

芸術形式の中でも特に目立つのはワメ（別名ワメヤ）と呼ばれる様々な弦楽器である。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

諸島には、木彫り、仮面や太鼓の製作、儀式用のこれらやその他の物品への装飾の彫刻の長い伝統がある。1970年代から、伝統的な神話や伝説との重要な再接続が起こり始めたのとほぼ同時期に、若い芸術家たちが研究を始めた。マーガレット・ローリーの著書、「トレス海峡の神話と伝説」（1970年）と「トレス海峡の物語」（1972年）は、ほとんど忘れ去られていた物語を復活させ、芸術家たちに大きな影響を与えた。[ 61 ] [ 62 ]これらの物語のいくつかは、1898年のトレス海峡探検後にハッドンによって書き留められていたが、[ 63 ]多くはその後使われなくなったり忘れ去られたりしていた。

異なる伝統

伝統的なシンボルは、アボリジニの様々なグループ間で大きく異なり、通常は言語グループに関連しています。点描は1970年代から人気を博し、現代の先住民アートでさらに発展したため、すべてのアボリジニアートは点の象徴性を使用しているという一般的な認識が広まりました。ニューサウスウェールズ州のアーティスト、シェーン・スミザーズは、彼の国におけるアボリジニアートの道端の表現は、西部砂漠地域の視覚言語である点ではなく線を用いる彼らの民族（ダルグ族とダラワル族）の芸術や象徴的な伝統を反映していないと指摘しています。[ 64 ]

現代アボリジニ美術

現代のアボリジニ芸術家

2007年、アリススプリングス文化地区のアルバート・ナマジラ・ギャラリーにあるアルバート・ナマジラの写真
ジョン・マウルンジュル作「虹の蛇」（1991年）

1930年代、画家のレックス・バタービーとジョン・ガードナーは、アリススプリングスの南西にあるヘルマンスバーグ・ミッションの先住民であるアルバート・ナマジラに水彩画を紹介しました。1936年に初めて制作され[ 65 ]、1938年にオーストラリアの都市で展示された彼の風景画はすぐに成功を収め[ 66 ]、彼はオーストラリア先住民初の水彩画家であると同時に、非先住民コミュニティに作品を展示・販売することに成功した初の画家となりました[ 67 ] 。ナマジラの作品スタイルは、彼の近親者の男性から始まり、この地域の他の先住民画家たちにも取り入れられ、彼らはヘルマンスバーグ派[ 68 ]またはアレンテ水彩画家[ 69 ]として知られるようになりました。

1988年、キャンベラのオーストラリア国立美術館で、アーネムランドの葬儀に使われるものと似た、200個の丸太の棺で作られたアボリジニ記念碑が除幕されました。これはオーストラリア植民地化200周年を記念して制作されたもので、入植者との紛争で土地を守るために命を落としたアボリジニの人々を追悼するものです。ラミンギニングとその周辺地域の43人の芸術家によって制作されました。[ 70 ]

1980年代後半から1990年代初頭にかけて、アリススプリングス北東のユートピア・コミュニティ出身のエミリー・ウングワレーの作品は大きな人気を博しました。毎年変化する彼女の作風は、伝統的なアボリジニと現代オーストラリアの融合とみなされています。彼女の人気上昇は、姪のキャスリーン・ペティアー、アンジェリーナ・パウェル、ミニー・パウェル、ドロシー・ナパンガルディなど、オーストラリア中部、北部、西部の多くの先住民アーティストの台頭を予感させるものでした。[ 71 ]

パプーニャ・トゥーラとドット絵

1971年から1972年にかけて、美術教師のジェフリー・バードンは、アリススプリングスの北西に位置するパプニャのアボリジニの人々に、彼らの「ドリーミング」をキャンバスに描くよう奨励しました。これらの物語は以前は砂漠の砂に描かれていましたが、より永続的な形が与えられました。ドットは秘密の神聖な儀式を隠すために使われました。当初、トゥーラ族のアーティストたちは、アボリジニの名前で「パプニャ・トゥーラ・アーティスト社」という会社を設立しました。 [ 72 ]オーストラリア国立博物館のパプニャ・コレクションには、1970年代のドット絵を含む200点以上の工芸品や絵画が収蔵されています。[ 73 ]

問題

アリススプリングスへの旅行のために燃料補給をするアルバート・ナマジラ、1948年頃

特に1994年から1997年にかけて美術品の売上が急増した後、アボリジニ美術運動の成功から利益を得ようとした搾取的なディーラーがいた事例もあった。[ 74 ] 2006年8月、先住民美術分野における非倫理的な慣行に関する懸念が高まったことを受けて、オーストラリア上院は同分野の問題について調査を開始し、2007年に報告書を発表した。[ 75 ]

先住民芸術運動と協同組合

オーストラリア先住民芸術運動と協同組合は、先住民オーストラリア芸術の出現において中心的な役割を果たしてきました。多くの西洋のアーティストが正式な訓練を受け、個人として活動するのに対し、現代先住民芸術のほとんどはコミュニティグループやアートセンターで創作されています。[ 76 ]ワルルクルランガ・アーテ​​ィストを拠点とするユエンドゥム運動が設立され、後に隆盛を極めた 主な理由の一つは、アーティスト間の搾取意識でした。[ 77 ]

現代トレス海峡諸島民の芸術

1990年代には、受賞歴のあるデニス・ノナ（1973年生まれ）を含むトレス海峡諸島の若い芸術家のグループが、伝統的な技法をより持ち運びやすい版画、リノカット、エッチング、さらに大型のブロンズ彫刻へと転換し始めた。他の傑出した芸術家には、地元の植物や生態系を描いた装飾的な白黒のリノカットで知られるビリー・ミッシ（1970年～2012年）やアリック・ティポティ（1975年生まれ）がいる。これらの芸術家やトレス海峡諸島の他の芸術家は、オーストラリア内の先住民芸術の形態を大きく拡大し、優れたメラネシアの彫刻技術とともに新たな物語や主題をもたらした。[ 57 ]木曜島の技術・継続教育大学は、若い島民が芸術を学ぶための出発点となった。多くの芸術家が、特に版画を中心に、クイーンズランド州ケアンズで芸術のさらなる研究を進め、後にオーストラリア国立大学（現在の芸術デザイン学部）に進学しました。ローリー・ノナ、ブライアン・ロビンソン、デイヴィッド・ボースン、グレン・マッキー、ジョーメン・ノナ、ダニエル・オシェーン、トミー・ポーといった他の芸術家も版画作品で知られています。[ 78 ]

国際美術館

オーストラリア先住民の芸術は近年盛んに研究され、国際的にも高い評価を得ています。[ 79 ]ロンドンのレベッカ・ホサック・ギャラリーは、1988年の開館以来、「ほぼ独力で」オーストラリア先住民の芸術をイギリスとヨーロッパに紹介してきたとされています。[ 80 ]

2006年に開館したフランスのパリにあるケ・ブランリ美術館には「オセアニア」コレクションがある。[ 81 ]また、美術館のワークショップと図書館が入っているユニヴェルシテ通りの建物の屋根と天井に、女性4名と男性4名の現代アボリジニ芸術家、レナ・ニャドビ、ジュディ・ワトソン、グルンブ・ユヌピング、ニングラ・ナプルラ、ジョン・マウルンジュル、パディ・ニュンクニ・ベッドフォード、マイケル・ライリー、ヤニマ・トミー・ワトソンに絵画を依頼した。[ 82 ] [ 83 ]

オーストラリア国外で先住民芸術のみを専門に展示している美術館には以下のものがあります。

参照

参考文献

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出典

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さらに読む

  • バードン、G.（1979）西部砂漠のアボリジニ美術、アデレード：リグビー
  • Bardon, G. (1991)パプニャ トゥーラ: 西部砂漠の芸術、リングウッド VIC: マクフィー グリブル (ペンギン)
  • バードン、G.（2005）パプーニャ、物語の後に作られた場所：西部砂漠絵画運動の始まり、メルボルン大学：ミグニャ出版社
  • デン・ボーア, E. (2012).スピリット・コンセプション：オーストラリア先住民の夢[PDF]. アメリカ心理学会
  • ドナルドソン、マイク『バーラップ・ロック・アート：バーラップ半島とダンピア群島の古代アボリジニのロック・アート』フリーマントル・アーツ・プレス、2010年。ISBN 978-0-9805890-1-6
  • フラッド、J.（1997）ドリームタイムのロックアート：古代オーストラリアの画像、シドニー：アンガス＆ロバートソン
  • ジョンソン、V.（編）（2007）パプーニャ絵画：砂漠の外、キャンベラ：オーストラリア国立博物館
  • クライナート、S. & ニール、M. (編) (2000) 『オックスフォード・アボリジニ美術文化コンパニオン』メルボルン：オックスフォード大学出版局
  • マカロック、S.（1999）現代アボリジニ美術：古代文化の再生へのガイド、セントレナーズ（シドニー）：アレン＆アンウィン
  • ロイ・マクアイヴァー（2010年）『コカトゥー：ケープヨークでの私の人生。物語と芸術』ロイ・マクアイヴァー著。マガバラ・ブックス。西オーストラリア州ブルーム。ISBN 978-1-921248-22-1
  • モーフィー、H.（1991）『祖先のつながり』、ロンドン：シカゴ大学出版局
  • モーフィー、H.（1998）『アボリジナル・アート』ロンドン：ファイドン・プレス
  • マイヤーズ、FR（2002）『絵画文化：アボリジニのハイアートの誕生』、ダーラム：デューク大学出版局
  • ロスウェル、N. (2007) 『Another Country』、メルボルン：Black Inc.
  • Ryan, MD、Keane, M.、Cunningham, S. (2008) 「先住民の芸術：ローカルな夢想、グローバルな消費」、Anheier, Helmut、Raj Isar、Yudhishthir編『文化とグローバリゼーション：文化経済』、ロンドン：Sage Publications、pp. 284–291
  • 環境、通信、情報技術、芸術に関する上院常任委員会（2007年）、先住民族の芸術：未来の確保 - オーストラリアの先住民族の視覚芸術と工芸品セクター、キャンベラ：上院
  • ライト、F.（モーフィー、F.およびデザート社と共著）（1999-2000年）『アート・アンド・クラフト・センター物語』（全3巻）、ウォーデン：アボリジニ・トレス海峡諸島民委員会
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