イオン・ネゴイツェスク | |
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| 生まれる | (1921年8月10日)1921年8月10日 |
| 死亡 | 1993年2月6日(1993年2月6日)(71歳) |
| ペンネーム | ダミアン・シルヴェストル |
| 職業 | 批評家、詩人、小説家 |
| 期間 | 1937–1993 |
| ジャンル | 自伝、エッセイ、抒情詩、回想録、散文詩、風刺 |
| 文学運動 | モダニズム、スブラトルル、シビウ文学サークル、シュルレアリスム |
イオン・ネゴイシェスク(ルーマニア語発音: [iˈon neɡo.iˈt͡sesku] 、ネゴとも呼ばれる、1921年8月10日 - 1993年2月6日)は、ルーマニアの文学史家、批評家、詩人、小説家、回想録作家であり、シビウ文学サークルの主要メンバーの一人でした。反抗的で風変わりな人物であったネゴイシェスクは、青年期に作家としてのキャリアを開始し、1940年代世代の文学的イデオローグとして知られるようになりました。若い頃はファシストの鉄衛団に所属していましたが、後にそれを後悔することになります。その後、モダニズムの第一人者エフゲン・ロヴィネスクの弟子となり、1943年までにはシビウ文学サークル全体を反ファシズムの大義のもとに結集しました。彼はまた、1990年代以前に同性愛者であることを公表したルーマニアの数少ない知識人の一人でもあり、その経験は彼の政治的関与と同様に、物議を醸した自伝的著作に記録されている。
第二次世界大戦後、ネゴイチェスクは反共産主義、反体制的な立場、性的指向のためにルーマニア共産主義政権の敵対者となった。疎外され検閲され、3年間政治犯として過ごした。1960年代後半の自由化の時期に最終的に復職したが、政治的制約に反対する発言を続け、秘密警察セクリタテ によって厳重に監視されるようになった。1977年、ニコラエ・チャウシェスク政権に対する市民社会の抗議活動にポール・ゴマとイオン・ヴィアヌと共に参加したが、撤回を迫られた。最終的にネゴイチェスクは西ドイツに亡命し、そこでラジオ・フリー・ヨーロッパやその他のさまざまな反共産主義メディアに寄稿し、ルーマニア人ディアスポラ・コミュニティ向けの文芸雑誌の編集者となった。彼はミュンヘンで死去した。
イオン・ネゴイチェスクのルーマニア文学評論と文学理論への貢献は、概して、伝統主義や反ヨーロッパ主義に傾倒する民族主義者や国家共産主義者とは対照的であり、西洋文化の価値観を擁護することで論争を巻き起こした。彼の多様な作品は、散漫で大部分が未完であったものの、様々な主題に対する独自の解釈、特に国民詩人ミハイ・エミネスクの死後に出版された作品に対する見解によって批評家の称賛を集めた。同時に、ネゴイチェスクの私生活や、暴露されたセクリタテの情報提供者ペトル・ロモシャンとの関係や未発表の日記の暴露といった彼の伝記の様々な側面が、彼の死後も長年にわたり論争の的となっている。
ネゴイチェスクは、ルーマニア陸軍の職業軍人であったヨアンとその妻ルクレツィア(旧姓コトゥツィウ)の息子としてクルージュに生まれた。 [ 1 ]母方の祖父は、トランシルヴァニアのルーマニア正教会の聖職者で、オーストリア・ハンガリー帝国統治下で覚書運動に参加していた。[ 1 ]一方、ネゴイチェスクの父親はルーマニア古王国時代の両親のもとに生まれ、トランシルヴァニア以外の出身である。[ 2 ] [ 3 ]未来の作家は故郷のアンヘレスク高等学校で学び、1937年に地元紙「Naţiunea Română」に抒情詩の断片を掲載してデビューした。[ 1 ] [ 4 ] 16歳の時、ネゴイチェスクは学生雑誌『パルクル』にマテイウ・カラギアーレの象徴主義詩を分析した最初の評論を発表した。[ 5 ]高校生の時、詩人で思想家のルシアン・ブラガに初めて会った。伝えられるところによると、ブラガは思春期の弟子を天才とみなし[ 6 ]、文学の道に進むよう奨励したという。[ 4 ]ネゴイチェスクは1940年にバカロレアを取得し、その後クルージュ大学文学哲学部に入学してブラガに師事した。[ 1 ]
ネゴイチェスクは人生の早い時期に自分の性的嗜好に気づき、少年時代に初めての性体験をしたと主張している。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ]自身の証言によると、彼は16歳頃に同性愛について書いたテストの用紙を指導教員に提出し、カミングアウトした。伝えられるところによると、その用紙は10点満点中10点の評価を受けたが、受け取った者からのそれ以上のコメントはなかった。[ 8 ]ネゴイチェスクはその後、自分の性的アイデンティティを公然と受け入れ、20世紀ルーマニアの他のゲイ男性とは対照的に、保守的な文化体制の前でそれを否定しなかった(ルーマニアにおけるLGBTの権利を参照)。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]しかし当時、青年期のネゴイチェスクが社会通念を無視した様々な行動が彼と両親の間に亀裂を生じさせ、これが数度にわたる自殺未遂の始まりとなった。[ 1 ] [ 2 ]ネゴイチェスクのその後の人生は、臨床的鬱病と自己嫌悪の連続で特徴づけられた。[ 8 ]
第二次世界大戦勃発前後の高校生時代、イオン・ネゴイチェスクは政治にも関心を持ち、鉄衛団(後に国民軍団政権(1940年から1941年まで存続)を樹立することになる革命的ファシスト運動)に加わった。彼自身が後に回想しているように、彼は鉄衛団の新聞に寄稿し、緑色の準軍事服を着て国民軍団の街頭パレードに参加した。[ 12 ]この選択は伝記作家や作品評論家の興味を引いたが、彼らは概ね、この若者の寛容な性格や個人主義と衝突したと認めている。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 12 ] [ 13 ]
1940年秋、第二次ウィーン裁定で北トランシルヴァニアがハンガリーに授与された後、ネゴイチェスクはクルジュ大学ルーマニア支部が新国境の南、シビウに移転するのを追った。[ 1 ]学生雑誌『クルティレ・ドルルイ』の寄稿者として、詩人のラドゥ・スタンカと出会い友人になった。[ 4 ]またこの時期に、ブラガに従う他の若者たちと共にシビウ文学サークルの設立に参加した。そこでの同僚にはスタンカ、ニコラエ・バロタ、ステファン・アウグスティン・ドイナシュ、コルネル・レグマン、オイゲン・トドランなどがいた。[ 1 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ビクター・イアンク、[ 17 ]オヴィディウ・コトルシュ、[ 15 ] [16] [ 18 ]ヨアニキエ・オルテアヌ、 [ 15 ] [ 19 ]イオン・デジデリウ・シルブ、[ 1 ] [ 15 ] [ [16 ]デリュー・ペトロイウ、[ 16 ]エタ・ボエリウ、オヴィディウ・ドリンバ。当時、ネゴイシェスクは言語学者のステファン・ベズデキや哲学者のペトレ・シュセアとも知り合いだった[ 15 ]。[ 2 ]
ネゴイチェスクはその頃までに、同世代のイデオローグとして知られるようになり、文化的視野を広げ、古典、ドイツ哲学、ロマン主義の主要な作品に親しみ、一方では、孤立した若い作家であるスタンカやミルチャ・シュトレイヌルの作品を奨励することに尽力した。[ 5 ]彼は徐々に反ファシスト陣営に移行し、鉄衛団と、そのパートナーでありライバルでもある権威主義的な将軍で新しく指揮官に任命されたイオン・アントネスクの両方に反対した。[ 1 ] [ 12 ] 1941年、彼は長編の散文詩を小説として発表した『ラモン・オクグの悲しい物語』を出版した。 [ 1 ] [ 4 ]同年秋、彼は首都ブカレストを訪れ、スブラートルルと呼ばれる文学サークルの重鎮でモダニズム批評家・理論家のエウゲン・ロヴィネスクを訪ねた。ロヴィネスクのライバルであるゲオルギオス・カリネスクが新たに出版した批評総合書を購入したばかりのネゴイチェスクは、その長所と短所についてホストと論じ合った。[ 20 ]この会談はロヴィネスクに強い印象を残し、その日の日記にはこう記されている。「彼は『違っている』、『並外れた』若者であり、特別な運命を歩む運命にあるという気がする。」[ 20 ]
1943年3月13日、ルーマニアがナチス・ドイツと枢軸国側と結託していた時期に、ネゴイツェスクはアントネスク政権に反抗し、自由民主主義を支持し、イデオロギー的検閲の適用を拒否したために疎外されていたロヴィネスクとサークル全体を結び付けた。[ 1 ] [ 5 ]ダミアン・シルヴェストルというペンネームで署名され、ネゴイツェスクが起草したこの立場を述べた書簡は、小説家リヴィウ・レブレアヌの雑誌「ヴィアツァ」に掲載された。[ 1 ]シビウの作家たちの声明は、公式に奨励された伝統主義と民族主義の文学を嘲笑し、その牧歌的で反近代主義的なテーマをパシュニズム(păşune、「牧草地」に由来)と呼び、その提唱者が美的評価を極端な独断主義に置き換えたと非難した。[ 5 ]これらの判決は極右メディアを憤慨させたが、彼らは判決の出所を突き止め、アントネスク政権に厳罰を課すよう求めた。特にファシストの新聞社「チャラ」は、若者たちは「胸骨に鞭で愛国心を刻まれるべきだ」と特に述べた。[ 1 ]ファシストや反ユダヤ主義の新聞が放った非難の中で、ネゴイチェスクは「ボルシェビキ」「裏切り者」「ユダヤ人の雇い主」と明確に表現された。[ 21 ]このような反応とは対照的に、ロヴィネスクはこのグループの行動に好意的な印象を受け、シビウの記者たちに手紙を送り、彼らを自分の弟子であると認めた。[ 20 ]ロヴィネスクが同年後半にティンプル紙に掲載したネゴイチェスクに対する同情的な描写は、この特別なつながりをさらに世間に知らしめた。[ 3 ] [ 5 ] [ 20 ]それにもかかわらず、この論文はネゴイツェスク自身の友人や同僚からは慎重に受け止められた。彼らは必ずしも二人の理論家が互いの思想に信頼を置いていたわけではない。[ 3 ]
1945年初頭、国王のクーデターでアントネスクが退位し、ルーマニアが連合国側についた数か月後、イオン・ネゴイチェスクは新設の『Revista Cercului Literar』の編集者にもなった。これはシビウ・グループが発行し、同グループにちなんで名付けられた文学雑誌である。[ 1 ] [ 4 ] [ 21 ]同サークルのメンバーに加え、主な寄稿者には同運動の指導者であるブラガや、その他多くの著名なルーマニア人作家が含まれていた。[ 4 ]同年のネゴイチェスク自身の著作には研究論文『ルーマニア文学の未来か?』があり、この中で彼は、都市化と都市をテーマにしたモダニズム文学によって、農村を題材とする伝統主義の競争相手が同時に時代遅れで好ましくないものになっているという信念を表明した。[ 20 ]しかし、1945年までにシビウのグループは解散し、その主な原因は文化活動の衰退と北トランシルヴァニアの回復(若い作家たちがそれぞれの故郷に戻ることを考えるようになったため)であった。[ 3 ] [ 15 ]
1946年、ネゴイチェスクはシビウの作家たちのために、新たに再編されたクルージュに拠点を置くエウフォリオンという新しい出版の場を作ろうとしたが、支援を得るのにほとんど成功しなかった。 [ 3 ] [ 4 ] [ 15 ]当時ルーマニア軍の委任軍曹として派遣されていたシルブによると、彼の同僚たちはますます勢力を増していくルーマニア共産党との協力に引きつけられたが、それは単に生活を維持するためだけだったという。[ 16 ]ネゴイチェスクはそれ以前に2作目の著書『仮面と運動について』を出版していた。 [ 1 ]卒業から1年後の1947年、[ 4 ]ルーマニアの公式出版社であるEditura Fundaţiilor Regaleは、原稿集Poeţi români(「ルーマニアの詩人」)に若手作家賞を授与した。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]ブラガとフランスの学者アンリ・ジャキエの署名入りの信任状を持ち、ルーマニアの石油会社Titan-Călan-Nădragの支援を受けて、ネゴイチェスクは再びブカレストに戻り、スタンカと共にフランス学士院から奨学金を得ることを希望した。[ 3 ]彼は文化的なネットワーク作りにも取り組んでいた。シビウの元同僚と頻繁に文通し、小説家のディヌ・ニコディンとも交流を持ち、ロヴィネスクの娘モニカ(後に亡命した批評家兼ジャーナリスト)と親しくなった。[ 3 ]
このような状況の中で、ネゴイチェスクはオイゲン・ロヴィネスクを記念した賞を授与する委員会の委員に任命され(理論家の名が付けられ)、彼の影響力はドイナシュとスタンカへの賞の授与に役立った。[ 3 ]しかし、この時期の書簡は、ドイナシュなどのサークルのメンバーと、フェリックス・アデルカやウラジミール・ストレイヌ(両者ともロヴィネスク賞の評議員だった)などのスブラートルルの関係者との間の緊張が悪化していたことも示している。 [ 3 ]同年6月、この経験にいくぶん圧倒されたネゴイチェスクは故郷に戻り、8月にポール・ヴァレリーの詩風に関する論文が研究所の審査官に却下されたという知らせを受けた。[ 3 ]
ネゴイチェスクの経歴は、1947年から1948年にかけて地元で共産主義政権が樹立され、政治的迫害を受けるようになってから浮き沈みが激しくなった。最初はルーマニア美術アカデミーのクルージュ支部(1950年から1952年)で司書として勤務した。[ 1 ]彼は並行してミハイ・エミネスクの作品『エミネスクの詩』の批評分析に取り組んでいたが、これは1953年頃に完成したが、新たな検閲機構によって却下された。[ 1 ] [ 22 ]彼は若いジャーナリストで作家のコンスタンティン・ツイウと親交を深めた。ツイウはガゼタ・リテララなどの共産主義系の雑誌に寄稿するか、社会的に周縁化された人物を訪ねる生活を送っていた。伝えられるところによると、この曖昧な態度の結果、ガゼタ・リテララの編集者ポール・ジョルジェスクは事実上トイウの雇用を解除したという。[ 23 ]
ネゴイチェスクは政治的経歴があり、同性愛は公式に抑圧されていたにもかかわらず、あらゆる階層の男性と次々と情事を起こしたことでその頃には悪名高くなってしまっており、地元の有名人とも短期間関係があったという噂も広まっていた。[ 8 ]ネゴイチェスクの異性愛者の友人ニコラエ・バロタも、1955年の「ウラニア人」のパーティーでネゴイチェスクにばったり出会ったことを覚えている。そのパーティーには作家のミハイ・ラドゥレスクやクラシックピアニストのアレクサンドル・デメトリアドも出席していたが、その場ではバロタが唯一のストレート男性だったと言われている。[ 8 ]ネゴイチェスクの文化的反対は、彼の交友関係にも影響を及ぼした。1954年、彼はバロタのサミズダート作品「青いノート」の救出に関わった。この作品は、セクリタテの秘密警察の捜査員に追われていたバロタがガラ・デ・ノルドに捨てていたものだった。[ 24 ] 1955年には、共産主義によって周縁化される前はスブラートル派の有力者の一人だった作家オルテンシア・パパダト=ベンゲスクの葬儀にも参列した。ネゴイチェスク自身の定義によれば、彼女は「ほとんど貧乏人」として墓に導かれたのだった。[ 25 ]また当時、逮捕される直前、シルブは大学の元同僚たちを自身の雑誌「テアトル」の周りに集めようとした。[ 15 ] [ 16 ]彼の出版活動は、ルーマニアの社会主義リアリズムと共産主義イデオロギーの外的要請に適応することもあった。例えば、1957年にTeatruに寄稿した記事では、パパダット=ベンゲスクの戯曲「老人」を「ブルジョア」社会に対する進歩的な社会批評としてのみ論評した。[ 25 ]
1958年初頭、ネゴイチェスクと社会主義リアリストの主流文化との衝突は新たな局面を迎えた。共産党支配のメディア、特に日刊紙「スキンテイア」は、ネゴイチェスクが「美学」を採用したとして彼を非難した。[ 4 ] [ 11 ] [ 21 ]この文脈において、彼の敵対者ポール・ジョルジェスクは、ネゴイチェスクの初期の「反動的な」姿勢について書き、作家は依然として「賢明な態度」をとれていないと主張した。[ 21 ]同様の非難はガゼタ・リテララの他の寄稿者からも表明された。サヴィン・ブラトゥ(ネゴイチェスクは「我々が異質だと感じる名前、作品、思想」を流布している人物の一人だと主張)ミハイ・ガフィツァ(ネゴイチェスクとその同僚アレクサンドル・ピルは「ブルジョア・イデオロギー」を温存した責任があるとし、「文芸評論の編集部、出版社、マルクス主義批評家」にこの現象に対抗するよう促した)、ミハイル・ペトロヴェアヌ(彼によると、ネゴイチェスクに代表される傾向は「近代主義的、非政治的、あるいは著しく後退的な伝統主義的傾向の浸透」と「貴重で近づきがたい言語と結びついたリベラルな客観主義の浸透」を意味していた)[ 21 ] 。特に、こうした声は、ロヴィネスク、ブラガ、マテイウ・カラジャーレ、イオン・バルブ、ティトゥ・マイオレスクなど、出版禁止作家に対する批評家の賞賛を非難した。[ 21 ]同年、ネゴイチェスクは作家連合から除名され、署名権を正式に剥奪された(つまり、彼の名前は印刷物に載らなくなった)。[ 21 ]最終的に1961年にイラヴァ刑務所で政治犯となり、[ 4 ] 1964年の恩赦により釈放された。[ 1 ] [ 2 ] [ 11 ] [ 15 ] [ 21 ] [ 26 ]
伝えられるところによると、ネゴイチェスクが有罪判決を受けた理由は、文学に関する「敵対的な議論」に参加したこと[ 21 ]と、発禁作家を含むルーマニアの詩集を頒布するという野心だった[ 11 ] 。しかし、知識人界の大粛清を締めくくる逮捕自体が、知識人のディヌ・ピラットとコンスタンティン・ノイカを標的とした見せしめ裁判の終焉であると見る者もいる[ 27 ]。尋問中、ネゴイチェスクは友人のチョイウを関与させないよう、起訴された行為はチョイウの助言を無視して行われたものだと主張した。[ 23 ]後に彼が回想しているように、出版された作品群は公式路線への敵意の証拠として保管され、裁判所の判決により彼の私物(文学出版編集局に譲渡された膨大な書籍コレクションを含む)は没収された。[ 21 ]ドイナシュの警告を受けた批評家の母親は、クルジュの自宅に保管されていた彼のすべての原稿を破棄した。その中には幼少期の日記(「作家になりたい」という言葉で始まっていたと伝えられている)も含まれていた。[ 2 ]ネゴイチェスク自身も、刑務所にいる間に二度目の自殺を考えたことを回想している。「拷問者たちを『やっつけて』、彼らのサディスティックな快楽の対象を破壊したかった」[ 1 ]ある記録によると、彼は煮沸した食べ物が致死性の細菌を繁殖させないことを知らず、腐敗させた肉で毒を盛ろうとしたという。[ 28 ]
釈放後、ネゴイチェスクは自分の専門分野での職探しを許され、ブカレストに移ってルチャファルル紙の編集者となった(1965-1967年)。[ 1 ]この頃に彼は批評家仲間のマテイ・カリネスクと出会い親しくなった。カリネスクは後に、ガゼタ・リテララ紙の社員として、ネゴイチェスクに執筆の仕事を見つけようとした時のことを語っている。[ 29 ]ネゴイチェスクの新しい住まいは、ブカレストのアナ・イパテスク大通りの地下室で、シビウ・サークルのメンバーや若い文学者たち(カリネスク、ヴァージル・ネモイアヌ、トマ・パヴェル)の待ち合わせ場所となった。[ 30 ]ニコラエ・チャウシェスク共産党政権の始まりと重なった自由化の時期に、検閲が緩和されたことで彼は再び出版を許可され、『近代作家』(1966年)[ 1 ]と『エミネスクの詩』 (1967年)を出版した。[ 1 ] [ 4 ] [ 22 ] 1965年以降、彼と他のシビウ・サークルのメンバーは、トランシルヴァニアを拠点とする雑誌『ファミリア』と、ドイナシュが編集する文化雑誌『セコルル』という2つの新しい場を中心に再会した。[ 15 ]
ネゴイチェスクは、その頃までにルーマニア文学史の総合化に取り組んでいた。その概要版は1968年にファミリア誌から初めて出版され、たちまち著者は各方面から注目の的となった。当局が推奨していた従来のマルクス・レーニン主義的な手法で主題を扱わないことを決意したネゴイチェスクは、文壇で論争の的となり、当局の監視の標的となった。[ 1 ]ルーマニア文学史を都市文化の発展と結び付けたネゴイチェスクの著作は、[ 20 ] 1800年以前に制作された作品をすべて完全に除外しているように見えたため、文化当局の関心も集めた。[ 1 ]同じく1968年、ネゴイチェスクはルチャファルルからヴィアツァ・ロマネスカ誌に移り、そこでも編集委員の職を与えられて(1971年までその職を務めた)。[ 1 ]同年、彼は鉄のカーテンの向こう側へ行くことを許されたが、彼自身の記憶によれば、国内の共産主義メディアはこの機会に彼を「亡命者」「裏切り者」「ファシスト」と呼んだ。[ 21 ]フランス滞在中、ネゴイチェスクは当時ルーマニア系ルーマニア人の文芸評論家で反共産主義のスポークスウーマンとして知られていたモニカ・ロヴィネスクを訪ねた。帰国後、ネゴイチェスクはルーマニア当局に対し、この会談の目的はオイゲン・ロヴィネスク賞を復活させることであり、モニカ・ロヴィネスクはルーマニア国内在住の若手批評家(マテイ・カリネスク、ヴァージル・ネモイアヌ、ニコラエ・マノレスク、オイゲン・シミオン、ミハイ・ウンゲアヌ、イレアナ・ヴランチャ)の委員会にこの賞を委任することを検討していたと認めた。彼の説明によれば、共産党組織は彼が文化担当官のポール・ニクレスク=ミジルにこの申し出をすることさえ妨げた。[ 21 ]その後、彼がフランスを再訪し、作家ジャック・ボレルの個人的な招待に応じようとしたとき、共産党機構は彼に新しいパスポートの発給を拒否した。[ 21 ] 1969年初頭、作家連合に新たに再入会したネゴイチェスクは、ブカレストの勝利通りのアパートを割り当てられた。[ 21 ]同年12月、当局は彼が支持できないと考える法的根拠を挙げてネゴイチェスクのアパートを没収すると脅し、その結果、彼は正式な抗議のジェスチャーを開始した。[21 ]
ネゴイツェスクは、作品に対する否定的な反応が高まっていたにもかかわらず、エッセイやモノグラフの出版を続けた。Însemnări critice (「批評記録」、1970年)、E. Lovinescu (1970年)、[ 1 ] Lampa lui Aladin (「アラジンのランプ」、1971年)、Engrame (「エングラム」、1975年)、Analize şi sinteze (「分析と総合」、1976年)。[ 1 ] [ 4 ]これらの本は、共産主義指導者によって課された制限を時折侵害し、多かれ少なかれ激しい検閲との衝突を何度か引き起こした。1971年のある事件では、Lampa lui Aladinの全流通分が政権の代表者によって没収され、破棄された。[ 4 ]こうした措置はネゴイチェスクに苦悩をもたらし、1974年8月23日(1944年のクーデター30周年、共産主義時代のルーマニアの国民の祝日)に3度目の自殺を図った。[ 1 ] [ 4 ] [ 31 ]友人の精神科医イオン・ヴィアヌによると、ネゴイチェスクは大量の催眠薬を服用した後、ブカレスト救急病院に長期間入院していた。彼の人生とキャリアにおけるこれらの出来事と並行して、彼はいくつかの詩作品を出版した:Sabasios ( 1968)、Poemele lui Balduin de Tyaormin (「チャオルミンのボールドウィンの詩」、1969)、Moartea unui contabil (「会計士の死」、1972)、Viaţa specifică (「私生活」、 1977年)。[ 1 ]
作家の生涯とキャリアにおける決定的な出来事は1977年に起こった。この年、彼は反体制政治に公然と参加した。その年、共産主義チェコスロバキアの憲章77運動に触発され、ルーマニアの小説家ポール・ゴマは、 7月テーゼ以後のチャウシェスクの文化・社会政策を批判する集団請願書を起草した。[ 32 ] [ 33 ]ゴマがセクリタテの調査を受けている間、ネゴイチェスクはこの取り組みへの連帯を示す公開書簡に署名し、他の様々な抗議活動に公然と参加した。[ 1 ] [ 4 ] [ 10 ] [ 34 ] [ 35 ]この文書は、反共産主義で西ドイツに拠点を置くラジオ・フリー・ヨーロッパのディアスポラ部門で放送され、政権への敵意をさらに煽った。[ 1 ] [ 4 ] [ 36 ]
その後まもなくネゴイチェスク自身も逮捕され、屈辱的で暴力的な尋問を受け、最後にまた自殺を考えた。[ 1 ]彼はまた、同性愛関係を犯罪とする刑法第200条違反の理由で起訴されると脅された。 [ 1 ] [ 8 ] [ 10 ] [ 33 ] [ 35 ] [ 36 ]セクリタテの男たちは、ネゴイチェスクと若い詩人ペトル・ロモシャンとの同性愛関係に興味を持っていた。ロモシャンも当時拘留され、事件を論評する様々な人物は、ロモシャンが批評家の私生活に関する情報を秘密裏に提供していた人物であると特定している。[ 10 ] [ 37 ] [ 38 ]ネゴイチェスクと性交した容疑を中心に、他の数名の男も拘留された。ロモシャン自身もそのグループには30人ほどが参加していたと主張しているが[ 38 ] 、特に注目すべきは、当時ブカレスト大学の学生だった詩人のマリアン・ドプチェアが含まれていたことである[ 39 ]。ネゴイチェスクの逮捕の影響により、彼は西側諸国の政府の関心の的となり、各国の代表者は懸念を持ってこの事件を追っていた[ 4 ] 。同時に、共産主義政権はゴマとイオン・ビアヌを強制的に追放していた。後者は、強制収容を政治的武器として利用することに注意を喚起することで、国民の抗議活動に参加していた[ 33 ] 。 [ 40 ]
この処罰を回避する手段として、ネゴイチェスクは自身の発言を撤回し行動を後悔する内容のエッセイ「愛国心について」を起草し署名することに同意した。[ 1 ] [ 10 ]作家のステファン・アゴピアンによると、ネゴイチェスク自身は政権から政略結婚を強いられ、ロモシャンの懲罰的投獄は文学界で悪名高くなった。[ 37 ]西ヨーロッパへの旅行は依然として許可され、1979年にベルギーで開催された詩の祭典に出席、その後いくつかの奨学金や招待を受けるようになった。[ 1 ]彼は他に2冊のルーマニア語の本を出版した。ラドゥ・スタンカとの書簡を『 Un roman epistolar(手紙による小説)』として1978年に出版した。[ 1 ] [ 3 ] [ 15 ] そして1980年にはエッセイ集『Alte însemnări critice(その他の批評記録)』を出版した。 [ 1 ]しかし、イオン・ネゴイチェスクは1980年代初頭を海外で過ごし、1982年から1983年にかけて西ドイツのケルンに住み、ミュンスター大学でルーマニア文学の講義をした。[ 4 ]ルーマニアに短期間帰国している間、彼は当時作家のオイゲン・バルブと彼の雑誌『サプタミナ』が率いる共産党系の全国紙から攻撃の標的になった。[ 39 ]
1983年、ネゴイチェスクは亡命を正式に決定し、ミュンヘンに定住した。[ 1 ]彼はラジオ・フリー・ヨーロッパの寄稿者となり、ドイチェ・ヴェレ[ 41 ] 、 [1] BBC、いくつかのディアスポラ雑誌にも寄稿した。[ 1 ]彼は2つの文芸雑誌、Caietul de Literatură [ 4 ]とバート・ディッツェンバッハに拠点を置くDialog [ 4 ] [ 42 ]の編集者であり、ラジオ・フリー・ヨーロッパのプログラマーでもあった。[ 10 ]ダイアログは様々な亡命同胞の協力を得て、ルーマニア内外の作家(アゴピアン、ベドロス・ホラサンギアン、ミルチャ・ネデルチュ、ラドゥ・ペトレスク、ドゥミトル・チェペネアグなど)に関するネゴイチェスクの記事を出版した。[ 43 ]彼はルーマニアから追放されたり逃亡した他のルーマニア人の知人(カリネスク、ネモイアヌ、ライク、ヴィアヌなど)とともに、詩人で反体制活動家のドリン・トゥドランが全米民主主義基金の支援を受けて創刊したアメリカの雑誌『アゴラ』の編集委員でもあった。[ 44 ]

ルーマニアにおけるネゴイチェスクの貢献に対する認識は、 1989年の革命によって回復された。早くも1990年には、エディトゥラ・ダチア社が彼の海外で執筆した反共産主義のエッセイをまとめたÎn cunoştinţă de cauză(十分な知識をもって)を出版した。 [ 1 ] [ 45 ] [ 46 ]彼が1968年に発表した文学総括は、最終的に1991年にエディトゥラ・ミネルヴァ社から出版された。 [ 1 ] [ 20 ]『ルーマニア文学史』と題されたその著作はまだ未完成で、1800年から1945年までしか扱っていなかった。 [ 1 ] 1989年以降、統一ドイツを拠点に、ネゴイチェスクは最高傑作となるであろう回想録を執筆していた。[ 1 ] [ 4 ] [ 7 ]彼はルーマニアの文学界との接触を維持し、特に若い同僚のマルタ・ペトレウからインタビューを受けた。[ 1 ]そのようなインタビューの1つで、彼は『Straja dragonilor』の執筆を終える前に死ぬのではないかという恐怖を告白した。[ 1 ] [ 4 ]
長い間入院していた[ 2 ]ルーマニア人作家はミュンヘンで71歳で亡くなった。[ 1 ] [ 4 ]遺体は火葬され、遺灰はルーマニアに運ばれ、クルージュ中心部の墓地に埋葬された。[ 4 ]執筆予定だった回想録は2章しか完成しておらず、後にペトリューとイオン・ヴァルティッチによってStraja dragonilor (『ドラゴンの守護者』、Biblioteca Apostrof、1994年)として出版された。 [ 1 ] [ 4 ] [ 47 ]死後すぐに出版された他の3つの著作は、Istoria...の追伸であるScriitori contemporani (『現代作家』)、[ 41 ] [ 48 ]日記兼回想録Ora oglinzilor (『鏡の時間』、1997年) である。[ 1 ] [ 49 ]および批評家サミ・ダミアンに宛てた書簡集、Dialoguri după tăcere (「沈黙後の対話」、1998 年)。[ 1 ]アンソロジストとしての彼の作品は 1950 年代に遡り、レグマンの指導の下で出版された: De la Dosoftei la Ştefan Aug. Doinaş (「From Dosoftei to Ştefan Aug[ustin] Doinaş」、Editura Dacia、1997)。[ 3 ]
イオン・ネゴイチェスクは生涯を通じて政治的迫害を受け続けたため、その文学活動は散発的で未完の作品に終わった。文学史家アレックス・シュテファネスクは、その全体的な印象を「セクリタテアに捜索され、散らかしっぱなしの部屋」に例えている。[ 1 ]同じく不完全さという特徴を指摘する文芸評論家のボグダン・クレツは、ネゴイチェスクの一貫性のなさを別の原因として挙げ、「彼は大きな計画を企てたが、概して完成させることができなかった」と述べている。[ 5 ]クレツはこの傾向を批判しつつも、ネゴイチェスクをシビウ学団の批評家の中でも「最も才能のある」人物であり、「史上最も才能のある批評家の一人」と評価している。[ 5 ]様々な評論家は、ネゴイチェスクの貢献の価値を、彼の文学へのアプローチ、特に美に対する個人的な認識と結びつけている。こうした独特の特徴は、1943年の論文でロヴィネスクによって初めて論じられた。スビネスクはネゴイチェスクをエミネスクとパーシー・ビッシュ・シェリーの両者と比較し、スビュラトルル理論家は、若い弟子の外見を文学的技巧の外見的兆候として論じることにこだわった。「優美で女性的で両性具有的。繊細で内気で、控えめな紅色の色合いに露わになるある種の恥じらいにすぐに怯える。そして、この外見全体を覆うのは、空想の仮面」[ 3 ] 。クレツは、ネゴイチェスクのキャリアは「この過敏で決して成熟しないダンディの驚異的な教養によってほとんど和らげられず、ロマンチックなジェスチャーや熱狂的な衝動」によって消費されたと見ている。[ 5 ]しかしバロタは、1940年代後半のシビウ・サークルにおける彼らの協力関係について言及し、ネゴイチェスクはメッセージよりも美を重視する人々を率直に批判し、そのグループの「曖昧な美学主義」に沿っていたと指摘した。[ 50 ]アレックス・シュテファネスクによれば、ネゴイチェスクは「孤独で誤解されている」人物であり、研究者というよりも「呪われた詩人」として自らの使命に取り組み、文学を「自分の静脈に注入する麻薬」と見なしていた。[ 1 ]シュテファネスクの見解では、この根本的な特徴は、ネゴイチェスクの同性愛と同様に、共産主義の「強引な野蛮さ」とルーマニア社会の「慎み深い」性質の両方と相容れないものであった。[ 1 ]
小説家で批評家のノーマン・マネアは、「(ネゴイチェスクの)ケースの模範的な性質」を、一般の見解に反して、文学の質は「倫理から美学へ到達するのではなく、その逆である」ことの証拠として挙げた。[ 51 ]彼の評価によれば、ネゴイチェスクは「少数派であり、単にエロティックな少数派ではなく、自由と美の間、そして自由と道徳の間における、真に本質的な燃えるような条件付けを体現した選ばれた人物」であった。[ 52 ]同様に、マテイ・カリネスクは、「彼の力強い『退廃的』な美学に魅了されたが、それは芸術と芸術的真実に関する大きな道徳的強硬姿勢によって逆説的に倍増していた」と回想している。[ 6 ]彼はネゴイチェスクの芸術的ビジョンには「隠れた道徳的鋭さ」があり、それが時折「自らに」立ち返るところがあり、ネゴイチェスクを「ルーマニア文化における主要な倫理的人物の一人」にしていると信じていた。[ 53 ]イオン・ヴィアヌも同様の見解を示している。「彼の誇り高い態度、彼が公言した厳格な美学は、道徳的レベルだけでなく芸術的レベルにおいても、極度の切実さの表現であった。」[ 54 ]このような側面から、ボグダン・クレツはネゴイチェスクの作品は主に「批判的意識」によって特徴づけられており、それは彼の「特異な[そして]悲劇的な演技主義」によって可能になったと示唆している。「それは彼の生涯に大きな苦悩をもたらしたが[...]、いかなる危険を冒しても、彼自身と一致するように、つまり正直で、熱心で、本物になるよう彼を駆り立てた。」[ 12 ]
ネゴイチェスクの美学主義の負の帰結として、シュテファネスクは、批評における「過剰な荘厳さ」と「過剰な内気さ」、そして決断力の欠如と「自己暗示」への傾向を挙げている。[ 1 ]同様に、作家アンドレイ・テリアンは、ネゴイチェスクは批評家のような「文学的頭脳」を欠き、「計り知れない官能的な欲求」を持つ「熱心な芸術消費者」であると見なした。[ 20 ]批評家と芸術家という問題に関して、シュテファネスクは次のように論じている。「彼は矛盾した評決を下した。ほとんどの場合、美的至福の瞬間を経験したいという意志に導かれていた。文学的なヒロインが不足すると、彼はいつも弱いテキストで妥協した[...]。彼は深みを愛したがゆえに、それを自ら作り出したのだ。」[ 1 ]彼と他の評論家たちは、ネゴイツェスクが自ら公言した文学や本という物体への愛は、ほとんど肉体的な性質のものであったと評価している。[ 1 ] [ 7 ]
ネゴイチェスクの批評活動において、マテイウ・カラギャレに焦点を当てた点が、重要かつ早熟な要素であった。ボグダン・クレツは、ネゴイチェスクが初めて発表したエッセイでカラギャレの詩作品を熱狂的に受け入れたことを指摘し、美学のレベルで両者の間には本質的な繋がりがあると考えている。[ 5 ]イオン・ヴィアヌによれば、「美しく、青白く、遠く離れた」ネゴイチェスクは、カラギャレの中編小説『思い出せ』に登場する「病的な貴族」オーブリー・ド・ヴェールを想起させるという。[ 55 ]ネゴイチェスクは生涯にわたりカラギャレの作品を高く評価し、特に『クレイイ・デ・クルテア=ヴェーチェ』は「秘密の建築」を軸に傑作であると主張したが、これは文芸評論家で英語学者のミルチャ・ミハイェシュによって異論が唱えられた。ミハイエシュはクレイイを「気取ったキッチュ」の見本と評し、同僚たちがカラギアーレの文化的評価を人為的に高めたと非難した。[ 56 ]
クレツは、ネゴイチェスクは1945年までに創作面で成熟し、主に批評の対象となったテキストの「脱構築」を完璧に行っていたと主張している。 [ 12 ]特にクレツは、ジョルジュ・カリネスクの小説『オティリエイの謎』(ネゴイチェスクはおそらく他の評論家よりも先に、オノレ・ド・バルザックからの形式的な借用の下にパロディの要素があることに気づいていた)とジョルジュ・バコヴィアの詩(ネゴイチェスクはバコヴィアが正式に所属していた地元の象徴主義サークルの全体的な芸術的水準と比較した)に対するこの若い批評家の評決が傑出していると見ている。[ 12 ]並行して書かれた『ラモン・オクグの三女』は、シュテファネスクによればネゴイシェスクのシュルレアリスムとの短い関係を示す作品であり、[ 1 ]メキシコの映画スター、ラモン・ノヴァロの生涯をロマンチックに描き、特にナヴァロの同性愛を強調している。[ 4 ]ボグダン・クレツの定義によれば、この本はネゴイシェスクの反ファシズムへの傾倒、特に「ファシズムのイデオロギーとそのあらゆる濫用」に対する風刺の使用を示している。 [ 12 ]クレツはまた、 『ラモン・オクグの三女』の印刷費用は、ネゴイシェスクがグアルディスト(親衛隊員)の準軍事服の一部であった革のブーツを売って稼いだ金で賄われたと指摘している。[ 12 ]
ネゴイチェスクが文芸誌に寄稿したが実現しなかった『エウフォリオン』は、モダニズム文学のマニフェストを公言した作品でもあった。ドイツ・ロマン主義とヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの『ファウスト』を参照しながら、批評家は『ファウスト 第二部』に登場するエウフォリオンの悲劇的な人物像を「精神的なレベルですべてが新しい」理想的なイメージと見なした。[ 15 ]時折エウフォリオン主義と言い換えられるその核となる思想は、ネゴイチェスク自身によってアポロン的とディオニュソス的対立という観点から定義され、アポロン的という用語を好み、「近代のファウスト主義、すなわちダイナミズム、軽率な性急さ」と組み合わせて用いられた。[ 15 ] [ 52 ]エウフォリオンを、ゲーテ自身の二面性における混沌とした近代的要素への嗜好の犠牲者とみなし、ゲーテが当初、登場人物にもっと幸福でバランスのとれた存在を与えようとしていたことを示唆した理論家は、次のように述べた。「私は、初期のエウフォリオンを目標として提案する[...]。現代ロマン主義の退廃、自然主義やシュルレアリスムなどの危機と惨事の兆候はすべて、エウフォリオンの存在におけるその裂け目の結果である。我々はゲーテ的な復興を提案すべきである。」[ 15 ]
文学史家のイオン・シムツは、サークルのイデオロギーとネゴイチェスク自身のユーフォリオニズムとの分離を理論化し、かつてはエフゲニー・ロヴィネスクをブラガと伝統主義からの解放の手段として利用していたが、若い批評家とその賛同者たちは、自分たちのルーツから離れすぎているように見られることにうんざりし、ゲーテを「ロヴィネスク主義への、つまり美学に身を隠そうとすることへの解毒剤」として持ち出していたと指摘している。[ 15 ]シムツは、サークルのイデオロギー的教義とは異なり、新しい綱領は「曖昧で理想主義的で、近似されやすく、明確に定義されておらず、具体化もされていない」と書いている。[ 15 ]全体的に、当時のネゴイチェスクのその後の作品は、ロヴィネスクとゲオルグ・カリネスクの影響に分かれていた。この評決についてコメントし、シュテファン・アウグスティン・ドイナシュの発言を言い換えて、テリアンは、2人の師はネゴイチェスクにとって(それぞれ)「愛される巨匠」と「嫌われる巨匠」になったと主張した。[ 20 ]またテリアンによると、この立場は、ロヴィネスク自身がライバルのカリネスクの作品について曖昧な発言をしたことを反映している。[ 20 ]『ロマン文学はなぜ生まれるのか?』を分水嶺と見なし、ネゴイチェスクは、2人の師の核となる信念に同意しなくなった。一方では、カリネスクの、ルーマニア文学は農民文化に基づいているという主張。一方、ロヴィネスクは、ルーマニアの文化的傾向は、類似の文明に広まっていない様式的特徴を示唆するものではないと結論付けた。[ 20 ]
アレックス・シュテファネスクは『エミネスクの詩』をネゴイツェスクの唯一の全集であると同時に「一種の批評詩」とみなし、[ 1 ]、 作者の全キャリアの中で最も称賛された作品の一つとなった。文学史家でコラムニストのミルチャ・イオルグレスクは、この作品を「エミネスクの解釈における決定的な瞬間」と評し、これに匹敵する作品は、ジョージ・カリネスクの1932年の研究書『ミハイ・エミネスクの生涯』とイリーナ・グレゴリの2002年の『文学研究』にしかないと述べた。[ 22 ]イオルグレスクは、この本は「200ページ強の貧弱なパンフレット」として構成されているにもかかわらず、「エミネスクとその詩に対する理解を根本的に変えてしまった」と主張している。[ 22 ]全体として、このテキストはエミネスクの遺作詩を無視し、作者の死後にのみ出版された詩に焦点を当てている。その詩における陰鬱な眠りに関するイメージ、特に両性具有の天使の存在、暗闇への繰り返しの言及、そして罪の誘惑への様々な暗示について論じている。[ 57 ]これらのテーマは、ネゴイチェスクの批評家たちが一般的に無視していたが、エミネスクに「冥王星的」な芸術家としての特質を明らかにしたと主張されている。[ 57 ] [ 58 ]シュテファネスクは、ネゴイチェスクはエミネスクの作品の中で「雑多な」聴衆に広くアクセス可能となった部分を避けようとし、代わりに残された秘密に焦点を当てたと考えている。[ 1 ]シュテファネスクは、そのような研究の結果は「マグネシウムの炎の揺らめきと眩しさの一体感」をもたらし、その強烈さは「狂気じみた体験」を呼び起こし、実験者は真っ白な髪で再び現れる、と提唱している。[ 1 ]シュテファネスクの見解では、釈義者が感じる情熱は、肉体関係の同性愛的等価物である。彼はこう書いている。「誰も、ヴェロニカ・ミクレでさえ、イオン・ネゴイチェスクほど激しく、悲劇的に[エミネスク]を愛した者はいない。」[ 1 ]この異端で非常に個人的な見解は、批評的な正統派と、エミネスクに対する他の同時代の再評価の両方と衝突した。ネゴイツェスクのテキストは、マテイ・カリネスクが1964年にエミネスクの後期詩について書いた本(主にショーペンハウアーの美学の相対的な影響に焦点を当てていた)で導き出した結論と衝突した。[ 59 ]ネゴイツェスクがエミネスクの遺作に集中していたことは、後年、文学史家によって激しく論争された。ニコラエ・マノレスクは、このアプローチを排他主義的だとみなした。[ 60 ]
ネゴイツェスクは『ロマン文学史』を「未完なだけでなく、そもそも始まってもいない」とみなしている。ネゴイツェスクは中間部となるはずの部分しか出版していなかった(第2巻の補遺で20世紀の作品と並んで1800年以降の文学を論じる計画だった)。[ 1 ]同じ批評家は、それ以前に書かれた『アラジンのランプ』をネゴイツェスクの一貫性のなさと構成の欠如の例として挙げている。なぜなら、この作品が「互いに結びつかない作家たち」を扱っているからである:ドイナシュ、ダン・ボッタ、ミルチャ・チオバヌ、フローリン・ガブレア、ミルチャ・イヴァネスク、マリン・ミンク、ヴァージル・ネモイアヌ、トマ・パヴェル、セバスチャン・ライヒマン、ソリン・ティテル、ダニエル・トゥルチャ、トゥドル・ヴァシリウ。[ 1 ]シュテファネスクはさらにこう述べている。「イオン・ネゴイチェスクは文学史を書くという約束を怠り、その後、人生の終わりまで、まるで飢えた狼の口があるかのように、周囲の尋問的な期待に悩まされた。彼は仕事を遅らせるための正当性を探し求め、最終的に、散在する文章(中にはエッセイとして非常に価値のあるものもある)から、文学史らしきものを作り上げた」。[ 1 ]文学史家のポール・セルナットは、ネゴイチェスクの著作を「下書き」とみなし、それがルーマニアの主流文学批評の主観的で「印象主義的」な伝統に従っていると指摘した。 [ 61 ]セルナットは、この傾向がネゴイチェスクを、戦間期の批評総合の著者(ジョルジュ・カリネスクとエウゲン・ロヴィネスク)、そして後輩のマノレスクと結びつけたと考えている。 [ 61 ]この定義におけるアプローチは、チェルナットが議論の余地があるとみなしたが、批評は「『科学』ではなく、芸術に近い創造の一形態であり、厳密さと博識を否定するものではない」という支持者の信念に基づいている。[ 61 ]チェルナットは、ネゴイチェスクの1967年の著書における「印象派的」アプローチの適用が「過剰な」結果を生み出したと主張する。[ 60 ]アンドレイ・テリアンも同様の見解をとっている。彼は同著を「半ば失敗作」と呼び、ネゴイチェスクが一次資料にアクセスできなかったことに起因する、実際的な問題であるという考えを否定し、『イストリア… 』は著者の矛盾を象徴するものだとしている。[ 20 ]この解釈を支持するために、テリアンはネゴイツェスクがあまり知られていない小説家ディヌ・ニコディンを本の中で目立つように取り上げた決定を引用している。[ 20 ]
ネゴイチェスクの序文に記されているように、『ロマン文学史』の主要目的の一つは、ルーマニア文化の特殊性(「ルーマニア人とはどのような人間であり、歴史と対峙する際にどのように立ち向かうのか」)と、より広いヨーロッパ、あるいは西洋の文脈との関連性を明らかにすることであった。[ 62 ]最終版はまた、国家共産主義の教義に反する声明でもあり、ルーマニア文学は近代文学の誕生に先立つものではなく、「西洋文学の模倣」として発展してきたというネゴイチェスクの信念を主張した。[ 62 ]そのため、ネゴイチェスクは、このようなプロジェクトはルーマニア国外、「自由の夜明け」が訪れた地でのみ完成させることができると認識していた。[ 62 ]
未完ではあったものの、本書は批評論において様々な新たな道を開いた。ルーマニアのエロティック文学の初期史を考察し、コスタチェ・コナチのエロティック詩がフランス人アレクシス・ピロンの作品『プリアペの頌歌』を模倣したという仮説を提示した。[ 63 ]後書き『現代作家』は、ルーマニア文学の世界的な分析を完結させることを意図したもので、ルーマニア系移民作家を広く取り上げている(ただし、批評家のミハエラ・アルブは、ベッサラビア地方と北ブコヴィナ地方の作家は含まれていないと指摘している)。[ 64 ]チェルナートは「印象派」批評の評価を詳述し、ネゴイチェスクが各章を各作家の貢献の特定の部分のみに焦点を当てて構成する習慣を強調した。その結果、学術的価値にばらつきが生じているとチェルナートは考えた。[ 65 ]
ネゴイチェスクの主著『竜の戦士』は、早熟な性全般、特に同性愛の実験を率直に描写していることで注目を集めている。研究者のミカエラ・ムドゥレは、この作品が男性性を異性愛以外の言葉で公然と定義していることから、東欧文化の「男性中心主義」文学における「数少ない注目すべき」例外の一つであると主張している。 [ 66 ]アレックス・シュテファネスクは本書を次のように評価している。「ルーマニア人作家が、極限まで突き詰めた冷静さ、ある種の残酷ささえも持ち合わせた自己分析を行い、他の作家が拷問を受けても決して明かさないような告白をしたのは、本書が初めてである。」[ 1 ]文芸評論家のアドリアナ・スタンも同様の判断を示している。「道徳観念を引き出す冷静さが[ネゴイチェスクには]欠けており、『すべてを語る』という彼の真正主義的な挑戦は、マゾヒスティックで反エロティックな性質の露出主義に陥りがちだ。」 [ 7 ]
シュテファネスクは、この種の「無神経さ」を「解剖台の上の死体」、あるいは「あらゆる角度から観察できる彫像」に例えている。[ 1 ]批評家は、この作品が地元紙のいかなる類似性よりも大胆であると見ている。彼はこの作品を、ミロン・ラドゥ・パラシヴェスクの『モルモットの日記』(ただし作者の知人に対してのみ「容赦ない」)や、リウィウス・チョチャリエの日記(それでもなお「文学的良識の限界に留まっている」)、ミルチャ・カルタレスクの小説『トラヴェスティ』(性転換を比喩的に論じることで「それほど衝撃的ではない」)と比較している。[ 1 ]批評家のイオアナ・パルヴレスクも、同様の全体的な比較を行っている。彼女は『ストラヤ・ドラゴニロール』がルーマニアの自伝的文学の伝統から逸脱し、「イメージへの執着」から解放され、読者の同情を誘うこともなかったと評価した。[ 2 ]彼女はさらに、「死が近づいていることは、最高品質の誠実さの保証です。ページの間に潜む唯一の危険は、時間がなくなることです。そして、これは [...] 砂時計の首の中に最後の砂粒が集まっているように、混沌とした焦りと急ぎをもたらします。」と付け加えている。 [ 2 ]ネゴイツェスクの本のエピソードでは、少年は乱交的な性体験を求める人物として描かれており、成人男性(父親の看護婦など)からのアプローチを楽しむだけでなく、同年代の少女とも関係を持つ。[ 2 ] [ 7 ]ある物語の中で、作者は薄暗い映画館の中で、隣に座っている見知らぬ男性の性器を愛撫することで自らの衝動を満たし、公衆の面前で同性愛行為を非難するという賭けに出たことを語る。[ 1 ]スタンは、このような経験から、主人公である語り手が「快楽主義的」、「ディオニュソス的」、「演技的」であり、「観想の対象」から批判的な距離を置くことを拒み、「過剰な心理」を示していたことが明らかになったと述べている。[ 7 ]
アレックス・シュテファネスクは、ネゴイツェスク自身の物語性に対する信念に同意し、この『竜の道』は『エミネスクの詩』に次ぐ「この熱狂的で不均一な作家がこれまでに書いたものの中で最高傑作」であると主張している。[ 1 ]同じ評論家は、この作品がある種の誠実さを示しており、それが最終的に「教養と執筆経験を通して克服され」、回想録の「別次元」をもたらしたと称賛している。[ 1 ]彼は次のように書いている。「イオン・ネゴイツェスクの自伝においては、醜いものさえも、すべてが美しい。[...] 単なる平凡な好奇心に駆られた読者は、失望して読むのを諦めるだろう(性的に執着している人がフロイトの著作を放棄するように)。」[ 1 ]パルヴレスクは次のように述べている。「ネゴイツェスクの回想録は、あらゆるタブーを犯しているにもかかわらず、非常によく書かれており、決して下品さや猥褻さに陥ることはない。」[ 2 ]同様に、アドリアナ・スタンもこの本を「我が国の文学において特異な存在」であり、著者の「傑作」であると高く評価した。[ 7 ]またシュテファネスクによれば、若いネゴイツェスクが映画館で衝動的に性行為に及ぶ様子を描いた物語を読む読者は、主人公に共感し、彼の誘いが拒絶されなかったことに「安堵のため息をつく」だろう。[ 1 ]同じ評論家は、この本のもう一つの傑出した点を「感情の描写の豊かさ」に見出し、マルセル・プルーストの『失われた時を求めて』のいくつかの部分に匹敵すると考えている。そうした断片の一つで、ネゴイチェスクは幼少期の自分を「奇妙なピグマリオン」として描き、舞踏会のために母親の着替えを手伝い、母親の外見の細部にまで執着している、と彼は主張する。[ 1 ]スタンもまたこの「プルースト的」性質を強調し、「大人の自我が行う回想は、通常の、構成され、方向づけられた作家の日記との共通点があまりにも少ない」と論じている。[ 7 ]さらに、パルヴレスクは、トランシルヴァニアをオーストリア=ハンガリー帝国の「退廃的な偉大さ」の延長であると同時に、バルカン半島とレヴァント地方の反響が広がる地域として描いていることに、本書の本質的な特質を見出している。「イシュラーのクッキーがカタイフと同じテーブルに置かれている」。「 [ 2 ]ストラヤ・ドラゴニロールの一部この作品は、ネゴイチェスクの系譜目録と彼の家族史への洞察に基づいている。しかし、シュテファネスクはこの部分を「退屈」と評し、言及されている名前は「私たちにとって何の意味も持たない」と述べているものの、それらが呼び起こす「冷気」を認めている。「死の予感に駆られた作者は、祖先について覚えているすべてのことを[…]保存したいと願うのだ。」[ 1 ]
『ストラヤ・ドラゴニロール』には、ネゴイチェスクのファシスト活動に関する直接的な詳細も含まれており、鉄衛団の新聞への彼の数々の寄稿や、1940年後半に鉄衛団が歴史家で政治家のニコラエ・イオルガを暗殺した際に彼が経験した喜びなどが含まれている。[ 2 ]この出来事は、回想録作者自身によって、彼のアイデンティティ・クライシスに関連していると説明されている。「私は、恐ろしい生命の悪魔、前例のない肯定への衝動、鋭敏な個人主義、そしておそらく本能的な支配欲に突き動かされていました。そして、これらすべては後に、私を臆病にさせた同性愛によって抑制され、最終的には歴史の厳しさによって抑制されました。」[ 2 ]ボグダン・クレツは、この率直さにもかかわらず、本書はネゴイチェスクのファシスト活動への関与を、実際よりも彼の伝記との関連性を低く見せることで、事実上軽視していると指摘している。[ 12 ]
ネゴイチェスクが回想録というジャンルに晩年に残したもう一つの作品は『Ora oglinzilor』である。これは、16歳から30歳までの彼の人生を綴った日記の断片、自伝的作品(ポールとダミアンという架空の人物の日記など)、そしてフランスのモダニズム作家アンドレ・ジッドへの相互テクスト的なオマージュをまとめ、再構成したものである。[ 49 ]文献学者フロリン・ロゴジャンによると、全文は「これから誕生する人物としてのネゴイチェスクのイメージを復元し、創造性にすべてを賭ける彼自身の主観を反映している」という。[ 49 ]ロゴジャンの見解では、本書の鍵となる要素は、著者が「観察者と観察される者の間に自らを分割する」能力を告白している点である。「私はこの地球上のすべての人々が羨むべきものを手に入れた。[...]私は同時に、モデル化する者であると同時に、私がモデル化している物質そのものである。」[ 49 ]この本は、若い作家自身の個人的なプロジェクトの階層を記録しており、それが外の世界に与える影響に基づいており、「これまでの最も重要な作品」である日記から、彼の創造的な成熟を祝うことを意図した計画された(しかし書かれなかった)小説まであります。[ 49 ]ロゴジャンは、フィクション化された要素の導入が、ネゴイチェスクの人生に関する「残酷な真実」(彼自身の同性愛によって引き起こされた道徳的問題や芸術的インスピレーションを失うことへの恐怖)を述べるための基礎であると考えています。[ 49 ]
文学史家ミルチャ・マルチンによると、イオン・ネゴイチェスクと彼のシビウ・サークルの同僚たちは、1960年代の自由化と歴史論争再開の見通しによって力を得た、ヨーロッパ主義とコスモポリタニズムへの支持を表明した、より大きな知識人集団を代表していた。マルチンの定義では、この多様なグループには、「共産主義の監獄をくぐり抜けてきた人々」(アドリアン・マリノ、オヴィディウ・コトルシュ、アレクサンドル・パレオログ)や、幻滅した、あるいは改心したルーマニア共産党活動家(サヴィン・ブラトゥ、ヴェラ・カリン、ポール・コルネア、オヴィディウ・クロマルニセアヌ、ポール・ジョルジェスク、シルヴィアン・イオシフェスク)、そして当時デビューしたばかりの若い作家の多くも含まれていた。[ 67 ]このコミュニティは、共産主義政権によって定められた制限内で、ポール・アンゲル、オイゲン・バルブ、エドガー・パプ、ミハイ・ウンゲアヌ、ダン・ザムフィレスクなどの人物によって推進された民族国家主義と原始主義のイデオロギーに対して主に反発していたと彼は指摘した。[ 67 ]
同様に、ノーマン・マネアはネゴイツェスクの公的評価を彼の作品の美的理想と関連づけて次のように述べている。「美と美学への揺るぎない愛着は、鉄衛団の歓喜の時代だけでなく、共産主義の混乱と迫害の時代においても、作家の本来は冷静で脆い存在を強固なものにしてきた。[...] 巨大な全体主義体制が急速に崩壊していく醜さ、野蛮さ、下品さ、愚かさは、[...] 美によって拒絶されたことが証明された。」[ 68 ]マテイ・カリネスクは、年上の友人が「自身の天才に対する内なる誇り高い自覚」を持っていたことに言及し、それは「共産主義の文化的偏狭さ」によって支持されていた天才の定義に反するものとして現れていた。[ 69 ]カリネスクは、ネゴイシェスクの「美学主義」、「個人主義」、「準アナーキズム」を「共産主義の灰色で硬直的で恐怖に満ちた日常」と対比させ、「ネゴの日常における英雄性は、彼のアイデンティティを社会が保持し、それを隠すことを拒否したことがどのような結果をもたらすかに関わらず、彼自身であり続けることであった」とも述べている。[ 70 ]イオン・ヴィアヌは、このような見解がネゴイシェスクを「共産主義の完璧な、模範的な犠牲者」に変えたと付け加えている。[ 54 ]
ロヴィネスクの弟子になる以前、青年時代のネゴイチェスクはナショナリズムを中立的な性質とみなし、愛国的な言説に基づいて批評した作品さえ評価していた。[ 5 ]当時の彼の記事では、解散した鉄衛団の創設者コルネリウ・ゼレア・コドレアヌとキリスト、あるいはこの運動が古代史に象徴的なルーツを持つという国家の主張を、ダキア人やトラキア人と比較していた。[ 12 ]国民軍団国家がイオン・アントネスク政権に取って代わられた後、この批評家はナチス・ドイツとの同盟、バルバロッサ作戦、東部戦線での戦争への支持を表明し、「偉大な未来」の約束を描写した。[ 12 ]マネアは、後年、変貌を遂げたネゴイチェスクが、若い頃のファシズムへの傾倒(「歓喜が仕掛けた罠」)を、他の形態の政治実験への洞察として利用することができたと強調する。「集団での歓喜の経験は、簡単に魅了される初心者に、大衆への不信感を蓄積させる準備を整えた」。[ 71 ]マネアは、この批判的な距離感が、成長した作家が共産主義時代の「歓喜と愚かさ」、特に「肥大化した汚れた権力との共謀」の危険性を認識するのにも役立ったと主張する。[ 72 ]アドリアナ・スタンは、「ネゴイチェスクの思想とアイデアの感情的な起源」を「鉄衛団のエピソード」の説明として捉えているが、彼女はそれを「深刻な不寛容の症状を育むにはあまりにも率直で国際的すぎる青年の、推測に基づく偶然の出来事」として退けている。[ 7 ]
シビウ・サークルがロヴィネスクの綱領を擁護したことは、極右の理想を拒絶する姿勢を如実に物語っていた。第二回ウィーン賞の政治的文脈が「国民感情」をトランスシルヴァニア人にとってかつてないほど貴重なものにしたことを認めつつも、この声明文は文学分野における民族主義的排他性の復活を戒め、パシュニズムの責任を20世紀初頭の『サマーントルル』誌に帰した。[ 5 ]ネゴイチェスクは手紙の一部を「新サマナリスト」を標的とした風刺として設計し、彼らを近代主義の装飾にカモフラージュした扇動家として描写した。「街角で「文化」という言葉を叫ぶと歓喜の熱に燃える愛国心や道徳や詩のすべての校長は、彼らがまだ呪っている都市の快適な肘掛け椅子からそれを眺めているという理由だけで「聖地」に恋をし、パーシュニストは昼も夜も自分たちが鋤の角にいることを想像している」。[ 5 ] 1969年に共産主義者による疎外に対して抗議する手紙の中で、著者自身は次のように主張している。「私の名前の周りに生み出された政治的に好ましくない雰囲気に関して言えば、それを支持する人々が、1943年に私がシビウ文学サークルの宣言を執筆し、それを通してファシズムのイデオロギーに抗議したという事実を忘れているのは奇妙に思えます。」[ 21 ]彼はまた、1960年代後半に出版されたいくつかの文学史の著作によって彼の反ファシストの資格が認められていると主張した。[ 21 ]それでもボグダン・クレツは1943年の手紙の性質についてコメントして、それを芸術的な違いの宣言ではなく、ロヴィネスクの生涯の原則の最新版であると評価した。[ 5 ]クレトゥによれば、若い批評家の所属は伝統主義文学全体を「鈍感に無視」していたわけではないことを意味しており、ネゴイチェスクはジョージ・コシュブック、オクタヴィアン・ゴガ、アロン・コトルシュなどの伝統主義者の詩に関しては寛容だったと指摘している。[ 5 ]
ファシズム脱却後の移行期には、ネゴイチェスクは共産党主導の組織に加わったとさえ言われている。1946年にデリウ・ペトロイウとの書簡の中でこの噂に触れたイオン・デジデリウ・シルブは、友人たちが共産化に直面する新しい社会で生き残りたいだけなのではないかと推測している。「ある種の政治的無関心が、あらゆる希望に不条理な色彩を与えている。赤いサイは投げられた。[…] 少年たちは共産主義者と提携した。つまり、ネゴ、レグマン、ドイナシュだ。彼らは週刊誌や資金などを約束されていた。ネゴはフランスへのビザとパスポートさえも望んでいる。」[ 16 ]シルブは、シビウ・サークル細胞が「この主張され合法化された無知の混沌の中で正直な島」を形成できるという信念を表明し、それが不可能な場合は、アラド県を経由して西側連合軍の支配地域への脱出計画に加わると述べた。[ 16 ]
評論家たちはしばしば、ネゴイチェスクがポール・ゴマの運動を公然と支持したこと、そしてそれが示唆するリスクと、1970年代後半の文化体制が示した連帯の欠如、脅迫、あるいは無関心とを対比させてきた。この事件の背景について論じた英国の歴史家で政治アナリストのトム・ギャラガーは、「特権と慎重に調整された脅迫によって、知識人は沈黙を守り、時には体制のために自らの職業を監視することさえした」と評価している。[ 33 ]ドリン・トゥドランが提示した同様の論拠は、モニカ・ロヴィネスクによって要約されている。二人の著者は、ルーマニア知識人の間で一般的に見られる「孤独」というパターンとは対照的に、ネゴイチェスクとヴィアヌを「連帯」の例として挙げている。[ 73 ]モニカ・ロヴィネスクは、このような共通の取り組みの少なさが、他の東側諸国(労働者防衛委員会など)の代表的な市民社会プロジェクトと衝突していると結論付けた。 [ 73 ]
批評家で文学史家のゲル・イオネスク(自身もラジオ・フリー・ヨーロッパのスタッフ)によると、ネゴイツェスク、ゴマ、ヴィアヌは当時「システムの正当性」に疑問を呈した唯一の人物であり、その状況は「ルーマニア人の気質」、特に彼らの「恐怖」に根ざしていると彼は考えていた。[ 35 ]自身も作家で反体制派だったヴァージル・タナセは、この時代を振り返ってこう述べている。「長きにわたる自己満足的な便宜によって腐敗し衰弱したルーマニアの作家たちは、ポール・ゴマの努力を不信感を持って見ていた。イオン・ネゴイシェスクからの手紙やニコラエ・ブレバンの支援は、まったくもってわずかだった…」。[ 74 ]政治学者のウラジミール・ティズマネアヌは、ゴマとネゴイシェスクの「連帯や同僚からの支援を期待できなかったからこそ、より英雄的だった空想的な姿勢」が、地元でのスターリニズムの長期化に対する唯一の反動という地位を占めたとしているが、[ 75 ]マテイ・カリネスクの説明は、この問題を、ネゴイシェスクが自分の行動が報われると信じて「友人の反応を誤算した」ことと部分的に結び付けている。[ 36 ]ネゴイチェスク自身は著書『現代社会主義』の中で、地元の知識人の態度を他の共産主義国の知識人の態度と比較し、ルーマニア人は政権の要求に抵抗する力が弱いと評価し、政治的圧力に直面した際にはルーマニアの機関が「真っ先に屈服する」と主張した。[ 62 ]
ネゴイチェスクの撤回は圧力の結果であり、最終的には無意味だったと、様々な論評家が主張している。ゲル・イオネスクは、愛国心に関する記述は状況判断であり、他の作家の一部が述べたような「ニコラエ・チャウシェスクへのオマージュ」ではないと指摘している。[ 35 ]チャウシェスクはまた(強調は原文のまま)、次のように述べている。「[ネゴが]屈服したことで引き起こされた悪事は、彼自身の責任に過ぎない(彼は悪魔といかなる契約も結んだことはなく、いかなる形であれ、他者を巻き込むようなことは決してなかった)。そして[…]これらの悪事は取り返しのつかないものではなかった。」[ 36 ]
ネゴイチェスクの政治著作の大部分は、戦間期の極右と、エミール・チオラン、ミルチャ・エリアーデ、ナエ・イオネスク、コンスタンティン・ノイカ、ペトレ・トゥゼア、ミルチャ・ヴルチャネスクといった三国同盟の哲学者、学者、作家といった知識人の間でのその人気について、批判的に回顧するものである。彼の著書『竜の道』には、コドレアヌ自身の政治マニフェストが「恥ずかしいレベル」であったにもかかわらず、鉄衛団とコドレアヌが当時の教育を受けた若者たちを惹きつけたことについての考察が含まれている。[ 47 ]彼はこの現象を、当時の合理主義に対する反発とカリスマ性への偏愛と結びつけ、「当時世界を覆っていた病気であり、群衆心理学などの理論的手段によってよりよく説明できるもの」と説明した。[ 47 ]彼の解釈では、これらの作家がファシズムから解放されるために選択した手段は様々であった。エリアーデ、ノイカ、トゥツァイは「決して治癒しなかった」が、「ニヒリスト」の視点を吸収したシオランの場合は不明瞭であった。[ 47 ]彼はまた、三部会主義者と関連のある経歴を持つ神学者で美術評論家のニコラエ・シュタインハルトが「狂信を美徳と宣言した際に、彼の中にその萌芽を抱えていた」と信じていた。[ 47 ]マネアはこれらの評価を慎重に解釈し、ネゴイチェスクは「ニュアンスをつけるに値する名前と状況」を混ぜ合わせたと主張したが、問題のエピソードを公の議論に持ち込む緊急性を満たしていると指摘した。[ 47 ]ネゴイチェスクは、こうした年代的な制限を超えて、エミネスク自身の19世紀のナショナリズム、さらには彼の死後に書かれた詩における「死の天使」のイメージさえも、「同じ苦悩」の産物である可能性があると提唱した。[ 47 ]エミネスクの理論とルーマニアのファシズムとの関連性を議論する上での彼の先駆的な役割は、後に他の文学史家からも認められた。[ 76 ] [ 77 ]
ネゴイチェスクのエッセイの特別な部分は、ルーマニアのナショナリズムの潮流とニコラエ・チャウシェスク政権によって回復されたテーマとの接点を扱っている。亡命生活の間、彼は特にコンスタンチン・ノイカの晩年のエッセイを強く非難した。共産主義政権は、西洋世界への批判としてこれらのエッセイを容認していたのである。[ 46 ]西洋人は「世界を憎む」よう駆り立てられ、自らのルーツを忘れ、集団的破滅へと向かっているというノイカの主張に対し、彼はこう答えた。「ルーマニアほど破滅に向かっている場所が今、世界中にあるだろうか?[…]ノイカの故郷ほど世界が汚され、今もなお汚されている場所はどこにあるだろうか?ヨーロッパの重要性と価値を象徴する建造物が、あらゆる手段を用いてますます組織的に破壊され、損なわれている国ほど、ヨーロッパ文化が今、これほどまでに堕落している場所はどこにあるだろうか?」[ 46 ]ネゴイチェスクは、ノイツァの発言を「自由そのものへの冒涜」とみなし、[ 46 ]ノイツァの孤立主義と反ヨーロッパ主義を、第二次世界大戦後のルーマニアの一般的な態度と関連付けた。この主張によれば、ルーマニアはヨーロッパから見捨てられた。「ノイツァの著作が西洋で反響を呼ばないのと同様に、ルーマニア人は砂漠で叫んでいるように感じ、耳を傾けず、答えも示さない砂漠を呪っている」[ 45 ] 。彼は、このメンタリティの根源は冷戦における政治的・文化的衝突にあると考えており、ルーマニア文化の大陸的連携に関する以前の発言を拡張し、「1947年以降、我々の文化は本来のヨーロッパ的文脈から無理やり引き裂かれてしまった」[ 78 ]。
1990年代初頭、ネゴイチェスクは1989年以降のルーマニアの政治情勢を検証した論文をいくつか発表し、極右思想の復活に焦点を当てた。マルタ・ペトレウは、これらの論文の内容を「ノイカ、エリアーデ、シオラン、ナエ・イオネスク、エミネスク、ヴルカネスクらの政治思想に基づいてヨーロッパ的ルーマニアを築こうとすべきではないという声高な訴え(警告)である」と表現した。[ 79 ]ネゴイチェスクは同時に、ポスト共産主義左派勢力、特に与党の救国戦線(FSN)の政治的立場も拒絶していた。マネアが引用した書簡の中で、ネゴイチェスク氏は、FSNメンバーで元共産党活動家のシルヴィウ・ブルカン氏が公表した主張を強く否定した。ブルカン氏は、「民主主義の伝統」が欠如しているため、ルーマニアは共産主義制度から本格的な自由民主主義への移行に20年かかると公言していた。[ 80 ]ネゴイチェスク氏は、ブルカン氏の主張はルーマニア国民全体にとって「侮辱的」だとしながらも、1881年から1938年までルーマニア王国には民主主義制度があったと指摘し、1990年代の全体的な状況をスペインの3年間に及ぶ移行期と比較した。[ 80 ]ほぼ同じ時期に、ネゴイチェスクは、一部のルーマニア人が共産主義下の政治的地位のみに基づいて自国の文学を再評価する傾向にも反発し、主に、かつてはそのサブテキストのために価値があると考えられていた様々な作品が重要性を失っていることを指摘し、再評価を求めました。[ 41 ]
ネゴイチェスクの貢献は、1989年以降の文化環境に大きな影響を与えた。2001年のエッセイで、ノーマン・マネアは、ネゴイチェスクが鉄衛団のイデオロギーを非難し、1989年以降の民族主義復興を批判し、性的マイノリティに属していたことが、彼を脅迫や告発の標的にしたと主張した。[ 81 ]彼は次のように結論づけている。「彼の美的、実存的、あるいは政治的な意見は、不可避的に相互に関連し、ルーマニアの政治体制の一部だけでなく、文化体制にも、どれほどの影響を与え、今もなお影響を与え続けているのだろうか? 1989年直後に試みられた周縁化(それに伴う侮辱)は、彼が苦痛と愛情を込めながらも鎖で繋がれ続けた祖国において、どのような意味を持つのだろうか? 現時点で、このような疑問の辛辣さに向き合う忍耐力を持つ者がいるだろうか、私たちには分からない。」[ 72 ]ペトリューは、ネゴイチェスクの反ファシズムのメッセージを「真剣に受け止める」ことと、バロタがルーマニアに対しアントネスク政権のホロコーストへの加担を認めるよう早期に要求したことで、過去の再評価が生まれ、政治的・社会的問題の再燃を防ぐことができたはずだと信じている。[ 79 ]
同様に、ネゴイチェスクの文化的テーゼ、著作、そして存在は、後世の文学によって解釈され続けた。イオン・シムツは、エウフォリオン主義はネゴイチェスクのエッセイだけでなく、ラドゥ・スタンカの劇作やドイナシュの「思索的・瞑想的」な詩にも現れていると見ている。 [ 15 ]ポール・チェルナットは、ニコラエ・マノレスク自身の2008年のルーマニア文学史に関する総合論文が、故エミネスクとのエミネスクの作品分類に関する議論に多くの紙面を割いていると述べている。[ 60 ] 20世紀後半、詩人ユスティン・パンタはシビウを拠点とする雑誌『エウフォリオン』を創刊・編集した。この雑誌はネゴイチェスクのプロジェクトに部分的に影響を受け、ドイナシュを名誉編集長に迎えた。[ 82 ]
イオン・ネゴイツェスクは、美術評論家のペトル・コマルネスク、作家で映画監督のペトレ・シリンとともに、ポール・ラッセルの『ゲイ100:過去と現在で最も影響力のあるゲイ男性とレズビアンのランキング』(100 Cele mai influente personalităţi gay、Editura Paralela 45、2004年)のルーマニア語版付録に掲載された。[ 8 ] 1938年から1947年までのこの作家の記事とエッセイは、批評家のレリア・ニコレスクによって編集され、『De la "elanul juvenil" la "visatul Euphorion』(「少年の衝動」から「夢に見た陶酔感」へ)というタイトルで2007年に一冊の本として再出版された。[ 5 ] [ 20 ]『Straja Dragonilor』の第 2 版は2009 年にHumanitasと印刷され、 Ion Varticが編集し、Ioana Pârvulescuが序文を付けました。[ 2 ] [ 7 ]アポストロフ誌は、ルーマニアの作家による寄稿に対して毎年イオン・ネゴイシェスク賞を授与している。[ 83 ]
ネゴイチェスクの遺言では、日記の全文は2023年以降にのみ公開するとされていた。[ 2 ] [ 7 ] [ 8 ]ネゴイチェスク自身から、ラジオ・フリー・ヨーロッパの同僚でジャーナリストのエミル・フレゼアヌに委託され、フレゼアヌは1949年1月4日の短い断片を公開した。[ 2 ]パルヴレスクは、この日記を「愛についての並外れたエッセイ」と呼び、プラトンの『パイドロス』や『饗宴』と比較し、未公開のこの一冊が「イオン・ネゴイチェスクの唯一の傑作」となるかもしれないと示唆している。[ 2 ]彼の個人的な書簡の多くはコルネル・レグマンに遺贈され、その一部は研究者の息子シュテファニチェ・レグマンによって再出版された。[ 3 ]
2009年、コティディアヌル紙のジャーナリスト、ミレラ・コルラシャンは、政府機関CNSASが保管するアーカイブ資料に基づき、ペトル・ロモシャンがセクリタテの解任者であったという主張を論じた記事を寄稿した。 [ 10 ]そうした文書の一つには、ネゴイチェスクは「反社会的行動」を理由に処罰されるべきだと主張するロモシャンの主張が、ネゴイチェスクの私生活の詳細を詳述した個人陳述と併せて引用された。[ 10 ]また、作家連合に関する報道を担当していたセクリタテ大佐ヴィクトル・アキムの1985年の陳述も引用された。アキムは、ロモシャンを「批評家イオン・ネゴイチェスクとの連絡係」と評価し、こうした情報がネゴイチェスクに「罪を認めさせる」上で果たした役割を認めていた。[ 10 ]ロモシャン自身がハンガリー人民共和国に向けて出発し(その後西側へ亡命)、その後発行された別のメモには、ロモシャンとネゴイチェスクの関係や裏切りに関する情報を漏らし、彼をネガティブキャンペーンの標的にする計画が書かれていた。[ 10 ]
このスキャンダルは、コティディアヌル紙の新編集長に就任したコルネル・ニストレスクがコルラジャンの記事の掲載を延期し、後に契約を解除することを決めたことでさらに悪化した。[ 84 ] [ 85 ]ニストレスクは友人を「ルーマニア人の汚物への欲求、私生活の詮索、公開処刑」の犠牲者とみなし、[ 85 ]記事を新聞のオンラインアーカイブから一時的に削除することを決定し、検閲の非難を招いた。[ 84 ]その結果、イオアン・T・モラールを含むコティディアヌルの数人の執筆者が、同紙との協力を中止すると発表した。[ 84 ]これらの事件の直後、コルラジャンはロモシャンから受けたとされる脅迫の音声サンプルを公開した。[ 84 ]コルネル・ニストレスク自身は、記事が浅はかだと思ったため掲載しないことに決めたと説明した。[ 84 ] [ 85 ]また彼は、コルラタン氏が新聞社に対する公的な批判に加わった後にのみ、新聞社が彼女の雇用を打ち切ったと主張した。[ 85 ]
これまでセクリタテへの関与を否定していたロモシャンは、ネゴイチェスクは実際には1960年代に釈放されて以来工作員として採用され、ドイツ滞在中にセクリタテ外務省のスパイとして活動していたと主張した。 [ 10 ] [ 38 ] [ 39 ]コルラシャンの記事の後、ロモシャンはセクリタテの密告者として活動していたことを認めたが、それは1987年に妻で作家のアディナ・ケネレシュが渡航特権を剥奪されると脅されたときより前のことだった。 [ 38 ] [ 39 ]ロモシャンは、その他のそのような文書への署名は暴力と脅迫によって得られたものだと示唆した。[ 38 ]彼は「私は現在、セクリタテに利用されていたと考えている。セクリタテはネゴイシェスクに隠れ蓑を提供するために私の評判を落としたのだ」と主張し、1990年代初頭の偶然の再会の際、ネゴイシェスク自身が彼に「すべての損害」について謝罪したと主張している。[ 38 ]ニストレスクの評価によると、「ネゴイシェスクのファイルの糸が解けたとき、おそらく私はロモシャンの冒険から何かを理解できるだろう」とのことである。[ 85 ]対照的に、モラールとステファン・アゴピアンは両者とも、ロモシャン自身の国外逃亡はセクリタテによる陽動作戦の一部であったと評価した。[ 37 ]文芸評論家のダン・C・ミハイレスクはロモサンの主張を肯定し、ネゴイツェスクのファイルを全面的に公開するよう求めたが、ロモサンは信頼性を失ったとも主張した。[ 39 ]