| イラン建築 | |
|---|---|
| 場所 | イラン、中央アジア、イラクおよび近隣地域 |
イラン建築またはペルシア建築(ペルシア語:معمارى ایرانی、ローマ字: Me'māri-e Irāni)は、イランおよび西アジア、コーカサス、中央アジアの一部の地域の建築である。その歴史は少なくとも紀元前5000年に遡り、特徴的な例はトルコ、イラクからウズベキスタン、タジキスタンに至る広大な地域に分布している。イランの建物は、地方建築から記念碑的な複合施設まで、規模や機能が大きく異なる。[ 2 ]歴史的な門、宮殿、モスクに加えて、首都テヘランなどの都市の急速な成長は、取り壊しと新規建設の波をもたらした。
アメリカの歴史家で考古学者のアーサー・ポープによれば、イランの最高の芸術は、その言葉の本来の意味において、常に建築であった。建築の至高性は、イスラム以前と以後の両方の時代に当てはまる。[ 3 ]イラン建築は、多様な伝統と経験から、構造的にも美的にも、非常に多様なものを示している。突発的な革新もなく、侵略や文化的衝撃による度重なる苦難にもかかわらず、イランはイスラム世界の他の地域とは異なる、明確に認識できる様式を発展させた。[ 4 ]その美点は、「形態とスケールに対する卓越した感覚、特にヴォールトとドームの建設における構造的な創意工夫、そして他の建築に匹敵する自由さと成功を伴う装飾の才能」である。[ 5 ]
伝統的なイラン建築は、一時的に国内の政治紛争や外国の侵略によって混乱したにもかかわらず、独特のスタイルを確立し、継続性を維持してきました。[ 4 ]
20世紀のペルシャ建築学者アーサー・ポープは、ペルシャ建築を次のように描写しています。「つまらない建物は一つもありません。庭園のパビリオンでさえ気高さと威厳を備え、質素なキャラバンサライでさえ魅力的です。表現力と伝達力において、ペルシャ建築のほとんどは明快で、雄弁ですらあります。力強さとシンプルさの組み合わせが即時性をもたらし、装飾と、しばしば繊細なプロポーションは、じっくりと観察する価値があります。」[ 6 ]
学者のナデル・アルダランとラレ・バフティヤールによれば、イラン建築の主導的な造形モチーフは「人間が天の力と交わり、参加する」宇宙的象徴主義である[ 7 ] 。このテーマはイラン建築に統一性と連続性を与えただけでなく、その感情的特徴の主要な源泉でもある。

イランの伝統的な建築様式は、入手可能な建築資材によって大きく左右されます。高原の様々な場所で容易に入手できる重粘土は、あらゆる建築技術の中でも最も原始的な技術、すなわち型を敷き、可能な限り固く圧縮して乾燥させる技術の発展を促しました。この技術はイランで古代から用いられており、完全に廃れたことはありません。重質で可塑性のある土の豊富さと、粘り強い石灰モルタルの組み合わせは、レンガの発展と使用を促しました。[ 9 ]

ペルシア建築の特定のデザイン要素は、イランの歴史を通じて存続してきました。最も印象的なのは、際立ったスケール感と、シンプルで重厚な形態の巧みな使用です。装飾的な趣向の一貫性、窪みの中に設置された高いアーチ型の門、柱頭の柱頭を持つ柱、そして繰り返される平面図と立面図も挙げられます。これらの要素は、時代を超えて、様々な用途のために、そして長きにわたる統治者の庇護の下で、全く異なるタイプの建物に繰り返し現れてきました。

ペルセポリス近郊の岩窟墓に見られる円柱状のポーチ、すなわちタラールは、ササン朝の寺院にも現れ、後期イスラム時代には宮殿やモスクのポルチコとして用いられ、路傍の茶室の建築にも取り入れられた。同様に、ササン朝時代の特徴である4つのアーチを持つドーム屋根は、今日でもイラン各地の多くの墓地やイマームザーデで見ることができる。地上の塔が天に向かって伸び、天空の神聖な塔と融合するという概念は19世紀まで続いたが、内部の中庭と池、斜めの入口、そして豪華な装飾は古くからあるものの、イラン建築に今なお見られる特徴である。[ 6 ]
円形の都市計画は、ハトラやゴル(フィルザバード)といったパルティア朝およびサーサーン朝の主要都市のいくつかの特徴でした。また、バムやザランジといった東イランの都市では、正方形に基づいた都市設計が見られました。[ 11 ]
全体として、モハマド・カリム・ピルニアは、イランの伝統的な建築を、時代を超えて以下の6つのクラスまたは様式(「サブク」)に分類しています。[ 12 ]

ハトラはかつて宗教と交易の中心地でした。現在はユネスコの世界遺産に登録され、保護されています。[ 13 ]

プレイスラム様式は、イラン高原の様々な文明における3000年から4000年にわたる建築発展の影響を受けています。一方、イランのポストイスラム建築は、プレイスラム建築の思想を受け継ぎ、幾何学的で反復的な形態に加え、施釉タイル、彫刻されたスタッコ、模様のあるレンガ、花のモチーフ、カリグラフィーなどで豊かに装飾された表面が特徴です。
イランはユネスコによって文明発祥の地の一つとして認められている。[ 14 ]
エラム朝、アケメネス朝、パルティア朝、そしてササン朝の各時代は、偉大な建築を生み出し、それらは他の文化にも波及しました。イランはアレクサンドロス大王によるペルセポリス焼き討ちなど、多くの破壊に見舞われてきましたが、古典建築の全体像を形作るのに十分な遺跡が残っています。
アケメネス朝は壮大な建築を建設しました。当時世界最大の国家であったアケメネス朝のほぼ全域から、職人や資材が持ち込まれました。パサルガダエは、その基準を確立しました。その都市は、橋、庭園、列柱のある宮殿、そして開放的な円柱のパビリオンを備えた広大な公園の中に築かれました。パサルガダエは、スーサやペルセポリスとともに「王の中の王」の権威を表現し、ペルセポリスの階段は、帝国の国境の広大な広がりを浮き彫りにしています。
パルティアとササン朝の台頭とともに、新たな建築様式が出現しました。パルティアの革新はササン朝時代に開花し、巨大な樽型ヴォールト天井の部屋、堅固な石積みのドーム、そして高い柱がそびえ立ちました。この影響はその後も長く続きました。
例えば、アッバース朝時代のバグダッドの街の丸みは、ファールス地方のフィルーザバードのようなペルシャの先例を示しています。[ 15 ]アル・マンスールは、都市の設計を計画するために2人の設計者を雇いました。1人はペルシャのゾロアスター教徒で、都市の創設日は占星術的に重要な意味を持つべきだと考えていたナウバクト、もう1人はホラーサーン出身のユダヤ人、マシャッラー・イブン・アタリーです。[ 16 ]
ペルセポリス、クテシフォン、テペ・シアルク、パサルガダエ、フィルーザバード、アルゲ・バムの遺跡は、ペルシャ人が建築技術にどのような貢献をしたかを垣間見せてくれます。ダゲスタン共和国(現在はロシア領)のデルベントに建てられた堂々たるサーサーン朝時代の城は、壮麗なサーサーン朝イラン建築の最も現存する生きた例の一つです。2003年以来、サーサーン朝時代の城はロシアのユネスコ世界遺産リストに登録されています。
モハマド・カリム・ピルニアによれば、イランの古代建築は以下の期間に分けることができます
プレ・パルシア様式(新ペルシア語:شیوه معماری پیش از پارسی)は、ペルシア/イラン建築の発展の歴史を分類する際の建築様式(または「 zeer-sabk 」)のサブスタイルです。この建築様式は、紀元前8世紀、メディア帝国の時代までイラン高原で栄えました。しばしばパルシア建築のサブカテゴリーに分類されます。[ 17 ]この様式の建築ランドマークの中で最も古い遺跡は、カズヴィーン近郊のテッペ・ザゲです。この様式の他の現存する例としては、チョガ・ザンビール、テペ・シアルク、シャー・エ・スフテ、エクバタナなどがあります。エラム建築やプロト・エラム建築なども、この様式のサブカテゴリーに含まれます
「ペルシア様式」(新ペルシア語:شیوه معماری پارسی)は、モハンマド・カリム・ピルニアがペルシア/イラン建築の発展の歴史を分類する際に定義した建築様式(「サブク」)です。メディア建築とアケメネス朝建築はこの分類に含まれますが、アケメネス朝以前の建築もサブカテゴリーと見なされています。[ 17 ]この建築様式は、紀元前8世紀のメディア帝国の時代からアケメネス朝を経て、紀元前3世紀のアレクサンドロス大王の到来まで栄えました。[ 18 ]
この建築様式には、セレウコス朝(紀元前310年~140年)、パルティア朝(紀元前247年~224年)、ササン朝(224年~651年)の時代の設計が含まれており、ササン朝時代に発展の頂点を迎えました。この様式の例としては、カレ・ドフタル、ニサの王宮、アナヒタ寺院、ホルヘ、ハトラ、ターク・カスラ、ビシャプール、そしてアルデシール・フワラ(フィルザバード)のアルダシール宮殿などが挙げられます。[ 19 ]
イスラム時代は、 7世紀初頭のアラビアでムハンマドの指導の下でイスラム教が形成されたことから始まりました。その後すぐにアラブ・イスラム教徒によるペルシア征服が始まり、この地域はラシドゥーン朝のカリフの支配下に入り、 661年以降はウマイヤ朝のカリフの支配下に入りました。初期イスラム建築は、ビザンチン建築とササン朝建築の影響を強く受けていました。ウマイヤ朝建築(661~750年)はこれらの伝統の要素を取り入れ、それらを融合させ、新しいイスラム教徒のパトロンの要件に合わせて適応させました。[ 20 ] [ 21 ]
750年にウマイヤ朝が滅ぼされ、アッバース朝が台頭すると、カリフ制の政治的中心地はさらに東へ、現在のイラクに位置する新首都バグダッドへと移った。この影響もあり、アッバース朝建築はササン朝建築とその起源である古代メソポタミアの影響をさらに強く受けるようになった。[ 22 ] [ 23 ] 8世紀から9世紀にかけて、アッバース朝の強大な権力と統一性により、その中心地の建築的特徴や革新は、イランを含むイスラム世界の他の地域へと急速に広まった。[ 24 ]
ウマイヤ朝時代の特徴であるヴォールト、彫刻された漆喰、壁画装飾などは、アッバース朝時代にも継承され、さらに発展しました。[ 23 ]尖頭アーチのより洗練された形態である四角アーチは、9世紀にイラクのサマラにあるアッバース朝時代の建造物、例えばカスル・アル=アシーク宮殿において初めて確認されています。[ 25 ] [ 23 ]これは後のイラン建築で広く用いられるようになりました。[ 26 ]サマラでは、ササン朝とビザンチン朝の伝統に見られる初期の植物モチーフをより抽象的で様式化された形へと変化させた、いわゆる「ベベル」様式に代表される新しい装飾様式も出現しました。この様式はその後、イランを含む他の地域にも広まりました。[ 27 ]

イランにおいてこの初期イスラム時代に建てられた主要なモスクのほとんどは、元の形に近い状態で現存していない。スーサのモスクの遺跡は、おそらくアッバース朝時代のもので、多柱式の祈祷室(多くの柱で屋根を支えるホール)と中庭があったことが示されている。[ 23 ]シラフで発掘された別のモスクは9世紀のものである。[ 28 ]モスクにはミナレット(ムアッジンが祈りの呼びかけを発する塔)が付属しており、その土台が残っており、東方イスラム世界で最も古いミナレットの遺跡となっている。[ 29 ]イランの主要なイスラム建造物の一つであるエスファハーンのジャメ・モスクは、もともと771年頃に創設されたが、840年から841年に再建・拡張された。このモスクにも、多柱式のホールに囲まれた中庭があった。その後数世紀にわたり、さらなる改良や追加が続けられました。[ 30 ]

この初期の時代から残る主要なモスクで、その原型をある程度保っているのは、ダムガーンのタリカーネ・モスクだけです。建設年代は十分に記録されていませんが、全体的な形状と様式は9世紀に遡る可能性があります。 [ 28 ]ササン朝建築との類似点が多いことから、それ以前に遡る可能性もあります。[ 23 ] [ 31 ]モスクには、柱廊と多柱式の祈祷室に囲まれた中庭があり、ミフラーブ(キブラを象徴する壁の窪み)に通じる中央の通路は他の通路よりもわずかに広くなっています。当初はミナレットはありませんでしたが、1026年に高い円筒形の塔が増築されました。[ 28 ]このミナレットは現在、イランに現存する最古のミナレットです。[ 32 ]
世俗建築では、この時代の様々な宮殿や邸宅の遺跡も研究されており、例えばメルブ(現在のトルクメニスタン)周辺のものなどが挙げられます。これらは、初期のササン朝やソグド建築と多くの特徴を共有しています。[ 23 ]繰り返し現れる要素の中には、イーワーンとドーム天井の部屋があります。8世紀までの初期の例のいくつかには木製の柱と屋根のあるホールがあったようですが、おそらく9世紀のものはドームとヴォールト天井を好んでいたようです。それらには、サーマッラー様式のスタッコ装飾もありました。[ 23 ]田舎に建てられた邸宅は、半円形の塔のある外壁で囲まれ、内部には中央に中庭があるか、中央のドーム型ホールとその両側にヴォールト型ホールがありました。中には、中央の中庭を挟んで4つのイーワーンがある邸宅もありました。[ 23 ]交易路に沿ってキャラバンサライを建設するというササン朝の伝統も継続され、トルクメニスタン南部にはそのような建造物の遺跡が残っており、ドーム屋根のアーケードのある回廊に囲まれた中央の中庭が存在したことを証明しています。[ 23 ]

アッバース朝は、権力の絶頂期を過ぎた後、9世紀と10世紀にバグダッドのカリフに形式上は従うものの、事実上は独立した地域国家に分裂した。[ 34 ]イランと中央アジアでは、10世紀までに多くの地方および地域の王朝が台頭した。イラクと中央イランはブワイフ朝、イラン北部はバワンド朝とズィヤール朝、ホラサン地方とトランスオクシアナ地方の北東部はサーマーン朝が支配し、その後まもなく中央アジアで他の王朝が勃興した。[ 35 ]
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この時期に、その後のイランおよび中央アジア建築の特徴の多くが初めて現れました。これには、焼成レンガを建設と装飾の両方に使用したこと、表面装飾に施釉タイルを使用したこと、スキンチからムカルナス(立体幾何学的ヴォールト)が開発されたことなどが含まれます。多柱式モスクは引き続き建設され、複数のドームを持つモスクの証拠も見られますが、ほとんどのモスクは後の時代に改修または再建されました。[ 35 ]イランで現存する最古の集団モスクの1つであるナインのジャメ・モスクには、装飾的なレンガ造り、クーフィー体の碑文、サマッラーの初期様式から影響を受けた蔓草の渦巻き模様とアカンサスの葉を特徴とする豊かなスタッコ装飾など、この時代の特徴が最もよく保存されています。[ 35 ] [ 33 ]
10世紀から11世紀にかけて生じたもう一つの重要な建築的潮流は、初めて記念碑的な形態を帯びた霊廟の発展である。ゴンバド・エ・カブース(1006~1007年頃)のような塔型霊廟が一つの形態であり、もう一つの主流はブハラのサーマーン朝廟(943年以前)のようなドーム型広場霊廟であった。[ 38 ] [ 35 ]
8世紀以降、トルコ系民族は中央アジアを西へ移動し、中東へと向かうようになり、最終的にイスラム教に改宗してこの地域で大きな勢力を持つようになった。中でも最も重要なのはセルジューク・トルコ人で、彼らは11世紀にセルジューク帝国を築き、イラン全土と中央アジア、中東の広大な領土を征服した。[ 39 ]

大セルジューク朝の全盛期は短命であったが、イランおよび中央アジアにおけるイスラム美術と建築の歴史において重要なベンチマークとなり、後援と芸術形式の拡大の幕開けとなった。 [ 41 ] [ 42 ]セルジューク朝の建築遺産の多くは、13世紀のモンゴル侵攻で破壊された。 [ 43 ]しかし、セルジューク朝以前のイランと比べると、セルジューク朝時代にはより大量の記念碑や工芸品が現存しており、学者たちはこの時代をより深く研究することができた。[ 41 ] [ 42 ]セルジューク朝と同時代の近隣の王朝や帝国には、カラハン朝、ガズナ朝、ゴール朝などがあり、非常によく似た様式の記念碑を建てた。このように、11世紀から13世紀にかけてのセルジューク朝時代とその衰退期を通じて、東イスラム世界のほとんど(イラン、中央アジア、北インド亜大陸の一部)で建築の一般的な伝統が共有されました。[ 41 ] [ 42 ]この時代は、中央アジア建築の「古典」時代ともみなされています。[ 44 ]

大セルジューク朝時代の最も重要な宗教的建造物はエスファハーンのジャメ・モスクで、11世紀後半から12世紀初頭にかけてセルジューク朝の様々な後援者によって拡張と改修が行われた。11世紀後半には、2つの革新的で大きなドーム状の部屋が増築された。12世紀初頭頃には中庭の周囲に4つの大きなイーワーンが建てられ、モスク建築における4イーワーン・プランの誕生につながった。[ 40 ] [ 45 ] [ 46 ] 4イーワーン・プランはすぐに人気となり、アルデスタンやザワレなどの同時期の他の主要なモスクや世俗建築にも採用された。[ 35 ]また、この頃に導入された新しいタイプの建物であるマドラサにも採用されたと思われるが、セルジューク朝のマドラサでよく保存されているものはない。[ 35 ]

旅人とその家畜のための宿泊施設(ハーン、またはキャラバンサライ)は、一般的に装飾的というよりは実利的な建築様式で、砕石積み、強固な要塞、そして最低限の快適さを備えていました。 [ 47 ]大規模なキャラバンサライは、交易を促進し、地方におけるセルジューク朝の権威を主張する手段として建設されました。それらは通常、要塞化された外観の建物、記念碑的な玄関、そしてイーワーンを含む様々なホールに囲まれた中庭で構成されていました。部分的にしか保存されていない注目すべき例としては、トランスオクシアナとホラーサーンのそれぞれリバト・イ・マリク(1068年頃-1080年)とリバト・イ・シャラフ(12世紀)のキャラバンサライがあります。[ 48 ] [ 35 ] [ 49 ]
セルジューク朝は、1139年にライ(現在のテヘラン南部)に建立されたトゥグルル塔など、イランの初期の建築様式である「塔墓」の建設も続けました。しかし、より革新的だったのは、正方形または多角形の平面を持つ霊廟の導入であり、これは後に記念碑的な墓の一般的な形態となりました。その初期の例としては、ガズヴィーン(イラン北部)近郊の2つのハラカン塔(1068年と1093年)が八角形をしており、メルヴ(現在のトルクメニスタン)にあるサンジャル廟(1152年頃)は正方形の基部を有しています。[ 50 ]

ほぼ同時期、10世紀後半から13世紀初頭にかけて、トルコ系カラハン朝がトランスオクシアナを支配し、ブハラとサマルカンド(現在のウズベキスタン)に多くの印象的な建造物を建設しました。カラハン朝時代の建造物として知られているものには、ブハラの大集団モスク(現存するのはカリヤン・ミナレット(1127年頃)のみ)、近隣のヴァブケントのミナレット(1141年)、そして12世紀後半にウズゲン(現在のキルギスタン)に建てられたような、記念碑的なファサードを持つカラハン朝時代の霊廟がいくつか挙げられます。 [ 44 ]

さらに東には、最初の主要なテュルク系王朝であるガズナ朝があり、10世紀後半に独立し、現在のアフガニスタンにあるガズナを支配しました。12世紀後半には、ゴール朝がインド北部からカスピ海の端までの地域で主要な勢力としてガズナ朝に取って代わりました。[ 51 ] [ 52 ]これら2つの王朝の最も注目すべき記念碑の中には、独立した構造物として残っている多くの装飾的なレンガ造りの塔とミナレットがあります。それらの正確な機能は不明です。それらには、ガズナ近くのマスード3世の塔(12世紀初頭)と、ゴール朝によって建てられたジャームのミナレット(12世紀後半)があり、これも現在のアフガニスタンにあります。[ 53 ] [ 54 ]
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12世紀に大セルジューク朝が衰退すると、他の様々な王朝(多くの場合、これもトルコ系)が小規模な国家や帝国を形成した。イランと中央アジアでは、かつてセルジューク朝とカラ・キタイ朝の属国であったホラズム・シャー朝がこれを機に勢力を拡大し、ホラズム帝国を形成した。ホラズム帝国は13世紀初頭にこの地域の大部分を占領し、ゴール朝を征服したが、その後まもなくモンゴルの侵略によって滅亡した。[ 52 ]かつてのホラズム朝の首都クフナ・ウルゲンチ(現在のトルクメニスタン)の跡地には、ファフル・アッディーン・ラーズィー廟(イル・アルスラーンの墓と思われる)やスルタン・テケシュ廟など、ホラズム朝時代(12世紀後半から13世紀初頭)のいくつかの建造物が保存されている。[ 55 ] [ 56 ]

13世紀から16世紀初頭にかけて、イランと中央アジアは、モンゴルの征服者チンギス・ハンの子孫である二大王朝、イルハン朝(1256-1353)とティムール朝(1370-1506)の支配下に置かれました。この時代には、イスラム世界におけるイラン最大かつ最も野心的な建造物がいくつか建設されました。[ 57 ]イルハン朝は当初、伝統的な遊牧民モンゴル人でしたが、13世紀末にガザン・ハン(在位 1295-1304 )がイスラム教に改宗し、都市イラン文化を最重要視した文化的・経済的復興を支援しました。ムザッファル朝やジャライル朝といったイルハン朝の家臣たちも、新たな建造物を後援しました。[ 57 ]

イルハン朝建築は、イランの伝統を発展させた。特に、内部空間とその構成に大きな注意が払われた。部屋はより高く、横向きのヴォールトが用いられ、壁にはアーチが開けられ、より多くの光と風が内部に取り込まれるようになった。[ 57 ]ムカルナスは、以前はスキンチのような限られた遷移要素を覆うだけに限られていたが、今では純粋に装飾効果を目的としてドームやヴォールト全体を覆うように用いられるようになった。例えば、ナタンズのアブド・アル=サマド廟(1307–1308年)は、建物の屋根を覆うピラミッド型のヴォールトの下に吊り下げられた、精巧なムカルナス・ドームで内部が覆われている。[ 57 ]
レンガは依然として主要な建築材料であったが、タイルモザイクの使用によってより多くの色が加えられた。これは異なる色の単色タイルを断片に切り、それを組み合わせ、特に幾何学模様や花模様などのより大きな模様を形成するものであった。[ 57 ]彫刻されたスタッコ装飾も続いた。イランにおけるいくつかの例外的な例はこの時期に発見され、リンジャン(エスファハーン近郊)のピル・イ・バクラン廟の彫刻されたスタッコの壁[ 30 ]や、1310年にエスファハーンのジャメ・モスクに増築されたミフラーブなどがある。後者は、この時代におけるイスラム彫刻芸術の傑作の一つであり、深く彫られた植物のモチーフの層と彫刻された碑文が特徴的である。[ 58 ]

この時代には様々なモスクが建設または拡張されましたが、通常は4イーワーン(会衆モスク)の計画に従って建てられました(例えば、ヴァラミンやキルマン)。ただし、北西部では冬の寒さが厳しく、アルダビールのジャメ・モスク(現在は廃墟)のように開放的な中庭を設けることは困難でした。イルハン朝時代のもう一つの特徴は、ヤズドのジャメ・モスクに見られるように、2本のミナレットを頂部に備えた巨大なモスクの門の導入です。[ 57 ]キャラバンサライは再び建設されましたが、バグダッドのハーン・アル・ミルジャンが唯一現存する例です。[ 57 ]
この時代から現存する最も印象的な建造物は、スルタン・ウルジャイトゥ(在位 1304-1317年)のために建てられたソルタニーヤ廟で、内部と外部のギャラリーを備えた多層の八角形の構造で支えられた巨大なドームである。今日ではドーム型の建物のみが残っており、元のトルコ石タイルの装飾の多くは失われているが、かつてはモスク、病院、居住エリアを含むより大きな宗教施設の中心であった。[ 59 ]地元のスーフィーを称えるより小さな墓や祠もイルハン朝の支援者によって建設または改修され、例えばバスタム町のバヤズィド・バスタミ廟、前述のピル・イ・バクラン廟、前述のアブド・アル・サマド廟などがある。[ 60 ]また、バスタムではイルハン朝はウルジャイトゥの幼い息子の遺体を納める伝統的な塔墓を建設した。珍しいことに、この墓は独立した建造物ではなく、町の主要モスクのキブラ壁の背後に建てられており、この配置は同時代のマムルーク建築にも見られる。[ 60 ]
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ティムール(在位 1370~1405年)によって建国されたティムール朝は、新たな文化ルネサンスをもたらした。ティムール朝建築はイルハン朝建築の伝統を継承し、再び壮大なスケールと、人々を感動させるような豪華な装飾を施したモニュメントを建設したが、同時にそれ以前のデザインと技術にも改良を加えた。[ 59 ]ティムール朝の君主たちは、征服した領土から最高の職人を招聘し、時にはティムール朝の首都への移住を強制した。[ 61 ]
レンガは建築材料として引き続き使用されました。大きなレンガの表面を色鮮やかな装飾で覆うために、比較的低コストで幾何学模様やクーフィー体碑文を刻むバンナイ技法が用いられました。一方、花模様にはより高価なタイルモザイクが引き続き使用されました。[ 57 ]タイルは外装に好まれ、内壁は彫刻や塗装を施した漆喰で覆われることもありました。[ 57 ]

ティムール朝の最も重要な革新の一つは、幾何学的なヴォールトのより洗練された流動的な配置であった。[ 59 ] [ 57 ]大きなヴォールトは交差するリブによって小さなヴォールトに分割され、さらに分割したり、ムカルナやその他の装飾を施したりすることが可能になった。ムカルナ自体も、より小さな個々のセルを用いてより大きな三次元幾何学的平面を形成することで、さらに複雑になった。ヴォールトの異なる区画間で、ある種類またはパターンの装飾を別のものと交互に配置することで、視覚的なバランスを実現できた。これらのヴォールト技術を十字形の平面と組み合わせ、開放的なアーチと窓で支持壁の塊を分割することで、ドーム、スキンチ、壁の間の厳格な区分が解消され、精巧で多様な内部空間が作り出された。[ 57 ]
ティムール朝の最も重要な建造物は、ホラーサーン地方とトランスオクシアナ地方の都市とその周辺、サマルカンド、ブハラ、ヘラート、マシュハドなどで発見されています。[ 57 ]ティムール自身の建造物はその大きさで区別されており、特にサマルカンドにあるビービー・ハーヌム・モスクとグル・エ・アミール廟、そして現在は廃墟となっているシャー・イ・サブズにある堂々たるアク・サライ宮殿が有名です。[ 57 ]グル・エ・アミール廟とビービー・ハーヌム・モスクは、豪華な内装と外装の装飾、堂々とした門、そして目立つドームで際立っています。ドームは高い円筒形のドラムによって支えられており、尖って膨らんだ形状をしており、溝やリブが付いていることもあります。[ 62 ]
ティムールの後継者たちは、規模はやや小規模なものを建設したが、息子シャー・ルク(在位 1405~1447年)の妻ガウハル・シャドの庇護の下、15世紀前半にはティムール朝建築は最高峰の洗練を極めた。[ 57 ]彼女の建造物は主にマシュハドとヘラートで発見されているが[ 57 ] 、19世紀以降、彼女の霊廟とモスク群(1417~1438年)を含む一部は破壊されたり、深刻な被害を受けたりしている。それでもなお、霊廟内部の現存するアーチ天井や装飾の一部は、その本来の品質を物語っている。[ 63 ]
ウルグ・ベク(在位 1447~1449年)の治世下、サマルカンドのレギスタン広場は初めて今日のような記念碑的な複合施設へと変貌を遂げた。彼は広場の周囲に3つの建造物を建てたが、今日まで残るのはウルグ・ベク・マドラサ(1417~1420年)のみである(後世に広場の周囲にさらに2つの記念碑的建造物が建てられた)。その大きなファサードは、多種多様な装飾で覆われている。[ 62 ]
ティムール朝の庇護は、イスラム世界の広範な地域における美術と建築の歴史において極めて重要な役割を果たした。国際的なティムール様式は、西方では台頭しつつあったオスマン帝国の視覚文化に最終的に統合され[ 64 ] 、東方ではティムールの子孫であるムガル帝国によってインド亜大陸に伝えられた[ 65 ] 。

14世紀後半から15世紀にかけて、イラン西部は2つの強力なトルコマン朝連合、カラ・コユンルとアク・コユンルによって支配されていました。どちらの勢力によっても後援された建造物はほとんど残っていませんが、残っているものから、この時期にティムール朝様式が既に西方へと広がっていたことが分かります。[ 64 ]カラ・コユンルの最も重要な建造物の一つは、タブリーズにあるブルーモスク、またはムザッファリヤモスク(1465年)で、現在は一部が破壊されています。ブルサのオスマン帝国時代のグリーンモスクに似た、中央のドームを囲む珍しいT字型のレイアウトで、深い青を含む6色の非常に高品質なタイル細工の護岸で装飾されています。[ 66 ]
16世紀にイラン全土と一部の近隣地域を包含するシーア派の大帝国を築いたサファヴィー朝は、当初ティムール朝建築の伝統を受け継いだ。この伝統を新たな帝国様式に適応させるため、サファヴィー朝の建築家たちはそれをさらに壮大なスケールへと押し上げた。 [ 67 ]サファヴィー朝建築はティムール朝建築をある程度簡素化し、より静的で固定された遠近法を中心に配置された、より儀式的な印象を与える大規模な建築アンサンブルを造り出した。建物の外観はより均一で、ヴォールトのデザインもより合理化されている。[ 67 ] [ 59 ]同時に、建物は注意深く計画され、しばしば開放的なレイアウトが与えられ、鑑賞しやすいものとなった。[ 67 ]最も特徴的な装飾はタイルモザイクで、大規模に施された。装飾プログラムは建物の構造デザインを際立たせるよりは、むしろ目立たなくさせることが多かった。[ 59 ] [ 67 ]このサファヴィー様式はエスファハーンで形成され、その後帝国の他の地域に広まりました。[ 67 ]

シャー・アッバース1世(在位 1588-1629年)の治世以前の時代から保存されているサファヴィー朝の建造物は比較的少ない。 [ 59 ] [ 67 ]最も重要な例外は、アルダビールにあるシェイク・サフィ・アッディーンの墓と宗教施設である。この施設は、サファヴィー朝最初の統治者であるイスマーイール1世(在位 1501-1524年)が関係していたスーフィー教団を創設したサフィ・アッディーン(1334年没)の時代から開発が進められていた。サファヴィー朝によるこの遺跡の増築は、イスマーイールの小さなドーム型の墓が建てられた16世紀初頭に始まった。その後継者であるタフマースブ1世(在位 1524-1576年)は、この施設の最初の主要なサファヴィー朝拡張を実施した。追加された最も重要な建造物は、ソルターニーヤの古いイルハン朝の霊廟と同じ伝統を持つ大きな八角形の建造物であるジャンナト・サライであり、おそらく元々はタフマースブ1世のドーム型の墓となることを意図していた。アッバース1世はその後もこの遺跡のさらなる改修と増築を行った。[ 68 ]

イランのサファヴィー朝と同時代には、中央アジアにシャイバーニー朝や他のウズベク族の部族長のような他の王朝や支配者集団が存在した。ここでは伝統的なティムール朝様式を取り入れた記念碑的な建物が引き続き建てられた。[ 67 ]ブハラでは、シャイバーニー朝が現在のポイ・カリヤン複合施設を建設し、カラハン朝時代のカラーン・ミナレットを統合し、1514年に古いモスクを改築し、大規模なミル・イ・アラブ・マドラサ(1535–6年)を増築した。[ 69 ]その後、サマルカンドでは、地元の支配者ヤラントゥシュ・ビー・アルチンがウルグ・ベクのマドラサの向かいに2つの新しいマドラサを建設し、レギスタンに現在の姿を与えた。シェル・ドル・マドラサ(1616–1636)はウルグ・ベク・マドラサの形態を模倣しており、ティラ・カル・マドラサ(1646–1660)はモスクとマドラサの両方の機能を果たしている。[ 62 ] 17世紀以降、この地域ではヒヴァを除いて建築活動は衰退した。ヒヴァの金曜モスクは、特徴的な木造柱廊ホールを備え、1788–89年にこの形式で再建された。[ 67 ]
アッバース1世はエスファハーンを首都とし、サファヴィー朝時代で最も野心的な建設計画に着手しました。その結果、保存されているサファヴィー朝の建造物の大部分がこの都市に集中しています。アッバース1世は、都市の政治経済の中心地を、古いジャーメ・モスク近くの伝統的な場所から、南のザーヤンデルデ川近くの新しい地域に移し、そこに新しい計画都市が建設されました。そこには、キャラバンサライが立ち並ぶ広大なグランドバザールがあり、記念碑的な門を通って、1590年から1602年の間に建設された広大な長方形の公共広場、マイダーン・エ・シャー(ナクシュ・エ・ジャハーン)につながっています。 [ 67 ] [ 30 ]広場全体は2層のアーケードに囲まれており、アッバース1世が世界の舞台で最も偉大な君主の一人になるという野心を象徴していますバザールの入り口に加えて、広場の両側の中央にはシェイク・ロトフォラ・モスク(1603年 - 1619年)、シャー・モスク(1611年- 1630年頃)、そして 1597年頃に着工され、アッバース2世の治世中に1660年頃に完成した宮殿の門とパビリオンであるアリ・ガプの3つの建物が建っている。[ 67 ] [ 30 ]

広場にある2つのモスクは、それぞれ巨大な門から入りますが、キブラの方向と広場の向きが異なるため、どちらのモスクも広場に対して斜めに建てられており、入口の玄関ホールは湾曲しています。どちらのモスクも、1つの大きな二重殻のドームで覆われた礼拝堂を有していますが、シャー・モスクの礼拝堂には、さらに2つの多柱式ホールが隣接しています。[ 30 ]ティムール朝のモスクとは異なり、ドーム内部は幾何学的に分割されておらず、均一な表面になっています。[ 59 ]アーチ、スキンチ、窓の移行領域によって軽快な印象がもたらされ、シャー・モスクの礼拝堂の壁にも開放的なアーチ道が開けています。ドームの外側は、「玉ねぎ」型(側面が膨らみ、上部が尖っている)になっています。[ 30 ]シャー・モスクにはミナレットと4つのイーワーンに囲まれた伝統的な中庭があるのに対し、ルトファラ・モスクにはミナレットがなく、他のサファヴィー朝モスクとは異なり、ドーム型の部屋が1つしかありません。[ 30 ]両方のモスクの内部は、主に青い釉薬をかけたタイルで完全に覆われており、残っている数少ないオリジナルのタイルを基に1930年代に修復されました。[ 30 ]

マイダン・イ・シャー広場の西側には、庭園とパビリオンからなる広大な宮殿群がありました。現存する最も重要なパビリオンであるチェヘル・ソトゥーン(「40本の柱」)は、碑文によると1647年の建立とされていますが、それ以前に建てられた可能性も否定できません。1706年から1707年にかけて、深く広いポーチと柱が増築され、現在の姿となりました。現存するもう一つの著名なパビリオンであるハシュト・ベヘシュトは、主に17世紀後半に建てられました。[ 67 ] [ 30 ]宮殿の敷地の西側には、チャハルバーグ(「4つの庭園」)と呼ばれる長く広い大通りがあり、南は1602年に建造されたシ・オ・セ・ポル(「33のアーチの橋」)橋で終わっています。この橋にはアーケードが並び、キャラバンや荷役動物のための広い中央車線と歩行者用の脇道があります。[ 67 ]さらに下流には、アッバース2世治世の最も素晴らしい建造物の一つであるカジュ橋(1650年)があります。シ・オ・セ・ポルと同様に、美的効果と実用的な機能を兼ね備えていますが、より複雑で、サファヴィー朝の橋梁設計の頂点を成しています。2つのレベルに分かれており、それぞれにキャラバン用の広い中央通路と、両側のアーチに沿って歩行者用の脇道があります。橋の中央には八角形の広い展望台がある。[ 67 ] [ 70 ]

これらの橋は、かつてサファヴィー朝の王室狩猟場があったザーヤンデル川南岸と市内中心部を結んでいます。1604年以降、キリスト教徒のアルメニア人居住区であるニュー・ジュルファもここに建設されました。この地域には約30の教会が建てられ、そのうち13が17世紀から18世紀初頭に建てられ、現在も残っています。[ 30 ]これらの教会はアルメニアの特徴を取り入れ、当時のサファヴィー様式と融合させています。[ 30 ]その好例が、現在の形で1656年頃に建てられたヴァーンク大聖堂(聖救世主大聖堂)です。 [ 71 ]
18世紀にサファヴィー朝が衰退すると、ザンド朝はシーラーズを首都とした。王朝の創始者であるカリム・ハーン・ザンドは、エスファハーンのサファヴィー朝の建設事業に類似した、壮大な広場と一連の新しい建造物を建設したが、規模はより小規模であった。 [ 67 ]この事業で現存する建造物には、1766年に着工され1827年に修復されたヴァキール・モスク、ヴァキール・バザール、ヴァキール浴場などがある。[ 67 ]

イラン北部では、ガージャール朝がテヘランを首都とした。彼らは、4つのイーワーンを備えた伝統的な中庭型レイアウトのモスクを全国に建設し続けたが、一定のバリエーションを持ち、時計塔などの新しい特徴も導入した。ガージャール朝はまた、マシュハドのイマーム・レザー廟やゴムのファティマ・マスメ廟など、主要な廟を拡張した。[ 67 ]シーラーズ(1794年にガージャール朝の支配下に入った)のナスィール・オル・モルク・モスク(1876-1888)は、伝統的なレイアウトだが、新しいスタイルの装飾タイルの好例であり、主に青、ピンク、黄色、紫、緑の色で、時には白の背景に花束の絵が上絵で描かれている。このタイプのタイル装飾は、テヘランのセパフサラール・モスク(1881-1890)でも見ることができる。[ 67 ]

テヘランとその周辺に建てられたガージャール朝の宮殿の中で最も有名なのはゴレスターン宮殿で、ここは行政の中心地でもあり、シャーの冬の住居でもありました。歴代のガージャール朝の君主によって使用されたこの宮殿は、この時代における漸進的な変化を物語る多くの改修を経ました。[ 67 ]伝統的な形式はファトフ・アリー・シャー(在位 1797-1834)の治世下でも依然として主流であり、彼は大理石の玉座を発注し、それを柱で囲まれた伝統的な謁見の間に設置しました。[ 67 ] [ 72 ] 19世紀には復興主義の傾向も高まりました。ファトフ・アリー・シャーを含むガージャール朝の君主たちは、サファヴィー朝や古代サーサーン朝建築を意図的に参照した作品を発注し、それらの王権と帝国の象徴を自分のものにしようとしました。[ 73 ]
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ナーセル・アッディーン・シャー(在位 1848~1896年)の治世下、高い窓、ピラスター、フォーマルな階段など、ヨーロッパ風の新しい要素や様式が導入され始めました。ゴレスターン宮殿には、2つの塔を持つ高層建築のシャムス・オル・エマーレが増築されました。[ 67 ] [ 72 ]彼はまた、テヘランの改修を行い、旧市街の一部で密集していた都市構造と歴史的な城壁を破壊し、ヨーロッパ訪問で見たものに触発された大通りや広場を建設しました。[ 75 ] [ 72 ]
20世紀初頭、ガージャール朝末期からパフラヴィー朝初期にかけて、復興主義の潮流は依然として人気を博し、台頭するブルジョワジーの委託によるものも含め、公共建築と民間建築の両方の設計に取り入れられました。その結果、イスラム時代と古代ゾロアスター教時代の両方の様式的特徴を折衷的に融合させた建築物が、全国に数多く見られるようになりました。[ 73 ]

ササン朝は、アルダシール宮殿やガルエ・ドフタルといった王宮建築を通して、イランにおける最初の大規模ドーム建築の先駆けとなった。ササン朝がイスラム教徒に征服された後、ペルシア建築様式はイスラム社会に大きな影響を与え、ドームもまたイスラム建築の特徴となった。

イル・ハン朝時代はドーム建築にいくつかの革新をもたらし、ペルシャ人はより高層の建造物を建設できるようになりました。これらの変化は後にサファヴィー朝建築への道を開きました。イル・ハン朝建築の頂点は、イランのザンジャンにあるソルターニーヤ・ドーム(1302-1312)の建設によって達成されました。このドームは高さ50メートル、直径25メートルを誇り、史上3番目に大きい、そして最も高い石造ドームとなりました。[ 76 ]薄い二重殻構造のドームは、層間のアーチによって補強されていました。[ 77 ]
ペルシアのモスクとドーム建築のルネッサンスは、サファヴィー朝時代に起こりました。この時代、アッバース大王は1598年にエスファハーンの再建を開始し、ナグシュ・エ・ジャハーン広場を新しい首都の中心に据えました。[ 78 ]建築的にはイル・ハン国の設計から多くのものを借用しましたが、芸術的には設計を新たなレベルに引き上げました。
ペルシアのドームの特徴は、キリスト教世界やオスマン帝国、ムガル帝国で造られたドームと大きく異なる点です。それは、色鮮やかなタイルの使用です。ドームの外側は、内部と同様にタイルで覆われています。これらのドームはすぐにエスファハーンに数十個も建てられ、その独特の青い形が街のスカイラインを支配しました。太陽の光を反射するこれらのドームは、きらめくトルコ石の宝石のように見え、シルクロードを辿るペルシアの旅人たちは、何マイルも離れた場所からでもその姿を見ることができました。
この非常に独特な建築様式は、何世紀にもわたってモスクの建設に使用してきたセルジューク朝から受け継がれましたが、ハフトラング、つまり7色のタイル焼きを発明したサファヴィー朝時代に完成されました。この技法により、各タイルにさらに多くの色を適用できるようになり、より豊かで目に優しい模様を作り出すことができました。[ 79 ]ペルシャ人が好んだ色は、濃い青の背景に金、白、トルコ石の模様でした。[ 80 ]主要な建物のほとんどにある広範囲にわたるカリグラフィーとアラベスクの碑文帯は、1598年にシャーの宮廷で王立図書館長とカリグラファーのマスターに任命されたアリー・レザー・アバシによって慎重に計画され実行されました。 [ 81 ]一方、シャイフ・バハーイーが建設プロジェクトを監督しました。高さ53メートルに達するマスジェド・エ・シャー(シャー・モスク)のドームは、1629年に完成し、市内で最も高いものとなった。二重殻のドームとして建てられ、2層の間の長さは14メートルで、八角形のドーム室の上に載っていた。[ 82 ]
イランの現代建築は、1920年代初頭の第1期パフラヴィー朝の到来とともに始まる。アンドレ・ゴダールなど、一部のデザイナーは、イランの歴史的建築遺産を彷彿とさせるイラン国立博物館などの作品を制作した。他のデザイナーは、作品の中で伝統的な要素と現代デザインを融合させようと努めた。テヘラン大学メインキャンパスはその一例である。ヘイダル・ギアイやフーシャン・セイフンなどは、先行する影響を受けずに、完全に独自の作品を作ろうとした。[ 84 ]ダリウス・ボルボルの建築は、現代建築と地元の特性とをうまく組み合わせた。[ 85 ] [ 86 ]当初シャディヤド塔と呼ばれていたアザディ塔は、1971年に完成し、それ以来テヘランの主要なランドマークの1つとなっている。[ 87 ] [ 88 ] 2007年に完成したミラドタワー(またはミラドタワー)は、[ 89 ]イランで最も高い塔であり、世界で24番目に高い自立式建造物です。
現代イラン建築は、イランの乾燥した気候に適応し、イランの伝統的な建築技術とレンガ積み技術に影響を受け、機能的かつ美的な目的でレンガ積みを使用していることでも注目に値します。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]

イラン人建築家の最初の職業団体であるイラン外交官建築家協会は、1945年1月30日に設立されました。創設者は、ヴァルタン・アヴァネシアン、モフセン・フォルギー、ケイゴバド・ザファルなどのイラン人建築家でした。20世紀初頭、イランでは外国人建築家が非常に目立っており、新しい協会の活動の一つは、イラン人建築家を宣伝する雑誌「Architecte」の発行でした。[ 93 ] 1966年には、新しい職業団体であるイラン建築家協会が設立されました。創設者には、ヴァルタン・アヴァネシアン、アバス・アズダリ、ナセル・バディ、アブデルハミド・エシュラク、マヌチェフル・ホルサンディ、イラジ・モシリ、アリ・サデク、ケイゴバド・ザファルが含まれています。[ 93 ]
数名のイラン人建築家が、前例のない数の部門で権威あるA'デザイン賞2018を受賞しました。[ 94 ]また、多くのイラン人建築家がアガ・カーン建築賞も受賞しており、その中には以下が含まれます。

以下は、イラン人によって設計または建設された、あるいはイラン建築様式で設計・建設された世界遺産の一覧です。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)イランは、乾燥気候での生活に適応した持続可能な建築物にレンガ造りを採用していることで、現在では国際的に有名になっています。
[…] 石造建築とその商業・住宅プロジェクトへの応用を中心に設計された新しいプロジェクトの波が起こっています。[…] テヘランやエスファハーンなどの大都市で見られる建物のほとんどは、同様のレンガ積み工法を用いて建設されています。[…] 今日では、レンガのファサードは、高層住宅や民間開発を含む垂直要素としてますます作られるようになっています
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