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| ペルシア立憲革命 | |||||
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| イランにおける憲法制定の試みの一部 | |||||
| 日付 | 1905–1911 | ||||
| 位置 | |||||
| その結果 | 革命家の勝利 | ||||
| パーティー | |||||
| 主要人物 | |||||
ペルシア立憲革命(ペルシア語:مشروطیت、ローマ字: Mašrutiat、またはانقلابمشروطه [ 10 ] Enqelâb-e Mašrute)は、イラン立憲革命としても知られ、ガージャール朝時代の1905年から1911年[ 11 ]にかけて起こった。この革命はイラン(ペルシア)における議会の設立につながり[ 11 ] 、 [ 12 ]、「ペルシア近代史における画期的な出来事」と呼ばれている[ 12 ] 。
この革命は「イスラム世界において、 1908年の青年トルコ革命よりも前の、この種の革命としては初めてのもの」であった[ 12 ]。この革命はイランにおける近代化への道を開き、急成長する報道機関における議論のきっかけとなった。多くの団体が革命の進路を決定づけようと闘争した。ナーセル・ウッディーン・シャー・ガージャールが長きにわたり維持しようと奮闘してきた 旧体制は、ついに新たな制度に取って代わられた。
モザッファルッディーン・シャー・ガージャールは死の直前に1906年憲法に署名した。その後を継いだモハンマド・アリー・シャー・ガージャールは憲法を廃止し、1908年にロシアとイギリスの支援を受けて議会を爆撃した。これが二度目の反乱となり、立憲主義勢力はテヘランに進軍し、モハンマド・アリー・シャーを退位させて幼い息子アフマド・シャー・ガージャールに即位させ、 1909年に憲法を復活させた。
革命は1911年12月に終結し、シャーの大臣らは「1万2000人のロシア軍の支援を受けて」第二議会の議員を議会から追放した。[ 13 ]
1921年のペルシアクーデター(ペルシア語:کودتای ۳ اسفند ۱۲۹۹ )の後、イラン議会は1925年12月12日に憲法を改正し、1797年から1925年のガージャール朝に代えてパフラヴィー朝をイランの正当な君主とした。[ 14 ] 1906年から1907年の憲法は遵守されなかったものの、イスラム革命後まで存続し、 1979年12月2日と3日の国民投票で新憲法が承認され、イスラム共和国が樹立された。[ 15 ]

立憲革命は1905年、モザッファルッディーン・シャー・ガージャールのヨーロッパ周遊の資金源となった別の外国(ロシア)への融資の返済のため、外国人税関長(ベルギー人)が関税徴収を「官僚的な硬直性」で執行したことへの抗議から始まった。革命家たち(主にバザール商人、ウラマー、そして少数の急進的改革派)は、イランの石油産業がイギリスに売却され、輸出入および繊維製品への減税がイラン経済(バザール商人によって支えられていた)を破壊し、シャーは蓄積した外債の利子を支払うために資産を売却していると主張した。
1911年12月、第二マジュリスの議員たちが「内部の不和、大衆の無関心、上流階級の反感、イギリスとロシアからのあからさまな敵意」に苦しみ、マジュリスから「乱暴に」追放され、「1万2000人のロシア軍に支援されたシャーの内閣」によって復帰すれば殺害すると脅迫されたことで、この運動は終結した。[ 13 ]
その間には、二つのマジュレス(議会)が存在し、シャーは退位させられ、1907年にはイギリスとロシアがイランの弱体な政府につけ込んで国を分割しました。新たな基本法により議会が設立され、すべての借款と予算の最終承認権が議会に与えられました。マジュレスは、ナジャフの有力聖職者であるアフンド・クラサーニー、ミルザ・フサイン・テヘラーニー、そしてシェイク・アブドゥッラー・マザンダラーニーによって承認されました。
19 世紀後半、イスラム世界のほとんどの国と同様に、イランも外国の侵略と搾取、軍事力の弱さ、団結力の欠如、腐敗に悩まされていました。
1813年のグリスタン条約[ 16 ]と1828年のトルクメンチャイ条約[ 16 ]において、イランは「ジョージア、アルメニア、そしてそのカスピ海海軍」をロシアに奪われ、「アフガニスタンに対する領有権を放棄し、皇帝に300万ポンドの賠償金を支払った」[ 16 ] 。パリ条約(1857年)では、イランはヘラート(旧イラン領)からの撤退に同意し、イギリスと通商条約を締結した。イランには常備軍がなかったことも問題の一因であった。例えば、ロシアと戦うために編成された軍隊は「派閥に支配された部族部隊」であり、近代的な砲兵部隊を欠いていたからである[ 16 ] 。
軍隊の不足を補うため、ガージャール朝は「忠実な部族」を利用し、反乱を起こした都市や地域をその部族の「略奪の跡地」と宣言することで反乱を鎮圧した。部族はその後、強姦や略奪を行うように見せかけた。これは反乱者を逮捕して処罰するよりもはるかに破壊的な規律であった。[ 17 ]都市間の主要道路は、交通の改善への投資のように見えたかもしれないが、実際には貿易や繁栄を促進する機会ではなく、徴税人が沿線都市から搾取する機会を提供し、結果として「地元の農民がより遠くの地域に定住することを促した」。英国外務省の調査報告書は次のように報告している。
「主要道路に近いため、肥沃な土地が広く放置されている。そのような場所に耕作者がいる村は、政府役人のしつこい訪問や部族による窃盗や強盗から逃れることができず、繁栄することはできない。」[ 18 ]
ヨーロッパ列強の優れた軍事力によってイランが受けた屈辱の中で、おそらく最もひどいのは「一連の商業的屈服」であった。[ 16 ] シャーによる称号、特許、特権、譲歩、独占権、土地、…高官職の売却は、電信網やテヘランにおける正規の警察力、市政機関などの整備に充てられたが、シャーの宮廷の消費にも費やされた。[ 19 ]
ガージャール朝(1789-1925)の時代、外国(西洋)の大量生産品、特に織物は「伝統工芸を弱体化させ、その結果、多くのバザールにとって共通の敵、すなわち外国人」となった。少なくともエスファハーンでは、「この都市のギルドの10%は織工であり、そのうち5分の1も生き残れなかった」。輸入織物との競争に巻き込まれたのだ。 [ 20 ]未亡人と孤児は打撃を受け、農民も苦境に立たされた。1894年までに小麦の収穫価格は1871年の6分の1にまで下落し、[ 20 ]灌漑システムは荒廃し、「畑や村は砂漠と化した」。[ 21 ]
1872年、ナーセル・アッディーン・シャーは、イランの道路、電信、製粉所、工場、資源採掘、その他の公共事業をイギリス国民に一定の金額と純収入の60%を支払うことで管理させる譲歩を交渉した。この譲歩は、地元の激しい反対を受けて撤回された。[ 22 ]イギリスへのその他の譲歩には、新設されたペルシア帝国銀行に紙幣発行の独占権を与えることと、カルーン川の航行を開放することが含まれていた。[ 23 ]
ニッキ・ケディは次のように指摘している。
1904年から1905年にかけての日露戦争と1905年のロシア革命は、1901年以来高まっていたイランの反対運動に弾みをつけた。1世紀にわたる連敗の後、アジアの大国がヨーロッパの大国を打ち破ったことは、アジア全体に誇りをもたらした。この感情は、イランのようにロシアの侵略と抑圧を経験した国々で特に強かった。憲法を持つ唯一のアジアの大国が、憲法を持たない唯一の西洋の大国を打ち破ったことは、多くの人々にとって意義深いことであり、憲法は西洋諸国政府の「強さの秘訣」と見なされるようになった。[ 24 ]
シャーの権力を掌握しようとした立憲主義運動の政治的基盤は、ウラマー、リベラル派および急進派知識人、そしてバザールの同盟であった。[ 12 ] [ 24 ] しかし、この同盟は共通の目標ではなく、共通の敵に基づいていた。ウラマーは「自らの権力を拡大し、シーア派イスラム教をより厳格に施行すること」を、リベラル派および急進派は「より高度な政治的・社会的民主主義と経済発展」を、そしてバザールは「外国の優遇された経済的地位と競争を制限すること」を求めた。[ 24 ]
知識層は「小規模ながらも成長を続ける」集団であり、その多くは海外を旅して西洋の習慣を学び、「西洋の経済発展、比較的公正な統治、そして独裁的な統治の欠如に概ね感銘を受けた」。これらの知識人は著作の中で、イランの「独裁的な支配者、小役人、金銭に執着する聖職者、独裁的な裁判所、そして女性の低い地位」を批判した。[ 24 ] 「商人階級」またはバザーリは、「法と秩序、財産の安全、そして独裁的な権力からの免除はすべて、ヨーロッパから議会制民主主義を導入することで達成できる」と確信するようになった。[ 25 ] ウラマー(すなわちイスラム学者)は、憲法を支持する直接的な動機も得るものが少なかったが、(少なくともしばらくの間は)彼らの「君主制に対する神権政治」は弱体化しないと確信していた。[ 25 ]
1891年2月から1892年1月にかけてのタバコ反対運動は「イランにおける最初の大規模な全国的民衆運動」[ 23 ]であり、「…立憲革命のリハーサル」[ 26 ]と評され、 「聖職者、商業家、反体制派知識人」からなる反帝国主義・反君主主義連合から結成された[ 12 ] 。
1890年3月、ナーセル・アル=ディーン・シャーは、イギリス人のポール・ジュリアス・ロイター男爵に、タバコの流通と輸出に関する50年間の独占権を与えました。その見返りとして、シャー個人には2万5000ポンド、国には年間1万5000ポンドが支払われました。イラン人は、他国では栽培されていない「海外市場で高く評価されている」種類のタバコを栽培していました[ 27 ]。この取り決めは、イラン国民の相当数、つまり農業やバザールで働く数十万人の雇用を脅かしました[ 28 ] 。
これがきっかけとなり、まずバザール(市場)で、次いでウラマーの間で、前例のない全国的な抗議運動が勃発した。[ 29 ] 1891年12月、イランで最も重要な宗教的権威であったミルザ・ハサン・シラジは、タバコの使用は隠れたイマームに対する戦争に等しいと宣言するファトワを発布し、タバコの独占権(レギエ)に反対する最も強い言葉を用いた。バザールは閉鎖され、イラン人はタバコを吸わなくなった。[ 30 ]タバコの人気にもかかわらず(イラン人はパンよりもタバコを断ち切る可能性が低いと言われていた[ 31 ]) 、この宗教的禁止令は非常に効果的で、シャーのハーレムの 女性たちも喫煙をやめたと言われている。[ 23 ]
歴史家ニッキ・ケディによれば、この抗議行動はイラン国民に「初めてシャーと外国の利益に打ち勝つことが可能であることを示した…タバコ運動に参加した連合から直接の繋がりがあり…立憲革命に至った」そしておそらくイラン革命にも繋がったとされている。[ 32 ]

ガージャール朝第4代君主ナーセル・アルディーン・シャーは、1896年5月1日、シャー・アブドゥル・アズィーム廟を訪れ祈っていたところを、ジャマール・ッディーン・アル・アフガーニーの信奉者ミルザ・レザー・ケルマニに暗殺された。モザッファル・ッディーン・シャーの即位後、イランは財政危機に直面し、父の政策の結果、年間の政府支出が歳入をはるかに上回っていた。モザッファル・ッディーン・シャーは1896年8月10日に死去する直前に1906年憲法に署名した。モザッファル・ッディーン・シャー(1896-1907)の治世中も弱体化と浪費は続き、分権化された国家の運営をしばしば宰相に頼っていた。深刻な財政難のため、彼は武器からタバコに至るまで、貿易品目に関して外国との多くの譲歩を余儀なくされた。貴族、宗教指導者、そして知識階級のエリートたちは、外国(特にロシア)の影響に対する懸念が高まるにつれ、王権の抑制と法の支配の確立を要求し始めた。[ 33 ]ガージャール朝は、シャーの贅沢な生活と政府の費用を賄うために、ロシアとイギリスから多額の借款を受けていた。シャーは1900年のヨーロッパ歴訪に際し、イランの通関収入を担保にロシアから2,200万ルピーを借り入れた。[ 13 ]

1905年、モザッファルッディーン・シャーの王宮巡幸のためのロシアからの借款返済のためイランが関税を課したことに対し、抗議活動が勃発した。 [ 13 ]同年12月、テヘランで2人の商人が価格つり上げの罪で鞭打ち刑に処された。街の商人たちは反乱を起こし、バザールを閉鎖した。タバコ抗議運動の際に結ばれた同盟の結果、聖職者たちもこれに追随した。2つの抗議グループはテヘランのモスクに避難したが、政府はモスクに侵入し、彼らを解散させた。この解散は、テヘラン郊外の聖堂に避難を求めるより大規模な運動の引き金となった。シャーは1906年1月12日にデモ隊の要求に屈し、首相を解任し、「正義院」(イラン議会の前身)に権力を委譲することに同意した。バスティの抗議者たちは、王室の馬車に乗り、歓喜する群衆に迎えられながら、勝利を収めて聖地から戻った。[ 13 ]
1906年初頭の戦闘で、政府軍はサイイド(ムハンマドの子孫)を殺害した。その後まもなく発生した小競り合いで、コサック軍は抗議者22人を殺害し、100人を負傷させた。[ 4 ]バザールは再び閉鎖され、ウラマー(イスラム教指導者)はストライキを起こし、その多くが聖地コムに避難した。多くの商人がテヘランの英国大使館を訪れ、大使館敷地内にバスティを匿うことに同意した。 [ 4 ]

1906年の夏、約1万2000人の男たちが英国大使館の庭園にキャンプを張り、「広大な政治学の野外学校」と呼ばれた。[ 4 ]シャーの権力を制限することを目指し、議会(マジュリス)の設置を求める声が高まった。モザッファル・ッディーン・シャーは1906年8月に議会の設置に同意し、同年秋に最初の選挙が行われた。156人の議員が選出され、その大半はテヘランと商人階級出身者だった。
国民諮問議会は1906年10月に初めて会合を開いた。シャーは高齢で虚弱だったため、議会の開会式への出席は彼の最後の公式行為の一つとなった。[ 13 ]モザッファルッディーン・シャーの息子、モハンマド・アリー・シャー・ガージャルは立憲主義に共感せず、シャーは1906年12月31日までに憲法(ベルギー憲法をモデルにしたもの)に署名し、自身の権力を国民の意志に左右させ、3日後に亡くなった。

憲法自体は、1906年8月5日にモザッファル・アッディーン・シャーによって「ペルシア全土の人々の平和と安寧のために」と題された勅令によって制定されました。この憲法の基礎となったのはコーランであり、ベルギー憲法が部分的なモデルとなりました。
1906年9月9日の選挙法は、マジュリス選挙の規則を定めた。女性、外国人、25歳未満の男性、「悪意ある意見で悪名高い人物」、犯罪歴のある人物、現役軍人などは投票できなかった。国会議員には、ペルシア語の読み書き能力、「イラン系イラン人」、地元で知られている人物、政府職員ではない人物、30歳から70歳までの人物、そして「国政に関するある程度の見識」が求められた。
1906年12月30日の基本法は、二院制立法府としてのマジュリスの役割を定義しました。国民諮問議会は「正義」に基づき、「上院」と呼ばれる別の議会が設けられることになりました。1907年の憲法改正では、シーア派十二イマーム派を国教と宣言し、議会で可決された法律がイスラム法に反しないよう、シーア派十二イマーム派の高位聖職者5名による評議会を設置することが定められました。
1907年1月、第6代ガージャール朝のモハンマド・アリー・シャー・ガージャールが権力を掌握した。彼は憲法に反対した。イギリスは憲法支持を改め、シャーへの支持を転換した。同年8月、イランの弱みにつけ込み、英露協定が締結され、イランは北部をロシア領、南部をイギリス領に分割された。国土の中心部は中立となった。[ 13 ]
1908年、シャーは「改革派内部の分裂を利用」し、マジュリス(議会)を廃止しようと動き[ 13 ]、クーデターを起こしました。これにより、イランの歴史において「小専制政治」と呼ばれる時代が生まれました。この時、ファズロッラー・ノーリーが立憲主義者から離反し、シャーが革命家の一部を殺害し、議会を爆撃するのを支援しました[ 34 ] 。
イランは、シャーの政策に抵抗する(マジュリスを通じて)ことで、ロシアの影響から逃れようとした。議会はアメリカの弁護士ウィリアム・モーガン・シュスターをイランの財務総監に任命した。これに対し、ロシアはシュスターを追放し、議会を停止するという最後通牒を突きつけ、タブリーズを占領した。
ムハンマド・アリー・シャー率いる4万人の兵士は、首都テヘランのマジュレス(イラン国会)を砲撃した後、立憲派反乱軍が抵抗を続けるタブリーズへの攻撃を命じられた。サッタル・ハーンは最高評議会の最高司令官、すなわち立憲派軍の司令官に任命された。1909年4月までに、タブリーズの反乱軍は多くの兵士を失ったものの、王党派を街から駆逐することに成功し、サッタル・ハーンと副官のバゲル・ハーンは英雄として名を馳せた。この勝利に刺激を受けたイラン全土の立憲派は、テヘラン、ラシュト、カズヴィーン、エスファハーンなどの都市に特別委員会を設立し、有力なバフティヤール族の部族長たちもタブリーズの反乱軍を支援した。[ 35 ] 立憲主義勢力はテヘランに進軍し、モハンマド・アリー・シャーに退位を強制して彼の幼い息子アフマド・シャー・ガージャルに王位を譲らせ、1909年に憲法を再建した。
革命運動のさらなる分裂は、1910年に「サッタル・カーン率いるゲリラ戦闘員の一団が政府の武装解除命令に従わなかった」ことで起こった。サッタル・カーンが負傷した「短時間だが激しい衝突」の後、テヘランの警察署長に任命されたばかりのイェプレム・カーンは「彼らの武装解除に成功した」[ 36 ] 。
革命は1911年12月に終結した。このとき、第二マジュリスの議員たちは「内部の不和、大衆の無関心、上流階級の反感、イギリスとロシアからのあからさまな敵意」に苦しみ、マジュリスから「乱暴に」追放され、「1万2000人のロシア軍に支援されたシャーの内閣」によって復帰すれば殺害すると脅迫された。[ 13 ]
1891年にミルザ・ハサン・シーラジが発したファトワ(イスラム教におけるタバコの使用を事実上禁止し、タバコの独占協定を覆すもの)は、イラン国民の間でウスリー十二イマーム派聖職者が宗教に直接関わる問題を超えて巨大な影響力を持っていたことを示した。(ウスリー・シーア派は、宗教科学の訓練を受けていないムスリムがイスラム教的に正しい行動を求める際には、ムジュタヒド(イスラムの教え)すなわちマルジャに従う義務があると考えている。)この大失態の後、新国王モハンマド・アリー・ガージャルは、王権と伝統を盾に立憲政府と戦うことはできないと悟った。彼は代わりに、宗教的同盟者を見つけようとした。[ 25 ]
この論争には双方に聖職者がいた。立憲政府側には、当時最高位の聖職者(マルジャ)であったアクンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラニー、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラーニーの3人がおり、彼らはイラクのナジャフにあるそれぞれの学校から、憲法を支持するファトワ(宗教弾圧)を電報で送っていた。3人のうち、ムハンマド・カジム・クラサニー(別名アクンド・クラサニー)はこの問題に最も深く関わっていた。彼と彼の弟子のムハンマド・ホセイン・ナイニは、隠れたイマームが帰還するまでは完全な正義は不可能であるものの、「人間の経験と慎重な考察」は「民主主義は国家の専制を軽減する」ことを示し、統治における「より小さな悪」にし、イマームが帰還するまでシーア派が支持しなければならないものだと主張した。[ 37 ]立憲主義を支持したミルザ・アリー・アガ・タブリーズィーは、信仰の問題に関しては、模範となる人物(最高位の聖職者)だけに耳を傾けるべきだと主張した。[ 38 ]
立憲政治に反対する指導者はファズルッラー・ヌーリであった[ 39 ]。他の反対者にはムッラー・クルバン・アリー・ザンジャニがいた。ヌーリは、シャリーアは宗教儀式だけでなく、生活の規範全体であり、それ以外の規範は不必要であり、イスラム教に反すると主張した[ 40 ] 。彼はマルジャの宗教指導者よりも下位に位置づけられていたが、シーア派のムスリムに対し、もし彼らが従うマルジャが民主主義を支持するのであれば、そのマルジャを無視するよう説いた[ 41 ] 。

議会成立後も、議員たちはアクンド・クラサニと連絡を取り続けた。法案が議論されるたびに、彼には法律家としての意見を求めるための詳細な情報が電報で送られた。[ 42 ] 1907年6月3日付の手紙の中で、議会はアクンドに対し、宗教法の名の下に民主主義の正当性を損なおうとする反憲法主義者の集団について伝えた。アクンド・クラサニと他の3人(ミルザ・フサイン・テヘラニとシェイク・アブドゥッラー・マザンダラニ)は次のように返答した。
| ペルシャ語 | 英語 |
|---|---|
重要な問題を解決してください。 بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات ختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضلログイン して翻訳を追加するありがとうございます。 ححقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین، حررّہ الاحقر الجانی محمد کاظم [ 43 ] [ 43 ] | 「我々はこの制度の本来の目的を知っているので、すべてのイスラム教徒はシャリーアの基盤を支持する義務があり、それを破壊しようとする者やその行為はシャリーアに反すると見なされる。」—ミルザ・フサイン・テヘラニ、ムハンマド・カジム・クラサニ、アブダラ・マザンダラン[ 44 ] |
立憲運動の初期、シェイク・ファズルッラー・ヌーリーは、ナジャフの模範となる指導者たち(シーア派マルジャの宗教指導者たち)と彼らの立憲主義に対する立場を支持する演説を行い、パンフレットを配布した。彼らは皆、国家権力を制限する憲法と国を代表する立法府によって、国民は独裁と不正に対抗しなければならないという点で一致していた。しかし、君主モハンマド・アリー・シャー・ガージャールが民主主義を覆し、軍事力と外国の支援によって自らの権威を回復したいという意向を明確にした(1908年)と、シェイク・ファズルッラーは立場を転換し、シャーとその宮廷に味方した。[ 45 ]
裕福で高位のガージャール朝宮廷官僚として、婚姻や契約の執行、富裕層の遺言書の管理、宗教基金の徴収を担当していたヌーリーは、[ 46 ]イランの政治体制の現状維持に強い既得権益を持っていた。外国の影響に反対するという彼の公言も、いくつかの行動によって疑問視された。例えば、ロシア人との密接な関係、関税徴収におけるヨーロッパ人に対する初期のバザーリ抗議への支持拒否、(ロシア)銀行建設のためのロシア人への墓地売却支持(計画外の遺体掘り起こしにつながった)、そしてそのロシア銀行からの資金で反憲法集会への資金提供などである。[ 47 ]
議会制度に反対する闘いにおいて、彼は大勢の支持者を率いて、1907 年 6 月 21 日にシャー・アブドゥル・アジム廟で 24 時間の座り込みを開始し、これは 1907 年 9 月 16 日まで続いた。
反民主派の聖職者たちは暴力を扇動し、ある聖職者は議会に近づくことは姦通や強盗、殺人よりも大きな罪だと言った。[ 48 ]ザンジャーンでは、モッラー・クルバン・アリー・ザンジャーニーが600人の暴漢を動員し、民主化派の商人の店を略奪し、数日間市を占拠して、代表者のサアド・アル・サルタニーを殺害した。[ 49 ]ヌーリ自身も犯罪組織から傭兵を雇い、民主化支持者に嫌がらせをした。1907年12月22日、ヌーリは暴徒を率いてトゥープハーネ広場に向かい、商人を襲撃し、店を略奪した。[ 50 ]ヌーリとシャーの宮廷や地主とのつながりが彼の狂信をさらに強めた。彼は支援を求めてロシア大使館に連絡を取り、彼の部下はモスクで民主主義に反対する説教を行い、混乱を引き起こした。[ 51 ]

ヌーリの活動について知らされたアフンド・クラサニは他のマルジャに相談し、1907 年 12 月 30 日付けの手紙で声明を発表しました。
| ペルシャ語 | 英語 |
|---|---|
最高のパフォーマンスを見せてください。 محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی [ 52 ] | 「ヌーリは騒乱と反乱を引き起こしているため、いかなる事柄にも干渉することは禁じられている。」—ミルザ・フサイン・テヘラニ、ムハンマド・カジム・クラサニ、アブダラ・マザンダラン[ 53 ] |
しかし、ヌーリは活動を続け、数週間後、アクンド・クラサニと彼の仲間のマルジャは彼をテヘランから追放するよう主張した。
| ペルシャ語 | 英語 |
|---|---|
あなたのことを忘れないでください。 الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرزا خلیل، الداعی محمد کاظم الخراسانی، عبداللهニュース[ 54 ] | 「平和を回復し、できるだけ早くヌーリを追放してください。」 – ミルザ・フセイン・テヘラニ、ムハンマド・カジム・クラサニ、アブダラ・マザンダラン。[ 55 ] [ 53 ] |
彼は、イスラム教には完全な生活規範が含まれているのに対し、民主主義では「化学、物理学、外国語の教育」が許され、無神論の蔓延を招くと主張した。[ 56 ]彼は女子教育に反対するプロパガンダを行い、女子校は売春宿だと主張した。[ 57 ]ヌーリーはまた、報道の自由、近代的な統治方法、近代産業への資金配分、そして宗教に関わらずすべての市民に平等な権利を与えることにも反対した。[ 58 ]彼は印刷機を購入し、自らの新聞「ルズナミ・イ・シャイフ・ファズルッラー」を創刊し、リーフレットも発行した。[ 59 ]彼は、統治者は神以外のいかなる機関に対しても責任を負わず、民衆にはシャーの権力を制限したり、シャーの行動に疑問を呈したりする権利はないと信じていた。民主主義的な政治形態を支持する者は腐敗しており、イスラム教からの背教者であると考えた。[ 60 ]
20世紀後半のイスラム主義者たちと同様に、ヌーリーはシャリーアを単なる宗教儀式ではなく社会生活の完全な規範であるという考えを説き、他の規範は不必要でありイスラム教に反すると主張した。
シャリーアは政府のすべての規則を網羅し、すべての義務と責任を規定しているため、イラン国民の法的ニーズは政府の業務に限定されており、普遍的な偶然により、シャリーアから切り離されてしまいました。…今や人々は預言者の法を捨て去り、代わりに独自の法を制定しました。[ 40 ]
そして、シーア派のイスラム教徒が従うマルジャの宗教指導者が民主主義を支持していた場合、そのイスラム教徒は以下のことを行ってはなりません。
もし千人の法学者がこの議会は善を行い悪を禁じる命令に基づいて設立されたと書いたとしたら、あなたはそうではないこと、そして彼らが間違っていることの証人です。(まるで彼らが)この動物は羊であり、あなたはそれが犬だと知っていると言ったのと全く同じで、「あなたは間違っています、それは汚れています」と言わなければなりません。[ 41 ]
イスラム主義者とは異なり、彼はシャーを「イスラム政府の執行者」と見なし、シャーの権力の弱体化は「宗教の軽視」であるとみなした。[ 61 ]
当時の最高位聖職者(マルジャ)の3人、アフンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラニー、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラーニー は、シャーの宮廷聖職者ヌーリーから攻撃を受けた議会を擁護した。彼らは正当化勢力として行動し、[ 62 ]コーランの「善を勧め悪を禁じる」という戒律を援用して隠遁期における民主主義を正当化し、立憲主義運動への反対を「時代のイマームに対する戦争」と結びつけた[ 63 ] (これはシーア派イスラームにおける最悪の非難である)。こうして彼らは、イマーム不在時の政府における宗教的世俗性のモデルを確立し、それは今でも(一部の)シーア派神学校では広く受け入れられている[ 64 ] 。
タブリーズ出身のイスラム学者ミルザ・アリ・アカ・タブリーズィーは、信仰の問題においては模倣の源泉の意見のみが考慮に値すると述べてヌーリに反対した。 [ 38 ]彼は次のように書いている。
自らの魂を勝ち取り、自らの宗教を守り、自らの欲望に従わず、主の命令に従順な人こそ、人々が模範とすべき人である。[ 65 ]
そして
憲法がシャリーア法に反するという考えについて考えてみよう。この種の反対はすべて無駄である。なぜなら、今日すべてのシーア派の模範(マルジャ)であり、拠り所(マリジャ)となっているアタバトの「ホッジャジュ・アル・イスラーム」が、憲法の必要性を支持する明確なファトワを発布したからである。彼らは言葉だけでなく、行動によってもそれを示している。彼らは憲法の中にイスラームの素晴らしさを支えていると考えている。[ 65 ]
彼は、テヘランの聖職者による監視委員会が議会の活動を検閲するという考えに強く反対し、次のように述べた。
このデリケートな問題はアタバトに付託されるべきである。…我々はテヘランから来た4、5人のムッラーの集団に政府を委ねる権利はない。」[ 65 ]
ヌーリ氏の主張に対して[ 66 ]、アフンド・ムハンマド・カジム・クラサニ氏は次のように答えた。
| ペルシャ語 | 英語 |
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سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانندログインしてください。 और देखें और देखेंログイン アカウント新規登録عامه، عقلا و متدینین باشند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفرそうです。 البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره»。 و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است。[ 67 ] | シーア派の教義によれば、絶対的な権威を持つイマームのみが、統治権、民衆の諸問題の管理権、イスラム社会の諸問題の解決権、そして重要な決定権を有する。これは預言者の時代、あるいは信徒の指導者カリフ制の時代、そしてマフディーの再来と帰還の時代にも同様である。絶対的な守護者が絶対的な権威を持たないならば、それは非イスラム的な政府となる。今は隠遁の時代であるため、非イスラム的な政権には二種類ある。一つ目は、民衆の諸問題が信徒と教養ある人々の手に委ねられた公正な民主主義であり、二つ目は独裁者が絶対的な権力を握る専制政治である。したがって、シャリーア法と理性の両方の観点から見て、正義は不正義に勝る。人間の経験と慎重な考察から、民主主義は国家の専制を軽減することが明らかになった。そして、より小さな悪を優先することが義務である。」—ムハンマド・カジム・クラサニ[ 37 ] |
アフンドは、「神聖な法と宗教によって認可されている」ため、神権政治は絶対的な権威を持つイマームによってのみ形成できると信じている。[ 68 ]
ヌーリはシャリーアを現代社会の成文憲法と同等であり競合するものと解釈した[ 69 ]。一方、アフンド・クラサニは(高位聖職者であるだけでなく)社会における宗教の遵守は一人の人間や一つの解釈を超えたものだと考えた[ 70 ] 。

ヌーリーは、ナジャフのもう一人の著名な聖職者、モハメッド・カゼム・ヤズディの支援を得ようとした。モハメッド・カゼムとホラサニーは、政治的には異なる見解を持っていたものの、ナジャフで大きなシーア派の学派を率いていた。 [ 71 ]アクンド・ホラサニーはナジャフの著名な聖職者だったが、カゼム・ヤズディの法的な判決(フィクフ)に関する教えは有名だったため、多くの模倣者(信奉者)も彼の後ろで祈っていた。[ 72 ]ヤズディは政治に関与せず、ウスリー主義には立憲政治を支持する自由はないと考えていた。彼にとって政治は専門外のものであったため、政治への関与を避けていた。[ 73 ]そのため、イラン立憲革命の間、彼はほとんどの場合中立を保ち、政治的な声明をほとんど発表しなかった。[ 74 ]
これは彼がファズルッラー・ヌーリーとモハメッド・アリー・シャーを支持したことを意味するものではない。議会が彼に憲法の最終草案の見直しを求めたとき、彼はいくつかの変更を提案し、文書に署名した。[ 75 ]彼は、シャリーアで明示的に禁止されていない限り、近代産業は許容されると述べた。[ 76 ]彼はまた、近代科学の教育に賛成し、国家は宗教学習(ハウザ)の中心に介入すべきではないと付け加えた。彼は混乱を引き起こさない組織や社会の形成に反対ではなく、この点で宗教組織と非宗教組織に違いはないとした。[ 76 ]立法において、ヌーリーとは異なり、彼は宗教(シャリーア)と公法(ウルフィーヤ)を分離した。彼の意見では、個人および家族の問題は法学者によって宗教裁判所で解決され、政府および国の問題は近代的な司法によって処理されるべきだとした。議会は彼の意見に基づいて憲法に第71条および第72条を追加した。[ 77 ]ヤズディ師は、現代憲法がシャリーア法で禁じられていることを行ったり宗教的義務を控えることを人々に強制しない限り、民主的な統治に反対する理由はなく、政府には犯罪者を訴追する権利があると述べた。[ 78 ]
ミルザ・サイイド・モハンマド・タバタバイは「著名な人物」であり、「革命における最も広く認知された二人の聖職者指導者」の一人であった(もう一人はサイイド・アブドゥッラー・ベバハーニー)。二人とも「古くから有力な聖職者一族」の出身であり、宗教共同体に対する彼らの権威は「ライバルのモジュタヘド(聖職者)によって脅かされ始めていた」。タバタバイは「ナースルッディーン・シャーの治世末期からリベラルな傾向を示していた」[ 12 ] 。 1323年から1905年にかけて当時の首相アイン・アル=ダウラに宛てた「有名な手紙」の中で、彼は「国民議会(マジュレス・エ・メラティー)」の設立への反対」を攻撃した。
シーア派国家はペルシャに限定されており、彼ら(シーア派)の威信と繁栄はペルシャに依存していました。なぜペルシャの滅亡とシーア派国家の完全な屈辱を許したのですか?…ムッラーがペルシャの救済を許さなかったと反論するかもしれません。しかし、それは信じがたいことです。…私は、私の祖国(ワタン)、私の地位と名声、そしてイスラムへの奉仕が敵の手に落ち、私の地位がすべて失われるのを予見しています。それゆえ、私は息がある限り、たとえ命を犠牲にしても、この国の保全に尽力します。」[ 79 ]

ヌーリーは新国王モハンマド・アリー・シャーと同盟を結び、1907年にロシア軍の支援を受けてマジュリス(議会)に対するクーデターを起こした。しかし、1909年に立憲主義者がテヘランに進軍し、小専制政治は終焉を迎えた。ヌーリーは逮捕された。
革命裁判所は、ヌーリが立憲主義者に対して暴徒を扇動し、議会の指導者を「背教者」、「無神論者」、「秘密フリーメーソン」、そして信者によって血が流されるべきコッファール・アルハルビー(好戦的な異教徒)と宣言するファトワを発布したとして有罪と宣告した。 [ 81 ] [ 82 ]彼は「地上に腐敗と扇動をまいた」罪で有罪となり、[ 82 ] 1909年7月、ヌーリは裏切り者として絞首刑に処された。
イラン革命の遺産は複雑である。
1979年のイランイスラム革命の指導者であり、立憲革命当時はまだ子供だったアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、隠れたイマームが戻るまではイスラム法学者がイランを統治すべきだと理論づけていたが、革命崩壊から数十年後、1906年の憲法は、イスラム教に対して陰謀を企むイギリス帝国の(イランの)代理人によるもので、「立憲主義の考えを利用して人々を欺き、政治犯罪の本質を隠すように主人から指示された」と主張した。
立憲運動の初期、人々が法律を制定し憲法を起草しようとした際、ベルギー大使館からベルギー法典の写本を借り受け、少数の人々(ここでは名前を挙げたくない)がそれを憲法の基礎として用い、その欠点をフランス法典とイギリス法典からの借用で補った。確かに彼らは人々を欺くためにイスラム教の法令をいくつか付け加えたが、今や人々に押し付けられた法律の基礎は異質であり、借用されたものであった。[ 83 ]
イラン革命後、ヌーリーは立憲革命反対派のリーダーとして、イスラム共和国で彼の名前を冠した高速道路ができるほど称賛された。 [ 39 ]ヌーリーが憲法に反して君主制を擁護していたにもかかわらず、そしてイスラム革命(ホメイニが権力を掌握する前)がモハンマド・レザー・シャーの打倒が全てであったにもかかわらず、このようなことがあった。
レザ・アスランは、革命の主要な教訓は、イランの過去100年余りの歴史における「数え切れないほどの蜂起と民衆の抗議」と、1906年、1953年、そして1979年に「最終的に急激な変化をもたらした」蜂起とを区別するものは、「敬虔な大衆に対して絶大な支配力と権力を握っている」教育を受けた中流階級、中堅聖職者、神学校の学生、そして「最も重要なのは、商業階級、つまりバザール商人」を結集させる能力にあると主張している。[ 84 ]
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