イティハーサ・プラーナ

ヒンズー教では、第5のヴェーダとも呼ばれるイティハーサ・プラーナ[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]は、宇宙の起源、神話、太陰王朝と太陽王朝の王統、伝説上の過去の出来事に関する伝統的な説明を指し、 [ web 1 ]イティハーサ(マハーバーラタとラーマーヤナ) [ 1 ]とプラーナ[ 1 ]に語られている。これらはインド文化に大きな影響を与え、多くの古典インドの詩人がイティハーサから詩や戯曲の筋書きを得ている。[ 4 ]イティハーサ・プラーナから派生した叙事詩-プラーナ年代記は、伝統的なインド思想において影響力のある参照枠となっている。

語源

Itihāsa、इतिहास 、 「確かにそうだった」を意味する フレーズiti ha āsa इति ह आसに由来します。

プラーナス, / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ;サンスクリット語: पुराण、purāṇa は文字通り「古い、古い」を意味します。[ウェブ 2 ] [ 3 ]

キャラクター設定

イティハーサとは、サンスクリット叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』を指します。[ 1 ]プラーナは、ヒンドゥー教文学の中でも特に宇宙論、神話、伝説、そして歴史に関する幅広いテーマを扱った広大なジャンルです。 [ 5 ]これらは合わせて第五ヴェーダとも呼ばれ、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]「四つのヴェーダを学ぶ資格のなかった大衆の聖典」とも呼ばれています。[ 1 ]

イティハーサの伝統は、王の賛美文を詠むことを任務としたスータとカーラナの吟遊詩人の伝統によって発展したと一般的に理解されている。[ 6 ]

イティハーサ・プラーナの神話物語には、神話、聖人伝、歴史学の間に明確な区別はありません。[ 2 ]インドの伝統では、イティハーサ・プラーナは過去の出来事を記録し[ 1 ]ダルマ、つまり正しい生き方を規定した権威ある歴史書であると見なされています。 [ 7 ]イティハーサ・プラーナは、伝説的な歴史の伝統的な年表であるプラーナ叙事詩年表の基礎を形成しています。 マハーバーラタにはクルクシェートラの戦いの話が含まれており、月の王朝の伝統が埋め込まれた物語の形で保存されています。 ラーマーヤナにはラーマの物語が含まれており、偶然にも太陽王朝の伝説に関連しています。 プラーナは、ユガの概念と、4つのユガそれぞれにおけるヴィシュヌの10の化身である ダシャーヴァタラを提供しています。

宇宙起源論と周期的な時間（ユガ）

ユガ

ヒンズー教の経典によると、時は循環する。人類の歴史はサティヤ・ユガ、トレータ・ユガ、ドヴァパラ・ユガ、カリ・ユガの4つの時代に分けられ、これらを合わせてマハ・ユガを構成する。71のマハ・ユガがマンヴァンタラ（ 「マヌの時代」）を構成し、その時代を「マヌ」が統治する。その時代において、各マヌは原型的な最初の人間、人類の祖先、そして最初の王であり立法者でもある。各マンヴァンタラには、マヌに加えて、インドラ、神々、そして7人の賢者がいる。14のマヌがカルパ（ブラフマー神の生涯の1日 ）を統治し、これは1,000マハ・ユガに相当し、その終わりに創造物は破壊され、同じ長さのプララヤ（消滅）が続く。創造と消滅の終わりのないサイクルの中で、次の劫に創造が再び始まります。

ダシャヴァタラ

ダシャーヴァターラとは、ヒンドゥー教の保存神ヴィシュヌの10の主要な（完全な）化身（アバター）を指します。ヴィシュヌはリグ・ヴェーダに起源を持ちます。宇宙の秩序を回復するために、アバターの姿で降臨すると言われています。ダシャーヴァターラという言葉は、「10」を意味する「ダシャ」と、「化身」とほぼ同義の「アバター」（アヴァターラ）に由来しています。

ヴィシュヌの化身の一覧には様々なバージョンがあり、地域や伝統によって異なります。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]いくつかの一覧では、クリシュナを8番目の化身、ブッダを9番目の化身としていますが[ 8 ] 、他の一覧、例えば17世紀にシュリーヴァイシュナヴァ教義を要約したヤティンドラマタディピカ[ 10 ]では、バララーマを8番目の化身、クリシュナを9番目の化身としています。[ 10 ]後者のバージョンは、ブッダをヴィシュヌの化身として認めない一部のヴィシュヌ派によって支持されています。[ 12 ]議論の余地なく標準的な一覧として提示できるものはありませんが、「プラーナやその他の文献に見られる最も受け入れられている一覧は [...] クリシュナ、ブッダ」です。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [注 1 ]

以下の表は、多くの伝統（ただし全てではない）におけるダシャヴァタラにおけるアバターの位置をまとめたものである。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 18 ]

位置 クリシュナ、ブッダ（共通リスト）[ 9 ] [注1 ] [注2 ]バララーマ、クリシュナ（ヴィシュヌ派）[ 9 ] [ 10 ] [注3 ]バララーマ、ブッダ[ 19 ] [注 4 ] [注 5 ]クリシュナ、ヴィトバ[ 18 ] [注6 ]バララマ、ジャガンナタ[ 20 ] [注 7 ]ユガ[ 9 ]
1 Matsya [ 9 ] [ 10 ] (魚、マヌ・ヴァイヴァスヴァタを救う)サティア ユガ[ 9 ]
2 クルマ[ 9 ] [ 10 ]（カメ）
3 ヴァラハ[ 9 ] [ 10 ]（イノシシ、野生のイノシシ）
4 ナラシンハ[ 9 ] [ 10 ]（人獅子）
5 ヴァマナ[ 9 ] [ 10 ] (ドワーフ神)トレタ・ユガ[ 9 ]
6 パラシュラマ[ 9 ] [ 10 ] (バラモン戦士)
7 ラーマ[ 9 ] [ 10 ] [注 8 ]
8 クリシュナ[ 9 ] [注 4 ]バララマ[ 9 ] [ 11 ] [ 10 ]バララーマ[ 19 ] [注 4 ]クリシュナ[ 18 ]バララマ[ 20 ] [ 11 ]ドヴァパラ ユガ[ 9 ]仏陀の場合のカリ ユガ[ 9 ]
9 仏陀[ 9 ] [注 1 ]クリシュナ[ 9 ] [ 11 ] [ 10 ]仏陀[ 19 ] [注 1 ]ヴィトバ[ 18 ]ジャガンナータ[ 20 ] [ 11 ]
10 カルキ[ 9 ] [ 10 ]（カリユガを終わらせると予言されている10番目のアヴァターラ）カリユガ

王家の系図

太陽王朝と太陰王朝は、古代インドの文献に記されているクシャトリヤ（戦士・支配者階級）ヴァルナの伝説的な主要王朝である。その起源は、現在の第七マンヴァターラを統治するヴァイヴァスヴァタ・マヌに遡る。

ハリヴァンサによれば、イクシュヴァクはヴァイヴァスヴァタ・マヌの息子であり、太陽王朝（スーリヤヴァンシャ）の始祖であり、父であるヴァイヴァスヴァタ・マヌからアーリヤヴァルタ王国を授かった。ヴァイヴァスヴァタ・マヌは、第六代ママンヴァタラを終焉させた大洪水を生き延びた後、アーリヤヴァルタ地方に定住した。AKモズムダールによれば、マヌはサラユ（母サンジャナが女神であった川）に都市を建設し、「無敵の都市」を意味するアヨーディヤーと名付けた。この都市は太陽王朝の多くの王たちの首都となり、ラーマの生誕地とも信じられている。[ 23 ]

月の王朝（IAST ：チャンドラヴァンシャ）は、月に関連する神々（ソーマまたはチャンドラ）の子孫であると言われています。[ 24 ]シャタパタ・ブラフマナによると、プルーラヴァスはブッダ（自身もソーマの息子としてよく説明されている）と性転換神イラ（マヌの娘として生まれた）の息子でした。[ 25 ]プルーラヴァスの曾孫はヤヤティで、ヤドゥ、トゥルヴァス、ドゥルヒュ、アヌ、プルという5人の息子がいました。これらは、ヴェーダに記されている5つのヴェーダ部族の名前のようです。[ 26 ]

インド古典詩への影響

多くの古典インド詩人は、詩や戯曲の筋書きをイティハーサ[ 4 ]に依拠している。古典インド詩学の規則では、マハーカヴィヤ[ 27 ] [ 28 ]（華麗な叙事詩）とナータカ[ 29 ]（戯曲）のテーマは主にイティハーサから選ばれるべきであるとされている。それに従って、カーリダーサの『ラーグヴァンサ』 、クマラダーサの『ジャナキハラナ』、バッティの『ラーヴァナヴァダ』（または『バッティカヴィヤ』）といった偉大なマハーカヴィヤは『ラーマーヤナ』から、バラヴィの『キラタルジュニヤ』 、マガの『シシュパーラヴァダ』、シュリーハルサの『ナイサディヤチャリタ』は『マハーバーラタ』からそのテーマを借用している。

歴史意識

南アジア社会は植民地時代まで歴史意識を欠いていたという考えは今もなお根強く残っており、ロバート・オームやジェームズ・ミルといった植民地作家は、インドで合理的で事実に基づいた歴史が出現したのはイギリス統治下になってからであると主張した。彼らは、植民地時代以前のインドの歴史は神話的と見なされ、あまりにも定型的で歴史的文脈を欠いていたため、現代の基準を満たしていないと主張した。しかし、この考えにも異論が出ている。[ 30 ]近世ベンガル地方のイティハーサ／プラーナという土着の伝統に焦点を当てたクムクム・チャタジーは、これらの物語は17世紀から18世紀にかけてベンガルおよびインドの大部分を支配したムガル帝国に由来する歴史的経験に基づいていると主張した。[ 31 ]プラーナは時とともに進化し、変化する社会状況を反映するために絶えず更新されてきた。伝統的に創世神話、宇宙の周期、系図、神の偉業、王族の歴史を扱っているが、宗派の神々や社会規範といった追加的な内容も含まれている。[ 32 ]

参照

注記

  1. ^ a b c dヴィシュヌの化身としての仏陀：
    クリシュナ、ブッダ
    印刷物
    • バンサル 2005、p. 27、「ヴィシュヌ・ダシャヴァタラ」。
    • Dalal 2010、112ページ、「ダシャヴァタラ」。Dalal：「プラーナやその他の文献に見られる標準的かつ最も広く受け入れられているリストは、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキである。」
    • Doniger O'Flaherty 1994、175ページ。Doniger: 「ヴィシュヌは一般的に 10 回の化身を持ち [...] クリシュナ [...] 仏陀になったと言われています。」
    • フラッド 1996、175ページ。フラッド：「…8世紀までに、ヴァイシュナヴァ・プラーナにおける降臨形態の標準的な数は10になりました。これらは[…]クリシュナ、ブッダです。」
    • クロスターマイヤー（2007年）、「ヴィシュヌのアヴァターラ」。クロスターマイヤー：「最も一般的な伝承では、10のアヴァターラ（…クリシュナ、…ブッダ）が語られています。」
    • クリシュナ 2010、28～29ページ。クリシュナ：「クリシュナ[...] ブッダ[...] ブッダがヴィシュヌの化身であるかどうかについては意見が分かれている[...] 代替案としては、クリシュナの兄であり、鋤の神ラーマであるバララーマがラーマの次に挙げられているため、ブッダが排除され、クリシュナが9番目の化身となる。」
    • リーミング、2001 年、p. 19、「アバター」。
    • ロクテフェルド（2001）、73ページ、「アバター」。ロクテフェルド：「ヴィシュヌのアバターのリストには多少の差異があるものの、一般的に受け入れられているリストは以下の通りである[...] クリシュナ、ブッダ。」
    • ヴァスワニ 2017、pp.12–14。
    • Wuaku 2013、148ページ。
    バララーマ、仏陀
    ウェブソース
    未指定
    • Holt, John Clifford (2008)、『The Buddhist Viṣṇu: Religious Transformation, Politics, and Culture』、p.14-15、p.372 の注 9 は、仏陀を 9 番目の位置に置く 4 つのプラーナを指しています: Varaha Purana 4.2、Matsya Purana 285.6-7、Agni Purana 49.8、Bhagavata Purana X.40.22 および I.3。
    クリシュナ/バララーマ、仏陀
  2. ^ライデン: マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州。 [ 11 ]
  3. ^ライデン：南デカン、マイソール。 [ 11 ]
  4. ^ a b cハレ・クリシュナ、主の化身 - ダサヴァタラ - ヴィシュヌの十の主要な化身。ハレ・クリシュナは、8つのアバターをクリシュナとバララーマの両方として言及しています。
  5. ^ライデン：ラジャスタン州、ネパール、北デカン地方。 [ 11 ]
  6. ^マハラシュトラ州ゴア州[ 18 ]
  7. ^ムケルジー：オリッサ州; [ 20 ]ライデン：西ベンガル州. [ 11 ]
  8. ^メトロポリタン美術館のドナルド・J・ラロッカは、ラーマ・クリシュナ・ブッダのカタールについて説明し、ラーマをラーマチャンドラ、あるいはバララーマと。 [ 21 ]しかし、ホイバーグは、ラーマはヴィシュヌの化身としてラ​​ーマチャンドラであると明言している。 [ 22 ]

参考文献

  1. ^ a b c d e f gクロスターマイヤー（2007）、59ページ。
  2. ^ a b c洪水（1996年）、104ページ。
  3. ^ a b c Debroy (2014)、7ページ。
  4. ^ a bパルギター（1922） .
  5. ^ベイリー 2001、437–439​​頁。
  6. ^ゴールドマン (2018) .
  7. ^サマルパン (2017) .
  8. ^ a bウアク 2013、148頁。
  9. ^ a b c d e f g h i j k l m no p q r s t u Vaswani 2017、12–14 ページ。
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n oカーマン 1994、211–212ページ。
  11. ^ a b c d e f g h i jライデン 1982年、22ページ。
  12. ^クリシュナ 2009 .
  13. ^ダラル 2010、112ページ。
  14. ^ロクテフェルド 2001、73ページ。
  15. ^ドニガー・オフラハティ 1994年、175ページ。
  16. ^クロスターマイヤー 2007 .
  17. ^クリシュナ 2010、28～29頁。
  18. ^ a b c d e Pathak, Arunchandra S. (2006) [1885]. 「Junnar」 . マハラシュトラ州政府地名辞典局. 2009年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年11月3日閲覧。
  19. ^ a b cナガスワミ 2010、p. 27.
  20. ^ a b c dムケルジー 1981年、155ページ。
  21. ^ラロッカ 1996、4ページ。
  22. ^ホイバーグ 2000、264ページ。
  23. ^マズムダール 2008、161ページ。
  24. ^パリワル, BB (2005). 『プラーナのメッセージ』ダイヤモンド・ポケット・ブックス社 p. 21. ISBN 978-8-12881-174-6。
  25. ^タパー 2013、308頁。
  26. ^ AK Warder (1972). 『インド歴史学入門』 . 『ポピュラー・プラカシャン』. pp.  21– 22.
  27. ^ダンディン『カヴィヤダルシャ』I.15
  28. ^ヴィシュヴァナータ・カビラージャ、サヒチャダルパナ、VI.318
  29. ^バラタ、ナティアシャーストラ、XVIII.10
  30. ^チャタジー 2008、513ページ。
  31. ^チャタジー 2008、514ページ。
  32. ^チャタジー 2008、515ページ。

出典

印刷物
ウェブソース
  1. ^ 「イティハーサはファンタジーではない」 Devdutt . 2017年6月3日. 2021年5月11日閲覧。
  2. ^メリアム・ウェブスター文学百科事典（1995年版）、プラーナに関する記事、 ISBN 0-877790426、915ページ

さらに読む

  • パルジター、FE
    • 古代インドの歴史的伝統.デリー.1972年.
    • カリ時代の王朝のプラーナテキスト。オックスフォード。1913年。
  • ウィンターニッツ、M.インド文学史第I-II巻 デリー 1987年
  • ラプソン、EJ 『ケンブリッジインド史』第1巻、ケンブリッジ、1922年。
  • Warder, AK. Indian Kavya Literature , Vol. I-VII. Delhi. 2004.
  • スミス、R. モートン『インド初期における年代と王朝：プラーナ王朝批判テキストの翻訳と正当性』、シャストリ、JL（編）、デリー、モティラル・バナラシダス、1973年。
  • スミス、メアリー・キャロル『インドの偉大な叙事詩の核心』ハーバード大学。1972年。
  • タパー、ロミラ
    • 「プラーナの系譜と考古学的文化」『古代インド社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。
    • 「起源神話と初期インドの歴史的伝統」『古代インド社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。
    • 「社会史の源泉としての系譜」『古代インド社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。
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