ジョン・ウィリアム・コレンソ | |
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| ナタール司教 | |
サミュエル・シドリーの肖像画(1866年) | |
| 教会 | 英国国教会 |
| 見る | ナタール |
| オフィスで | 1853年 – 1883年6月20日 |
| 前任者 | なし |
| 後継 | ハミルトン・ベインズ |
| 前の投稿 | フォーンセット・セント・メアリー教会の牧師 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | (1814年1月24日)1814年1月24日 セントオーステル、コーンウォール、イギリス |
| 死亡 | 1883年6月20日(1883年6月20日)(69歳) |
ジョン・ウィリアム・コレンソ(1814年1月24日 - 1883年6月20日)は、イギリスの聖職者、数学者、ズールー族の擁護者、そして聖書学者であり、ナタールの初代司教を務めた。彼はズールー語の学者でもあった。英国国教会の神学者として、コレンソは激しい論争を巻き起こした聖書観で知られている。
コレンソは1814年1月24日、コーンウォールのセント・オーステルで、ジョン・ウィリアム・コレンソとメアリー・アン・ブラックモアの息子として生まれました。彼の姓はコーンウォール語で、おそらく西コーンウォールのペンザンス近郊、セント・ヒラリー教区のコレンソに由来しています。これはコーンウォール語で「暗いヒイラギ」を意味する「ケリン・デュ」という地名に由来 しています。彼の父(ジョン・ウィリアム・コレンソ)はコーンウォールのペンテワンで鉱山事業に投資しましたが、海水洪水で投資資金が失われ、投機は失敗に終わりました。従弟のウィリアム・コレンソはニュージーランドで宣教師をしていました。
家庭の経済的な問題のため、コレンソは大学に進む前に私立学校の案内係として働かなければならなかった。この収入と親戚から借りた30ポンドで、ケンブリッジのセント・ジョンズ・カレッジで1年目の学費を賄い、そこで彼はシザー(学者)となった。[ 1 ] 数学の才能を示し、1836年にはケンブリッジ大学で第2位のラングラーとスミス賞を受賞した。そして1837年にはセント・ジョンズのフェローとなった。[ 1 ] 2年後、彼はハロー校で数学の家庭教師をしたが、この選択は不幸なものとなった。学校は最低の状態にあって、コレンソは生徒がほとんどいなかっただけでなく、火事で財産の大半を失った。彼は5,000ポンドもの巨額の負債を背負ってケンブリッジに戻った。しかし、彼は熱心な家庭教師と、代数学(1841年)と算数(1843年)について書いた非常に成功し広く読まれたマニュアルの著作権をロングマンズに売却することで、比較的短期間でこの借金を返済した。[ 2 ]
コレンソの初期の神学的思考は、彼の妻を通じて紹介されたFD モーリスと、サミュエル・テイラー・コールリッジの影響を強く受けていた。
1846年に彼はノーフォークのフォーセット・セント・メアリー教会の教区牧師となり[ 2 ]、1853年にケープタウン司教ロバート・グレイに招かれてナタールの初代司教となった[ 3 ]。彼は1853年11月30日の聖アンドリューの日にランベスのセント・メアリー教会で司教に叙階された。
コレンソは19世紀南アフリカの出版史において重要な人物であった。彼は最初にナタールでの最初の旅について、短いが生き生きとした記録『ナタールでの10週間:ナタールの入植者とズールー族のカーフィルたちを初めて訪問した日誌』を著した。[ 4 ]ナタールのエクカニェニの宣教師基地に持ち込んだ印刷機を使い、ウィリアム・ンギディとともに初のズールー語文法と英語/ズールー語辞書を出版した。[ 5 ] [ 6 ] 1859年にズールーランドを横断し、当時のズールー王ムパンデを訪ね、セツワヨ(ムパンデの息子でズールー戦争当時のズールー王)と会った旅は、彼の著書『ズールー伝道の第一段階』に記録されている。[ 7 ]同じ旅は、南アフリカの先住民がズールー語で書いた最初の本であるマジェマ・フューズ、ンディヤネ、ウィリアム・ンギディによる『Three Native Accounts』にも記されています。 [ 8 ]彼はまた、新約聖書と他の聖書の一部をズールー語に 翻訳しました。


才能豊かで教養のある妻サラ・フランシス・バニヨンの影響で、コレンソはフレデリック・デニソン・モーリスを受け入れた数少ない神学者の一人となった。モーリスはユニテリアンとして育てられたが、「国民の精神を浄化し高める」ために英国国教会に入信した。[ 10 ]宣教師になる前に、コレンソがモーリスに捧げた説教集は、後に彼が聖書解釈や南アフリカにおける植民地拡大が先住民アフリカ人に与えた悪影響に対して用いることになる批判的アプローチを示唆していた。
コレンソが初めて論争を巻き起こしたのは、1855年に出版された『一夫多妻制の適切な扱いに関する所見』 [ 11 ]である。これはキリスト教に基づいた一夫多妻制の容認を主張する最も説得力のある議論の一つである[ 12 ] 。
コレンソはナタールでの経験を通して、宗教思想家としての自身の成長を促した。1861年に著した『ローマ人への手紙』注解[ 13 ]において、彼は永遠の罰の教理と、聖体拝領が救済の条件であるという主張に反論した。また、ローマに明確にキリスト教教会が存在したかどうかについても疑問を呈し、「当時、ローマにユダヤ人社会とは明確に区別されたキリスト教教会は実際に存在したのだろうか? そもそも存在しなかったように思われる…」と問いかけた。[ 14 ] 宣教師としてのコレンソは、新たにキリスト教化されたアフリカ人の祖先が永遠の罰に定められているとは説かなかった。
宣教師として赴任した学生たちから投げかけられた示唆に富む質問がきっかけで、彼はモーセ五書とヨシュア記の内容を再検討し、これらの書の特定の部分(例えば、ノアの箱舟、大洪水、紅海横断、出エジプトなど)が文字通りに理解されるべきか、あるいは歴史的に正確であるべきかを問うようになった。彼の肯定的および否定的な結論は、モーセ五書とヨシュア記に関する一連の論文として1862年から1879年にかけて出版された。[ 15 ] [ 16 ]これらの本の出版はイギリスでスキャンダルとなり、聖書の誤りの可能性を認めようとしない人々(聖職者と信徒の両方)から多くの反発を受けた。[ 17 ]コレンソの著作は、アブラハム・クーネンなどヨーロッパ大陸の聖書学者の注目を集め、英国における旧約聖書批評の発展に重要な役割を果たした。[ 18 ]それは、聖書の無誤性、不可謬性、(寓話主義ではなく)字義主義といった神学上・教義上の問題だけでなく、ますます明らかになる科学的、歴史的、地理的、年代学的不正確さや、その結果として生じた地球年齢に関する論争だけでなく、[ 19 ]特定のバージョンで提示された原文の翻訳の正確な正確さにも関連しており、[ 20 ]また、聖書自体がどのように発展してきたか、どの特定のテキストのどの部分を(いつ、誰によって)どのような順序で聖書自体に含めるべきかという別の問題にも関係していた。
コレンソの聖書批判とアフリカ原住民の扱いに関する高尚な見解は、南アフリカとイギリスの高教会派から激しい警戒と反対を引き起こした。イギリスで論争が激化する中、ロバート・グレイ主教に率いられた南アフリカの司教たちは、1863年12月にコレンソの罷免を宣告した。 [ 21 ]コレンソは、代理抗議書簡(友人のウィルヘルム・ブレークが代読)を送る以外ではこの法廷に出廷することを拒否し、ロンドンの枢密院司法委員会に上訴した。枢密院は最終的に、ケープタウン主教には強制的な管轄権はなく、ナタール主教に干渉する権限もないとの決定を下した。[ 2 ]グレイの罷免が権限外であったというこの判定から、コレンソに対する異端の申し立てに関して司法上の意見を示す必要はない。枢密院のコレンソ有利の決定によって生じた懸念に対処するため、1867年に 第1回ランベス会議が招集された。
敵対者たちは、彼を司教職から解任することはできなかったものの、ナタールとイングランドの両方で説教する能力を制限することに成功した。グレイ司教は彼を破門しただけでなく、ライバル関係にある司教(ウィリアム・マクロリー)を叙任し、「マリツバーグ司教」(後者はピーターマリッツバーグの通称)の称号を得た。宣教団体からの寄付は取り下げられたが、彼から司教としての収入とピーターマリッツバーグのセント・ピーターズ大聖堂の支配権を剥奪しようとする試みは、別の裁判所の判決によって阻止された。イングランドで多くの聖職者が賛同した好意的な推薦文に勇気づけられたコレンソは、自分の教区に戻った。[ 2 ]ライバル関係にある大聖堂が建設されたが、それはずっと以前に売却され、移転された。聖ペテロ大聖堂の隣にある新しい降誕大聖堂は、ホールに付けられた名前でコレンソ司教とマクロリー司教の両者に敬意を表している。
サミュエル・ジョン・ストーンは、南アフリカ教会の分裂への反応として賛美歌を作曲しました。この賛美歌は、彼に『使徒信条十二箇条に基づく12の賛美歌』 (1866年)という題名の賛美歌集を作曲させるきっかけとなりました。その中には「教会の唯一の基盤」も含まれています。
コレンソは晩年を聖書注釈者として、またナタールの植民地政権によって不当な扱いを受けていたナタールとズールーランドの先住民アフリカ人の擁護者としての活動に捧げた。1874年、彼はランガリバレレとフルビ族およびングエ族の大義を、植民地大臣カーナヴォン卿への陳情で取り上げた。[ 22 ]ランガリバレレは1873年に反乱の濡れ衣を着せられ、茶番劇のような裁判の末に有罪となり、ロベン島に投獄された。ナタールの植民地政権と原住民大臣テオフィラス・シェプストンに反対してランガリバレレの側に立ったことで、コレンソはナタールの植民地社会からさらに疎外されることとなった。
コレンソは、シェプストンとナタール総督がロンドンの植民地大臣に提供していた誤解を招く情報を懸念し、晩年の大半をボーア人の抑圧と公的侵略に抵抗するズールー族の擁護に捧げた。[ 2 ] 彼は、ズールー王国をナタールの脅威として描写しようとしたバートル・フリア卿の活動に対する著名な批判者でもあった。英ズールー戦争終結後、彼はセツワヨのためにイギリス政府に仲介し、ロベン島から解放してズールーランドに帰還させることに成功した。
彼はナタールの先住民アフリカ人から「ソバントゥ」(人民の父)と呼ばれ、ズールー族の王族と親しい関係を築いた。その一人、ムパンデの息子ムクンゴは、ビショップストウにある彼の学校で教えを受けていた。彼の死後、妻と娘たちはズールー族の大義と、後にアフリカ民族会議となる組織[ 23 ] [ 24 ]の支援という彼の活動を引き継いだ。
コレンソは多元説を唱えた人で、アダム同型説、つまり人種はそれぞれ別々に創造されたと信じていた。コレンソは、エジプトの記念碑や工芸品を例に挙げて、すべての人種は同じ祖先(つまりアダムとイブ)から生まれたという一元説の誤りを証明した。たとえば、古代エジプトの人種の表現は、現在の人種の外見とまったく同じだった。エジプト学の証拠は、異なる人種間で頭蓋骨の形、体型、色、顔立ちに顕著な恒久的な違いがあることを示していた。コレンソは、人種間の変異は非常に大きく、わずか数千年前にすべての人種が同じ祖先から生まれたということはあり得ないと信じていた。彼は、気候が人種の変異を変え得るという考えには納得していなかった。他の聖書多元説を唱える人々と同様、コレンソは一元説の人々が聖書を誤って解釈していると信じていた。[ 25 ]コレンソは「現在存在する人類は、実際には複数の親から生じた可能性が高い」と述べた。コレンソは、多元説が人種差別的な態度や慣習を引き起こしたという主張を否定し、他の多くの多元説論者と同様に、一元説が奴隷制と人種差別の原因であると主張した。コレンソは、それぞれの人種は異なる親から生じており、すべての人種は神によって平等に創造されたと主張した。[ 25 ]
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コレンソは1883年6月20日に南アフリカのダーバンで亡くなり、ピーターマリッツバーグにある彼の教会、セント・ピーターズの祭壇前に埋葬された。彼の娘フランシス・コレンソ(1849-1887)は、ズールー族とイギリスの関係についての2冊の本( 1880年の『ズールー戦争とその起源』[ 26 ]と1885年の『ズールーランドの廃墟』[ 27 ])を出版し、ズールーランドの最近の出来事をズールー族支持の観点から説明した。彼の長女ハリエット・コレンソ(1847-1932)は、特に1888~1889年と1908~1909年のディニズールー事件において、ナタールによって任命された当局によるズールー族の処遇に反対して、ズールー族の擁護者としてコレンソの遺志を継いだ。[ 2 ]
コレンソは1846年にサラ・フランシス・バニヨンと結婚し、[ 10 ]ハリエット・エミリー、フランシス・エレン、ロバート・ジョン、フランシス・「フランク」・アーネスト、アグネスの5人の子供をもうけた。(結婚記録では彼女の名前はBunyanと綴られている。イングランドとノルマンディーでは、少なくとも12世紀から姓の綴りに長いばらつきがあった。その話は、ジョン・ブラウン著の、今でも定番となっている伝記『ジョン・バニヤン 1628-1688 : その生涯、時代、そして仕事』に書かれている。)サラの妹ハリエット・マクドゥーガルは宣教師だった。