ジョン・デュレル

ジョン・デュレル（1625–1683）、ジョン・デュレル、あるいはジャン・デュレルは、ジャージー島出身の聖職者で、英国国教会を代表して弁証論的な著作を著したことで知られる。1677年にウィンザーの首席司祭に就任した。 1662年の祈祷書のフランス語訳は、20世紀までチャンネル諸島で頻繁に用いられ、1670年のラテン語訳は教会会議によって承認されていた。[ 1 ]

若いころ

デュレルはジャージー島セント・ヘリアで、ジャン・ル・ヴァヴァスール・ディ・デュレルとその妻スザンヌ・エファール（ニコラ・エファールの娘）の息子として生まれた。オックスフォード大学セント・オールバン・ホールで学び、 1640年にマートン・カレッジに入学した。イングランド内戦勃発に伴い、チャールズ1世がオックスフォードに駐屯すると、デュレルはフランスへ渡った。そこでカーンで学び、1644年にコレージュ・デュ・ボワで修士号を取得した。その後、プロテスタントのソーミュール大学で神学を学んだ。[ 2 ] [ 3 ]

1647年、デュレルは副総督ジョージ・カートレットの従軍牧師としてジャージー島に戻り、防衛に参加した。[ 2 ]カートレットは1651年の初夏に彼をパリの任務に派遣し、三位一体主日（聖三位一体主日）に、パリ駐在の英国大使であるデプトフォードの初代準男爵リチャード・ブラウン卿の私設礼拝堂で、ガロウェイ司教のトーマス・シドサーフとダニエル・ブレヴィントにより助祭と司祭に叙階された。[ 3 ] [ 4 ] 1651年9月のウスター海戦 の後、ロバート・ブレイク指揮下のイギリス連邦艦隊がジャージー島に向けて出航した。[ 5 ]ジャン・ポワンデストルとデュレルは、10月下旬に亡命中のチャールズ2世への使者として派遣された。その時点で議会軍はエリザベス城を除く島全体を占領しており、ガーンジー島のコルネット城はまだ抵抗を続けていた。彼らは国王の命令を携えてカータレットに戻り、和解を求めた。カータレットは12月15日にジェームズ・ヒーンに降伏文書に署名した。[ 6 ]

亡命中

ジャージー島陥落後、デュレルはフランスに移住し、サン・マロに短期間居住した。サミュエル・ボシャールに代わってカーンで短期間司祭を務めた後、ヘッセン＝カッセル方伯ヴィルヘルム6世の申し出を断り、フォルス公爵の従軍牧師として8年間務めた。[ 2 ]ノルマンディーで、デュレルは同じくユグノー派の牧師で、後に義父となるジャン＝マクシミリアン・ド・ラングル領主（フランス語：Jean-Maximilien de Langle ）と出会った。 [ 3 ]

デュレルは、ギュイエンヌ公爵と共に滞在していた間、イギリスの政治と論争に常に注目していた。1654年5月、サー・エドワード・ハイドの秘書ウィリアム・エッジマンに手紙を書いている。彼は当時、ジョン・ミルトンの『エイコノクラステス』に返答する意向があったが、どうやら実現しなかったようだ。[ 7 ]彼の名前は、ミルトンの1651年の『アングリカン人民擁護論』への返答に関連して、ディルク・グラスヴィンケルの返答と共に挙げられている。この返答を書いた「アンビオリクス・アリオヴィストゥス」という偽名は、現在ではソロ・アカデミーのドイツ人教師ヘンリク・エルンスト（1603-1665）であると考えられている。[ 8 ]ミルトンの1642年の著書『高位聖職者に対する教会統治の理性』は、ある小冊子集『ある簡潔な論文集』 （オックスフォード、1641年）に反対する内容だった。この小冊子集の一つは、19世紀にジェームズ・スミス・キャンドリッシュによってデイヴィッド・マッソンに特定されたもので、ジョン・デューリーではなく「ジョン・デュレル」によるものだとされているが、ルワルスキーはこれに異議を唱えている。[ 9 ] [ 10 ]

1660年初頭、ステュアート家復古の可能性が高まったため、ジャージー島出身のブレヴィン、デュレル、フィリップ・ル・クトゥールは、ローダーデール伯爵の代理としてロバート・モレー卿に雇われ、指導的なユグノーから支援の手紙を募った。3月までに彼らはかなりの成功を収め、手紙のいくつかは出版され、リチャード・バクスターなどのイギリス長老派教会に影響を与えた。ジャージー島のグループは、再びモレーを通じてテュレンヌ夫人からシャラントンで教会会議を開催するよう依頼された。この地の王党派は、プロテスタント牧師の支持を得るためジョージ・モーリーの計画に従った。そのような教会会議は法的な問題に直面し、実際に開催されたかどうかは定かではない。しかし、再び支援の手紙が得られた。[ 11 ]シャラントンにとってどのような結果になったとしても、デュレルと他のジャージー島の聖職者はすぐにカーンでの教会会議に出席し、イングランド国教会への反対を続ける意図を持つイングランド長老派教会に対するユグノーの支持を弱めました。[ 12 ]

ロンドンのフランス教会

1660年、デュレルはイングランドに戻った。同年、彼はサヴォイ病院敷地内の礼拝堂（後のサヴォイ礼拝堂ではない）に、公認フランス教会ロンドン支部の設立に尽力した。当時、護国卿領出身のフランス人信徒がおり、ジャン・デスパーニュはサマセット・ハウスの礼拝堂で彼らに説教を行っていた。ヘンリエッタ・マリアは礼拝堂の返還を要求した。チャールズ2世は礼拝堂の使用を許可したが、牧師の任命権はロンドン司教が付与すること、そして祈祷書を礼拝に用いることを条件とした。[ 2 ] [ 13 ]

ダニエル・ブレヴィントが生活の糧を得ると、デュレルは王室年金を得てフランス教会の牧師に任命された。1661年1月14日、彼はそこで最初の説教を行い、イングランド国教会の典礼が初めてフランス語で朗読された。[ 2 ] [ 4 ]同年、デュレルは友人ジョン・コラドンの遺言状を聴取した。[ 14 ]

デュレルは、イングランド国教会とユグノーおよび改革派の慣習を概ね調和させようとしたフランス語圏の聖職者の「順応主義」グループに属し、主教制に寛容なイザック・バシール、サミュエル・ブレヴィン、そしてピーター・デュ・ムーランを同盟者としていた。[ 15 ] [ 16 ]反対意見を唱えた者の中には、1660年頃にイングランドに到着し、ピューリタンに共感していたジャン・ガイヤールがいた。[ 17 ]デュレルが用いたジャン・カルヴァンに遡る議論は、原始教会とキリスト教の父祖たちの「5世紀」がイングランド国教会の姿勢の根拠として受け入れられるというものであった。[ 18 ]

デュレルの信徒全員は、この順応主義的な立場を好まなかった。しかし、礼拝堂はホワイトホール宮殿に近く、宗教的志向と政治的立場の妥協は成功した。[ 13 ]デスパーニュの信徒はダラム・ハウスで集会を開き、貴族やジェントリも含まれていた。[ 19 ]ロンドン市内の東、スレッドニードル・ストリートには、ユグノー派とジュネーブ・カルヴァン派の教会が既に存在していた。この新しい「アングロ・ガリカン」教会、ラ・サヴォワは、ロンドンでは歓迎されないライバルと見なされていた。一方、ヨーロッパ大陸のプロテスタント指導者たちはこれを歓迎した。[ 3 ] [ 20 ]

その後、デュレルは急速に昇進した。1661年10月、国王は彼をウィンチェスター司教ブライアン・デュッパに推薦し、ギャロウェイ司教ジェームズ・ハミルトンの閑職を返還するよう求めた。 1662年、ジョン・アールの後任としてチャールズ2世の王室従軍牧師となった。1663年にはハンプシャー州オーバートンの教区牧師に任命された。1664年にはウィンザー城のセント・ジョージ礼拝堂の聖職者となり、1665年にはソールズベリー大聖堂のノース・オールトンの聖職者となった。[ 2 ] [ 21 ]

理解

1661年前半にデュレル礼拝堂と同じ場所で行われたサヴォイ会議の結果は、1662年に英国国教会から非国教徒が大量に追放される事態（現在では「大追放」と呼ばれている）へと発展した。1660年代、この会議に関わった長老派教会の牧師の中には、依然として「包摂」、すなわち自らの信徒を教会に正統な形で組み入れることを望んでいた者もいた。長老派教会の指導者リチャード・バクスターとトーマス・マントンはこの目標を追求したが、長老派教会への宗教的寛容を目指したジョン・オーウェンとは目的が食い違った。[ 22 ] 1661年、デュレルはクールセルの牧師であり、メスの牧師ポール・フェリー（1612–1669）の孫であるジャック・クエ＝デュ・ヴィヴィエと共に、コヴェント・ガーデンのセント・ポール教会でマントンの説教を視察した。マントンは祈祷書の典礼を長々と読み上げ、会衆はそれを歓迎した。しかし、1662年以降、マントンはロンドン近郊の集会所で説教を行った。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

ボッシャーは、1660年から1662年までの期間について、復帰した司教の観点から、ラウディアン価値観との継続性を主張している。

  • サヴォイ会議では、教会の立場は当初は柔軟でした。[ 26 ]
  • 宗教的統一性が求められたのは、神学ではなく、儀式と典礼のためであった。[ 27 ]
  • 17世紀後半に議論され始めたように、ピューリタンの追放は会議の意図された結果ではなかった。[ 27 ]
  • 1662年の統一法は庶民院の産物であった。[ 26 ]

リチャード・バクスターは、カストルの牧師であり、モーレーの遠征においてダニエル・ブレヴィントの連絡役の一人であったレイモン・ガッシュ（1615-1668）から1660年4月にラテン語で書かれた手紙を受け取っていた。これはバクスターとガッシュの双方を知っていたアンナ・マッケンジーの依頼で書かれたもので、チャールズ2世の宗教観について個人的な観察に基づいた確信を与えていた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]バクスターはデュレルの弁明に答える方法について議論したが、出版には至らず、長老派による継続的な批判は1670年代になってから始まった。[ 3 ]バクスターは、ルイ・デュ・ムーランがそのような著作を計画していることを1669年に事前に知っていた。ラテン語版では、デュ・ムーランが投獄される様子が描かれていた。[ 31 ]

晩年

1668年、デュレルは多額の寄付によりダラム大聖堂の聖職者に任命された。1670年2月にはオックスフォード大学でDD（神学博士）に叙せられた。1677年にはガーター勲章の登録官に任命され、同年ウィンザーの首席司祭に任命され、ウルヴァーハンプトンの首席司祭にも任命された。その後まもなく、オックスフォードシャー州ウィットニーの豪華な住居が国王から与えられた。チャールズ国王への彼の主な推薦文は、「彼は優れた学者であるだけでなく、完璧な廷臣でもあった」というものであった。[ 2 ] [ 3 ]

デュレルは1683年6月8日に亡くなり、ウィンザー礼拝堂の聖歌隊席に隣接する北側の側廊に埋葬されている。[ 2 ]

作品

デュレルの主な著作は、分裂主義に対する英国教会の正当性を証明するものとして 1669 年に出版され、『聖公会教会の犯罪』、ロンドン、cxiv および 538 頁と題されました。この著作はチャールズ 2 世に捧げられ、第 2 号は 1672 年に『聖公会聖公会の歴史』として印刷されました。ボナサス・ヴァピュランスによって長老派が反論したもの、あるいはヘンリー・ヒックマンがジョン・デュレル氏に与えたいくつかの非難（1672年）、『不適合者たちの正当化』（1679年）として再出版された。そしてPatronus Bonæ Fidei (1672)、ルイ・デュ・ムーラン作とされる。[ 3 ] [ 2 ]

デュレルはまた、次のような著書も出版している。[ 2 ]

1662年の『海を越えた改革派教会における統治と公の礼拝の見解』に対する回答は、かつてヘンリー・ヒックマンの著作とされた『英国における牧師の弁明』 (ギブソンは『英国人名辞典』でヒックマンの著作としての可能性を否定)である。[ 2 ] [ 33 ]その中で、デュレルはすべてのプロテスタント教会の典礼を収集するという野望について述べている。[ 2 ]この著作には、当時中央ヨーロッパで脅威にさらされ、ジョン・エイモス・コメニウスが支持していたモラヴィア派のユニタス・フラトルムに対する肯定的なコメントが含まれている。デュレルだけでなくハーバート・ソーンダイクも、司教を擁するプロテスタント教会としてのユニタスに興味を持っていた。[ 34 ] [ 35 ]デュレルのプロテスタント・エキュメニズムは、エリザベス朝の和解に基づき、1662年の統一法後のイングランド国教徒に対抗する議論を目的としていた。これにより、イングランド国外のプロテスタント教会との比較が可能になった。[ 36 ]

祈祷書の翻訳

ロンドンでの牧師職を始めるにあたり、急いでフランス語の祈祷書が必要だったデュレルは、ピエール・ドローヌ（またはド・ローヌ）による1616年版を使用しました。この版はすぐに売り切れてしまいました。 [ 3 ]「デュレルの1661年の臨時版は、1845年のマルタ語祈祷書と並んで、英語典礼の外国語版の中で最も希少な書物として知られている」と評されています。[ 37 ]

その後国王はデュレルにその著作を再度フランス語に翻訳するよう依頼し、ガーンジー島とジャージー島の教区教会とサヴォイ礼拝堂で使用するよう命じた。[ 2 ] 1661年のサヴォイ会議で改訂が行われ、デュレルは1662年の祈祷書の翻訳を作成した。それはフランシス・フィリップがトーマス・グッドリッチのために訳した1世紀前の翻訳に密接に基づいていた。[ 38 ]単独印刷権は1662年10月6日に認められ、ロンドン司教の牧師が1663年に認可したが、デュレルの著作は1667年になってようやく『典礼は公の祈祷書の定式である』として出版された。ホワイト・ケネットは、この翻訳がフランスの改革派教会に受け入れられたと述べた。[ 2 ] 1680年代には英語の原書との整合性について疑問が提起された。[ 39 ]

1662年の祈祷書は、ソールズベリー司教ジョン・アールとジョン・ピアソンにラテン語への翻訳を依頼されました。アールが亡くなり、ピアソンと後任のジョン・ドルベンが司教に就任しました。翻訳の完成はデュレルに引き継がれました。アールの分担分はロンドン大火で失われましたが、ドルベンの原稿の一部は発見されました。デュレル自身が編集者と称した彼の著作は、1670年に『Liturgia, seu Liber Precum Communium et Administrationis Sacramentorum』（以前の「publicarum」に代えて「communium」が初めて用いられた）として出版されました。1703年までに少なくとも7版が出版されました。[ 2 ]

家族

デュレルは1664年にルーアンで、アングル領主ジャン＝マクシミリアン・ド・ボーの娘マリー・ド・ボーと結婚した。[ 3 ]

注記

  1. ^プロクター、フランシス、フレア、ウォルター・ハワード(1925). 『祈祷書の新史とその儀式の根拠』ロンドン：マクミラン社p. 202.
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  5. ^ランプリエール、ラウル（1974年）『チャンネル諸島の歴史』 R・ヘイル著、84ページ。
  6. ^ランプリエール、ラウル（1974年）『チャンネル諸島の歴史』 R・ヘイル著、86ページ。
  7. ^キャンベル、G. (1997). 『ミルトン年表』 シュプリンガー. p. 153. ISBN 978-0-230-37186​​-6。
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  9. ^マッソン、デイヴィッド（1875年）『ジョン・ミルトンの生涯：当時の政治史、教会史、文学史との関連で語る』第2巻、ロンドン：マクミラン社、  367ページ注。
  10. ^レワルスキー、バーバラ・K. (2002). 『ジョン・ミルトンの生涯：評論伝』ワイリー社 567ページ 68頁ISBN 978-1-4051-0625-2。
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  12. ^ボッシャー、ロバート・S. (1957). 『王政復古期の開拓地の形成：ラウディアン家の影響、1649-1662』デイカー・プレス. pp.  85– 86.
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