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ヨセフとアセナトは、紀元前200年から紀元後200年の間に書かれた物語です。 [ 1 ]ヘブライ人の族長ヨセフとアセナトとの結婚を描いた物語で、創世記における二人の関係についての短い記述を拡張しています。このテキストは、アムハラ語、アラビア語、アルメニア語、初期近代ドイツ語、ラテン語、中期英語、古期フランス語、ルーマニア語、セルビア語、シリア語など、広く翻訳されました。
物語の前半部分(第1章から第21章)は創世記第41章45節の拡張で、ヘリオポリスのエジプト人司祭の娘アセネテとヘブライ人族長ヨセフとの気まずい関係、アセネテが天上の存在に蜂の巣を食べさせられるという夢、その後のヨセフの神への改宗、それに続くロマンス、結婚、マナセとエフライムの誕生について描いている。[ 2 ]後半部分(第22章から第29章)はファラオの息子による陰謀で、ダンとガドにヨセフ殺害を依頼するが、ベニヤミンとレビによって阻止される。
この作品はおそらくギリシャ語で書かれたと考えられており、16点のギリシャ語写本[ 3 ]やその他の資料によってそのことが裏付けられている。リチャード・コールの評価によれば、「この作品の最終的な来歴は不明である。西は北アフリカから東はパレスチナやシリアに至るまで、紀元前200年から紀元後300年頃までと推測されている」[ 4 ]。
これをユダヤ教のミドラーシュ、すなわち創世記(創世記37-50章)の物語の展開と解釈する者もいる。一方で、その起源(初期シリア語キリスト教)、言語(神の子、神の花嫁)、象徴(聖体)、そしてキリスト教的文脈を示唆する添え状などから、この解釈に疑問を呈する者もいる。ギデオン・ボハクらは、物語の舞台となる地理的な場所(ヘリオポリス)と、プトレマイオス朝時代にヘリオポリス・ノモスにあったレオントポリスのユダヤ寺院を中心とする重要なユダヤ人離散共同体の存在に注目し、これが物語の起点である可能性を示唆している。[ 5 ]
現存する最古の写本はシリア語訳で、ロンドンの大英図書館(写本番号17,202)に所蔵されています。これは様々なテキストを収録したアンソロジーです。『ヨセフとアセネス』のシリア語訳は、インギラのモーセによって西暦550年頃に作成されました。このアンソロジーは、学者たちが「偽ザカリアス・レトル」 と呼ぶ人物によって西暦570年頃に編纂されました。
ジョセフとアセネスのシリア語訳の主要な写本は、ロンドンの大英図書館(旧大英博物館)の写本番号 17,202 にあります。
写本番号 17,202 は、学者から偽ザカリアス・レトールと呼ばれる匿名のシリア人著者が編纂した、多数の重要な著作を集めたアンソロジーです。彼はこのアンソロジーを「世界で起こった出来事の記録の巻」と題しました。彼はおそらく修道士でした。このシリア語のアンソロジーは 570 年頃に遡ります。これは、ジョセフとアセネスに関する現存する最古の写本です。編纂者は「偽ザカリアス・レトール」として知られています。これは、彼のアンソロジーに、本物のザカリアス・レトールによる重要な教会史が含まれているためです。偽ザカリアス・レトールが誰であったにせよ、彼はこれらの文書を作成したのではなく、編纂したのです。
この編纂物には、ヨセフとアセネスに宛てた2通の添え状が収録されており、シリア語訳がどのようにして作成されたかが記録されています。匿名のシリア人、おそらく修道士が、レシャイナ(現在のトルコとシリアの国境付近)にある、アレッポ出身の司教一族の図書館で写本を調べていました。この人物は、ギリシャ語で「アセネスについて」と書かれた「小さくて非常に古い本」を発見しました。添え状は、ギリシャ語がかなり錆びついていたインギラのモーセに、この書物をシリア語に翻訳し、その「内なる意味」を教えてくれるよう依頼しています。2通目の添え状は、インギラのモーセの返答です。彼は、この書物は知恵文学であり、その内なる意味を注意深く見極める必要があると述べています。そして、匿名の修道士に慎重に行動するよう警告しています。彼がキリスト教を肯定するキリスト論的な意味を明らかにしようとしたとき、テキストは次のように中断されました。「要するに、真実を言うと、私たちの主、私たちの神、言葉は、父の意志と主の聖霊の力によって肉体を取り、<人間になり>、魂とその感覚に完全に結合しました...」[ 6 ]
6世紀から10世紀にかけて、この写本はメソポタミアに所蔵されていました。932年頃、エジプトのニトリアン砂漠にある古代シリアの修道院、聖マリア・デイパラの修道院長、ニシベネ人モーゼは、メソポタミアとシリアから250点以上の写本を収集し、大英博物館に寄贈しました。その中には、大英図書館第17,202号写本として知られる写本も含まれていました。大英博物館は1847年11月11日、アレクサンドリア出身のエジプト人商人オーギュスト・パチョからこの写本を購入しました。
1870 年に JPN ランドは、『アネクドータ シリアカ』の第 3 シリーズとして、大英図書館のジョセフとアセネスの転写を出版しました。その後、より完全な版がEW Brooksによって作成され、『Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 83; Paris 1919, 再版 1053)』、第 1 巻、21 ~ 55 頁とラテン語訳『Historia ecclesiastica Zachariae Rhetori vulgo adscripta (CSCO 87 Louvain , 1924 年、1953 年に再版)、vol. 1、15–39ページ。[ 7 ]


ギリシア語の『ヨセフとアサナス』は、12世紀後半のイングランド(当時としては異例なほど北の方)でラテン語に翻訳された(以前はロバート・グロステストによるものと誤って考えられていた)。このバージョンの写本9点が現存しており、すべてイングランドからの独立した取り組みで、1200年頃に遡る。 [ 4 ] [ 8 ] [ 7 ]このラテン語版は、古ノルド語の『ユングヴァルスのサガ víðfǫrla』に影響を与えた。[ 4 ]これはまた、 1250年代にフランスでフィンセント・オブ・ボーヴェの『歴史概説』に短縮されて組み込まれた。 [ 4 ]フィンセントのバージョンはノルウェーで古ノルド語に翻訳され、中世ノルウェー語で聖書を再話した『ストーレン』に組み入れられた。[ 4 ] 15世紀中頃、中英語の詩『アスネス物語』に翻案された。[ 9 ]また、1543年にドイツ語に翻訳され『アッセナートの歴史』として出版された。これはハンス・モーゲンセンによってデンマーク語に翻訳され『アッセナートの歴史』(1580年出版)となった。さらにその翻訳版は1657年から1676年の間にアルニ・ハルドルソンによってアイスランド語に翻訳され『アッセナートの歴史』となった。これはデンマーク語からアイスランド語への3つの独立した翻訳の最初のものであった。[ 4 ] [ 10 ]
もう一つのラテン語写本はウプサラ大学図書館所蔵で、MS C 37、13世紀初頭(=436)のものである。最後の4つの写本群は、オーストリア、フォラウ修道院図書館所蔵のMS 136、13世紀(=435)のもので、1985年まで未出版であった。[ 7 ]
アルメニア語の写本は6世紀から7世紀に遡るものが45点存在し、6つのグループに分かれている。その中で最も重要なのは、エレバンのマテナダラン(マシュトツ古写本研究所)、MS 1500(西暦1282-1283年)(=332)である。[ 11 ] [ 7 ]
セルビア・スラヴ語写本は2点(若干の差異あり)知られているが[ 7 ] 、さらに(少なくとも)2点の現代ギリシャ語彩飾写本が知られている。アトス山クトゥロウムシ修道院写本、MS 100、16世紀(=661);オックスフォード大学ボドリアン図書館写本、Ms Roe 5、1614年(=671)。[ 12 ] [ 7 ]
1918年、EWブルックスは『ジョセフとアセネス』の翻訳と序文を出版し、その中で「この本が現在の形でキリスト教徒の著者の作品であることは、どんな読者にもすぐにわかるだろう」と書いている。[ 13 ]
旧約聖書外典/偽典の英語版アンソロジー2冊には、ヨセフとアセネスの翻訳が収録されています。いずれも現存する最古のシリア語版よりも後のギリシャ語写本に基づいています。C. バーチャードによる序文と翻訳は、ジェームズ・H・チャールズワース著『旧約聖書偽典』第2巻に収録されています。 [ 14 ]同様に、 HFDスパークス著『旧約聖書外典』には、D. クックによる翻訳が収録されています。[ 15 ]現存する写本の一覧と20世紀の解釈史は、これら2冊のアンソロジーの序文に掲載されています。
これらのアンソロジーに『ヨセフとアセネス』が収録されていることは、編集者と翻訳者が著者がユダヤ人であり、この作品がユダヤ教外典と何らかの関連があるという印象を持っていたことを示唆しているように思われる。これは、1985年にバーチャードが下した判断とも一致する。彼は次のように記している。「バティフォル以来、有能な学者は皆、『ヨセフとアセネス』はユダヤ教の著作であり、おそらくキリスト教的な挿入も含まれていると主張してきた。この書を西暦200年以降とする学者はおらず、紀元前2世紀という早い時期に遡ると考える学者もいる。起源については、大多数の学者がエジプトに着目している。」
起源に関する見解としては、イスラエルで正統派ユダヤ教徒によって書かれた(アプトヴィツァー)、イスラエルでエッセネ派によって書かれた(リースラー)、アレクサンドリアでセラピュータイ派の一員によって書かれた(KGクーン)、そしてエジプトの他の場所で、物語の地理的背景と同じ地域にあるヘリオポリス(紀元前170年頃創設)のユダヤ教寺院に関連して書かれた(ボハク)といったものがある。[ 5 ]クックは、この物語が西暦100年頃のユダヤ人作家によって書かれたと考えた、以前のフランス人学者マルク・フィロネンコの見解を支持した。彼によれば、この物語の目的は二つあった。一つは異教徒とユダヤ人の異宗教結婚を肯定的に提示すること、そしてもう一つはユダヤ人にそのような結婚の利点を納得させることだった。クックはこの見解が「ありそう」だと考えた。
これらの学者は皆、著者はユダヤ人であり、紀元1世紀初頭頃に活動していたと主張しています。アンソロジーの編纂者であるチャールズワースとスパークスもこの見解に同意しているようで、チャールズワースはこの翻訳を「紀元前1世紀~紀元後2世紀」と分類しています。しかしながら、近年の学者の中にはこの解釈に異議を唱える者もいます(下記参照)。
20世紀後半から、一部の学者はこの作品が根本的にキリスト教的であると主張してきた。ロス・シェパード・クレーマーの『アセネスがジョセフに出会ったとき』[ 16 ]やリヴカ・ニルの『ジョセフとアセネス:キリスト教の書』 [ 17 ]などがその例である。しかし、この作品は「ユダヤ教とキリスト教が別々のアイデンティティではなく、むしろ同じ連続体の中に二つの潮流として存在していた」紀元1世紀の環境から生まれた可能性がある[ 4 ]。
シムチャ・ヤコボヴィチとバリー・ウィルソンによる2014年の著書『失われた福音書:イエスとマグダラのマリアの結婚を明らかにする古代文書の解読』[ 18 ]は、イエスの血統説に基づき、ヨセフとアセネスの解読を通してイエスとマグダラのマリアの結婚を主張している。この本は2003年に『ダ・ヴィンチ・コード』と比較され、陰謀論として扱われた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
著者らは、ヨセフとアセネスの物語はイエスの生涯にすでに書かれており、正典の福音書よりも前のものだと主張している。
最古の写本であるシリア語写本とそれに添付されたカバーレターは大きな価値が与えられており、著者らは写本の汚れやその他の跡を「透視」して元のテキストを突き止めるため、マルチスペクトル写真を依頼した。英訳は『 トマスの幼年福音書』の翻訳者であり[ 22 ]、『秘密聖書の暴露』の著者[ 23 ]、『贋作、贋作、そしてフィクション:古代および現代のキリスト教外典の記述』の編集者でもあるトニー・バークが担当した[ 24 ]。バークは独自に作業し、プロジェクト全体の目的については知らされていなかった[ 25 ]。バークはまた、シリア語で書かれた2通のカバーレターの英訳を初めて作成したが、写本の損傷のため、本文の翻訳よりも困難であった。
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