パンチャタントラ

サンスクリット語で現存する最古のパンチャタントラ文献の最初のページ[ 1 ]
18 世紀のパンカタントラ写本、ブラージ語版（「おしゃべりな亀」）
インドネシア中部ジャワのムンドゥット寺院にあるパンチャタントラのレリーフ

パンチャタントラ（IASTおよびISO：Pañcatantra、サンスクリット語：पञ्चतन्त्र、文字通り「五つの論考」）は、サンスクリット語の詩と散文で書かれた相互に関連する動物寓話を枠の中にまとめた古代インドの書物である。[ 2 ]テキストの著者は不明であるが、いくつかの版ではヴィシュヌ・シャルマ、他の版ではヴァスバーガとされているが、どちらも架空のペンネームである可能性がある。[ 3 ]おそらくヒンドゥー教のテキストであり、[ 3 ] [ 4 ]「私たちが想像できる限り古い動物寓話」を含む古い口承に基づいている。[ 5 ]

これは「間違いなくインドで最も頻繁に翻訳されている文学作品」[ 6 ]であり、これらの物語は世界で最も広く知られているものの一つである[ 7 ] 。多くの文化圏で様々な名称で呼ばれている。パンチャタントラはインドのほぼすべての主要言語に翻訳されており、さらに世界50以上の言語に200以上のバージョンが存在する[ 8 ] 。あるバージョンは11世紀にヨーロッパに伝わった[ 2 ] 。エドガートン（1924）を引用すると[ 9 ]：

…1600年以前には、ギリシャ語、ラテン語、スペイン語、イタリア語、ドイツ語、英語、古スラヴ語、チェコ語、そしておそらく他のスラヴ語にも存在していました。その範囲はジャワ島からアイスランドにまで広がっています…[インドでは]何度も繰り返し研究され、拡張され、抽象化され、詩にされ、散文で語り直され、中世および現代の方言に翻訳され、サンスクリット語に再翻訳されました。そして、そこに含まれる物語のほとんどは、物語を愛するヒンズー教徒の民間伝承の中に「伝承」され、そこから現代の民話研究者によって収集された口承集の中に再び現れています。

インド以外の言語への最も古い翻訳は、中期ペルシア語（パフラヴィー語、550年）のブルズーによるものである。[ 2 ] [ 8 ]これはシリア語への翻訳であるカリラグとダムナグの基礎となり[ 10 ] 、ペルシア語学者アブドゥッラー・イブン・アル・ムカッファによる750年のアラビア語への翻訳であるカリラー・ワ・ディムナの基礎となった。[ 11 ] 9世紀から10世紀のルダキーによる新ペルシア語版はカリレ・オ・デムネとして知られるようになった。[ 12 ] 1143年にアブル・マアリ・ナスララ・モンシによって散文に訳され、これがカシェフィの15世紀の『アンヴァール・イ・スハイリー（カノープスの光）』の基礎となり、[ 13 ]さらにトルコ語で『フマーユーン・ナマ』に翻訳された。[ 2 ]この本は、 『ビドパイ寓話』（ヨーロッパの様々な言語ではピルパイ、サンスクリットではヴィディヤパティ）あるいは『ドニの道徳哲学』（英語、1570年）としても知られている。[ 14 ] [ 15 ] [ 2 ]テキストのヨーロッパ版のほとんどは、ラビ・ジョエルによる12世紀のヘブライ語版パンチャタントラの派生作品である。[ 2 ]ドイツでは、1480年にアントン・フォン・プフォルによって翻訳され、広く読まれている。[ 16 ]このテキストのいくつかのバージョンはインドネシアにも存在し、そこではタントリ・カマンダカ、タントラヴァキア、またはチャンダピンガラと題され、360の寓話で構成されています。[ 2 ] [ 17 ]ラオスではナンダカ・プラカラナと呼ばれ、タイではナン・タントライと呼ばれています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

著者と年表

パンチャタントラの序文では、80代のバラモン、ヴィシュヌシャルマ（IAST：Viṣṇuśarman）が作者であるとされている。[ 3 ] [ 16 ]彼はアマラシャクティの3人の王子たちに善政の原則を教えていると言われている。サンスクリット語とインドの宗教の教授であるパトリック・オリヴェルは、ヴィシュヌシャルマが実在の人物であったか、文学上の創作物であったかは不明であると述べている。オリヴェルによると、南インドのいくつかの版のテキストや東南アジア版のパンチャタントラは、テキストをヴァスバーガに帰しているという。[ 3 ]古代および中世の他のテキストの内容と同名の言及に基づき、ほとんどの学者は、ヴィシュヌシャルマは架空の名前であることに同意している。オリーヴェルと他の学者は、著者が誰であったかに関わらず、「著者はヒンドゥー教徒であり、仏教徒でもジャイナ教徒でもない」可能性が高いと述べているが、テキストにはシヴァやインドラなどの他のヒンドゥー教の神に対する感情は表現されておらず、敬意を持ってそれらに呼びかけることも避けていないため、著者がヒンドゥー教の神ヴィシュヌの信者であった可能性は低い。[ 20 ] [ 21 ]

テキストが編纂された場所は様々に提案されているが、議論の的となっている。カシミール、インド南西部、南インドなどが候補に挙がっている。[ 3 ]テキストの原語はサンスクリット語であった可能性が高い。現在ではパンチャタントラとして知られているが、古い写本に見られる題名は地域によって異なり、タントラキヤイカ、パンチャキヤナカ、パンチャキヤーナ、タントロパキヤーナなどがある。接尾辞akhyayikaとakhyanaはサンスクリット語で「小さな物語」または「小さな物語集」を意味する。[ 22 ]

このテキストは550年にパフラヴィー語に翻訳されており、これがテキストの存在の最終期限となっている。最も古い期限は不明である。このテキストは、西暦初期の数世紀までに完成したと広く認められている『アルタシャーストラ』からの同一の詩節を引用している。オリヴェルによれば、「現在の学術的コンセンサスではパンチャタントラは西暦300年頃とされているが、これは単なる推測に過ぎないことを忘れてはならない」とのことである。[ 3 ]ヨハネス・ヘルテルはこの作品の年代を紀元前200年頃とし、この時点で個々の寓話はすでに古いものであったと述べている。[ 23 ]このテキストはインド文学の古いジャンルから引用しており、擬人化された動物の伝説はチャンドグヤ・ウパニシャッドの第4章1節など、紀元前1千年紀初期の数世紀のさらに古いテキストに見られる。[ 24 ]ジリアン・アダムスによれば、パンチャタントラはヴェーダ時代の産物かもしれないが、「元のサンスクリット語版が失われている」ため、その年代を確実に特定することはできない。[ 25 ]

内容

情熱が衰えることも、   愛と自制心が支配することもない学問とは一体何なのだろうか？ 心を下等なものにすることも、 徳の中に相応しい   道や最終目標を見出すこともない学問とは一体何なのだろうか   ？名声や魂の平安 を得ることなく、名声のために 努力することだけが学問とは一体何なのだろうか？

—パンチャタントラ：スマート、ジャッカル第1巻：友人の喪失翻訳者：アーサー・ウィリアム・ライダー[ 26 ]

パンチャタントラは、一連の織り交ぜられた寓話であり、その多くは擬人化された動物を人間の美徳と悪徳に喩えた比喩を用いている。[ 27 ]その物語は、無知な3人の王子のために、ヒンドゥー教の中心的な原則であるニーティを描いている。[ 28 ]ニーティは翻訳が難しいが、おおよそ賢明な現世での行い、あるいは「人生における賢明な行い」を意味する。[ 29 ]

短い序文を除いて、5つの部分から構成されています。各部分にはフレームストーリーと呼ばれるメインストーリーが含まれており、そのメインストーリーには複数の埋め込みストーリーが含まれており、登場人物が別の登場人物に物語を語ります。これらの物語には、しばしばさらなる埋め込みストーリーが含まれています。[ 30 ] [ 31 ]物語は、ロシア人形の連続のように展開し、1つの物語が別の物語の中で始まり、時には3つまたは4つの物語が重なり合います。物語に加えて、登場人物は自分の主張を裏付けるために様々な警句を引用します。[ 32 ]

5冊の本にはそれぞれ副題が付けられている。[ 33 ]

パンチャタントラ
本のサブタイトル 翻訳 ライダー訳[ 33 ]オリヴェレの翻訳[ 34 ]
1.ミトラ・ベーダ友人間の不協和音 友人の喪失 仲間間の不和を引き起こすことについて
2.ミトラ・ラーバ友人の功績（友情の利点） 友を得る 同盟国の確保について
3.カコルキヤムカラスとフクロウの物語 カラスとフクロウについて 『戦争と平和について：カラスとフクロウの物語』
4.ラブダプラナーシャム（望んだ）達成したものの喪失。 得たものの喪失 得たものを失うことについて
5.アパリクシタカーラカム事前検査なしで行う 軽率な行動 性急な行動について

第1巻：ミトラベーダ

友人や苦しんでいる人々、 教師、使用人、そして自分自身に対して慈愛の心を示さなければ、 人生に何の意味があり、何の利益があるというのでしょうか。

—パンチャタントラ第1巻翻訳者：アーサー・ウィリアム・ライダー[ 35 ]

最初の物語は、ライオンが統治する王国の失業者であるジャッカルのダマナカを主人公としています。彼は道徳的な相棒であるカラタカと共に、ライオンの王の同盟や友情を破壊しようと陰謀を企てます。一連の寓話は、親しく切っても切れない友人たちの破局につながる陰謀や原因を描いています。[ 36 ]

第 1 巻には 30 以上の寓話が収録されており、アーサー・ライダー訳版には 34 の寓話が含まれています。友人の喪失、くさびを抜く猿、ジャッカルと戦太鼓、歯の強い商人、敬虔なジューン、雄羊と闘うジャッカル、織工の妻、カラスめんどりが黒蛇を殺した方法、カニの肉を好むサギ、愚か者とウサギ、王女を愛した織工、恩知らずの男、跳躍と這いずり、青いジャッカル、情熱とフクロウ、裏切られた醜い信頼、ライオンと大工、海と闘うチドリ、細くて厳しい貝の首、先見の明のある機転と宿命論者、象と雀の決闘、抜け目のない老雄ガチョウ、ライオンと雄羊、賢いジャッカル、肉体を離れた僧侶裏では、蛇と結婚した娘、かわいそうな花、教えられない猿、正しい心と間違った心、病気よりも悪い治療法、鉄を食べたネズミ、教育の結果、賢明な敵、愚かな友人。[ 33 ]

この5冊の中で最も長く、作品全体の長さの約45%を占めています。[ 37 ]

第2巻：ミトラ・サンプラプティ

オリヴェルによれば、2冊目の論文は他の本とは構成が全く異なり、寓話が深く根付いていないという。4人の登場人物の冒険譚を集めたもので、カラス（腐肉食動物で捕食動物ではない、空中生活）、ネズミ（小型で地中生活）、カメ（動きが遅く、水中生活）、シカ（草食動物で他の動物からは獲物とみなされる、陸上生活）の4人である。本書の全体的な焦点は1冊目とは正反対で、友情、チームワーク、そして同盟の重要性を強調している。オリヴェルによれば、本書は「全く異なる能力を持つ弱い動物たちが、協力することで、単独ではできないことを成し遂げることができる」と教えている。[ 38 ]寓話は、協力と相互扶助によって結束した動物たちが、どのようにしてあらゆる外的脅威を出し抜き、繁栄していくのかを描いている。[ 38 ]

2冊目の本には10の寓話が収録されている。『友を得る』『バーランダの鳥』『金の憂鬱』『母シャンディリーとの取引』『自滅的な先見』『ミスター・デューリー』『柔らかい織り手』『ハングボールと貪欲』『象を解放したネズミ』『スポットの捕らわれ』。[ 33 ]

第2巻は全体の長さの約22％を占めています。[ 37 ]

第3巻：カコルキヤム

パンチャタントラ原稿のページ

3番目の論文は戦争と平和について論じ、動物のキャラクターを通して、はるかに優勢な敵軍を無力化するための戦略的手段であるという教訓を提示しています。この論文の命題は、知恵の戦いは剣の戦いよりも強力な力であるということです。[ 39 ]動物の選択は、善と悪、光と闇の戦いのメタファーを埋め込んでいます。カラスは善であり、弱く数も少なく、昼（光）の生き物です。一方、フクロウは邪悪であり、数が多く強い夜（闇）の生き物として描かれています。[ 39 ]カラスの王はチラムジヴィンの機知に富んだ賢明な助言に耳を傾けますが、フクロウの王はラクタクサの助言を無視します。善良なカラスが勝利します。[ 39 ]

第三巻に収録されている寓話は、他の寓話と同様、戦争と平和だけを扱っているわけではない。登場人物それぞれに異なる欲求や動機があることを示した寓話もあり、これは各登場人物の視点から見れば主観的に合理的であり、これらの欲求に対処することで、たとえ始まり方が異なっていても平和な関係を築くことができるということを示している。[ 39 ]例えば、「老人と若い妻」という寓話では、老人が無一文の家庭の若い女性と結婚するというストーリーが語られている。[ 40 ]若い女性は彼の容姿をひどく嫌悪し、結婚を完結させるどころか、彼を見ることさえ拒否する。[ 41 ]ある夜、彼女が老人に背を向けて同じベッドで寝ていると、泥棒が彼らの家に入ってくる。彼女は怖くなって寝返りを打ち、安全のために男を抱きしめる。これは老人の全身を震わせる。彼は若い妻にようやく抱きしめてもらえたことに泥棒に感謝する。老人は立ち上がり、泥棒に心から感謝し、侵入者に望むものは何でも持って行ってほしいと頼んだ。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

3冊目には、ライダー訳による18の寓話が収録されている: カラスとフクロウ、鳥が王様を選んだ方法、ウサギが象をだました方法、猫の判断、バラモンのヤギ、蛇と蟻、現金で支払った蛇、非社交的な白鳥、自己犠牲の鳩、若い妻を連れた老人、バラモン、泥棒と幽霊、王子の腹の中の蛇、騙されやすい大工、ネズミの召使いがネズミにした話、金の糞をした鳥、話をする洞窟、蛇に乗ったカエル、バターで目がくらんだバラモン。[ 33 ]

これは全長の約26％に相当します。[ 37 ]

第4巻：ラブダプラナーシャム

パンチャタントラ第4巻は、古代の道徳的寓話をより簡潔にまとめたものです。オリヴェルによれば、これらの寓話は「手元の一羽は藪の中の二羽に勝る」といったメッセージを伝えています。[ 43 ]読者は、同調圧力や、慰めの言葉に包まれた狡猾な意図に屈しないよう警告されています。この書は最初の3巻とは異なり、前巻では倫理的行動の肯定的な例を示し、「すべきこと」の例や行動を示しています。対照的に、第4巻では、否定的な例とその結果を示し、「避けるべきこと、注意すべきこと」の例や行動を示しています。[ 43 ]

第4巻には、ライダー訳による13の寓話が収録されている: 「利益の喪失」「猿とワニ」「ハンサムとセオドア」「垂れ耳とダスティ」「闘士の陶工」「象を殺さなかったジャッカル」「恩知らずの妻」「喜びの王と華麗なる秘書」「虎皮を被ったロバ」「農夫の妻」「生意気なめんどり雀」「いかにして超賢い男が象を食べたか」「外国へ行った犬」。[ 33 ]

第4巻と第5巻は非常に短く、最後の2巻を合わせると全文の約7%を占めます。[ 31 ]

第 5 巻:アパリクシタカラカン

パンチャタントラ第5巻にはマングースとヘビの物語が含まれており、これはラドヤード・キプリングの「リッキ・ティッキ・タヴィ」の物語のインスピレーションになったと思われます。[ 44 ]

第五巻は、第四巻と同様に、教訓に満ちた寓話のより簡素な集大成です。これらの寓話には、結果を伴う否定的な例も示されており、読者が熟考し、避け、注意すべき事例や行動が示されています。この最後の巻に込められた教訓には、「事実を把握し、忍耐強く、性急に行動して後悔するな」「空想にふけるな」などがあります。[ 45 ]また、第五巻は、登場人物のほとんどが人間であるという点でも異例です。最初の四巻では、登場人物は主に擬人化された動物です。オリヴェルによれば、このテキストの古代の作者は、読者を動物が話し、思索するファンタジーの世界から人間世界の現実へと導こうとしたのかもしれません。[ 45 ]

第5巻には、事実の確認や適切な調査をせずに性急な行動や結論に飛びつくことに関する12の寓話が収められています。ライダー訳では、それらは「軽率な行動」「忠実なマングース」「4人の宝探し人」「ライオン職人」「百の才人、千の才人、そしてたった一人の才人」「音楽のロバ」「織り手が遅い」「バラモンの夢」「容赦ない猿」「騙されやすい悪魔」「三つの乳房を持つ王女」「足を洗った悪魔」です。[ 33 ]

この本に出てくる寓話の一つに、ある女性とマングースの物語があります。女性は子供をマングースの友達に預けます。戻ると、マングースの口に血がついているのを見つけ、子供を殺したと思い込み、友達を殺してしまいます。女性は子供が生きていることに気づき、マングースの口についた血は、マングースが子供をヘビの攻撃から守ろうとしてヘビを噛んだ血だと知ります。彼女は、自分の軽率な行動のために友達を殺したことを後悔します。

パンチャタントラの寓話は世界中の多くの言語で発見されています。また、ボッカッチョ、ラ・フォンテーヌ、グリム兄弟の作品に​​見られる民話のモチーフなど、ヨーロッパの二次的著作の起源の一部とも考えられています。[ 46 ] [ 47 ]このことから、一時期、世界中で人気のある動物を題材にした寓話はインドと中東に起源を持つという仮説が提唱されました。[ 46 ]マックス・ミュラーによれば、

サンスクリット文学は寓話や物語が非常に豊富で、その点では他の文学は太刀打ちできません。むしろ、寓話、特に動物寓話の主な源はインドにある可能性が非常に高いのです。

— マックス・ミュラー『寓話の移動について』[ 48 ]

この単一因果説は現在では一般的に否定され、多元的説が支持されている。多元的説によれば、寓話のモチーフは多くの古代人類文化においてそれぞれ独立した起源を持ち、その中には共通のルーツを持つものもあれば、寓話の共有によって影響を受けたものもあるという。共有された寓話は、遠く離れた共同体にも訴えかける道徳を暗示しており、それゆえにこれらの寓話は保持され、地域的な差異を伴いながら人類の世代を超えて伝承されてきた。[ 46 ] [ 49 ]しかし、中世以降の多くの作家は、パンチャタントラに基づいていることが知られている「ビドパイ」や「インドの賢者ピルパイ」といったテキストにインスピレーションを得たと明確に述べている。[ 48 ]

ニクラス・ベングソンによれば、インドが動物寓話の唯一の起源であるという考えはもはや真剣に受け止められていないが、古代の古典であるパンチャタントラは、「新たな民俗学の研究が明らかにし続けているように、確かに子供向けに書かれた最初の作品であり、このこと自体が、インドの影響が（世界中の寓話に）非常に大きく、寓話やおとぎ話のジャンルだけでなく、児童文学で取り上げられたジャンルにも及んでいることを意味する」という。[ 50 ]アダムズとボッティヒハイマーによれば、パンチャタントラの寓話は、ジェイコブの古い推定によると、世界中で少なくとも38の言語で112のバージョンで知られており、メソポタミアやギリシャの寓話との関係は、3つの古代テキストすべての原稿が残っていないこともあり、激しく議論されている。[ 51 ]オリーヴェルは、このテキストには世界中で50以上の言語で200のバージョンがあり、さらにインドのほぼすべての主要言語のバージョンもあると述べています。[ 8 ]

学者たちは、 『パンチャタントラ』とイソップ寓話のいくつかの物語の間に強い類似性があることを指摘している。例としては、『豹の皮をかぶったロバ』と『心臓と耳のないロバ』がある。[ 52 ]『割れた壺』はイソップの『牛乳を注ぐ女とバケツ』に類似しており、[ 53 ]『黄金を与える蛇』はイソップの『人と蛇』およびマリー・ド・フランスの『男と蛇』（寓話集）に類似している。 [ 54 ]その他のよく知られた物語には、『亀とガチョウ』や『トラ、バラモン、ジャッカル』がある。同様の動物寓話は世界のほとんどの文化に見られるが、一部の民俗学者はインドを主要な源泉とみなしている。[ 55 ] [ 56 ]パンチャタントラは世界の寓話文学の源泉となっている。[ 57 ]

フランスの寓話作家ジャン・ド・ラ・フォンテーヌは、彼の作品「第二寓話集」の序文で、この作品に対する恩恵を認めている。

「これは私が公に発表する2冊目の寓話集です。大部分はインドの賢者ピルペイからインスピレーションを得たものであることを認めなければなりません」[ 58 ]

パンチャタントラは、アラビアンナイトやシンドバッドの物語、そして多くの西洋の童謡やバラードの起源でもあります。 [ 59 ]

起源と役割

邪悪なジャッカルのダマナカと無邪気な雄牛のサンジーヴァカが出会う。インド絵画、1610年

インドの伝統において、『パンチャタントラ』はニーティ・シャーストラ（Nītiśāstra）である。ニーティは大まかに「人生の賢明な行い」と訳される[ 29 ] 。シャーストラとは技術的または科学的な論文であり、したがって、本書は政治学と人間の行いに関する論文とみなされる。その文献的出典は「政治学の専門的伝統と、物語の民間伝承および文学的伝統」である。本書はダルマ・シャーストラとアルタ・シャーストラを広く引用している[ 60 ] 。また、ニーティは「人間の世界で人生から最大限の喜びを得るにはどうすればよいかという根深い問いに答えようとする見事な試み」であり、ニーティとは「人間の力の調和のとれた発展、すなわち安全、繁栄、毅然とした行動、友情、そして良き学問が組み合わさって喜びを生み出す人生」であると説明されている[ 29 ] 。

パンチャタントラは、紀元前400年頃、歴史上の釈迦が亡くなる前に語ったとされる仏教のジャータカ物語と多くの共通点を持つ。学者パトリック・オリヴェルは、「仏教徒がこれらの物語を創作したのではないことは明らかである。[…] [パンチャタントラ]の作者がジャータカやマハーバーラタから物語を借用したのか、それとも古代インドの口承と文学の両方の物語の共通の宝庫に触れたのかは全く定かではない」と述べている。[ 60 ]多くの学者は、これらの物語は初期の口承による民話に基づいており、最終的に書き留められたものだと考えているが、決定的な証拠はない。[ 61 ] 20世紀初頭、W・ノーマン・ブラウンは、インドの多くの民話は文学作品から借用されており、その逆ではないことを発見した。[ 62 ]

ナランダ寺院のパンチャタントラの挿絵、西暦 7 世紀 (亀とガチョウ)

パンチャタントラを研究した初期の西洋学者にヨハネス・ヘルテル博士がおり、彼はこの書物がマキャベリ的な性格を持っていると考えました。同様に、エドガートンは「物語に描かれるいわゆる『教訓』は道徳とは無関係である。それらは非道徳的であり、しばしば不道徳である。それらは人生、特に政治や統治における抜け目なさや実践的な知恵を称賛している」と指摘しました。[ 52 ]他の学者はこの評価を一方的だと一蹴し、物語はダルマ、すなわち正しい道徳的行為を説くものだと見ています。[ 63 ]また、[ 64 ]

表面的には、『パンカタントラ』は、悪事を欺くことや、徳よりも実践的な知性を重視する物語や格言を扱っているように見える。しかしながら、[...] この観点から見ると、『パンカタントラ』の物語は極めて倫理的である。[...] 全体に流れる雰囲気は、現実的で道徳的、合理的で、感傷にとらわれず、繰り返しの経験から学ぶ能力を育むものである[...]

オリーヴェルによれば、「実際、『パンチャタントラ』の意図と目的に関する現在の学術的議論――それが不道徳なマキャベリ主義的政治を支持するのか、それとも高官に倫理的な行動を要求するのか――は、このテキストの豊かな曖昧さを浮き彫りにしている」[ 60 ] 。コンラッド・マイシグは、パンチャタントラは一部の人々によって「マキャベリ主義的なアルタシャーストラの規則を君主に教えるための娯楽的な教科書」と誤って表現されてきたが、実際には「小人」がアルタを追求する中で「ニティ」（社会倫理、慎重な行動、抜け目なさ）を養うための書であり、社会風刺の作品であると述べています[ 65 ] 。ジョセフ・ジェイコブズによれば、「…よく考えてみると、この寓話の存在意義は、その教訓を言及することなく暗示することにある」[ 66 ] 。

パトリック・オリヴェルは、パンチャタントラは簡潔な格言と時代を超えた実践的な知恵を盛り込んだ、魅力的な物語集であると述べている。その魅力と成功の一つは、複雑な構成でありながら「人間の生活、政府の政策、政治戦略、倫理的ジレンマといった複雑な問題を単純な解決策に落とし込むのではなく、様々なレベルの読者に語りかけることができる」という点にある。[ 8 ]インドの伝統において、この作品はシャーストラ文学、より具体的にはニティシャーストラの文献に属する。[ 8 ]

このテキストは、ヒンドゥー教の政治思想や、美徳と悪徳に関する議論を伴うアルタの管理に関する研究の資料となっている。 [ 67 ] [ 68 ]

比喩と重層的な意味

サンスクリット版パンチャタントラでは、動物の登場人物に名前が付けられているが、これらの名前は独創的で二重の意味を持っている。[ 69 ]これらの名前は自然界で観察される性格を暗示するだけでなく、読者が容易に識別できる人間の性格も表している。例えば、鹿の登場人物は、魅力的で無邪気で平和で穏やかな性格のメタファーとして提示され、それは獲物を求める者の標的となる。一方、ワニは、歓迎的な雰囲気（蓮の花が咲き誇る池の水）の下に隠された危険な意図を象徴するものとして提示されている。[ 69 ]このように、インドで見られる数十種類の野生動物に名前が付けられ、パンチャタントラの象徴的な登場人物の配列を構成している。このように、動物の名前は読者の心に響く重層的な意味を呼び起こし、同じ物語を異なるレベルで読むことができる。[ 69 ]

異文化移住

初期の歴史は主にエドガートン（1924）に基づいています
ジェイコブス（1888）からの改作と翻訳。初期の歴史については信頼性が低い

この作品は6世紀から現代に至るまで、幾多の版と翻訳を経てきました。インド版は、 570年にボルズーヤによって初めて外国語（パフラヴィー語）に翻訳され、その後750年にアラビア語に翻訳されました。このアラビア語版は、シリア語、ギリシャ語、ペルシア語、ヘブライ語、スペイン語など、複数の言語に翻訳され[ 70 ] 、1787年にチャールズ・ウィルキンスがサンスクリット語の『ヒトパデーシャ』を英語に翻訳するまで、ヨーロッパ諸語版の源泉となりました。

初期の異文化移住

パンチャタントラは紀元前200年頃に最初に書かれましたが、現在の文学形式に近づいたのは4世紀から6世紀にかけてです。西暦1000年以前のサンスクリット語のテキストは現存していません。[ 71 ]インド巡礼の仏教僧たちは、影響力のあるサンスクリット語のテキスト（おそらく口承と文学の両方の形式）を北はチベットと中国、東は東南アジアに持ち込みました。[ 72 ]これにより、チベット語、中国語、モンゴル語、ジャワ語、ラオス語の派生語を含む、すべての東南アジア諸国で版が生まれました。[ 59 ]

ボルズイがインドから作品を持ち込んだ経緯

サランディブの愚かな大工は、妻とその愛人が横たわるベッドの下に隠れている。妻は彼の足音に気づき、無実を証明するために嘘をつく。 1333年、ペルシアのカリレとディムネの挿絵。

パンチャタントラは、ササン朝アヌーシラヴァンの治世中に、イランを経由して中東にも伝播した。 [ 73 ] [ 74 ]西暦550年頃、彼の著名な医師であるボルズイ（ブルズワイ）が、この作品をサンスクリット語からパフラヴィー語（中期ペルシア語）に翻訳した。[ 73 ]彼は主要部分をKarirak ud Damanakと翻字した。[ 75 ] [ 76 ]

シャー・ナーマ（フェルドウスィーによる10世紀後半のペルシャの国民叙事詩『王の書』） に語られている物語によると、ボルズイは、自分が読んだ「混合物に混ぜられ、死体に振りかけると、すぐに生き返る」という山のハーブを探すために、ヒンドゥスタンへの旅の許可を王に求めた。[ 77 ]彼はそのハーブを見つけられなかったが、

「別の解釈だ。ハーブは科学者であり、科学は山であり、永遠に大衆の手の届かないところにある。死体は知識のない人間である。なぜなら、教えを受けていない人間はどこにいても生気がないからだ。知識を通して人間は生き返る。」

賢者はその書物を指さし、訪問医師のボルズイはパンディット（バラモン）の助けを借りてその著作を翻訳した。[ 77 ]ハンス・バッカーによれば、ボルズイは6世紀、ペルシャとインドの王宮の間で活発な交流があった時代に北インドのカンナウジ王国を訪れ、その写本を密かに翻訳し、他の文化的・技術的な知識とともにペルシャのアヌーシラヴァンの宮廷に送ったという。[ 78 ]

カリラ・ワ・デムナ：中旬。ペルシア語版とアラビア語版

Kelileh o Demnehのページには、ジャッカルの宰相 Damanaka (「勝利者」) / Dimna が、正直な雄牛の廷臣 Shatraba (شطربة) は裏切り者であるとライオンの王を説得しようとしている様子が描かれています。

ボルズイによるサンスクリット語版のパフラヴィー語訳は6世紀までにペルシャに伝わったが、この中期ペルシア語版は現在失われている。この本はササン朝で人気を博し、シリア語とアラビア語に翻訳され、その写本が現存している。[ 74 ]リーデルによれば、「現存する3つの新ペルシア語訳は10世紀から12世紀の間に出版されたもの」で、ボルズイの『パンチャタントラ』をイブン・アル＝ムカッファが8世紀にアラビア語に翻訳したものに基づいている。リーデルによれば、 8世紀の『カリラ・ワ・デムナ』テキストは、中東だけでなく、ギリシャ語、ヘブライ語、古スペイン語への翻訳においても、既知のアラビア語版の中で最も影響力を持っている。[ 74 ]

ペルシア人のイブン・アル＝ムカッファは、 『パンチャタントラ』 （中期ペルシア語：カリラグ・オ・デムナグ）を中期ペルシア語からアラビア語に翻訳し、 『カリラ・ワ・ディムナ』と名付けた。これは「アラビア文学散文」の最初の傑作とみなされている。[ 79 ]

1210年に書かれたアラビア語版『カリラ・ワ・ディムナ』のページ。カラスの王が政治顧問と協議している様子が描かれている。

カリラ・ワ・デムナ第一巻の序文はパンチャタントラとは異なり、より精緻で、インド版では王と三人の息子が勉学に励むという設定であるのに対し、ペルシャ版では商人とその三人の息子が父の財産を浪費する物語となっている。また、ペルシャ版では三人の息子の物語から突然、傷ついた牛の物語へと転換し、その後はパンチャタントラと類似する。[ 80 ]

ペルシア語版では、二匹のジャッカルの名前はカーリーラとディムナへと変化した。おそらく最初の部分が作品の大部分を占めていたためか、あるいは翻訳者がサンスクリット語の「パンチャタントラ」という言葉で表現された概念にゾロアスター教のパフラヴィー語で簡明な同義語を見つけられなかったためか、ジャッカルの名前であるカーリーラとディムナは、古典時代に作品全体の総称となった。

イブン・アル＝ムカッファは第一章の後、ディムナの裁判を描いた新たな章を挿入した。ジャッカルは、第一章の重要人物である雄牛「シャンザベ」の死を扇動した容疑をかけられている。裁判は二日間続いたが決着がつかず、虎と豹が現れてディムナに不利な証言をする。彼は有罪となり、処刑される。

イブン・アル＝ムカッファは、750年の「再話」に様々な追加や解釈を加えました（フランソワ・ド・ブロワ著『ブルズーイのインド航海』と『カリラ・ワ・ディムナ』の起源を参照）。政治理論家ジェニファー・ロンドンは、彼が危険な政治的見解を比喩的に表現していたと示唆しています（アル＝ムカッファは原稿を完成させてから数年後に暗殺されました）。ロンドンは、イブン・アル＝ムカッファが自身の版を用いて、アッバース朝宮廷で「率直な政治的表現」を行うことができた可能性を分析しています（J・ロンドン著「寓話の活用法：カリラ・ワ・ディムナの物語におけるイブン・アル＝ムカッファの率直な演説」『政治思想史』第29巻（2008年）を参照）。

イブン・アル・ムカッファによるアラビア語の古典

1354 年のシリア版の挿絵。ウサギは象の王に月の反射を見せて騙します。

ボルズイによる西暦570年のパフラヴィー語訳（現在は失われている『カリル・ヴァ・デムネ』）はシリア語に翻訳された。それから約2世紀後、西暦750年頃にイブン・アル＝ムカッファによってアラビア語に翻訳され[ 81 ]、アラビア語のタイトル『カリラ・ワ・ディムナ』が付けられた[ 82 ]。アラブ人がペルシア（イラン）に侵攻した後、イブン・アル＝ムカッファ版（イスラム以前のサンスクリット語原文から2つの言語が削除されたもの）は、世界文学を豊かにする重要な現存文献として登場した [83]。イブン・アル＝ムカッファの作品は、最も優れたアラビア語散文の模範とみなされており[ 84 ] 、「アラビア文学散文の最初の傑作と考えられている」[ 79 ] 。

一部の学者は、サンスクリット語のミトラ・ラーバ（友を得ること）の原理を説明したイブン・アル＝ムカッファによる第2節の翻訳が、清廉なる兄弟（イクワン・アル＝サファ）の統合基盤となったと考えている。清廉なる兄弟とは、9世紀の匿名の百科事典編纂者たちで、その膨大な著作『清廉なる兄弟百科事典』は、インド、ペルシャ、ギリシャの知識を体系化した。ゴールドツィハーが提唱し、後にフィリップ・K・ヒッティが『アラブ人の歴史』でさらに考察を加えた説では、「この名称は、カリラ・ワ・ディムナに登場するキジバトの物語に由来すると考えられる。その物語では、一群の動物が互いに忠実な友（イクワン・アル＝サファ）として行動することで、狩人の罠から逃れたとされている」とされている。この物語は、兄弟たちが倫理体系の重要な部分で あるリサーラ（論文）の中で相互扶助について語る際の例として言及されています。

鳥は魚をおびき寄せて殺し、ついにはロブスターにも同じ技を試みる。カプアのヨハネによるラテン語版のeditionio princepsからの挿絵。

ヨーロッパの他の地域にも広がる

パンチャタントラの近代以前のヨーロッパにおける翻訳は、ほぼすべてこのアラビア語版から派生したものである。アラビア語からの再翻訳は、10世紀または11世紀にシリア語に、1080年にはユダヤ系ビザンチン医師シメオン・セトによってギリシャ語（ステファニテス語およびイクネラテス語として）に、[ 85 ] 1121年にはアブル＝マアリ・ナスララ・ムンシによって「現代」ペルシア語に、そして1252年にはスペイン語（古カスティーリャ語、カリラ・エ・ディムナ語）に翻訳された。

おそらく最も重要なのは、12世紀にラビ・ジョエルによってヘブライ語に翻訳されたことです。このヘブライ語版は、カプアのヨハネによってラテン語に翻訳され、『 Directorium Humanae Vitae 』（人間生活指南書）として 1480年に印刷され、ヨーロッパのほとんどの翻訳の源泉となりました。[ 86 ]パンチャタントラの ドイツ語訳『Das Buch der Beispiele 』（例書）は1483年に印刷され、聖書に次いでグーテンベルクの印刷機で印刷された最も初期の書物の一つとなりました。 [ 59 ]

ラテン語版は1552年にアントン・フランチェスコ・ドーニによってイタリア語に翻訳された。この翻訳は1570年に最初の英語訳の基礎となった。サー・トーマス・ノースはこれをエリザベス朝英語に翻訳し、 『ビドパイの寓話：ドーニの道徳哲学』（1888年にジョセフ・ジェイコブスによって再版）とした。[ 14 ]ラ・フォンテーヌは1679年に「インドの賢者ピルペイ」に基づいて『ビドパイの寓話』を出版した。[ 59 ]

近代

比較文学の分野の先駆者であるテオドール・ベンフェイの研究の基礎となったのはパンチャタントラでした。 [ 87 ]彼の努力はパンチャタントラの歴史を取り巻く混乱を解き明かし始め、ヘルテル（Hertel 1908、Hertel 1912a、Hertel 1912b、Hertel 1915）とエドガートン（1924）の研究に結実しました。[ 59 ]ヘルテルはインドでいくつかの校訂版を発見しました。特に、入手可能な最古のサンスクリット校訂版であるカシミールのタントラキヤイカと、1199年にジャイナ教の僧侶プルナバドラが作成した、少なくとも3つの以前の版を融合・再構成した、いわゆる北西系サンスクリット・テキストですエジャートンは、「失われたサンスクリット語のテキストに関する有用な証拠を提供し、それらすべてがそのテキストに遡ると推定される」と思われるすべてのテキストを詳細に研究し、オリジナルのサンスクリット語パンチャタントラを再構築したと信じました。このバージョンは、南部ファミリーテキストとして知られています。

現代の翻訳では、散文を散文に、韻文を押韻詩に翻訳したアーサー・W・ライダーの翻訳（ライダー1925）が依然として人気がある。 [ 88 ] [ 89 ] 1990年代にはパンチャタントラの英語版が2つ出版された。チャンドラ・ラジャン訳（ライダー訳と同様にプルナバドラ校訂版に基づく）はペンギン社（1993年）から、パトリック・オリヴェル訳（エドガートンによる原典の復元に基づく）はオックスフォード大学出版局（1997年）から出版された。オリヴェル訳は2006年にクレイ・サンスクリット図書館から再出版された。[ 90 ]

小説家ドリス・レッシングは、ラムゼイ・ウッドの1980年の「再話」パンチャタントラ5巻のうち最初の2巻の序文で次のように述べている[ 91 ] 。

「…今日の西洋のほとんどの人々は、ウパニシャッドとヴェーダについては少なくとも聞いたことがあるでしょうが、おそらくこの書物について聞いたことがないと言っても過言ではありません。比較的最近までは、状況は正反対でした。文学教育を受けたと自負する人なら誰でも、『ビドパイ物語』や『カーリーラとディムナの物語』  ――これらは私たちにとって最もよく使われる題名ですが――が東洋の偉大な古典であることを知っていたのです。1888年までの100年間で、少なくとも20冊の英訳が出版されました。これらの事実について深く考えると、人々や国家の運命と同じくらい、本の運命は移り変わりやすく予測不可能である、ということについて深く考えさせられます。」

参照

注釈

  1. ^ヘルテル、ヨハネス（1915年）、『パンチャタントラ：古代ヒンドゥー教の物語集』（カシミール語版、最古の版は『タントラキヤイカ』と題されている）、 2024年8月30日アーカイブ、ウェイバックマシン、ハーバード大学出版局、1ページ
  2. ^ a b c d e f g Panchatantra: Indian Literature Archived 29 May 2023 at the Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica
  3. ^ a b c d e fパトリック・オリベル(1999)。パンカタントラ: インドの民間の知恵の本。オックスフォード大学出版局。 pp.  xii – xiii。ISBN 978-0-19-283988-6。
  4. ^ポール・ワルドー、キンバリー・パットン（2009年5月22日）。『主体の交わり：宗教、科学、倫理における動物』コロンビア大学出版局。186、680ページ。ISBN 978-0-231-13643-3。引用：「パンカタントラ（ヒンドゥー教のテキスト）…」
  5. ^ドリス・レッシング著『問題、神話、そして物語』（ Wayback Machineで2016年5月9日アーカイブ）、ロンドン：文化研究所モノグラフシリーズ第36号、1999年、13ページ
  6. ^はじめにArchived 30 August 2024 at the Wayback Machine、 Olivelle 2006、 Edgerton 1924を引用。
  7. ^ライダー 1925、訳者序文：「パンチャタントラには世界で最も広く知られている物語が収められている。もしパンチャタントラが世界で最も優れた物語集であるとさらに主張されたとしても、その主張は反証しにくく、おそらく判断力のある知識人から同意を得るであろう。」
  8. ^ a b c d eパトリック・オリヴェレ (2009). 『パンカタントラ：インドの民俗叡智の書』 オックスフォード大学出版局. pp.  ix– x. ISBN 978-0-19-955575-8。
  9. ^エジャートン 1924、3ページ。「workt」という単語は慣例的な綴りに変更されています
  10. ^ファルコナー 1885
  11. ^ナッチブル 1819
  12. ^ウッド 2008 .
  13. ^イーストウィック 1854、ウォラストン 1877、ウィルキンソン 1930、
  14. ^ a bジェイコブス 1888
  15. ^ 『ピルペイの寓話』、1775年版の複製、ダーフ出版社、ロンドン、1987年
  16. ^ a b Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (ed.). Peripheral Centres, Central Peripheries: India and Its Diaspora(s) . LIT Verlag Münster. pp.  157– 161. ISBN 978-3-8258-9210-4。
  17. ^ a b A. Venkatasubbiah (1966)、「パンカタントラのジャワ語版」、Wayback Machineで2023年5月29日にアーカイブ、Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute、第47巻、第1/4号 (1966)、59～100ページ
  18. ^アンソニー・ケネディ・ウォーダー (1992). 『インドのカーヴィヤ文学：物語の芸術』 モティラル・バナーシダス. pp.  77– 84. ISBN 978-81-208-0615-3。
  19. ^フランシスカ・チョー（2017年）『ブッダのように見る：映画を通しての悟り』ニューヨーク州立大学出版局、  53～ 54ページ。ISBN 978-1-4384-6440-4。引用：「ナン・タントライと呼ばれるタイの物語集は、紀元前3世紀のインドの動物寓話集であるパンカタントラに基づいています。」
  20. ^パトリック・オリヴェル（1999年）『パンカタントラ：インドの民俗叡智の書』オックスフォード大学出版局、pp.  xii– xiii, 5– 6, 54, 122– 123, 135, 166– 167. ISBN 978-0-19-283988-6。
  21. ^ヨハネス・ヘルテル (1915)、『パンチャタントラ』 、 Wayback Machineで2021年3月8日にアーカイブ、ハーバード大学出版局、編集者：チャールズ・ランマン（ハーバード東洋叢書 第14巻）、p. ix、引用：「本書には、現存する最古の形態の古代ヒンドゥー教物語集であるタントラキヤイカ、あるいはパンチャタントラのサンスクリット語テキストが収録されている。（…）パンチャタントラは、現存する最古のヒンドゥー教の芸術的フィクション作品であるだけでなく、（…）」と彼は付け加えている
  22. ^パトリック・オリヴェル（1999年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、pp.  xiii– xiv. ISBN 978-0-19-283988-6。
  23. ^ Jacobs 1888、序文、p. xv; Ryder 1925、訳者序文、ヘルテルの言葉を引用：「原作は紀元前200年頃、カシミールで作曲されました。しかし、この時点では、個々の物語の多くはすでに古いものでした。」
  24. ^パトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、pp.  xi– xii. ISBN 978-0-19-955575-8。
  25. ^ジリアン・アダムズ（2004年）、ルース・ボッティハイマー（2004年）『国際児童文学百科事典』 233ページ
  26. ^アーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、10、170ページ
  27. ^ライダー 1925、訳者序文：「このように、ライオンは強いが知恵に乏しく、ジャッカルは狡猾で、サギは愚かで、猫は偽善者である。動物の役者たちは、人間よりもはるかに生き生きと都会的に、ここで示唆されている人生観――抜け目なく、欺瞞にとらわれず、あらゆる感​​傷から自由な人生観――あらゆる偽りの理想の偽善を見抜き、比類なき機知をもって永続的な喜びの源泉を明らかにする人生観」も参照。オリヴェル 2006、26～31ページ
  28. ^このため、ラムゼイ・ウッドはこれを「王子のための鏡」ジャンルの先駆けであると考えている。
  29. ^ a b c Ryder 1925、翻訳者序文：「パンチャタントラはニティ・シャーストラ、すなわちニティの教科書である。ニティという言葉は、おおよそ『人生の賢明な行い』を意味する。英語、フランス語、ラテン語、ギリシャ語にもこの言葉の正確な同義語は見当たらない。したがって、ニティとは何かを説明するには多くの言葉が必要であるが、一度理解してしまえば、その概念は明快で重要かつ満足のいくものである。」
  30. ^エジャートン 1924年、4ページ
  31. ^ a bパトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民俗叡智の書』オックスフォード大学出版局、pp.  xiv– xv. ISBN 978-0-19-955575-8。
  32. ^ライダー 1925、訳者序文：「これらの詩節の大部分は、聖典や尊厳と権威を示す他の文献から引用されている。まるで、英国の動物寓話に登場する動物たちが、シェイクスピアや聖書からの引用によって自らの行動を正当化しているかのようだ。これらの賢明な詩節こそが、パンチャタントラの真髄である。純粋な物語として捉えれば、これらの物語は魅力的だが、パンチャタントラを最高の物語集のレベルをはるかに超えるものにしているのは、詩節の美しさ、知恵、そして機知である。」
  33. ^ a b c d e f gアーサー・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』Wayback Machineで2023年5月29日にアーカイブ、コロンビア大学アーカイブ、第1巻
  34. ^パトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、pp.  vii– viii. ISBN 978-0-19-955575-8。
  35. アーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、26ページ
  36. ^パトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、pp.  xviii– xix. ISBN 978-0-19-955575-8。
  37. ^ a b cオリーヴェル 2006、p. 23
  38. ^ a bパトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、p. xix, 71–104. ISBN 978-0-19-955575-8。
  39. ^ a b c dパトリック・オリヴェレ (2009). 『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』 オックスフォード大学出版局. p. xx, 105–145. ISBN 978-0-19-955575-8。
  40. ^ a bアーサー・ウィリアム・ライダー（1925年）『パンチャタントラ』シカゴ大学出版局、341-343頁
  41. ^ a b D.L. アシュリマン (2007). ドナルド・ハース (編). 『グリーンウッド民話・童話百科事典』グリーンウッド. p. 21. ISBN 978-0-313-04947-7。
  42. ^パトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民間伝承集』オックスフォード大学出版局、pp. xxxviii, 126–127 . ISBN 978-0-19-955575-8。
  43. ^ a bパトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民衆の知恵の書』オックスフォード大学出版局、p. xx-xxi, 146–154. ISBN 978-0-19-955575-8。
  44. ^ジャン・モンテフィオーレ (2013). 『タイムス・アイ：ラドヤード・キプリング論』 マンチェスター大学出版局. pp.  132– 134. ISBN 978-1-5261-1129-6. 2023年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年8月3日閲覧。
  45. ^ a bパトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民俗叡智の書』オックスフォード大学出版局、p. xx-xxi, 155–159. ISBN 978-0-19-955575-8。
  46. ^ a b cコンラッド・マイシグ (2006). ヴェラ・アレクサンダー (編). 『周辺の中心、中心の周辺：インドとそのディアスポラ』 . LIT Verlag Münster. pp. 157–160 with footnotes. ISBN 978-3-8258-9210-4。
  47. ^ダン・ベン＝エイモス（2010年）「序論：ヨーロッパのおとぎ話の伝統における口承と識字の間」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』第123巻第490号、2010年秋、373-376ページ
  48. ^ a bマックス・ミュラー(2008). チャールズ・ダドリー・ワーナー編. 『世界の名著 古代・現代 ― 第26巻（全45巻）』; 『モリ・リ・ミトス』 . コジモ. pp.  10429– 10432. ISBN 978-1-60520-216-7。
  49. ^ニクラス・ベングソン (2002). ロジャー・D・セル (編).児童文学とコミュニケーション. ジョン・ベンジャミンズ. pp.  29– 32. ISBN 978-90-272-9729-7。
  50. ^ニクラス・ベングソン (2002). ロジャー・D・セル (編).児童文学とコミュニケーション. ジョン・ベンジャミンズ. pp.  29– 30. ISBN 978-90-272-9729-7。
  51. ^ジリアン・アダムス（2004年）とルース・ボッティハイマー（2004年）『国際児童文学百科事典』233、271-272、314頁
  52. ^ a b 1924年にフランクリン・エドガートンによってサンスクリット語から翻訳されたパンチャタントラ、ジョージ・アレン・アンド・アンウィン、ロンドン1965年（「一般読者向け版」）、13ページ
  53. ^どちらも、アーネ・トンプソン・ウーサー型の民話1430に分類されている。「富と名声の白昼夢について」。
  54. ^どちらもアーネ・トンプソン285D型の民話に分類されている。2017年11月21日にWayback Machineにアーカイブ。
  55. ^ KD Upadhyaya,インド（ヒンディー語）民話の分類と主な特徴: 「ヘルテル教授とベンフェイ教授がこの地を寓話や小説の主要な源泉とみなすのは、物事の適切さのためだけである。」
  56. ^アン・マッケンジー・ピアソン (1996)「心の平安を与えてくれるから」：ヒンドゥー教徒女性の宗教生活における儀式的断食、SUNY Press、p. 279、 ISBN 978-0-7914-3037-8、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月18日閲覧
  57. ^ファンクとワグナルズ『民俗神話と伝説の標準辞典』（1975年）、842ページ
  58. ^ (「Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande party à Pilpay sage indien」) 寓話集第 2 編への回避、1678 年、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ
  59. ^ a b c d e Vijay Bedekar,パンチャタントラの移住の歴史Archived 20 August 2012 at the Wayback Machine , Institute for Oriental Study, Thane
  60. ^ a b cオリーヴェル 2006、p. 18
  61. ^ベデカー：「インドにおける初期の民間伝承や口承による物語との関連性は、多くの人々によって示唆されてきた。むしろ、インドの『パンチャタントラ』やそれに関連するカタ文学は、初期の民間伝承に起源を持つという主張が流行している。しかしながら、仮説に基づく長々とした議論以外に、今日まで信頼できる証拠は一つも提示されていない。」
  62. ^ブラウン、ノーマン・W. 1919. 「現代インド民話における『パンチャタントラ』」『アメリカ東洋学会誌』第39巻、1～17ページ：「遠い昔、多くの物語が、しばしば文字が存在しない時代に、読み書きのできない民衆の間で生まれ、後に文学に取り入れられたことは疑いようのない事実である。また、文学に登場する多くの物語が、もともと文学に存在し、その起源が民話に負っているわけではないことも同様に真実である。しかし、ヒンドゥー教物語の初期の歴史に関する疑問を脇に置き、現代インドのフィクションに限って考察すると、民話はしばしば文学からその素材を得てきたことがわかる。この過程は非常に広範囲に及んでおり、過去50年間に収集された3000の物語のうち、少なくとも半分は文学作品に由来していることがわかる。[…] この表は、借用されたのは文学作品ではなく民話であるという説を裏付ける十分な証拠を提供している。
  63. ^フォーク、H. ( 1978)、Quellen des Pañcatantra 、 173–188ページ 
  64. ^ロデリック・ヒンダリー（1996）「ヒンドゥー教と仏教の伝統における比較倫理」、モティラル・バナルシダス出版、p. 166、ISBN 978-81-208-0866-9、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月18日閲覧
  65. ^コンラッド・マイシグ（2006年）。ヴェラ・アレクサンダー編。『周辺の中心、中心の周縁：インドとそのディアスポラ』。LIT Verlag Münster。160～161ページ（脚注付き）。ISBN 978-3-8258-9210-4。
  66. ^ジェイコブス1888、48ページ
  67. ^ Prakash Sethi, S.; Steidlmeier, Paul (2015)、「ヒンドゥー教とビジネス倫理」、Wiley Encyclopedia of Management、第2巻、John Wiley & Sons、pp.  1– 5、doi : 10.1002/9781118785317.weom020119、ISBN 978-1-118-78531-7
  68. ^ヴィッキー・A・スペンサー（2016年）『平和のビジョン：アジアと西洋』ラウトレッジ、  54～ 55ページ。ISBN 978-1-317-00133-1。
  69. ^ a b cパトリック・オリヴェル（2009年）『パンカタントラ：インドの民間伝承集』オックスフォード大学出版局。pp.  xxi– xxv, 180– 186. ISBN 978-0-19-955575-8。
  70. ^カリラとディムナ、またはビドパイの寓話。彼らの文学史の記述である、 14ページ
  71. ^エジャートン 1924年、9ページ
  72. ^ [1] 2006年12月27日アーカイブ、Wayback Machineより。Tarquin Hall「書評：コリン・サブロン『シルクロードの影』ロンドン：チャト＆ウィンダス、2006年、ニュー・ステイツマン、2011年9月25日、この書評には、古代の修道士たちがどのように旅をしたのかについての説明が含まれている。」
  73. ^ a bサリム・アイドゥズ、イブラヒム・カリン、カネル・ダグリ (2014). 『オックスフォード・イスラム哲学・科学・技術百科事典』オックスフォード大学出版局. p. 369. ISBN 978-0-19-981257-8。
  74. ^ a b cダグマー・リーデル (2010)、「KALILA WA DEMNA i. 編集と流通」、Wayback Machineで2024年8月30日にアーカイブ、Encyclopaedia Iranica
  75. ^ IIS.ac.uk Dr Fahmida Suleman、「Kalila wa Dimna」、Wayback Machineで2013年11月3日にアーカイブ、 Medieval Islamic Civilization, An Encyclopaedia、Vol. II、pp. 432-433、ed. Josef W. Meri、New York-London: Routledge、2006年
  76. ^ Abdolhossein Zarrinkoub, Naqde adabi , Tehran 1959 pp: 374–379. (目次1.1イスラム以前のイラン文学を参照)
  77. ^ a b『シャー・ナーマ 王叙事詩』ルーベン・レヴィ訳、アミン・バナニ改訂、ラウトレッジ＆ケガン・ポール、ロンドン、1985年、第31章 (iii) ボルズイがデムナのカリラをヒンドゥスタンから持ち込んだ経緯、330～334ページ
  78. ^ハンス・バッカー (2014). 『スカンダプラーナの世界』ブリル・アカデミック. pp. 64–65, 脚注180. ISBN 978-90-04-27714-4。
  79. ^ a b Lane、Andrew J. (2003)、レビュー: Gregor Schoeler's Écrire et transmettre dans les débuts de l'islam、ケンブリッジ: MIT Electronic Journal of Middle East Studies、オリジナルから2008 年 3 月 6 日にアーカイブ
  80. ^フランソワ・ド・ブロワ（1990年）『ブルゾイのインド航海とカリラ・ワ・ディムナの起源』ラウトレッジ、22～23頁（脚注付き）、ISBN 978-0-947593-06-3、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月18日閲覧
  81. ^カリラとディムナの寓話、アラビア語からサレ・サアデ・ジャラード訳、2002年。メリゼンデ、ロンドン、 ISBN 1-901764-14-1
  82. ^『ムスリム新プラトン主義者：清浄の兄弟団の思想入門』イアン・リチャード・ネットン、1991年。エディンバラ大学出版局、 ISBN 0-7486-0251-8
  83. ^ロバート・アーウィン著『ペンギン・アンソロジー・オブ・クラシック・アラビア文学』（ペンギン・ブックス、ロンドン、2006年）の索引にあるイブン・アル＝ムッカッファの項目にある、カリラ・ワ・ディムナーに関する、
  84. ^ジェームズ・クリッツェック（1964）『イスラム文学選集』ニュー・アメリカン・ライブラリー、ニューヨーク、73ページ：

    一見すると、アラビア語散文の最も古い作品が、スタイルの模範とみなされているサンスクリット語作品『パンチャタントラ』（ビドパイの寓話）のパフラヴィー語（中期ペルシア語）からの翻訳であるというのは奇妙に思えるかもしれない。この著作はゾロアスター教から改宗し、アブドゥッラー・イブン・アル＝ムカッファと名乗ったルズビーによるものである。しかし、アラブ人が詩的な芸術をはるかに好み、当初は占領地で当時流行していた高度な散文文学を疑念を抱き、鑑賞する訓練も受けておらず、ましてや模倣することもなかったことを思い起こせば、それほど奇妙なことではない。

    翻訳の卓越した技術（後に約40の言語に翻訳される基礎となった）はさておき、この作品自体は決して原始的なものではなく、西暦750年当時既に長い文体改訂の歴史の恩恵を受けていた。『カリラーとディムナー』は、動物が人間のように振る舞うインド神話の寓話の父権制的な形態であり、動物が動物として振る舞うイソップ神話の寓話とは異なる。ヒンドゥー教の最初の政治原理である「友の喪失」を描いた、相互に関連した初期のエピソードを通して、その哲学的英雄は二匹のジャッカル、カリラーとディムナーである。

    後世の人々の彼の作品に対する評価を考えると、イブン・アル・ムカッファが西暦755年頃に異端の罪で処刑されたことは不当であるように思われる。

    イブン・アル・ムカッファの歴史的背景の鮮やかな要約については、69 ～ 72 ページも参照してください。
  85. ^ L.-O. Sjöberg、 Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (ウプサラ、1962)。
  86. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「ビドパイの寓話」  .ブリタニカ百科事典. 第3巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  87. ^ Harvard Oriental Series . 1921年. 2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月14日閲覧。
  88. ^ Ahsan Jan Qaisar、Som Prakash Verma編（2002年）、Art and culture: painting and perspective、Abhinav Publications、p. 33、ISBN 978-81-7017-405-9、2024年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月18日閲覧: 「最も人気があり、入手しやすい英語翻訳となり、何度も再版されました。」
  89. ^ Murray, MA (1956年6月1日). 「レビュー」. Folklore . 67 (2): 118–120 . ISSN 0015-587X . JSTOR 1258527 .  
  90. ^ラジャン (1993)、オリベル (1997)、オリベル (2006)。
  91. ^カリラとディムナ、『ビドパイの寓話集』、ラムゼイ・ウッド再話（ドリス・レッシングの序文付き）、マーガレット・キルレニー絵、『パラディン・ブック』グラナダ、ロンドン、1982年

版と翻訳

（年代順）

サンスクリット語テキスト

批評版
その他

英語訳

パンチャタントラ
カリラとディムナ、ビドパイの寓話とその他のテキスト

さらに詳しく

  • ワイス, HB (1925年12月1日). 「パンチャタントラの昆虫」.ニューヨーク昆虫学会誌. 33 (4): 223. ISSN  0028-7199 . JSTOR  25004101 .
  • NMペンツァー（1924）『物語の海』、CHタウニー訳『物語の海』第5巻（全10巻）、付録I：207～242ページ。用語集付きで校正済み 。 2024年8月30日アーカイブ。Wayback Machineにて。
  • フェリアル・ガズール（1983年）「パンチャタントラとアラビアンナイトにおける詩的論理」Wayback Machineに2020年11月11日アーカイブ、アラブ研究季刊誌、第5巻第1号（1983年冬）、pp. 13–21
  • Burzoy's Voyage to India and the Origin of the Book of Kalilah wa Dimnah Google Books Archived 30 August 2024 at the Wayback Machine、Francois de Blois、Royal Asiatic Society、London、1990
  • カリラ・ワ・ディムナとペルシャの国民的童話についてTransoxiana.com Archived 30 August 2024 at the Wayback Machine、Dr. Pavel Basharin [モスクワ]、Transoxiana 12、2007
  • 『私たちが共有する過去 ― 西洋民俗文学の近東祖先』、EL・ラネラグ著、カルテット・ブックス、ホライゾン・プレス、ニューヨーク、1979年
  • 『アラビアンナイト ― 物語と語り手を通してモロッコを探る』タヒル・シャー著、ダブルデイ社、2008年。
  • イブン・アル＝ムカッファ、アブダラ。カリラとディムナ。エド。 P.ルイス・チェイコ。 3版ベイルート：インプリメリー・カトリック、1947年。
  • イブン・アル＝ムカッファ、アブダラ。カリラとディムナ。編集はフアン・マヌエル・カチョ・ブレクアとマリア・ヘスス・ラカラ。マドリード: カスタリア社説、1984 年。
  • ケラー、ジョン・エステン、ロバート・ホワイト・リンカー。Calila e Digna の資料。マドリッド高等捜査会議所、1967 年。
  • Latham, JD「イブン・アル＝ムカッファと初期の『アッバース朝散文』」アッバース朝美文集。ジュリア・アシュティアニー他編。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版、1989年。48～77ページ。
  • パーカー、マーガレット。El libro de Calila e Digna の教訓的な構造と内容。フロリダ州マイアミ: エディシオネス ユニバーサル、1978 年。
  • ペンソル、ペドロ。 「カリラとディムナ」の翻訳。マドリード、: インプレッションデ・ラモーナ・ベラスコ、ヴィウダ・デ・P・ペレス、1931年。
  • ショー、サンドラ『ジャータカ―菩薩 の誕生物語』ペンギン・クラシックス、ペンギン・ブックス・インディア、ニューデリー、2006年
  • ワックス、デヴィッド A.「イブン・アル・ムカッファのカリラ・ワ・ディムナとアル・サラクスティのアル・マカマット・アル・ルズミーヤの演技性」『アラビア文学ジャーナル』 34.1–2 (2003): 178–189。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=パンチャタントラ&oldid=1320417932 」より取得