かんなぎ
| かんなぎ | |
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カンナギ（タミル語：கண்ணகி）、時にはカンナキと綴られる[ 1 ]は、タミル叙事詩チラパティカーラム[2]の中心人物となる伝説のタミル人女性である。カンナギは、夫の不倫、すべてを失った後に結婚生活を再建しようとする彼女の反省しない夫の姿、そして正当な審査や司法手続きなしに彼が陥れられ処罰される様子にもかかわらず、夫と共にいる貞淑な女性として描かれている。[ 1 ]カンナギは不正を証明して抗議し、マドゥライの王と都市を呪い、彼女の夫コワランを不当に殺害したマドゥライの不正なパンディヤ王の死に至らしめる。彼女を苦しめた社会は、彼女の呪いのせいでマドゥライの都市が焼き払われるという報復を受ける。[ 1 ]
タミルの民間伝承では、カンナギは貞潔の象徴（時には女神）として神格化されており、ヒンドゥー教寺院の彫刻やレリーフには、カンナギが足首の飾りを壊したり、血を流す胸を引き裂いて街に投げつけたりすることを訪問者に思い起こさせる図像がある。[ 3 ] [ 4 ]
文章
カンナギの物語は、サンガム時代の詩『ナーリナイ』312に初めて登場します。[ 2 ]より拡張されたバージョンがチラパティカーラムに登場します。[ 1 ]
伝説
カンナギはプハル出身の商人で船長のマナヤカンの娘でした。彼女はマカトゥヴァンの息子コヴァランと結婚します。コヴァランの家族は海上貿易商であり、海の女神マニメカライを守護神としていました。[ 5 ] [ 6 ]その後、コヴァランは踊り子のマダヴィと出会い、情事に明け暮れました。それがきっかけで、彼は全財産を踊り子のために使い果たしてしまいました。ついに一文無しになったコヴァランは、自分の過ちに気づき、妻カンナギのもとに戻りました。コヴァランはマドゥライで貿易を行い、カンナギの貴重な足首飾りを売ることで、財産を取り戻そうとしました。
マドゥライはパンディヤ朝のネトゥンジェヒヤ1世によって統治されていました。コヴァランがアンクレットを売ろうとしたところ、王妃の盗まれたアンクレットと間違えられてしまいました。コヴァランはアンクレットを盗んだと告発され、裁判もなしに王によって即座に斬首されました。このことを知ったカンナギは激怒し、夫の無実を王に証明しようと奮闘しました。
カンナギは王の宮廷に赴き、コヴァランから押収した足輪を破り、そこに入っていたのはルビーであり、王妃の足輪には真珠が入っていたことを示しました。この誤りに気づいた王は、このような大きな冤罪を起こしたことを恥じて自殺しました。カンナギはマドゥライの街全体を焼き払うようにと呪いをかけました。パンディヤ朝の首都は炎上し、甚大な被害をもたらしました。しかし、女神ミーナクシの願いにより、彼女は落ち着きを取り戻し、後に救済を受けました。この物語はチラパティカーラムの核心となっています。[ 7 ]
崇拝
| カンナキ・アンマン | |
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貞潔の女神[ 8 ] | |
 スリランカの神格化されたカンナキの表現。 | |
| タミル語 | கண்ணகி அம்மன் |
| 所属 | シャクティズム、パッティーニ、バガヴァティ |
| シンボル | アンクレット、ニームの葉 |
| マウント | シャクティの形をしたライオンまたはトラ |
| 配偶者 | コヴァラン |
カンナキ・アンマンとして、彼女は純潔の象徴として讃えられ、一部の地域では女神として崇拝されています。彼女はスリランカとインド南西部では女神として崇拝されており、シンハラ仏教ではパッティーニとして知られており、[ 9 ]スリランカのタミル人ではカンナキ・アンマンとして知られ、インドのケーララ州ではコドゥンガルル・バガヴァティおよびアットゥカル・バガヴァティとして崇拝されている。ケラライト人は、カンナキがコドゥンガルールに到達し、コドゥンガルールのバガヴァティ寺院で救いを得た女神バドラカリの化身であると信じています。[ 10 ] [ 11 ]
タミル・ナードゥ州
『チラッパティカーラム』とその続編『マニメーカライ』は、コーヴァランとマダヴィの娘であるマニメーカライの存命中においても、カンナキが女神として崇拝されていたことを示す証拠を提供している。 『チラッパティカーラム』は、パンディヤ・ナードゥ州におけるカンナキの呪いと干ばつから国を救った別のパンディヤ王「ヴェトリヴェル・チェリヤーン」へのカンナキの崇拝について語っている。[ 12 ]しかし、カンナギ信仰は現代のタミル・ナードゥ州において歴史的に確固たる地位を築いたようには見えず、現代の宗教的実践においても大きな存在感を示していない。
南東インドにおけるカンナキ崇拝は、ドラヴィダ民族の雨の女神マリアマンのより一般的な崇拝と同化した可能性があるという説もある。[ 13 ]また、マドゥライの都市がアーディ月の金曜日に破壊されたとするチラパティカーラムの特異かつ個人的な解釈を根拠とする説もある。[14] この説を裏付ける根拠として、アーディ月の金曜日がマリアマン崇拝と結びついている南東インドの当時の信仰を踏まえると、この記述は現代の読者にある種の象徴主義的な解釈を抱かせる可能性がある。
ティヤガラジャ寺院、ティルヴォッティユル、マトゥラ カリアマン寺院、シルヴァチュル、イドゥッキ(ケーララ州) またはテニ(タミル ナードゥ州) 地区にあるマンガラ デヴィ カンナギ寺院など、カンナギの神話やカルトと関連のある礼拝所はほとんどありません。
ケーララ州
おそらくケーララ州のチェラ王朝によって始められたカンナキ崇拝は、バガヴァティ崇拝の形で今も保存されています。[ 15 ]チェラスのかつての首都であったコドゥンガルールにある有名なバガヴァティ寺院は、そのスタラ プラナムでカンナキ教団との古代の交流を記憶しています。[ 16 ] [ 17 ]この寺院の神は今でもバドラ・カーリーとして観察されているが、彼女はしばしばコドゥンガルルのカンナキやムトゥマリとして信者によって称賛されている。
アトゥカル・バガヴァティ寺院、ムータンタラ・カルナキ・アンマン寺院、その他多くのバガヴァティ女神寺院は、マドゥライ焼き討ちの後、カンナキからチェラ・ナドゥ（ケーララ州）までの旅の途中にあると考えられています。 [ 18 ]
スリランカ
民間伝承によると、マドゥライの火災後、カンナギはケーララ州へ旅し、最終的に古代マニパラヴァム（現在はナイナティブ）近くのプングドゥティーヴ島に到着しました。彼女はスリランカの東海岸沿いを中心に約25か所を訪れ、最終的にヴァッタパライにたどり着きました。彼女は老女に変装し、水牛を飼っている少年たちに食べ物を頼みました。少年たちは、牛の乳ではなく水牛の乳で作ったポンガルを彼女に提供しました。彼女は海水で灯されたランプを要求しました。少年たちは彼女が魔女ではないかと恐れ、村に助けを求めました。村人たちが到着すると、カンナギは少年の一人に髪を梳かしてもらうように頼みました。すると、彼女の頭には1,000の目があるという奇跡的な光景が現れました。彼女はその後昇天し、自分はプーンプハールのカンナギであると宣言し、村人たちに毎年ヴァイカシの日に同じ儀式を行うように指示しました。この伝統は今日まで続いており、シンハラ人とタミル人の両方がポンガルを捧げ、海水ランプに火を灯して祭りに参加します。ガジャバーフ1世はカンナギをパッティーニと認め、両コミュニティにとって彼女をスリランカの守護神としました。
タミル・ヒンズー教徒
カンナキに関するスリランカの信仰は、チラッパティカーラムとスリランカの一般的な信仰の中間に位置します。東部スリランカ人とヴァンニ・タミル人は彼女を「カンナカイ・アンマン」と称賛します。ジャフナ王国の年代記である『ヤルパナ・ヴァイパヴァ・マライ』には多くの証拠があり、スリランカ北部のアーリヤカクラヴァルティ王朝(1215 ～ 1624 年)の統治時代にカンナキ崇拝が広く普及していたことを裏付けています。チラッパティカーラムに相当するスリランカのカンナキ叙事詩、カンナキ・ヴァーククライの作者は、カンナキ・アンマン東部の寺院で朗読されており、ジャフナ王ジェヤヴィーラ・チンカイアリヤン（1380年 - 1410年）が書いたと考えられている。
カンナギ信仰は、彼女がカヴェリパッティナムの裕福な海商の娘であったことから、彼女を守護神とみなしていた沿岸部の人々の間で特に人気があった。沿岸部の人々のほとんどがポルトガル統治時代にカトリックに改宗したため、カンナキの聖地のほとんどは聖母マリア教会となった。[ 19 ]残っていたカンナキ寺院は19世紀に、ナヴァラールの指導の下、ジャフナを拠点とするサイヴァ運動の活動家たちによって、特にラジャ・ラジェシュワリ寺院やブヴァネーシュワリ寺院に改築された。[ 20 ]アルムカ・ナヴァラールは、彼が「ジャイナ教の女商人」とみなしたカンナキ・アンマンの崇拝に積極的に反対した。 [ 20 ]カンナキ・アンマンは次第にシャクティの化身とも見られるようになった。そのため、スリランカ極北のジャフナ人の間では、カンナキの崇拝は衰退した。
カンナキは、主に年に一度、タミル暦のヴァイカシ月（5月から6月）にバッティカロア県とアンパラ県で祝われます。この祭りはカタング（Catangu）とカタヴ・ティラタル（Katavu Tirattal）と呼ばれます。カリャナク・カル・ナドゥタル（結婚の柱を立てる儀式）、ヴァハッククライ・パドゥタル（「カンナキ・ヴァハッククライ」の詩を朗唱する儀式）、クリルティ・パドゥタル（「涼をとる詩を歌う儀式」）などが、この祭りの一般的な儀式です。祭りの期間は寺院によって異なり、3日間から7日間です。祭りの終わりにはカンナキ寺院の聖域は閉じられ、次のカダング（Cadangu）が始まるまで開かれません。
シンハラ仏教徒
カンナキの祭司はケーララ州ではバガヴァティ信仰に完全に変容し、タミル・ナードゥ州ではほとんど姿を消しているが、スリランカでは今でも独自の形でカンナキ信仰が保たれている。シンハラ人は彼女をパティーニと称える。この女神に関する彼らの物語はチラパティカーラムのものと異なり、彼女は仏陀の化身とみなされている。[ 21 ]彼女はパンディヤ王の庭でマンゴーとして生まれた。彼女は王に顧みられず、海上の船に閉じ込められ、チョーラ朝の国で育った。彼女は最終的に邪悪なパンディヤ王を殺し[ 22 ]、仏陀によってランカの守護神の一人として雇われた。
スリランカの聖なる祭りであるエサラ・ペラヘラには、当初はカンナキ、ヴィシュヌ、カタラガマ、ナタのみが奉納されていました。キャンディ王国のキルティ・スリ・ラジャシンハ（1747年 - 1782年）の時代に、ビルマのコンバウン出身の仏教僧ウパリ・テーラの要請により、仏陀の聖なる歯の遺骨が行列に加えられました。[ 23 ]
ポルケリヤ（ココナッツの闘い）、ガマドゥワ（村の儀式）、そしてアンケリヤ（角笛の演奏）は、パッティーニ信仰の主要な三つの側面です。パッティーニ・デヴィヨの有名な神々は、キャンディ、ナワガムワ、パナマにあります。
大衆文化において
1942年に公開された、RSマニ監督によるタミル叙事詩映画 『カンナギ』。これは叙事詩『シラパディガーラム』に基づいた最初のタミル映画でした。
1964年に公開された「Poompuhar」という似た映画があります。
クンチャコ監督、プレーム・ナジル、KR・ヴィジャヤ、アドール・バシ、シックリシー・スククマラン・ナール主演のマラヤーラム語映画『コドゥンガルーランマ』は1968年に公開された。
チェンナイのマリーナビーチには、チラパティカラムの場面を描いた、足首飾りを持ったカンナギ像が設置されていた。この像は交通の妨げになるという理由で2001年12月に撤去された。[ 24 ] [ 25 ]像は2006年6月に再設置された。[ 26 ] [ 27 ]
シンハラ語映画『パトティニ』が2016年5月5日にスリランカで公開された。パトティニ女神、あるいはカンナギ女神の役はプージャ・ウマシャンカルが演じた。[ 28 ]
参照
参考文献
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- 参考文献
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外部リンク
- RKK ラジャラジャン (2000) パティニー・カムシャキとしてのアルダナーリーのダンス: チラッパティカーラムを特に参照。ベルリンインドロジッシェスタジオ、ベルリン、Vol. 13/14、401-14ページ。ISBN 978-3-447-05676-2。
- RKK ラジャラジャン (2012) アルダナーリーのダンス。歴史学的回顧録。ティツィアナ・ロレンツェッティとファビオ・スカルピ編。インドの歴史と芸術を垣間見ることができます。過去の振り返り、未来への展望。ローマ: SAPIENZA Università Editrice、233-270 ページ。ISBN 978-88-95814-85-8。
- カンナキとパッティーニについて
