チラパティカラム

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Cilappatikāram（ IPA：ʧiləppət̪ikɑːrəm、直訳すると「足首飾りの物語」） [ 1 ]は、 Silappathikaram [ 2 ]あるいはSilappatikaram [ 3 ]とも呼ばれ、最古のタミル叙事詩です。 [ 4 ] 5,730行の詩で、ほぼすべてアカーヴァル（アキリヤム）韻律で書かれています。 [ 5 ]この叙事詩は、カーナキと夫のコーヴァランという普通の夫婦の悲恋物語です。 [ 6 ] [ 7 ]チラパティカーラムはタミル吟遊詩人の伝統に古くから根付いており、カンナキや他の登場人物はサンガム文学のナトリナイや後代のコヴァラム・カタイなどの文献。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]王子からジャイナ教の僧侶になったイタンコ・アイカに帰属し、おそらく5世紀に作曲された[ 11 ] [ 12 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 13 ]（ただし、2世紀から6世紀と推定されている）。

チラパティカーラムは古代文学の傑作である。タミル文化におけるチラパティカーラムは、ギリシャ文化におけるイリアスのような存在であるとR・パルタサラシーは述べている。[ 14 ]ジャイナ教、仏教、ヒンズー教の宗教的伝統に見られるテーマ、神話、神学的価値が融合されている。それは世界のすべての古典的な叙事詩と同様に、愛と拒絶、幸福と苦痛、善と悪を描いたタミルの物語である。しかし、普遍的な問いや実存的な戦争に巻き込まれた王や軍隊を扱った他の叙事詩とは異なり、チラパティカーラムは、普遍的な問いや内なる感情的な戦いに巻き込まれた普通のカップルについての叙事詩である。[ 15 ]チラパティカーラムの伝説はタミルの口承伝統の一部である。 19世紀後半、パンディット（学僧）でありタミル学者でもあったUV・スワミナタ・アイヤールによって、サンガム文学の写本とともに、原典の椰子葉写本が寺院で再発見されました。椰子葉写本の形で寺院や寺院に保存・写本された後、アイヤールは1872年に最初の部分版を、1892年に完全版を紙媒体で出版しました。それ以来、この叙事詩は英語を含む多くの言語に翻訳されています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

プロット

『チラパティカーラム』は、初期チョーラ王国の繁栄した港町を舞台とする。カンナキとコーヴァランは新婚で愛し合い、至福の暮らしを送っている。[ 14 ]時が経つにつれ、コーヴァランは遊女のマータヴィ（マーダヴィ）と出会う。彼は彼女に惚れ込み、カンナキを離れてマータヴィのところに移り住む。彼はマータヴィに惜しみなくお金を使う。カンナキは傷心するが、貞淑な女性として、夫の不貞にもかかわらず、夫を待ち続ける。雨神インドラの祭りでは、歌のコンテストが行​​われる。[ 14 ]コーヴァランは、恋人を傷つけた女性の詩を歌い、マータヴィは恋人を裏切った男性の歌を歌う。それぞれが、その歌を相手へのメッセージとして解釈する。コヴァランはマータヴィが自分に不誠実だと感じ、彼女のもとを去ります。カーナキはまだ彼を待っています。彼女は彼を受け入れます。[ 14 ]

カンナキ（上）はチラパティカーラム叙事詩の中心人物です。カンナキの彫像、レリーフ、寺院の図像は、特にタミル・ナードゥ州とケーララ州で発見されています。

カンナギとコヴァランは街を離れ、パーンディヤ王国の首都マドゥライへと旅をする。コヴァランは一文無しで困窮していた。彼はカンナギに自分の不貞を告白する。彼女は彼を許し、彼の不貞によって自分が受けた傷を話す。そして彼女は夫に二人で人生をやり直そうと励まし、最初の資金を稼ぐために宝石をちりばめた足首飾りの一つを彼に与える。[ 14 ]コヴァランはそれを商人に売るが、商人はコヴァランが王妃から足首飾りを盗んだと嘘をつく。王はコヴァランを逮捕し、正当な調査や司法手続きを経ずに処刑する。[ 14 ] [ 20 ]コヴァランが家に戻ってこないので、カンナギは彼を探しに行く。そして何が起こったのかを知る。彼女は不当な扱いに抗議し、コーヴァランの無実を証明するために、もう一方の宝石のアンクレットを宮廷に投げつけた。王は自分の愚行を認めた。カンナギは王とマドゥライの民衆を呪い、自らの胸を引き裂いて集まった民衆に投げつけた。王は息を引き取った。彼女を苦しめた社会は報復として、彼女の呪いによってマドゥライの街が焼き払われた。[ 14 ] [ 20 ]

叙事詩の第三部では、神々がチェラナドゥでカンナギと出会い、彼女はインドラ神と共に天に召されます。チェラ王国（現在のケーララ州）のチェラン・チェンクットゥヴァン王と王族はカンナギについて学び、カンナギを女神とする寺院を建立することを決意します。彼らはヒマラヤ山脈へ赴き、石を持ち帰り、カンナギの像を彫り、彼女をパティーニと名付け、寺院を奉納し、日々の祈りを命じ、王室の犠牲を捧げます。[ 14 ]

命名法

VRラマチャンドラ・ディクシタールによると、タイトル『シラッパティカーラム』（ Silappadikaramとも綴られる）は、「シランブ」（足首飾り）と「アディカラム」（物語）という二つの単語を組み合わせたもので、「足首飾りを中心とした物語」を意味する[ 22 ] 。その中心となる内容と文脈は精緻で、アティヤルクナラーは詩、音楽、そして劇によって語られる壮大な物語であると述べている[ 4 ] 。

著者

イランゴ・アディガルの彫像やレリーフはインドとスリランカで発見されています。彼は『チラッパティカーラム』の著者であると信じられています。[ 23 ]

タミル語の伝承では、チラパティカラムはイハンコー・アティカ（「尊い苦行王子」）、別名イランゴ・アディガルの作とされている。[ 24 ]彼はジャイナ教の僧侶で、チェーラ王チェンクットゥヴァンの兄弟であったとされ、チェンクットゥヴァンの家族と統治はサンガム文学の詩『パティルッパットゥ』第5十篇に記述されている。しかし、この詩や他の箇所では、この有名な王に兄弟がいたことを示す証拠はない。[ 25 ] [ 24 ] V・カナカサバイは、イランゴはジャイナ教のニルグランタ派の僧侶であったとしている。[ 26 ]サンガム詩には、イランゴ・アディガルや叙事詩の他の作者の名前は一切出てこない。イランゴ・アディガルの名前は、この詩に付随するずっと後の時代のパティカム（序文）に登場しますが、この記述の信憑性は疑わしいものです。 [ 24 ]ガナナート・オベイセケレによると、チラッパディカラムの著者とされるイランゴ・アディガルが有名なチェラ王の兄弟であるという話は「後世の挿入に違いない」と述べており、これは初期文学の特徴でした。[ 27 ]

最後のカントにある、コヴァランの死後、神々がカンナキと出会う神話的な第三部では、王子が僧侶になったという伝説が語られている。これは、帰属作者が目撃者として語った話と混同されてきた。しかし、実際の作者に関する事実の詳細や証拠はほとんど存在しない。[ 24 ]パルタサラティは、古いタミル語のテキストにカンナキの悲恋物語が言及され、暗示されていることから、作者は口承伝承の編集者にすぎず、叙事詩は作者の創造的才能の産物ではない可能性があると述べている。[ 24 ]叙事詩のいくつかの箇所で、叙事詩の主要人物がジャイナ教の僧侶または尼僧と出会うことから、作者はジャイナ教の学者だった可能性がある。[ 24 ]この叙事詩はヴェーダやバラモンを称賛し、寺院やヒンドゥー教の神々、儀式的な礼拝を盛り込んでおり、このテキストに国際的な性格を与えている。また、一部の学者は、作者が必ずしもジャイナ教の禁欲主義者ではなかったと主張する証拠もある。[ 12 ] [ 28 ] [ 29 ]

ラマチャンドラ・ディクシタルによると、チラッパディカラムの最終章に含まれるイランゴ・アディガルに関する苦行王子伝説は奇妙である。叙事詩では、イランゴ・アディガルは、チェラ王チェンクットゥヴァンがヒマラヤの石を持ち帰り、カンナキ像を作った後、王と共にヴェーダの供儀に参加する。[ 30 ]作者のイランゴ・アディガルがジャイナ教の苦行者であり、ジャイナ教のヴェーダとヴェーダの供儀に関する歴史的見解を理解すれば、なぜ彼がヴェーダの供儀のような行事に参加するのか、とラマチャンドラ・ディクシタルは述べている。[ 31 ]このこと、そして叙事詩がシヴァ派とヴィシュヌ派の生活様式、祭り、神々を気楽に称賛しているという事実から、一部の学者は、この叙事詩の作者はヒンドゥー教徒だったのではないかと提唱している。[ 30 ]

イランゴ・アディガルは、 『マンミネカライ』の著者サッタナールと同時代人ではないかと示唆されているが、その根拠は乏しい。[ 32 ]

日付

現代では、一部のタミル学者は、イランゴ・アディガルの伝説に、彼がチェンクットゥヴァン王の兄弟であるという記述を結びつけ、このテキストの年代を推定している。チェラ朝のチェンクットゥヴァン王は暫定的に西暦100年から250年頃とされており、伝統主義者たちはこのテキストも同時期に遡ると考えている。[ 11 ] [ 12 ]例えば1939年、タミル文学学者のラマチャンドラ・ディクシタールは、テキスト内で言及されている多くの出来事を提示し、このテキストが西暦171年頃に作られたと結論付けた。[ 33 ] [ 34 ]ダンダユダムによれば、この叙事詩は3世紀から5世紀の間に遡ると考えられる。[ 35 ]ラマチャンドラ・ディクシタールは、この叙事詩が6世紀にパッラヴァ王朝が大国として台頭する以前に成立したという分析をしており、これは多くの学者に受け入れられている。なぜなら、叙事詩には大きな影響力を持ったパッラヴァ朝について言及されていないからだ。1965年に『チラッパディカラム』を翻訳したフランスのインド学者アラン・ダニエルーは、彼が『チラッパディカラム』の年代を171年と推定したことは、実際の成立年代から大きくかけ離れていると述べている。ダニエルーは、この叙事詩は他の4つのタミル叙事詩と同様に、サンガムの後半からその後の数世紀、つまり「3世紀から7世紀」の間に成立したと述べている。[ 36 ]

タミル文学と歴史学者であるカミル・ズヴェレビルなどの他の学者は、叙事詩自体の伝説は、テキストの年代を特定する根拠としては弱いと述べています。[ 37 ]より強い根拠は、他のタミル文学と比較した場合のテキストの言語、出来事、その他の社会学的な詳細、新しい単語と文法形式、テキスト内の非タミル語借用語の数です。 西暦100年から250年の間のサンガム時代のテキストは、チラパティカーラムに描かれているスタイル、言語構造、信念、イデオロギー、習慣において著しく異なり、そのため早期の年代設定は信じがたいものになっています。[ 37 ]さらに、叙事詩のスタイル、構成、その他の詳細は、数世紀後に作られたテキストと非常によく似ています。これらは、はるかに後の日付を示しています。ズヴェレビルによれば、現代まで残っているチラパティカーラムは「5世紀から6世紀以前に作られたはずがない」とのことである。 [ 37 ]

アイアンガーなどの他の学者によると、この叙事詩の最初の2つの部分がおそらく元の叙事詩であり、マドゥライの破壊後の神話的な第3部は後世の推論、つまりジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の物語や慣習が混ざり合った補遺であり、禁欲的な王子の伝説も含まれている。主人公（コーヴァラン）は既に亡くなっており、ヒロイン（カンナキ）はその後まもなく彼を追って天国へ至る。これは第3部の最初の詩節に描かれている。この部分は物語に何も付け加えず、独立しており、はるか後の世紀のものである可能性が高い。[ 37 ]

ズヴェレビルを含む他の学者たちは、必ずしもそうである必要はないと述べている。第三部は古代タミル地方の三大王国のうち第三の王国を扱っており、第一部はチョーラ朝、第二部はパーンディヤ朝を扱っている。さらにズヴェレビルは、カーナキの神格化は彼女のテーマを活発に保ち、伝説を再生と永遠の存在の概念に融合させるタミルとインドの伝統と一致している、と述べている。[ 37 ]第三部の言語と文体は最初の二つの部分と「完全に均質」であり、複数の作者による作品とは思われないため、叙事詩全体は完全な傑作とみなされるべきである。[ 37 ] [ 34 ]一方、フレッド・ハーディは、いくつかの部分が明らかに巧妙に本編に挿入されており、これらの追加は7世紀から8世紀にかけてのものかもしれないと述べている。[ 38 ]ダニエルーは、この叙事詩が元の叙事詩が作曲されてから数世紀の間に「わずかに」再構成され、拡大された可能性があることに同意しているが、現代まで残っている叙事詩は非常に均質であり、複数の著者による追加の証拠がない。[ 39 ]

イラヴァタム・マハデーヴァンは、テキストに平日（金曜日）の記述があり、パーンディヤ王が否定的に描写されていることから、成立時期は西暦450年から550年の間と推定されると述べています。これは、インドにおいて平日の概念が西暦5世紀まで存在しなかったこと、そしてパーンディヤ王朝が権力を取り戻したのは西暦550年になってからであったため、ジャイナ教徒は命を脅かされることなく自由にパーンディヤ王朝を批判できたためです。 [ 40 ]

コンテンツ

この叙事詩は、チョーラ王国（第 1 巻）、パーンディヤ王国（第 2 巻）、チェーラ王国（第 3 巻）の古代王国を舞台としています。

チラパティカラムの構造

チラッパティカラムは3つのカンタム（書、梵語：khanda ）に分かれており、さらにカタイ（歌、梵語：katha）に細分化されている。3つのカンタムは、初期の3つの主要なタミル王国の首都にちなんで名付けられている。[ 41 ]

  • プガルカンダム(タミル語: புகார்க் காண்டம்、マラヤーラム語: പുഹാർ കണ്ടം )、チョーラ州の首都プガル (カヴェリプームパッティナム) に拠点を置く、カヴェリ川がベンガル湾に合流する場所）。この本は、カンナギとコバランが結婚生活を開始する場所であり、コバランは妻を遊女マダヴィに残します。これには 9 つのカントまたはディビジョンが含まれます。最初の本は主にアカム（エロティックな愛）ジャンルです。[ 41 ]
  • マトゥライッカンダム（タミル語：மதுரைக் காண்டம்、マラヤーラム語：മധുരൈ കണ്ടം）は、当時パーンディヤ王国の首都であったマドゥライを舞台としている。この本では、プハルを去ったカップルが生活を立て直そうとする様子が描かれている。また、コヴァランが王妃の足首飾りを盗んだという濡れ衣を着せられ、不当に処刑される場面もこの中で描かれている。この本は、カンナキが神々と出会い、彼女自身が女神として明らかにされるという、カンナキの神格化で終わる。第2巻には11の章が含まれており、タミル文学のプラナム（神話）ジャンルに属するとパルタサラティは述べている。[ 41 ]
  • ヴァンチカンダム(タミル語: வஞ்சிக் காண்டம்、マラヤーラム語: വഞ്ചി കണ്ടം )、チェラ国の首都ヴァンシに拠点を置く。第三の本は、カンナキがインドラの戦車に乗って天に昇った後に始まります。この叙事詩は、女神パッティーニとして彼女のために寺院を建設する決意をしたチェラの王、女王、軍隊にまつわる伝説を語ります。そこには、ヒマラヤへのチェラの旅、途中の戦い、そして最終的にカンナキ崇拝のための寺院の無事完成が含まれています。この本には5つのカントーが収録されています。この本はプラム（英雄）ジャンルです。[ 41 ]

カタイはそれぞれ53行から272行の範囲である。25のカントに加えて、この叙事詩には5つの歌曲集がある。[ 41 ]

  • 海辺の森のラブソング
  • 狩人たちの歌と踊り
  • 牧女たちの輪舞
  • 丘の住民の輪舞
  • 祝福の言葉

主な登場人物

チェンナイマリーナ ビーチにあるカンナギの像。
  • カンナキは叙事詩のヒロインであり中心人物である。第一巻では、彼女は不貞な夫に身を捧げる、素朴で物静かで忍耐強く誠実な主婦である。第二巻では、情熱的で英雄的、怒りに駆られた復讐者へと変貌を遂げ、その後、チェラ族に彼女の寺院を建てさせ、侵略させ、ヒマラヤの石を得るために戦争をさせ、カンナキの像を作らせ、女神パッティーニの崇拝を始めさせる女神となる。[ 42 ]叙事詩の1行目27～29行目では、ヴェーダ神話のサムドラ・マンタナを暗示してカンナキを次のように紹介している。「彼女はラクシュミそのものであり、蓮華から現れた比類なき美の女神であり、汚れなきアルンダティのように貞淑である」[ 43 ]
  • コヴァラン-プーンパハールにある初期のチョーラ王国の港町の首都の裕福で慈善的な商人の息子であるカンナキの夫。コヴァランは商人の財産を相続し、ハンサムで、町の女性たちが彼を欲しがる。叙事詩は1行目38～41行目で彼を紹介しています。「音楽に彩られ、月のように輝く顔をした女たちは、互いに打ち明け合った。『彼[コヴァラン]こそ愛の神、比類なきムルカンである』」。彼の両親とカンナキの両親は会って結婚を約束し、叙事詩第1歌で二人は儀式の火を囲んで結婚し、司祭が神聖な結婚式の儀式を執り行います。[ 44 ]数年間、カンナキと彼は幸福な世帯主として暮らしました。叙事詩はこの人生の最初の段階について、（2行目112～117行目）「情熱の熱に燃える蛇のように、あるいは互いの腕の中で窒息し合うカーマとラティのように、コヴァランとカンナキは言葉を失うほど幸福に暮らし、あらゆる喜びを味わい、こう考えていました。『私たちは地上でほんの数日しか生きられない』と」とR・パルタサラシー訳で言及しています。[ 45 ]
  • マダヴィ- 若く美しい娼婦の踊り子。叙事詩では第3歌で彼女が紹介され、インドラ神の宮廷の天上の踊り手ウルヴァシの末裔として描かれている。彼女はチョーラ朝の最高の師匠たちから7年間、民族舞踊と古典舞踊を学び、あらゆる楽器と崇敬される歌に合わせて、姿勢とリズミカルな踊りを完璧に習得した。舞台上で彼女は観客を魅了し、その舞踊で最高賞である1,008枚の金箔と花で作られた花輪を獲得した。[ 45 ]
  • ヴァサヴァダッタイ - マダヴィの女性の友人
  • コシガン - コバランへのマダヴィの使者
  • マダラン -プームプハールからマドゥライを訪れたバラモン（第2巻）
  • カヴンティ・アディガル - ジャイナ教の修道女 (第 2 巻)
  • ネトゥンセリヤーン 1 世-パンディア王 (Book 2)
  • コッペルンデヴィ - パンディア クイーン (ブック 2)
  • インドラ - カンナキを天国へ導く神（第3巻）
  • セングットゥヴァン -カンナキに捧げられた寺院のためにヒマラヤから石を持ち帰るために、デカンと北インドのすべての王国を侵略して打ち負かしたチェラ王（第3巻）

話

シラッパディカラムの第5偈 第5偈全体は、古代都市プハルで行われるインドラ の祭りに捧げられています。祭りは白い象[アイラーヴァタ、インドラの騎馬像]の寺院から始まり、未生のシヴァ神、ムルガン神[若返りの美しい神]、クリシュナ神の弟である真珠のような白いヴァリヨン神[バララーマ]、ネディヨンと呼ばれる暗いヴィシュヌ神、そして真珠の首飾りと勝利の傘を持つインドラ神自身の寺院へと続きます。ヴェーダの儀式が行われ、プラーナの物語が語られる一方、街のあちこちでジャイナ教の寺院や慈善団体の姿を見ることができます。

—エリザベス・ローゼン、アラン・ダニエルー訳『シラッパティカラム』の書評[ 46 ]
第1巻

『チラパティカラム』は、初期チョーラ王国の繁栄した港町を舞台とする。カンナキとコヴァランは新婚で愛し合い、至福の暮らしを送っている。[ 14 ]時が経つにつれ、コヴァランは娼婦のマタヴィ（マダヴィ）と出会う。彼は彼女に惚れ込み、カンナキのもとを去り、マタヴィと同居する。彼は彼女のために惜しみなくお金を使う。カンナキは傷心するが、貞淑な彼女は夫の不貞にもかかわらず待ち続ける。雨の神インドラの祭りで、歌のコンテストが開催される。[ 14 ]コヴァランは恋人を傷つけた女性の詩を歌い、マタヴィは恋人を裏切った男性の歌を歌う。それぞれが、相手へのメッセージとして歌を解釈する。コヴァランはマタヴィが自分に不貞を働いたと感じ、彼女のもとを去る。カンナキはまだ彼を待っており、彼を受け入れる。[ 14 ]

第2巻

カンナキとコヴァランは街を離れ、パンディヤ王国のマドゥライへと旅する。コヴァランは一文無しで困窮していた。彼はカンナキに自分の過ちを告白する。彼女は彼を許し、彼の不貞が自分に与えた痛みを語る。そして彼女は夫に二人で人生をやり直そうと励まし、初期資金を稼ぐために宝石をちりばめた足首飾りの片方を売るように渡す。[ 14 ]コヴァランはそれを商人に売るが、商人はコヴァランが王妃から足首飾りを盗んだと嘘をつく。王はコヴァランを逮捕し、しかるべき調査や司法手続きもなしに彼を処刑する。[ 14 ] [ 20 ]コヴァランが家に戻ってこないので、カンナキは彼を探しに行く。彼女は何が起こったのかを知る。彼女は不正に抗議し、もう一方の宝石をちりばめた足首飾りを法廷に投げ込むことでコヴァランの無実を証明する。王は彼の過ちを認める。カンナキは王とマドゥライの民を呪い、胸を引き裂いて集まった民衆に投げつけ、街全体に大火をもたらした。後悔した王はショックで息を引き取った。マドゥライは彼女の呪いによって焼け落ちた。[ 14 ] [ 20 ]カンナキの激しい炎は「バラモン、善良な男、雌牛、誠実な女、障害者、老人、子供」を除くすべての人々を焼き尽くしたとズヴェレビルは述べている。[ 47 ]

第3巻

カンナキはマドゥライを離れ、チェラ王国の山岳地帯へと向かった。神々がカンナキと出会うと、神々の王インドラが自ら馬車で現れ、カンナキはインドラと共に天へと昇った。チェラ王国の王族はカンナキのことを知り、カンナキを女神とする寺院を建てることを決意する。彼らはヒマラヤ山脈へ赴き、石を持ち寄り、カンナキの像を彫り、彼女の女神をパティーニと名付け、寺院を奉納し、日々の祈りを命じ、王族に犠牲を捧げた。[ 14 ]

文学的価値と意義

この叙事詩の写本には「パティカム」と呼ばれる序文が含まれている。これはおそらく、古い叙事詩に後世に付け加えられたものと思われる。[ 48 ]しかし、この序文は、後世のタミル人にとってこの叙事詩の文学的価値を示している。

われらは歌を詠み、これらの真理を説こう。王でさえも、法を破ればダルマによって首を絞められる。偉人はどこへ行っても名声ある妻を称賛する。そして業は常に現れ、成就する。われらはこの詩を『チラッパティカーラム』、すなわち足首飾りの叙事詩と名づけよう。足首飾りがこれらの真理を明らかにするからである。[ 49 ]

『チラッパティカラム』の25の歌は、より古いタミル・サンガム文学に見られるアカヴァル韻律で構成されている。他の韻律の詩節と、同じく異なる韻律の歌が5つ含まれている。これらの特徴は、この叙事詩が歌の朗唱と歌唱を組み合わせた舞台劇の形式で上演されたことを示唆している。[ 50 ] 30の歌は独白として朗唱された。[ 51 ]

サンスクリット叙事詩

カララガール寺院にある、3つの世界を測る神であるヴィシュヌの彫刻。

タミル叙事詩には、サンスクリット叙事詩やプラーナ伝説への言及や暗示が数多く見られます。例えば、ラーマが父の命に従って森への追放へと旅立った際、プームプハルがアヨーディヤーと同じ苦悩に苦しむ運命が描かれています。 [ 52 ]アイッチャルクラヴァイ（第27歌）では、三界を測ることができる主が弟と共に森へ行き、ランカと戦い、火で滅ぼしたと記されています。[ 52 ]これらの言及は、ラーマーヤナが12世紀のカンバ・ラーマーヤナムより何世紀も前からチラッパティカラムの聴衆に知られていたことを示しています。 [ 52 ]

叙事詩第17章は、ヴィシュヌ神の美しさと偉大さを、その姿と様々な化身を通して説いています。ヴィシュヌ神はタミル・サンガム文学で最も多く言及される神であり、サンガム時代に生きた人々の愛する神々の一柱であったと言われています。叙事詩には、「ヴィシュヌであるラーマの栄光を聞かない耳は虚しく、偉大な神、マヤヴァン・ヴィシュヌである暗い色の主を見ない目は虚しく、愚かな策略家カムサ（クリシュナ）の欺瞞に打ち勝った彼を称えない舌は虚しく、ナラヤナと言わない舌は虚しく」と記されています。[ 53 ]

ズヴェレビルによれば、チラパティカラムはマハーバーラタに触れ、「大戦争」と呼んでいる。これは、プラム2とアカム233に見られるように、サンガム時代の詩人たちにもこの物語がよく知られていたことと同様である。[ 4 ]詩人の一人は「バラタム（マハーバーラタム）を歌ったペルンテヴァナール」というあだ名で呼ばれており、チラパティカラムが作曲された当時のタミル詩人たちがサンスクリット叙事詩、マハーカヴィヤ（大カヴィヤ）の文学構造と重要性を深く理解していたことを改めて裏付けている。[ 54 ]ズヴェレビルは、近代以前のタミル学者の間では、優れた詩人として認められるためには、偉大なカヴィヤを作曲しなければならないと述べていた。これらは人気があり、そのようなマハーカヴィヤのエピソードは舞踊劇として公に上演された。チラパティカラムは、インド全土に広がるカヴィヤ叙事詩の伝統に属するタミル叙事詩である。[ 54 ]タミルの伝統とマイランタールなどの中世の注釈者は、チラパティカラムを、文字通り「5つの偉大なカヴィヤ」を意味するアイムペルンカピヤンカルの1つに含めています。 [ 55 ]

世界宗教とタミル文学の学者であるD・デニス・ハドソンによると、チラパティカラムは、叙事詩の中でクリシュナの恋人である牛飼いとして描かれているピライ（ニーラ、ナッピンナイ、ラーダー）への最古かつ最初の完全なタミル語での言及です。[ 56 ]叙事詩には、クリシュナとその物語への豊富な物語と暗示が含まれており、それらは古代サンスクリットプラーナにも見られます。カンナキがアンクレットをマドゥライの商人に売った後、コヴァランの帰りを待つ章では、彼女は牛飼いの娘たちのいる村にいます。[ 56 ]これらの牛飼いの娘たちは、1人がマーヤヴァン（クリシュナ）、別の少女がタムノン（バララーマ）、3人目がピンナイ（ラーダー）を演じて踊ります。踊りはクリシュナの英雄的行為とラーダーへの愛情を列挙した歌で始まり、次に聖者ナーラダが音楽を演奏する中で彼女たちは踊ります。カウガールがクリシュナの生涯を模倣する場面は、サンスクリットのハリヴァンサやヴィシュヌ・プラーナにも見られ、どちらもチラパティカラムよりも古いと一般的に考えられている。[ 56 ]タミル叙事詩では、その一部を「ヴァーラ・チャリタイ・ナータンカ」と呼んでいるが、これはより古いサンスクリット語の「カーヴィヤ」における「バラチャリタ・ナタカ」（「子供[クリシュナ]の物語についてのドラマ」）という表現を反映している。[ 56 ] [注1 ]インド学者フリードヘルム・ハーディによると、この章をはじめとするタミル叙事詩の章は、南インドの社会意識において「ドラヴィダ、タミル、サンスクリット、バラモン、仏教、ジャイナ教、その他多くの影響」が既に一つの複合的な全体へと融合していた文化を反映している。[ 58 ]

ズヴェレビルによれば、チラッパディカラムは「タミル・ナドゥにおけるアーリア人とドラヴィダ人の融合の最初の文学的表現であり、最初の成熟した果実である」[ 59 ] 。

タミル民族主義

20世紀初頭、チラッパディカラムはスリランカと植民地時代のマドラス州に拠点を置く一部のタミル民族主義者の結集の基盤となった。この叙事詩は「最初の意識的な民族主義作品」であり、「タミル人が当時（紀元1千年紀半ば）までに国民国家を獲得していた」ことの証拠であると考えられている[ 60 ]。あるいは、タミル文化の一体性とタミル人の優位性という意識の最初の表現である[ 55 ] 。この見解は、一部のモダニスト・タミル劇作家、映画製作者、政治家にも共有されている。ノーマン・カトラーによると、このテーマは、1962年にパラティタカンがチラッパディカラムを『カンナキプ・プラチッカッピヤム』として再解釈した作品や、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムとドラヴィダ運動の指導者であり、影響力のある政治家で元首相であったM・カルナニディによる1967年の戯曲『チラッパディカラム：ナタカク・カッピヤム』といった近年の作品にも見られる。[ 55 ]プラバ・ラーニとヴァイディアナタン・シヴクマールによると、これらのバージョン（一部は公然とした無神論者によるもの）は、「（タミル）文化的アイデンティティに関する彼らの考えを広めるため」にチラッパディカラム叙事詩を再解釈し、「北方、人種的に異なるアーリア人、バラモン」、そしていわゆる「異文化」への敵意を込めたものだ。[ 61 ]

カトラーによれば、チラッパディカラムに由来するタミル人の民族主義的インスピレーションは、この偉大な叙事詩の選択的な解釈と流用である。[ 62 ]叙事詩から一部の修辞的・イデオロギー的要素を恣意的に抽出し、括弧で括っているが、叙事詩を完全な傑作たらしめている残りの要素は無視している。[ 61 ] [ 62 ]叙事詩の第三巻では、タミル王チェンクットゥヴァンが他のタミル王たちを打ち破り、デカン高原と北インドの王国を侵略して征服する。しかし、カトラーによれば、同じ叙事詩の中で、カンナキを称えるために「ヒマラヤの岩」や「ガンジス川」、その他の北方の象徴に「紛れもない威信」が与えられている。[ 62 ]同様に、様々なカタイに登場するパンディヤ王とチェラ王、またチラッパディカラムの他のカタイに登場する叙事詩の主要三人物（カンナキ、コヴァラン、マダヴィ）も、シヴァ、ムルガン、ヴィシュヌ、クリシュナ、バララーマ、インドラ、コラヴァイ（パールヴァテ​​ィー）、サラスワティー、ラクシュミなどに捧げられたヒンズー教寺院で祈りを捧げている。[ 63 ]タミル王は叙事詩の中でヴェーダの供儀と儀式を執り行うと描写されており、アグニとヴァルナが祈願され、ヴェーダが詠唱されている。叙事詩のこれらおよびその他多数の詳細はドラヴィダ語に由来するものでも象徴でもなく、むしろヒマラヤやガンジス川がインド文化にとって意味するもののような、インド全域に共通する特定の文化的儀式、象徴、価値観の受容と尊敬を反映している。この叙事詩は修辞的にタミル帝国のビジョンを提示しているが、カトラーは「タミル語だけではないことは強調して」いる。[ 62 ] [ 63 ]

VRラマチャンドラ・ディクシタールによれば、この叙事詩にはインドの宗教的伝統間の宗派間の対立の証拠は見当たらない。[ 63 ]チラッパディカラムでは、主要人物はシヴァ派とヴィシュヌ派の両方の儀式、寺院、祭りに祈りを捧げ、参加する。さらに、彼らはジャイナ教とアージーヴィカ教の信者に助けを与えたり、助けを受けたりする。[ 63 ]チラッパディカラムにはマハーボディーなど仏教に関する言及もあるが、他のタミル叙事詩「マニメーカライ」とは異なり、ごくわずかである。しかし、これらすべての言及は、カルマやそれに関連する前提について同じ考えと信念を共有する心のこもった共同体の中に根ざしている。叙事詩に描かれる主要な祭りはインド全土に及び、これらの祭りは古代サンスクリット文学にも見られる。[ 63 ]

保存

シャイヴァ派のヒンドゥー教徒でタミル人の学者であったUVスワミナタ・アイヤー（1855-1942 CE）は、クンバコナム近郊のヒンドゥー教の僧院で、この詩のヤシの葉の写本とサンガム文学の写本を再発見した。ヤシの葉の写本は熱帯気候で劣化するため、これらの写本は何世紀にもわたって寺院や僧院で保存され、書き写された。19世紀後半のこの再発見とそれに続く出版により、チラパティカラムは寺院以外の読者や学者にも知られるようになり、古代タミル文学への関心が高まった。アイヤールは1872年に最初の部分版を、1892年に完全版を出版した。それ以来、この叙事詩は多くの言語に翻訳されている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

S・ラマナサン（1917年 - 1988年）は、シラッパディカラムの音楽的側面に関する記事を出版しています。

受付

一部の批評家は『マンニメーカライ』の方が『チラッパディカラム』よりも面白いと考えているが、文学的評価という点では劣っているようだ。[ 64 ]パニッカーによれば、『チラッパディカラム』には歌や踊りの形で感情表現があり、衝動的な表現と評価されるため、西洋の観客には受けが良くないとしている。[ 65 ]カルカッタの批評によると、この3つの叙事詩は全体として筋書きも登場人物の描写もなく、叙事詩のジャンルとして認められるものではないという。[ 66 ]

カリフォルニア大学バークレー校のタミル語教授ジョージ・L・ハートは、「シラパティカラムはタミル語にとって、ギリシャ語の『イリアス』と『オデュッセイア』のようなものであり、その重要性はいくら強調してもし過ぎることはない」と評している。[ 67 ]

翻訳

『チラッパディカラム』の最初の英訳は、1939年にVRラマチャンドラ・ディクシタール（オックスフォード大学出版局）によって出版されました。[ 21 ] 1965年には、アラン・ダニエルーによって英訳が出版されました。[ 68 ] R.パルタサラシーの英訳は1993年にコロンビア大学出版局から出版され、2004年にペンギンブックスから再版されました。バトラー大学のポーラ・サファイアは、パルタサラシーの翻訳は「不可欠」であり、その正確さから学術研究に適していると述べています。一方、ダニエルーの翻訳は、叙事詩の精神と、より気軽に楽しめる詩を求める人々に適していると述べています。[ 69 ]

パルタサラティ訳は1996年にAKラマヌジャン翻訳賞を受賞した。[ 70 ]

この叙事詩は、1961年に同じアラン・ダニエルーとRNデシカンによってフランス語に翻訳され（英語に翻訳される前）、 1965年にカミル・ズヴェレビルによってチェコ語に翻訳され、1966年にJJグラゾフによってロシア語に翻訳されました。 [ 71 ]

書き直し

ベテランのタミル人作家ジェヤモハンは、 2005年にこの叙事詩全体を小説『コトラヴァイ』として書き直した。この小説は、オリジナルの筋書きと登場人物を脚色し、古代南インドの伝統を中心に展開し、複数の物語を用いて歴史の空白を埋めようとしている。カンナダ語の著名な詩人で劇作家のH.S.シヴァプラカシュも、この叙事詩の一部である『マドゥレカンダ』を再話している。また、有名なヒンディー人作家アムリトラル・ナガルによって、1960年に出版された小説『スハーグ・ケ・ヌプール』の中で、ヒンディー語で再話されている。 彼はまた、この物語を基にした1時間25分のラジオドラマを執筆し、1952年にアーカシュヴァニで放送された。

チラパティカラムの物語に基づいた映画は数多くありますが、最も有名なのは1942年の映画『カンナギ』でカンナギ役を演じた女優カンナンバでしょう。PUチンナッパがコワラン役で主演を務めました。この映画はチラパティカラムの物語を忠実に再現しており、公開当時ヒット作となりました。M・カルナニディ脚本の映画『プームプハル』もチラパティカラムに基づいています。[ 72 ]チラパティカラムの詩句のほとんどに音楽を付けることができるため、タミル語ではバラタナティヤムの偉大な演者によって舞踊劇も数多く作られています。

チラパティカラムは、テレビシリーズ『 Bharat Ek Khoj』の第15話と第16話でも多くの場面で登場しています。パラヴィ・ジョシがカンナギ役、ラケシュ・ダールがコヴァラン役を演じました。

インド鉄道は2013年にチェンナイとマナマドゥライの間で、この詩にちなんで名付けられた新しい列車「シランブー・エクスプレス」を運行開始した。

参照

注記

  1. ^同様に、他の章ではシヴァ派のプラーナ文献に見られるドゥルガーとシヴァの物語が描かれている。 [ 57 ]

参考文献

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出典

さらに読む

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