キブツ

キブツ・クファル・マサリク

キブツ（ヘブライ語： קִבּוּץ / קיבוץ 、直訳すると「集まる、集まる」、複数形：kibbutzim קִבּוּצִים / קיבוצים、英語ではkibbutzes ^{[ 1 ]}）は、イスラエルにある伝統的に農業を基盤とした共同体である。最初のキブツは1910年に設立されたデガニアであった。今日では、農業は工場やハイテク企業などの他の経済部門に部分的に取って代わられている。^{[ 2 ]}キブツは社会主義とシオニズムが融合したユートピア共同体として始まった。^{[ 3 ]}ここ数十年で、一部のキブツは民営化され、共同生活に変化が生じた。キブツのメンバーはキブツニク(ヘブライ語: קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; 複数形kibbutznikimまたはkibbutzniks ) と呼ばれ、接尾辞-nikはスラブ語起源です。

2010年、イスラエルには270のキブツがあり、総人口は12万6000人でした。^{[ 4 ]}キブツの工場と農場は、イスラエルの工業生産高の9%（80億米ドル）と農業生産高の40%（17億米ドル以上）を占めています。^{[ 5 ]}一部のキブツは、ハイテク産業や軍事産業も発展させています。例えば、2010年には、約200人の会員を擁するキブツ・ササが、軍事用プラスチック産業から年間8億5000万米ドルの収益を上げました。^{[ 6 ]}

現在、キブツは、約 230 のキブツを擁する世俗的なキブツ運動、 16 のキブツを擁する宗教的なキブツ運動、および 2 つのキブツを擁するはるかに小規模な宗教的なポアレイ・アグダ・イスラエルに組織されており、いずれもより広範な共同体居住運動の一部となっている。

歴史

最初のキブツ

1912年、ミグダル・キブツの畑で昼食をとる第二次アリーヤーの労働者たち

デガニア（後のデガニア・アレフ）は、1910年に最初のキブツとも考えられている。

キブツは、パレスチナに移住したビル運動のメンバーによって設立されました。彼らに先立って農村を築いた第一次アリーヤー（1881～1903年）のメンバーと同様に、第二次アリーヤーのメンバーの多くは、オスマン帝国時代のパレスチナの農業経済においてほぼ唯一の職業であった農民になることを目指していました。

最初のキブツは1910年に設立されたデガニア・アレフでした。 ^{[ 7 ]}

イスラエルのキブツ運動の創始者の中には、特に教育と共同生活において古代スパルタの理想に影響を受けた者もいた。^{[ 8 ] [ 9 ]}

キブツ運動の先駆者の一人であるヨセフ・バラッツは、自身の経験について本を書いた。^{[ 10 ]}

土地で働くことには満足していましたが、古い入植地のやり方は私たちには合わないと、ますます確信を深めていきました。ユダヤ人が支配し、アラブ人が彼らのために働くという、この古いやり方は、私たちが国を開拓したいと思っていた方法ではありませんでした。そもそも、雇用主も雇用者も存在すべきではないと考えていました。もっと良い方法があるはずだと。^{[ 11 ]}

バラッツらは自ら土地を耕作したいと考えていたが、1909年当時、独立して農業を営むことは現実的な選択肢ではなかった。ヨルダン川西岸のユダヤ人による農業植民を推進したアーサー・ルピンは後に、「集団での定住が個人での定住よりも好ましいかどうかは問題ではなく、むしろ集団での定住か、全く定住しないかのどちらかだった」と述べている。^{[ 12 ]}

オスマン帝国時代のパレスチナは過酷な環境でした。ガリラヤは沼地、ユダヤ山脈は岩だらけ、そして国土の南部ネゲブは砂漠でした。さらに困難なことに、移住者のほとんどが農業の経験を持っていませんでした。衛生状態も劣悪で、マラリア、チフス、コレラが蔓延していました。ベドウィンは農場や居住地を襲撃しました。灌漑用水路の破壊や作物の焼き払いも日常茶飯事でした。集団生活は、歓迎されない土地で安全を確保する最も合理的な方法でした。安全上の配慮に加え、農場を設立するには多額の資本が必要でした。キブツの創設者たちは集団で行動することで永続的な基盤を築くための資源を得ましたが、単独で行動した場合はそうではありませんでした。

ついに、その土地はより広範なユダヤ人コミュニティによって購入された。世界中のユダヤ人が、パレスチナでの土地購入のために、ユダヤ人国家基金の「ブルーボックス」に硬貨を入れた。1909年、バラツと他の9人の男性、そして2人の女性は、ガリラヤ湖の南端、アラブ人の村ウンム・ジュニ／ジュニヤの近くに定住した。それまで、これらの10代の若者たちは、湿地を開発のために転換する日雇い労働者、石工、あるいは古いユダヤ人入植地の作業員として働いていた。彼らの夢は、今や自らの力で土地を築き上げることだった。彼らは自分たちのコミュニティを「クヴツァット・デガニア」（文字通り「小麦の共同体」または「穀物の共同体」）と呼び、現在はデガニア・アレフと呼ばれている。

デガニアの創設者たちは、過酷な労働に耐え抜いた。「体は押しつぶされ、足は動かなくなり、頭は痛み、太陽に焼けるように暑くなり、衰弱していく」と、開拓者の一人は記している。^{[ 13 ]}時にはキブツのメンバーの半数が仕事に行けなくなり、多くが去っていった。困難にもかかわらず、1914年までにデガニアには50人のメンバーがいた。他のキブツはガリラヤ湖周辺と近くのイズレエル渓谷に設立された。

イギリス委任統治時代

キブツ・ロタン

第一次世界大戦終結に伴うオスマン帝国の崩壊とそれに続くイギリスの進出は、パレスチナのユダヤ人コミュニティとそのキブツに利益をもたらした。オスマン帝国当局はパレスチナへの移住を困難にし、土地の購入を制限していた。反ユダヤ主義の高まりにより、多くのユダヤ人が東欧から逃れざるを得なくなった。 1920年代初頭、ポグロム（ユダヤ人虐殺）から逃れるため、数万人のロシア系ユダヤ人がパレスチナに移住した。この移民の波は「第三次アリーヤー」と呼ばれた。

1920年代には、ベタールのような右翼運動から、ドロル、ブリット・ハオリム、カディマ、ハブボニム（現在のハボニム・ドロル）、ハショメル・ハツァイルなどの左翼社会主義グループに至るまで、シオニスト系ユダヤ人青年運動が盛んになった。第二次アリーヤーの一部として渡来した人々とは対照的に、これらの青年グループのメンバーは出発前に農業訓練を受けていた。また、ロシア革命後、ロシアからの移住が禁止されたため、第二次アリーヤーと第三次アリーヤーのメンバーにロシア人がいる可能性は低かった。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間にキブツに定住したヨーロッパ系ユダヤ人は、ドイツを含む東ヨーロッパ諸国出身者であった。

初期の共同体会合は実務的な事項に限られていましたが、1920年代と1930年代にはより非公式なものになりました。食堂で集まる代わりに、グループはキャンプファイヤーを囲んで座り、議事録を読む代わりに、会合はグループダンスで始まりました。キネレット川沿いのキブツで過ごした青春時代を思い出し、ある女性はこう語りました。「ああ、私たち全員が議論に参加した時はなんと美しかったことでしょう。[それは]互いを捜し求める夜でした。私はそれを神聖な夜と呼んでいます。沈黙の瞬間、それぞれの心から火花が散り、その火花が天を貫く一つの大きな炎に溶け合うように思えました。…私たちのキャンプの中心では火が燃え上がり、ホラの重みで大地はリズミカルなうめき声を上げ、荒々しい歌声を伴っていました。」^{[ 14 ]}

1920年代に設立されたキブツは、第一次世界大戦前に設立されたデガニアのようなキブツよりも規模が大きい傾向がありました。デガニアは設立時に12人の会員を抱えていました。わずか10年後に設立されたアイン・ハロッドは、215人の会員でスタートしました。

キブツは1930年代から1940年代にかけて成長し、繁栄しました。1922年にはパレスチナのキブツに700人が住んでいました。1927年までにその数は2,000人に増加しました。第二次世界大戦勃発時には、79のキブツに24,105人が住んでおり、委任統治領パレスチナのユダヤ人人口の5%を占めていました。^{[ 15 ]} 1950年にはその数は65,000人に増加し、人口の7.5%を占めました。1989年にはキブツ人口は129,000人でピークに達しました。2010年までにその数は約100,000人に減少し、イスラエルのキブツの数は270になりました。^{[ 16 ]}

キブツ運動の発展

1927年、統一キブツ運動が設立されました。ハショメル・ハツァイル・キブツがいくつか結束し、キブツ・アルツィを形成しました。1936年にはパレスチナ社会主義同盟が設立され、ハキブツ・アルツィの都市同盟として機能しました。1946年、ハキブツ・アルツィと社会主義同盟は統合してパレスチナ・ハショメル・ハツァイル労働者党を結成し、1948年にはアフドゥト・ハアヴォダと合併して左派政党マパム党を結成しました。

キブツ・キリヤット・アナヴィムの最初の建物、酪農納屋

1928年、デガニアと他の小規模キブツはヘヴェル・ハクヴツォット（「クヴツォット協会」）を結成しました。クヴツォットは意図的に小規模で、会員数は200人を超えませんでした。これは信頼関係を維持するために不可欠であると考えられたためです。ヨーロッパではクヴツォットは青年団体との提携関係を持っていませんでした。統一キブツ運動に加盟するキブツは、可能な限り多くの会員を受け入れました。ギヴァト・ブレンナーは最終的に1,500人以上の会員を抱えるようになりました。アルツィ・キブツは他のキブツよりも男女平等に力を入れていました。女性は夫を、ヘブライ語で慣習的に夫を意味する「バアリ」 （文字通り「私の主人」）ではなく、「イシ」（「私の男」）と呼びました。子供たちは児童養護施設で眠り、両親を訪ねるのは1日に数時間だけでした。

宗教にも違いがありました。アルツィ・キブツとユナイテッド・キブツ・ムーブメントのキブツは世俗的で、頑固な無神論者ですらあり、「神のいない修道院」であることを誇りにしていました。主流派のキブツニキムの大半も、彼らの祖先である正統派ユダヤ教を軽蔑していましたが、それでも彼らは新しい共同体にユダヤ教の特徴を持たせたいと考えていました。金曜日の夜は依然として安息日であり、白いテーブルクロスと豪華な食事が振る舞われ、土曜日は可能な限り仕事はしませんでした。後になって、ヨム・キプールをキブツの将来への懸念を話し合う日として採用するキブツもありました。キブツでは、子供たちのための集団的なバル・ミツワーとバット・ミツワーも行われていました。

キブツニキムは、両親や祖父母のように1日に3回の祈りを捧げることはしませんでしたが、シャブオット（ユダヤ教の祭り） 、スッコット（仮庵の祭り） 、過越祭（ペサハ）といった祝祭日には、踊りや食事、祝賀行事を行いました。ユダヤ教の祝祭の一つである「木の誕生日」であるトゥ・ビシュヴァットは、キブツによって大幅に復活しました。全体として、過越祭やスッコットのように、何らかの農業的要素を持つ祝祭日がキブツにとって最も重要でした。

国家樹立以前に宗教キブツが集団的に設立され、宗教キブツ運動が生まれました。最初の宗教キブツは1946年に設立されたアイン・ツリムです。

国家建設

1917年のバルフォア宣言とパレスチナへのユダヤ人入植者の波がこの地域の人口バランスを崩し始めると、アラブ人の反対は激化しました。アラブ人は1920年にエルサレム、1921年にヤッファ、1929年にヘブロンで血なまぐさい暴動を起こしてこれに対抗しました。1930年代後半には、アラブ人とユダヤ人の間の暴力は事実上恒常的となり、1936年から1939年にかけてのパレスチナにおけるアラブ人の反乱は、パレスチナ史において「大蜂起」としても知られています。

1936年、警備にあたるキブツ・マアバロットのメンバー

キブツは軍事的に重要な役割を担うようになった。ライフルが購入あるいは製造され、キブツのメンバーは射撃訓練を行った。イスラエルの軍人で政治家でもあったイガル・アロンは、イシューブの軍事活動におけるキブツの役割について次のように説明している。

開拓的シオニストの計画と発展は、当初から少なくとも部分的には政治戦略的必要性によって決定づけられていた。例えば、入植地の立地選定は、経済的実現可能性だけでなく、地域防衛の必要性、入植地全体の戦略、そして将来の、おそらくは決定的な全面戦争において、これらの入植地が果たす役割によっても、そしてとりわけ大きく左右された。したがって、土地は国土の遠隔地で購入され、あるいは多くの場合は埋め立てられた。^{[ 17 ]}

キブツは、将来のユダヤ人国家の国境を定める役割も担っていました。1930年代後半、パレスチナがアラブ人とユダヤ人に分割される見通しが強まると、その土地がユダヤ人国家に編入されることを確実にするために、辺境地域にキブツが設立されました。1946年、ヨム・キプールの翌日、乾燥しているものの戦略的に重要なこの地域に対するイスラエルの主張を強化するため、ネゲブ北部に11の新しい「塔と柵」キブツが急遽設立されました。キブツ運動のマルクス主義派閥であるキブツ・アルツィは、分割ではなく一国家解決を支持しましたが、ユダヤ人の自由移民を主張し、アラブ人はこれに反対しました。

キブツニクは1948年の第一次世界大戦に従軍し、新生イスラエル国家において高い威信を保ってこの紛争から脱した。デガニア・キブツのメンバーは、火炎瓶を用いてシリア軍のガリラヤへの戦車進撃を阻止する上で重要な役割を果たした。マーガン・マイケルは、戦争の勝利を決定づけたステンガンの弾丸を製造した。マーガン・マイケルの秘密弾薬工場は後にキブツから分離され、イスラエル軍事産業へと発展した。

国家の樹立後

キブツの子供たちとギヴァティ旅団のメンバー

イスラエルの建国と、ヨーロッパやアラブ世界からのユダヤ人難民の流入は、キブツにとって課題と機会をもたらした。移民の波は、キブツに新たな構成員と安価な労働力による拡大の機会をもたらしたが、同時にアシュケナージ系キブツにとっては、自分たちとは大きく異なる背景を持つユダヤ人に適応する必要をも意味した。1950年代まで、キブツニクのほぼ全ては東ヨーロッパ出身者であり、モロッコ、チュニジア、イラクのユダヤ人とは文化的に異なっていた。多くのキブツはミズラヒ系ユダヤ人を労働者として雇用していたものの、彼らに会員資格を与えることには消極的だった。

イデオロギー論争も蔓延し、痛みを伴う分裂、時には個々のキブツの分裂、メンバー間の分極化と敵意につながった。^{[ 18 ]}イスラエルは当初、米国とソ連の両国から承認されていた。建国後最初の3年間は非同盟運動に参加していたが、ダヴィド・ベングリオンは徐々に西側諸国の側に立つようになった。冷戦のどちらの側を選ぶべきかという問題は、イスラエルがキブツ運動に亀裂を生み出した。食堂は政治に基づいて分離され、いくつかのキブツからはマルクス主義者のメンバーが脱退した。この幻滅は、プラハのハショメル・ハツァイルの使節が裁かれた スランスキー裁判の後、特に始まった。

キブツ運動内の様々な派閥間の分裂は1948年から1954年の間に進み、最終的に3つのキブツ連合が誕生し、それぞれ異なる労働党に所属しました。イフドはマパイと、メウハドはアフドゥト・ハアヴォダと、アルツィはマパムと連合しました。^{[ 18 ]}

キブツニクは独立後数十年間、着実かつ緩やかな生活水準の向上を享受しました。1960年代には、キブツの生活水準はイスラエルの一般住民よりも速いペースで向上しました。キブツのプールのほとんどは1960年代に建てられたものです。

ガン・シュムエル・キブツで干し草の俵を集める様子、1950年代

キブツはイスラエルの防衛機構においても引き続き大きな役割を果たした。1950年代から60年代にかけて、多くのキブツはイスラエル国防軍のナハルと呼ばれるグループによって設立された。1950年代から60年代にかけてのこれらのナハル・キブツの多くは、不安定で脆弱な国境沿いに設立された。六日間戦争でイスラエルは800人の兵士を失ったが、そのうち200人はキブツ出身者だった。1960年代のイスラエルにおけるキブツニクの威信はクネセトにも反映されていた。イスラエル国民のわずか4%がキブツニクであったにもかかわらず、キブツニクはイスラエル議会の15%を占めていた。^{[ 19 ]}

1970年代後半まで、キブツはあらゆる面で繁栄しているように見えました。キブツニクたちは労働者階級、あるいは農民階級のような職業に従事しながらも、中流階級的な生活を享受していました。

衰退と再編

時が経つにつれ、キブツ構成員のキブツとその目標への帰属意識は薄れていった。この変化は、内部的なプロセス、資本主義的慣行の発展による階層化と不平等の拡大、そしてキブツで生まれ育った世代が必ずしも両親の熱烈なイデオロギー的・「土地を築こう」という意欲を受け継いでいないことに起因する、キブツ構成員間の個人的な不満に端を発していた。^{[ 20 ]}長年にわたり、キブツ構成員の中にはキブツの外で専門的なキャリアを築き、権力、特権、名声を蓄積していく者も現れた。^{[ 21 ]}個人の価値観とキブツの価値観のバランスが崩れ始め、労働意欲にも影響が出た。生産性を高めるために、社会的な報酬が重視されるようになった。これらの変化は、深刻な経済危機（それ自体が1980年代のイスラエル経済危機の副次的な要素であった）と並行して起こった。

• イスラエル社会全体における民営化のプロセスと非協力的な信念の採用は、キブツの道徳的および構造的サポートに影響を及ぼし、年月とともにキブツの新しい世代に浸透しました。
• キブツは、共通の価値観を効果的に実践するための行動規範を確立できる、恒久的かつ制度化された枠組みを構築しようとする試みに基づいて構築されました。こうした規則的な規範を確立するには、キブツの慣習をキブツの成長と変化、そして社会全体に適用する創造性が必要でした。しかし、キブツの指導者たちは革新者や批判的思考者を抑圧し、変化への対応に失敗したり、キブツの基本原則を否定する資本主義的な解決策を採用したりしました。^{[ 22 ]}
• キブツは農村型の居住形態を有していたが、イスラエル社会は長年にわたり都市型の居住形態を採用し始めた。キブツ社会の形態とイスラエル社会の大多数との不一致は、キブツとイスラエル社会全体の強い結びつきを浮き彫りにした。この原則は、（内部の弱体化とイスラエル全体の正統性の喪失により）協働モデルの継続を不可能にした。
• キブツは開拓時代に設立され、シオニズムのビジョンを体現するものでした。当時、キブツと国家という共同体の利益のために、すべての構成員が最大限の貢献をすることが求められていました。さらに、集団として行​​動することで、個人が抱える共通の問題への対処が容易になり、当時の共同体の安全維持のために多くの人々を動員することが可能になりました。そのため、この生活様式は当時の他の生活様式よりもシオニズムの目標に合致していたのです。
• キブツの本来の概念は、作業を中止するのではなく、抽象的な基盤を築くためにメンバーが自己犠牲を払うことに大きく基づいていたため、開拓時代以降、開拓精神の衰えと自己犠牲の価値の重要性の低下により、キブツのメンバー間のつながりは弱まっていった。
• キブツが価値観や国家目標の推進役として認識されていた時代、イスラエル社会では非常に高く評価され、構成員はキブツ、その機能、そしてその意義に自らを同一視しやすかった。しかし、イスラエル社会におけるキブツの評価が低下し、社会的意義が軽視されるにつれて、キブツのアイデンティティは弱まっていった。
• グローバリゼーションの進展と、それを阻止できなかったキブツの失敗は、キブツ社会を異なるタイプの文化にさらしました。例えば、キブツの構成員が自宅にテレビを持つことを許された後、キブツの構成員は「良い生活」にさらされました。そこでは、人々は労働に対して報酬を受け取り、様々な贅沢品を買うことができました。キブツはこれらの変化に対処することができませんでした。^{[ 23 ]}
• 共産主義圏の崩壊により、キブツ社会を含む世界中で社会主義的信念が弱まりました。

1980年代、キブツ危機がピークを迎えた後、多くの人々がキブツを去り始め、経済状況の悪化により大きな緊張が生じました。この状況に対処するため、一部のキブツは様々な形で変化し始めました。

発生した変化は、主に次の 3 つのタイプに分けられます。

• キブツサービスの広範な民営化― 実際、過去20年間に多くのキブツで民営化が導入されてきました。しかしながら、これらの民営化プロセスのほとんどは、比較的軽微とみなされる事項について実施されました。現在、民営化（一部は補助金を受けて実施）を実施した多くのキブツは、かつては不可侵とみなされていた教育システムや医療システムも民営化しています。
• 「差別賃金」 —キブツの有名な特徴の一つは、キブツの構成員がそれぞれの仕事内容に関わらず、必要に応じて平等に予算を受け取っていたことです。現在では多くのキブツで、構成員は仕事内容に応じて差別賃金を受け取っています。
• 「財産の共同化」とは、協同組合としてのキブツに属する財産の一部を、個々のキブツ構成員の所有に移すことを指します。これは、サービス民営化とは異なり、真の民営化です。これらの資産には、構成員が居住する住宅と、キブツの製造部門における一種の「ストック」が含まれます。この変更により、キブツ構成員は、一定の制限内で、両方の種類の財産を売却および遺贈することが可能になります。

1990年代半ば以降、生活様式に大きな変化を遂げるキブツの数は増加し続け、変化に対する抵抗は徐々に減少し、現在も伝統的なモデルで機能しているキブツは数十にとどまっている。しかし、各キブツが異なる変化の過程を経てきたことに留意する必要がある。キブツの内外を問わず、これらの変化はキブツという概念の終焉をもたらしたと主張する人々が数多く存在する。最近、正式にキブツとしての地位を失ってしまったコミュニティとしては、イズレエル渓谷のメギド、上ガリラヤ地方のハグゴシュリム、ネゲブ地方のベイト・ニルなどがあげられる。

これらのプロセスによって、「再生するキブツ」（הקיבוץ המתחדש）が生まれました。これは、キブツ本来の価値観に完全には基づいていないキブツの居住形態です。キブツ本来の価値観に基づいて存続するキブツは、「協働モデル」（הזרם השיתופי）と関連付けられています。

新しい報酬モデル

現在、キブツの報酬モデルは3つある。1) 伝統的な共同キブツ/キブツ・シトゥフィでは、メンバーはそれぞれの仕事内容に関わらず平等に報酬を受け取る。2) 混合モデルのキブツ/キブツ・メシュラヴでは、メンバー全員に平等に与えられる基本報酬に加えて、各メンバーに給与のわずかな割合が支払われる。3) 更新型キブツ/キブツ・ミタデシュでは、メンバーの収入は各自の仕事による収入のみで、キブツの他の収入源も含まれることがある。^{[ 24 ]}

ハイファ大学が実施した調査によると、キブツ全体の188（72%）が現在、「再生型キブツ」モデルに移行しており、これはより個人主義的なキブツと言えるでしょう。キブツ・協同組合構想研究所所長のシュロモ・ゲッツ博士は、2012年末までにさらに多くのキブツが代替モデルに移行すると考えています。^{[ 24 ]}

イデオロギー

シャミール・キブツの綿花畑、1958年頃

第一次アリーヤー移民は主に宗教的であったが、第二次アリーヤー移民は主に世俗的であった。こうして、ユダヤ人の労働倫理が宗教的慣習に取って代わった。労働シオニストの指導者ベルル・カツネルソンは、「ユダヤ人労働者が行く所にはどこでも、神の存在が彼と共にある」と述べて、このことを明確に表現した。 ^{[ 25 ]}

最初のキブツは、ヨルダン渓谷上流、イズレエル渓谷、そしてシャロン海岸平野に設立されました。これらの土地は湿地帯でマラリアが蔓延していたため、購入可能でした。シオニストたちは、土地開発によってもたらされる経済的利益にアラブ人が感謝するだろうと考えました。彼らのアプローチは、アラブ人農民の敵は、同じユダヤ人農民ではなく、 アラブ人の地主（エフェンディと呼ばれる）であるという考えでした。

キブツの構成員は、そのシステムが部分的に共産主義に似ていたものの、古典的なマルクス主義者ではなかった。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは共に国民国家の従来の定式化を軽蔑し、レーニン主義者はシオニズムに敵対していた。しかしながら、1930年代後半、タベンキンとヤアリという二人のキブツ指導者は、当初はアナキズムの思想に惹かれていたが、^{[ 26 ]}ヨシフ・スターリンの独裁政権、そして多くの人々からシェメシュ・ハアミーム（「諸国民の太陽」）と呼ばれたスターリンへの崇拝へと運動を推し進めていった。

ソ連は国連でイスラエル建国に賛成票を投じた。イスラエルが共産主義化しないことが明らかになると、スターリンはイスラエルに敵対的になり、ソ連はアラブ諸国の外交・軍事的利益に奉仕するようになった。このことが、ムハド・キブツとアルツィ・キブツの両方で大きな危機と大量脱退を引き起こした。特に、1952年のプラハにおけるルドルフ・スラーンスキー裁判（被告・処刑された党幹部の大半がユダヤ人だった）と、1953年のモスクワにおける医師陰謀事件（主にユダヤ人が関与）の後は、その傾向が顕著だった。しかし、1953年3月1日にスターリンが倒れると、多くのキブツがプリム祭を中止した。ソ連とその衛星国における共産主義の残虐行為と国家による反ユダヤ主義の高まりにもかかわらず、ハショメル・ハツァイル（「若き衛兵」）をはじめとする極左キブツ運動の多くの人々は、スターリンを畏敬の念を抱き、「平和陣営」の指導者と見なしていた。党機関紙「アル・ハミシュマル（見守って）」はこの見解を示した。キブツは、イスラエルの部分的に自由化された市場システムの中で、共同事業体として運営されていた。キブツ内部では、キブツの活動のための選挙や、キブツ構成員がキブツ運動のイデオロギーに沿って投票するなど、積極的民主主義も実践されていた。多くの極左キブツでは、ユダヤ教の宗教的慣習は禁止または抑制されていた。

キブツは当時の唯一の共同体事業ではありませんでした。戦前のパレスチナでは、モシャビムと呼ばれる共同村落も発展しました。モシャビムでは、市場取引や農地の主要購入は共同で行われていましたが、生活の他の側面は私的なものにとどまっていました。

2009年、キブツからの投票の多くはカディマ、労働党、メレツに集まりました。^{[ 27 ]}

共同生活

平等の原則は1970年代まで非常に重視されていました。キブツニクでは、道具どころか衣服さえも個人所有していませんでした。外部から受け取った贈り物や収入は、共同の金庫に納められました。もしメンバーが親戚訪問や親が費用を負担してくれた海外旅行といったサービスとして贈り物を受け取った場合、メンバー会議でそのような贈り物を受け取ることの是非について議論になることもありました。^{[ 28 ]}つい最近まで、メンバーは共同の食堂で一緒に食事をしていました。これは共同生活の重要な側面と考えられていました。

子供たち

キブツ・ガン・シュムエルの子供たち、1998年

キブツで最初の子供が生まれたとき、解決すべき倫理的なジレンマがいくつか必然的に存在しました。その一つは、キブツが男女平等を含む平等を目指していたことです。女性は子供を産むという理由だけで女性とは別個の存在とみなされ、自動的に家庭生活に縛り付けられていました。女性を解放し、男女平等を促進するためには、女性を家事や育児だけに縛り付けることはできませんでした。キブツは、女性に農業部門や工業部門で仕事を続ける機会を与えたいと考えていました。^{[ 29 ]}そのため、チャユタ・ブッセルは次のように述べています。「共同体教育は女性解放への第一歩です。」

男女平等に加え、共同体生活における子育ての問題も懸念事項でした。親は子供を私有物のように扱い、支配しようとする傾向があります。キブツの設立メンバーは、これが共同体生活にそぐわないと同意しました。また、親が子供を支配しようとするのは利己的であり、子供が一人の人間として成長する余地を与えないと考えていました。^{[ 29 ]}

これらの問題を解決するため、創設者たちは共同の児童養護施設を創設しました。そこで子どもたちは、学習、遊び、睡眠など、ほとんどの時間をそこで過ごしました。親たちは、仕事の後、夕食前の午後3～4時間を子どもたちと過ごしました。^{[ 28 ]}

共同育児は、建国の父たちが育った家父長制社会からの脱却策でもありました。子どもたちは経済的、社会的、法的、その他の面で父親に依存することがなくなり、父親の権威が排除され、家父長制が根絶されることになりました。^{[ 30 ]}

児童養護施設では、訓練を受けた看護師と教師が保育を担当しました。親が唯一のしつけ役を務める必要がなくなるため、子どもと親の関係がより良くなると考えられました。子どもたちは地域社会の中で育ち、同じ年に生まれた子どもたちと共に成長しました。子どもたちの経済的責任は地域社会で分担されました。

ガン・シュムエルのダイニングルーム、1953年

キブツの創設者たちは子供たちにダイナミックな教育を求めており、それはデガニアキブツの創設者の次の言葉に要約されている。^{[ 31 ]}

正式な教育から人生から得られる知識へ、書物から肉体労働へ。盲目的な服従に基づく規律から、自由な雰囲気の中で活動と創造を行う体制へ。

地域の大人たちは、この児童養護施設を子供たちの住まいにするために全力を尽くしました。あらゆる年齢層に対応できるよう、家具も完備しました。「中庭に囲まれ、成長する子供たちのニーズに応える設備が整っており、花や茂み、隠れ場所、遊び場などもあります。」^{[ 28 ]}

フロイトの影響下、キブツでは幼児期の発達の重要性が理解され、子どもの個性、創造性、そして基本的な信頼感を育むことに重点が置かれました。^{[ 32 ]}実際には、家族の伝統や考え方の継承は、キブツやキブツ運動の考え方への教化に置き換えられ、個性よりも画一性が重視されるようになりました。重要なのは、この子育て方法が子どもの「集団化」であっただけでなく、ユダヤ人の生活の礎である家族、特に核家族への重点からほぼ完全に意識的に離脱したことです。

しかし、デガニア・キブツの創立者の多くにとって、子どもの誕生は厳しい現実でした。トム・セゲブは、あるメンバーの言葉を引用しています。「ベビーサークルで最初の子どもたちが互いに殴り合ったり、おもちゃを奪い合ったりしているのを見たとき、私たちは不安に襲われました。共同生活の中で教育を受けても、こうした利己的な傾向を根絶できないとは、一体どういうことでしょうか？当初私たちが思い描いていた社会観のユートピアは、ゆっくりと、ゆっくりと崩れ去っていったのです。」^{[ 33 ]}

子育て

1920 年代から 1970 年代にかけて、ほとんどのキブツでは、子供たちが両親のアパートではなく、「ベイト・イェラディム (בית ילדים)」と呼ばれる共同の児童養護施設で寝るというシステムがありました。

キブツの赤ちゃん

子どもたちは両親から直接育てられたわけではありませんでしたが、両親が誰であるかを知っており、両親と強い絆を築いていました。午前中は、仕事が終わって子どもたちの家に行き、迎えに行き、一緒に遊び、甘やかす日を心待ちにしていました。^{[ 30 ]}

キブツ生活において、外部の人々が最も興味をそそられた特徴の一つは、子供たちの社会でした。子供たちの社会が全盛だった時代、親が子供たちと過ごせるのは1日に2時間、通常は午後だけでした。アルツィ・キブツでは、親が夜に子供たちを寝かしつけることは明確に禁じられていました。子供たちが成長するにつれて、親は敷地内のどこかで偶然出会う以外、何日も子供たちに会わないこともありました。

児童会に参加した子どもたちの中には、その経験を楽しんだという子もいれば、複雑な思いを抱いている子もいます。ある声高なグループは、両親のいない環境で育つことは非常に困難だったと主張しています。数年後、キブツの住人である女性が、児童会で過ごした幼少期を次のように振り返りました。

4時間ごとに乳を吸わせられ、泣き叫ばされ、肺を発達させられた私たちは、生きていくために必要な基本的な安心感を与えられずに育ちました。他の子供たちと同じように、同じ間隔でトイレに座り、同じようにするように教育されました。しかし、それでも私たちは違っていました…。夜になると大人たちは出て行き、すべての電気を消します。トイレに行くのが怖くて、おねしょをしてしまうのは分かっています。^{[ 34 ]}

ヨセフ・クリデンは、キブツの平等制度の下で育った子供たちの例を挙げています。近くの街から叔母が姪や甥を訪ねてきて、プレゼントとしてチョコレートの箱を持ってくると、子供は興奮して箱を開け、いくつか食べます。それから、残りのチョコレートを他の仲間のところへ行き、仲間に渡します。これは、自分自身を大切にするだけでなく、常に他人のことを考えるようにという、子供たちに植え付けられた考え方です。ヨセフが挙げるもう一つの例は、キブツで生まれ育った息子が軍隊に入ったとき、彼とベッドの仲間は上官に箱を頼んだことです。彼らは箱を部屋の中央に置き、支援物資が届くたびに箱に入れて、みんなで分け合いました。彼らは、各将校がベッドの下に荷物を隠すような、都市部出身の将校部隊の多くとは違いたかったのです。

1977年の研究で、フォックスはキブツの子どもが母親から引き離されたときと養育者（ヘブライ語でメタペレットと呼ばれる）から引き離されたときとで分離の影響を比較した。その結果、子どもはどちらの状況でも分離不安を示したが、再会した子どもはメタペレットよりも母親に有意に強い愛着を示した。その後、メタペレットが再び子どもたちのもとに戻されたとき、子どもたちは母親との分離に抗議した。しかし、キブツの子どもは毎日3～4時間を両親と過ごすため、 寄宿学校に送られた子どもに比べて両親との絆が強かった。

シャーフによる別の研究では、キブツ内の共同体環境で育ったグループは、家族と共に育ったグループよりも、想像上の分離状況への対処能力が低いことが示されました。^{[ 35 ]}これは、子どもの愛着適応能力、ひいてはキブツのような制度に広範な影響を与えます。これらの興味深いキブツの手法は、これらの研究の有無にかかわらず、議論の的となっています。

1930年代にキブツで生まれた約20人の大人による、批判とノスタルジアが入り混じった感情が、2007年の映画『太陽の子供たち』に記録されました。この映画は大きな論争を巻き起こし、キブツ創設初期の子育て慣行に対する賛否両論の反応が殺到しました。インタビュー映像はオリジナルの映像と織り交ぜられています。

キブツにおける子育ての組織は、子供にとって何が最善かというよりも、主に大人の命令に基づいていました。集団育児は男女間のジェンダー平等を確立する手段と考えられていました。これは多くのユートピア共同体に共通する特徴でした。^{[ 36 ]}

高等教育と知性

以前はより知的な生活を送っていたことが多かった彼らの継続的な継続性について、スピロは次のようによく言われていたと指摘しています。

人工的で寄生的なものであったが、知的・芸術的価値から切り離された肉体労働は、粗野で退屈なものであった。必要なのは両者の統合であり、こうして「総合人格」という概念が生まれた。これは運動が名づけた概念であり、土壌への愛着、仕事への喜び、そして芸術、科学、文学における創造性とまではいかなくても、それらへの理解を調和のとれた全体性の中に融合させた人物を指す。キブツの自己イメージを体現するのは「地主階級」ではなく「地主知識人」である。したがって、平均的なチャヴェルの正式な教育には大学教育が含まれることはほとんどなく、多くは高校を卒業していないにもかかわらず、キリヤト・イェディディムの知的レベルは平均的な都市社会よりも高く、平均的な農村社会とは比べものにならないほど高い。畑で耳にする何気ない会話には、文学、政治、科学、国際問題、その他の知的な話題が含まれている。^{[ 37 ]}

同時に、彼は次のようにも批判している。

多くのチャベリムの知性主義は明白であるが、彼らの学習における独学的な性質も同様に明白である。彼らと議論すると、資格、留保、そしてためらいがちな態度の欠如に驚かされる。この特徴は、彼らの知性主義のもう一つの側面、すなわち生産的というより消費的な性質にも起因しているのかもしれない。「文化」のあらゆる分野において、チャベリムは生産者というよりはむしろ消費者である。同様に、彼らは子供たちに芸術、科学、学問を鑑賞するように教えているが、創造するようには教えていない。実際、知的あるいは芸術的な創造者は、知的生産性が経済的生産性を阻害することを許容する限りにおいて、高く評価されない。彼らは生産的な学問に従事しておらず、学問のツールについても訓練を受けていないため、キブツの知識人には独断的な態度を破壊する主要な要素、すなわち研究が欠けているのである。^{[ 38 ]}

そのため、当初はキブツの仕事のほとんどが農業であったため、高等教育はそれほど重要視されていませんでした。キブツが変化し、製造業や工業へと移行するにつれて、より多くの若者が大学や短期大学に進学し、高等教育を受けるようになりました。キブツの学生のうち、大学に通う人の割合は、1978年の38%から1990年には54%に増加しました。^{[ 39 ]}当初、キブツは大学の授業料を全額負担していましたが、1980年代のキブツ危機をきっかけに、一部のキブツが授業料の一部を負担するようになりました。

ジェンダー平等

1948年のパレスチナ戦争中にミシュマル・ハエメクで訓練を受けるキブツニキヨット（キブツの女性メンバー）

1953年のキブツ・ガン・シュムエル

キブツにおける男女平等の役割は非常に複雑で、最初のキブツの設立以来、幾度となく変化してきました。多くの異なるキブツが存在したため、それぞれのキブツで女性の経験は異なっていました。キブツでは女性は男性と完全に平等であったし、今もそうであると言う人がいる一方で、常に不平等があったと主張する人もいます。運動の初期の頃は、キブツは男性優位で、男性の構成員がはるかに多かった傾向がありました。しかし、女性は男性と同じ仕事を多く行っていました。男女ともに畑仕事、警備、重労働を行っていました。^{[ 31 ]}しかし、料理、裁縫、掃除など、伝統的な女性の役割は主に女性が担っていました。

最初の数十年間、キブツには伝統的な結婚制度はありませんでした。男女が結婚を希望する場合、住宅事務所に行き、同室を申請しました。伝統的な結婚制度がないことは、家父長制を解体し、女性が男性に（経済的にも社会的にも）依存することなく、自立した地位を得る手段とみなされていました。また、共同生活がキブツの中心的な要素であったため、コミュニティ全体にとって好ましいことと考えられていました。

キブツで最初の子供が生まれたとき、創設者たちは、女性が家事労働に縛られてしまうことを懸念しました。男性と女性の唯一の違いは、女性は子供を産むため、自動的に育児と家事に縛られることだと彼らは考えていました。共同の食事と洗濯は、キブツの設立当初から既に行われていました。もちろん、これらは共同生活を送るためだけでなく、女性をこれらの労働から解放し、他の分野で自由に働けるようにするためでもありました。子供が生まれると、女性は他の分野で働けるように、共同で育てられ、共同で眠ることが決定されました。女性を伝統的な母性労働から解放したいという願望は、子供社会制度の思想的基盤でした。女性は「家事労働の束縛から解放」され、子供の世話が共同で行われ、洗濯や料理も共同で行われるようになりました。

キブツで生まれた女性は、伝統的な女性の役割を担うことにそれほど抵抗を感じていませんでした。最終的に、ほとんどの女性はサービス業へと転向しました。キブツで生まれた第二世代の女性たちは、最終的に児童養護施設や児童協会を廃止しました。多くの女性は、児童養護施設で育ったことは良い経験であったものの、自分の子供は家に置いておきたいと考えていました。^{[ 29 ]}

オレンジ畑で働く女性、キブツ・ナアン

ドキュメンタリー映画『フル・サークル』は、キブツにおける女性たちの平等観の変化を概観している。創設者たちの当初のユートピア的目標は、完全な男女平等だった。子供たちは児童養護施設で暮らし、家事から解放された女性は、男性と共に工業、農業、経済の各分野に参加した。しかし、1960年代、他の西側諸国が男女平等を要求し、フェミニズムを唱える一方で、キブツ生まれの第二世代の女性たちは、より伝統的なジェンダー役割への回帰を始めた。彼女たちは祖父母が成し遂げた理想を拒絶し、料理、掃除、子育てといった家事に戻った。今日では、ほとんどの女性はキブツの経済・産業部門には参加しておらず、伝統的な結婚さえ受け入れている。女性たちはしばしばこの変化において重要な役割を果たし、女性らしさ、母性としての「自然な欲求」と見なすものに基づいて議論を展開した。^{[ 36 ]}

キブツの元々の平等主義的性質が変化したもう一つの例として、キブツの創設者が、夫を表す伝統的なヘブライ語であるバアル（בעל、BAH-al）を使用しなかったことが挙げられます。この言葉は、他の意味で「主人」や「所有者」を意味し、妻が支配的な配偶者に従順であることを意味するためです。^{[ 29 ]}

統計データによると、女性の大多数はサービス業や家事労働に従事し、男性は生産部門で働いている。1940年代のデータによると、当時のキブツでは、仕事の分野においても政治の分野においても男女平等は実現していなかった。例えば、1948年には、実利的な社会主義志向を持つキブツ連合体「イフド」の8つのキブツにおいて、女性の78.3%がサービス業（成人向けサービス、保育、教育）に従事していたのに対し、男性は16.7%だった。同年、生産部門では女性が15.2%、男性が58.2%だった。政治の世界でも状況は同じだった。^{[ 40 ]}

1979年までに、何らかの農業活動に従事する女性はわずか9%でした。「（1979年時点で）女性労働力のうち、生産部門に恒久的に配属されているのはわずか12%で、1920年には50%でした。」サービス業従事者と教育従事者の84%は女性です。

また、かつては「女性の男性化」が見られたものの、男性の「女性化」は見られませんでした。女性は畑仕事をしていたかもしれませんが、男性は育児に従事していませんでした。

社会学者アーノルド・W・グリーンは、これらすべてはより一般的な傾向を示す例であると主張している。

この現象は世界中で見られる。女性は、家事スキル、忍耐力とルーティンワーク、手先の器用さ、セックスアピール、子供との触れ合いといった、単独あるいは複数の要素が求められる分野に集中している。この一般論は、男女平等という理想を確立したイスラエルのキブツにも当てはまる。分業において「女性の仕事」と「男性の仕事」を分離する「退行」が起こり、他の地域と似た状況に陥っている。キブツは、男女双方の活動内容とのバランスにおいて、男性と伝統的な男性的態度に支配されている。^{[ 41 ]}

社会生活

シャブオットのキブツガン シュムエル、1959 年

社交の中心としての食堂

メロム・ゴラン・キブツの食堂、1968年頃～1972年

財産やイデオロギーに加え、社会生活も共有されていました。例えば、ほとんどのキブツの食堂ではベンチのみが使用されていましたが、これは費用や利便性の問題ではなく、ベンチが共同体の価値観を表現する別の方法と解釈されていたためです。当初、結婚は排他性の表明であったため、キブツの夫婦は一緒に座ることを奨励されませんでした。ポーラ・レイマンは著書『キブツのコミュニティと国家建設』の中で、1950年代にキブツ・ハーがメンバーにティーケトルを購入することを拒否したと報告しています。問題は費用ではなく、カップルがティーケトルを所有すると、食堂でコミュニティと一緒に過ごす時間よりも、アパートで一緒に過ごす時間が増えることを意味するためです。

私有財産

当初、会員はティーケトルなどの個人所有の物品を所持することは許されず、すべてが厳密に共同所有されていました。1950年代から60年代にかけて、会員はティーケトル、書籍、ラジオなどの個人所有の権利を持つようになりました。クリデンとゲルブによれば、「平等の問題は、基本原則から大きく逸脱した場合にのみ深刻化する」とのことです。数冊の本を所持することは許容されていましたが、個人所有の車を持つことは認められませんでした。車などの物品は共同所有であり、会員が事前に申請するか、仕事に関連する用途に使用する必要がありました。^{[ 31 ]}

共同生活は一部の人にとって困難を伴いました。どのキブツでも、新メンバーが数年後に脱退するケースが見られました。キブツニクには個人銀行口座がなかったため、キブツの食堂以外での購入はすべて委員会の承認が必要で、これは屈辱的で時間の無駄になる可能性がありました。

フリーライダー、プライバシーの欠如

キブツにも、勤勉でない者や共有財産を乱用する者も一定数存在し、こうした「寄生者」に対する憤りは常に存在した。しかし、クリデンとゲルブによれば、キブツの住民の大多数はただ乗りする者ではない。彼らは、ただ乗りする者に対する最大の武器は世論だと述べている。共同体で自分の役割を果たさない者は冷遇され、彼らの意見は共同体から真剣に受け止められず、責任も与えられない。

最後に、キブツは小さく孤立したコミュニティであるため、プライバシーの欠如と厳格な仕事と余暇のスケジュールによって悪化し、噂話の場となる傾向がありました。

意思決定

キブツの将来に関する主要な決定は合意または投票によって行われましたが、人々の日常的な就労場所に関する決定は選出されたリーダーによって行われました。通常、キブツの住人は食堂の勤務表を見て自分の仕事内容を把握していました。

パイオニア時代のキブツの回想録によれば、キブツの会議は白熱した議論から自由な哲学的討論まで多岐にわたっていたと報告されているが、1950 年代と 1960 年代のキブツ観察者の回想録や報告では、キブツの会議は事務的なものであったが出席者は少なかったと報告されている。

ジョブローテーション

キブツは人々を様々な仕事にローテーションさせようとした。ある週は植え付け、次の週は家畜の世話、その次の週はキブツの工場、その次の週は洗濯といった具合だ。管理者でさえも雑用に従事せざるを得なかった。^{[ 42 ]}ローテーションによって人々はあらゆる種類の仕事に従事するようになったが、それは専門化のプロセスを妨げていた。

性と結婚

性への嫌悪はキブツの思想には含まれていなかった。そのため、10代の若者は夜間に児童社会に隔離されることはなかったが、キブツを訪れた多くの人々は、コミュニティの保守性に驚嘆した。ブルーノ・ベッテルハイムは著書『夢の子供たち』の中で、キブツの友人の言葉を引用している。「アメリカの少女たちが身だしなみを整え、できるだけ性的に見せびらかそうとする時代に、私たちの少女たちは身を隠し、胸元を露出するような服やその他の露出度の高い服を着ることを拒否する」。キブツの離婚率は当時も今も極めて低かった。^{[ 43 ]}残念ながら、コミュニティの大人の視点から見ると、共同体で育てられた子供たちの結婚率も同様に低かった。キブツの子供たちのこうした保守性は、ウェスターマーク効果によるものとされている。これは、血縁関係のない子供であっても、幼い頃から一緒に育てられると、お互いをパートナー候補として拒絶する傾向にあるという、逆性的刷り込みの一種である。児童養護施設で一緒に育った子どもたちは、仲間を兄弟姉妹とみなし、お互いに長く続く強い絆で結ばれていました。

文化と芸術

キブツは設立当初から、文化に親しみ、芸術を育む場所として評判を得ていました。多くのキブツの住人が作家、俳優、芸術家へと転身しました。キブツでは通常、劇団、合唱団、オーケストラ、運動リーグ、そして特別な興味を持つ人々のためのクラスが設けられています。1953年、ギヴァット・ブレンナーはマカバイ人の反乱を題材にした劇『我が栄光の兄弟』を上演し、丘の上に本物の村を舞台装置として作り、本物の木を植え、4万人の観客の前で公演を行いました。当時のキブツの慣習に従い、役者は全員キブツのメンバーであり、全員が仕事の一環として出演しました。

犯罪

キブツではセンセーショナルな犯罪も起きているが、全体的な犯罪率は全国平均よりも大幅に低い。^{[ 44 ]}

心理的側面

感情的な関与

キブツにおける心理生活について論文を執筆した3人の研究者は、メルフォード・E・スピロ（1958年）、ブルーノ・ベッテルハイム（1969年）、マイケル・ベイザーマン（1963年）である。彼らは皆、キブツで育ったことで、その後、恋に落ちたり、長続きする友情を築いたりするといった強い感情的なコミットメントをすることがより困難になったと結論付けている。一方で、キブツでは、より関わりの少ない友人関係を多く築き、より活発な社会生活を送ることが容易であるようだ。

一部の研究者は、このような緊密な共同体で育った子供たちは、周りの子供たちを偽の兄弟姉妹と見なし、成人すると共同体の外で配偶者を探す傾向があるという結論に達しました。また、生まれたときからほぼ毎日互いに生活することで、ヴェスターマーク効果の極端な形が生じ、10代のキブツニクの互いへの性的魅力が薄れてしまうという説もあります。キブツ内で配偶者を見つけられないことが一因となり、若者は成人するとキブツ生活を放棄してしまうことが多いのです。

私有財産

イスラエルのキブツが独立していた時代は、私有財産のない生活の影響と両親から離れて育てられる生活の影響 を研究しようとした社会学者や心理学者の関心を集めた。

ベッテルハイムは、キブツニクにおける感情の欠如は私有財産の欠如に起因すると示唆した。彼は「キブツほど、心の奥底にある私有財産が私的感情とどれほど深く結びついているかを実感した場所は他にない。どちらか一方が欠如すれば、他方もまた欠如する傾向がある」と記している。（これらの概念に関する一般的な議論については、 プリミティヴィズムと原始共産主義を参照）。

集団による同調圧力

キブツ生活では、集団への同調圧力が特に強い。^{[ 45 ] [ 46 ]}キブツ教育が才能ある子供たちの才能を伸ばす上でどれほど効果的であったかは、キブツ運動の中で議論の的となっている。キブツで育った子供たちの中には、共同体制度が野心を抑えつけたと振り返る者もいれば、それでも優秀な子供たちは奨励されたと言う者もいる。ブルーノ・ベッテルハイムは著書『夢の子供たち』（1969年）の中で、キブツ教育は凡庸なものを生み出すだろうと予測していた。「[キブツの子供たちは]指導者や哲学者にはならず、科学や芸術の分野で何も成し遂げないだろう」。しかし、1990年代に、あるジャーナリストが、ベッテルハイムが1960年代に「キブツ・アティッド」（現在はキブツ・ラマト・ヨハナン）でインタビューした特定の子供たちを追跡した。ジャーナリストは、子供たちが学問、ビジネス、音楽、そして軍事において優れた才能を発揮していることを発見した。「ベッテルハイムは完全に間違っていた」^{[ 47 ]}

経済

キブツの人口^{[ 7 ]}

初期のキブツは、卵から乳製品、果物、肉に至るまで、あらゆる農産物の自給自足を目指しましたが、不可能だと悟りました。土地は主にユダヤ人国家基金から提供されました。その後、政府からの補助金に頼るようになりました。

イスラエル建国以前から、キブツは農業から製造業へと事業を拡大し始めていた。デガニア・アレフ・キブツはダイヤモンド切削工具の工場を開設し、年間数百万ドルの総売上高を計上した。ハツェリム・キブツには点滴灌漑設備の工場がある。ネタフィムは年間3億ドル以上の売上高を上げる多国籍企業である。マーガン・マイケルは弾丸製造からプラスチックや医療器具の製造、ウルパンの経営へと事業を拡大した。これらの企業は年間1億ドル以上の売上高を上げている。1960年代にはキブツの工業化の大きな波が訪れ、2012年時点ではキブツ構成員のわずか15%が農業に従事していた。^{[ 48 ]}

キブツ運動において、季節労働者の雇用は常に議論の的となっていました。収穫期に労働力が必要となると、キブツの外で労働者が求められました。キブツ運動の創始者たちは、肉体労働を通してユダヤ民族の救済を望んでおり、非ユダヤ人を重労働に雇用することはその理念に反していました。1910年代、デガニア・キブツは家を建てるためにユダヤ人の石工を探しましたが、ユダヤ人の石工は見つからず、アラブ人を雇いました。

1970年代には、キブツはアラブ人労働者を頻繁に雇用していました。1990年代からは、タイや中国から多くの外国人労働者が招聘されるようになりました。

キブツは観光業にも進出しており、キルヤット・アナヴィム、ラヴィ、ナショリムなどがその例です。多くのキブツは住宅を貸し出したり、ゲストハウスを経営したりしています。ロタン・キブツやクファル・ルッピン・キブツなど、バードウォッチング旅行やエコツアーを提供するキブツもいくつかあります。これらのツアーでは、泥造りの小屋や堆肥化可能なトイレといった持続可能な技術の開発を紹介しています。

2010年にはイスラエルに270のキブツがあり、人口は12万6000人だった。^{[ 4 ] [ 49 ]}

今日、いくつかのキブツは大規模な産業事業を営んでいます。これらのキブツの工場と農場は、イスラエルの工業生産高の9%（80億米ドル相当）と農業生産高の40%（17億米ドル以上）を占めています。^{[ 5 ]}例えば、2010年には、約200人の会員を擁するキブツ・ササは、軍用プラスチック産業から年間8億5000万米ドルの収益を上げました。^{[ 6 ]}キブツ・ケトゥラは、イスラエルの太陽光発電技術開発を牽引しており、人気のエコツーリズムの拠点となっています。^{[ 50 ]}

種類

キブツ運動には 3 つの種類があります。

1. キブツ運動は、2つの別々の運動とイデオロギーの傘下組織を構成しています。1979年に2つの古い運動であるクヴツとキブツ連合の連合キブツと、ハショメル・ハツァイル・キブツ の合併として設立された連合キブツ運動です。
2. 宗教キブツ運動ハポエル・ハミズラチ
3. ポアレイ・アグダット・イスラエル

多くのキブツは当初、イスラエルの青年運動に所属するナハル・グループによって設立されたが、その中にはハノアール・ハオヴェド・ベハロメド、ハショメル・ハツァイル、ハマハノット・ハオリムなどがある。

キブツは長年にわたり多くの変化を経験し、2001年にはミズラヒ民主レインボー連合がイスラエル高等裁判所に上訴しました。この上訴により、キブツの構成員が法的に享受すべき正当な利益を明確にするため、政府はキブツの正確な定義を再定義することが求められました。この再定義された法的定義は、 2005年12月15日（תקנות סיווג הקיבוצים）にイスラエル産業貿易労働大臣に提示されました。この分類によれば、キブツには3つの種類があります。

1. キブツ シトゥフィ( קיבוץ שיתופי ): 協力体制が今も保たれているキブツ。
2. キブツ・ミッチャデシュ( קיבוץ מתחדש ): 数多くの協同組合システムを意図したコミュニティ (コミュニティ内での最低限の収入の保証、生産手段の所有におけるパートナーシップ、土地の所有におけるパートナーシップなど)。
3. 都市型キブツ（ קיבוץ עירוני）：既存の集落（都市）内に存在する共同体。1970年代以降、イスラエルの既存の都市内に約100の都市型キブツが設立された。キブツは独自の企業を持たず、メンバー全員がキブツ以外の分野で働いている。 ^{[ 51 ]}例としては、ベイト・シェメシュ（エルサレム近郊）のタムズ、エルサレムのキルヤト・ヨヴェルのホレシュ、エルサレムのギロのベイト・イスラエル^{[ 52 ]} 、スデロットのミグヴァンなど。

モシャブとキブツが混在するタイプの集落は、モシャブツと呼ばれることがあります。

民営化後の法改正

いくつかのキブツは、キブツとしての地位に関連した訴訟に巻き込まれてきた。ヘルツリーヤ近郊のキブツ・グリル・ヤムは、民営化に関して裁判所に請願した。1999年、ベイト・オレン・キブツの8人の組合員は、協同組合登録官にベイト・オレンをキブツとして分類解除し、別の種類の協同組合として再分類するよう命じるよう、高等裁判所に申し立てた。請願者は、キブツが差別賃金の導入、共同食堂の閉鎖、教育システムやその他のサービスの民営化によって生活様式を劇的に変えてきたと主張した。これらの変化はキブツの法的定義、特に消費の平等の原則に適合しない。したがって、協同組合を登録および分類する権限を持つ協同組合登録官は、ベイト・オレン・キブツの分類を変更すべきである。キブツは、キブツの基本原則は維持しているが、財政破綻を防ぎ、経済状況を改善するためには、今回の変更が不可欠であると回答した。^{[ 53 ] [ 54 ]}

この事件を受けて、政府はテルアビブ大学エリエゼル・ベン＝ラファエル教授を委員長とする「ベン＝ラファエル委員会」を設置し、キブツの発展に適した新たな法的定義を勧告し、キブツ構成員へのアパートの割り当てについて意見を提出することとした。委員会は、今日キブツとして知られる集落について、2つの新たな法的分類を含む詳細な報告書を提出した。1つ目の分類は「共同体キブツ」と名付けられ、これはキブツの伝統的な定義と同一である。2つ目の分類は「再生キブツ」と呼ばれ、相互保障と平等という基本原則が維持される限りにおいて、生活様式の発展と変化を含むものであった。上記を踏まえ、委員会は、現行のキブツの法的定義に代えて、以下の2つの異なる定義を作成することを勧告した。

• a)共同キブツ：共同所有の所有、自営業、生産、消費、教育における平等と協力に基づいて組織された、独立した集落である居住社会。
• b)更新キブツ: 更新キブツは、上記「共同キブツ」と同じ条件を満たす必要がありますが、メンバー間の相互保証を維持し、定款に以下の一部またはすべてが含まれるという追加条件も満たす必要があります。
  • 個人の貢献度またはアパートの勤続年数に応じた相対賃金
  • 土地、水を除く生産手段の加盟国への配分
  • 生産割当。ただし、協同組合が生産手段に対する管理権を維持し、定款により割り当てられた生産手段の譲渡可能性を制限するものとする。

この勧告は2004年にイスラエル内閣によって承認された。 ^{[ 55 ]}

イスラエル国外のキブツ

ブーヘンヴァルト・キブツ

ブーヘンヴァルト・キブツは、1945年春、ブーヘンヴァルト強制収容所が解放された後、回復力、自主管理、農業訓練の訓練として設立されました。16人の若い男性生存者グループが、ナチス・ドイツ旧収容所の兵舎（当時「ブーヘンヴァルト難民収容所」と改名）に、戦後ドイツ初のユダヤ人農業共同体を組織しました。 ^{[ 56 ]}これは、ユダヤ人をアリーヤ（当時まだイギリス統治下にあったイスラエルへの移住）に備えさせるためでした。キブツは数年間活動を続け、メンバー数も増加しました。1948年、イスラエル建国後、生存者たちはそこに独自の共同体を設立しました。^{[ 57 ] [ 58 ]}当初は「ブーヘンヴァルト・キブツ」、その後「ネッツァー」、そして最終的に「ネッツァー・セレニ」と称されました。

フランスのキブツ

1933年から1935年まで、ジュゲアルス・ナザレ村にはフランス唯一のユダヤ人キブツであるマハールが置かれていた。 ^{[ 59 ]}ロベール・ド・ロスチャイルド男爵の使者が農業用の建物を借りて、パレスチナへ出発する前にフランスのユダヤ人の若者のために農業学校を開いた。パレスチナは1917年12月、エドマンド・アレンビー将軍の来訪によりイギリス軍に征服され、 1920年に国際連盟の決定によりグレートブリテン及び北アイルランド連合王国の委任統治領となった。マハールにはユダヤ人難民が加わり、その多くはドイツ人だが、ポーランド人、リトアニア人、ロシア人、ハンガリー人、オランダ人、チェコ人、さらにはアメリカ人もいた。こうして約500～800のキブツが75ヘクタール（190エーカー）を耕作した。^{[ 60 ]}しかし、フランスにおける反ユダヤ主義の高まりと、副知事ロジェ・ドゥトゥルシュによる外国人排斥的な行動により、最終的にマハルは閉鎖を余儀なくされ、住民の多くはアイェレット・ハシャハルへ移住した。^{[ 61 ]}

1960年から1963年にかけて、イスラエルのキブツに触発されたジャンセニスト・カトリックのキブツが、パルダイヤンのラ・ファミーユの一員であるヴィンセント・ティボーによって設立されました。^{[ 62 ]}その後、彼はマルレヴァースに、依然としてキブツのモデルに基づき、自ら決定権を持つ新しいキリスト教共同体を創設しました。

遺産

ナタン・ラポポート作「キブツ・ネグバの記念碑」（1953年）

「新歴史家」トム・セゲブは、イギリス委任統治領下のパレスチナの歴史書『パレスチナ全集』の中で、キブツ運動について次のように書いている。

キブツは社会的な創造物として独創的であったが、常に周縁的な現象であった。1920年代末までに、約30のキブツに、子供を含めてわずか4,000人が居住しており、これはパレスチナのユダヤ人人口のわずか2.5%に過ぎなかった。キブツがユダヤ人の民族闘争に提供した最も重要な貢献は、経済的でも社会的でもなく、軍事的であった。彼らはシオニストの土地の守護者であり、彼らの居住形態は国の国境を大きく決定づけることになった。キブツはまた、シオニストの自己イメージにも大きな影響を与えた。^{[ 63 ]}

このような特徴づけに対して、多くの学生は、キブツが農業革新において重要な役割を果たし、イスラエル農業を灌漑などいくつかの分野で世界をリードするまでに導いたことを発見した。後世にはキブツの工場の多くが輸出用生産による経済的自立をイスラエルが図ったことを主導し、1948年まではキブツの政治的関与が大きな意味を持っていた。1940年代には、キブツ・メウチャドとキブツ・アルツィがベン＝グリオンのイシューブ政治の支配を脅かしたが、1949年以降はイスラエルの選挙で幅広い国民の支持を得られなかった。これは、ほとんどのイスラエル人が非難したスターリンの独裁政権への崇拝のためである。^{[ 64 ]}キブツは、自らの理想に沿って行動していないと批判されてきた。ほとんどのキブツは自給自足ではなく、キブツのメンバー以外を農場労働者（後に工場労働者）として雇わなければならない。特に物議を醸したのは、アラブ人労働者を雇用しながらも、キブツに正式メンバーとして加入する可能性を排除していた点である。

一部のキブツは、キブツの経済的自立を高めるために社会主義の原則を「放棄」し、資本主義的なプロジェクトに転向したとして批判されている。シャミール・キブツは、ナスダック証券取引所に上場している光学製品会社を所有している。多くのキブツは農業から離れ、所有地の一部を商業・工業用途に開発し、キブツの敷地内にショッピングモールや工場を建設してキブツ構成員以外の人々にサービスを提供・雇用し、キブツは土地の賃貸や売却による利益を得ている。逆に、こうした開発を行っていないキブツも、存続のために国家補助金に依存するようになったとして批判されている。

それでもなお、キブツニクはイシューブ社会、そしてその後イスラエル社会において、人口比をはるかに超える役割を果たし、多くのキブツニクがイスラエルの指導的立場に就きました。1938年から1947年にかけて52の入植地が1947年11月29日の国連決議においてイスラエルの国境をほぼ決定したタワー・アンド・ストックデッド・システムの考案者は、キブツ構成員のシュロモ・グルであるとされています。^{[ 65 ]}

1942年にパルマッハ地下軍が結成され、1947年11月30日から1948年5月15日までパレスチナのアラブ人との重要な軍事闘争に勝利し、イスラエル国家の樹立を可能にしたのは、タベンキンと他のキブツ・メウチャド指導者の努力によるものであった。彼らのうちの一人、イガル・アロンとキブツ・アルツィのメンバーであるシモン・アヴィダンは、1948年の戦争に勝利した2人の最も重要な指揮官であり、多くのキブツのメンバーは1955年から1977年までイスラエルの政治を大きく形作った閣僚であった。^{[ 64 ]}キブツ生まれのエフード・バラクは1999年から2001年まで首相であり、ダヴィド・ベングリオンは人生の大半をテルアビブで過ごしたが、 1953年に首相を辞任した後、ネゲブのスデ・ボケル・キブツに加わった。彼は1955年に首相に復帰した後もメンバーであり続けた。

キブツは、成長しつつあったヘブライ文化運動にも大きく貢献しました。詩人レイチェルは、1920年代から1930年代にかけて、ガリラヤの様々なキブツの視点から、その風景を熱狂的に歌い上げました。「砂漠に花を咲かせる」というキブツの夢は、イスラエルの夢にも取り入れられました。

ワディアラ地域のキブツバルカイのパノラマ

参照

• イスラエルの農業
• 農業生態学
• アム・オラム
• 開発都市
• ハノアール・ハツィオニ
• イスラエルの入植地
• パレスチナにおけるユダヤ人の土地購入
• イスラエル・ユダヤ人機関
• キブツボランティア
• キブツに関する映画のリスト
• キブツ一覧
• ミール— 19世紀から20世紀初頭にかけての帝政ロシアにおける伝統的な農村共同体
• オナイダのスティルピカルチャー

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参考文献

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さらに読む

• アブラミツキー、ラン（2018年）『キブツの謎：資本主義世界における平等主義の原理』プリンストン大学出版局。

外部リンク

• キブツ運動の公式ウェブサイト
• GoIsrael.gov.il のキブツについて 2011年7月21日アーカイブWayback Machine
• Kibbutzim.net のキブツ一覧
• キブツの子供たちの写真撮影 2013年1月15日アーカイブ- Wayback Machine