マニラ（歴史的政体）

マニラ Bayan ng Maynila  (タガログ語) ᜊᜌᜈ᜔ ᜈᜅ᜔ ᜋᜌ᜔ᜈᜒᜎ ( Baybayin ) کراجاءن مانيلا  (マレー語) [ 1 ]
1500年頃～ 1571年
1570 年までのマニラ要塞バヤン (黄色) の位置。
1570 年までにマニラ (黄色) の影響圏にあったルソン地域の位置。
資本	マニラ
共通言語	古代タガログ語、マレー語
宗教	イスラム教、[注 1 ]ヒンドゥー化されたタガログ語の多神教[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
政府	君主制
ラジャ
• 1500年代頃 – 1521年頃	サラリラ
• 1521年頃 – 1572年8月	痛み
• 1571–1575	スレイマン3世
歴史的時代	中世
• マイニラの設立とイスラム教への改宗	1500年頃
• サラリラ王の死とトンドとの領土紛争	1521年 以前
• アチェ王子とブルネイ王女の結婚	1521
• モルッカ諸島への最初のカスティーリャ遠征隊によるアチェ王子の捕獲と解放	1521
• マニラの戦い	1570
• ラジャ・アチェのスペイン王国への忠誠[ 2 ]	1571
通貨	金貨[ 6 ]
先行 後継者 パシグ フィリピンの総司令官 マニラ（州）
今日の一部	フィリピン

マニラ（マニラ、マニラ王国とも呼ばれる）は、タガログ語で「国」または「都市国家」を意味するバヤン（国）[ 7 ^{] [ 2 ]であり}、現在のマニラ市のイントラムロス地区に沿うように、パシグ川の南岸に位置していた。^{[ 7 ] [ 8 ]}フィリピン諸島 の初期の歴史的な集落の中でも最も国際的な都市の一つと考えられており、^{[ 9 ]}当時の一般的な戦術に適した木製の柵で要塞化されていた。^{[ 2 ]}川の北岸には、独立して統治されたトンドの国家があった。^{[ 2 ] [ 9 ]}

マニラ王国は、マレー語で「ラジャ」と呼ばれる最高統治者によって統治されていました。 ^{[ 7 ] [ 2 ]}マニラはルソン王国を指すと解釈されることもありますが、一部の歴史家は、マニラ湾地域全体を指し、王国の支配範囲を拡大したのではないかと示唆しています。 ^{[ 2 ] [ 10 ]}

最古の口承によると、マニラは1250年代にはイスラム教徒の集落として築かれ、イスラム以前のさらに古い集落に取って代わったと考えられています。^{[ 2 ]}しかし、この地域で組織化された人間の集落に関する最も古い考古学的発見は、1500年頃のものです。^{[ 2 ]} 16世紀までには、マニラはすでに重要な交易の中心地であり、ブルネイ国との広範な政治的つながりと、明王朝の商人との広範な貿易関係を持っていました。^{[ 11 ]}パシッグ川デルタ北部の国家であるトンドとは、中国製品の群島内貿易で独占関係を確立しました。^{[ 12 ]}

政治的な理由から、マニラの歴史的な支配者はブルネイ国の統治家との婚姻を通して密接な同族関係を維持したが、ブルネイのマニラに対する政治的影響力は軍事的または政治的支​​配には及ばなかったと考えられている。^{[ 9 ]}婚姻はブルネイのような大規模な海洋国家が影響力を拡大するための一般的な戦略であり、マニラのような地方の支配者が貴族の家系の主張を強化するのにも役立った。^{[ 2 ]}海洋東南アジアの特徴である広大な地域に対する実際の政治的・軍事的支配は、比較的近代になるまで不可能であった。^{[ 13 ]}

1570年までに、マニラは2人の最高統治者（より年長のラジャ・マタンダとより若いラジャ・スレイマン）の支配下にあり、その下には数人の下位の統治者（「ダトゥ」）がいた。^{[ 7 ] [ 2 ]}これは、その年の5月にマルティン・デ・ゴイティがマニラを攻撃した際に遭遇した政治状況であった。 ^{[ 8 ]}この「マニラの戦い」は、マニラの要塞化された集落を破壊した火災で終わったが、^{[ 8 ]}この火がゴイティによって放たれたのか、当時の群島で典型的に使用されていた焦土作戦の一環として住民自身によって放たれたのかは明らかではない。^{[ 12 ]}

マニラは翌年の1571年までに部分的に再建されたが、ゴイティの上司であるミゲル・ロペス・デ・レガスピの全軍がこの都市に到着し、ヌエバ・エスパーニャの領土であると主張した。^{[ 8 ]}マニラの指導者とトンドの近隣の入植地の指導者との徹底的な交渉の後、^{[ 12 ] [ 2 ]} 1571年6月24日、マニラはスペインの新しい都市マニラであると宣言され、独立した政体としてのマニラの歴史は事実上終焉した。^{[ 8 ]}

出典

ローラ・リー・ジャンカーは、1998年に古代フィリピンの政治体制に関する一次資料をレビューし、マニラとトンドの川デルタの政治体制に関する一次情報源として「マレー語の文献、フィリピンの口承、中国の支流記録と地理、初期のスペイン語の文献、考古学的証拠」を挙げている。^{[ 9 ]}

ユンカー氏は、それぞれの文献に固有の偏りがあることを指摘し、それぞれの物語を相互に、また実証的な考古学的証拠と照らし合わせて検証する必要性を強調した。^{[ 9 ]}

語源

マイニラはタガログ語のmay-nilàから来ており、「藍が見つかる場所」と訳される。^{[ 14 ]}ニラはサンスクリット語のnīla ( नील )から派生しており、藍を意味し、ひいてはこの天然染料を抽出できるいくつかの植物種を指す。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}マイニラという名前は、マイニラが藍染料を取引する集落として知られているというよりも、集落の周囲に藍を生産する植物が生育していることに由来する可能性が高い。^{[ 14 ]}なぜなら、この集落は18世紀に藍染料の抽出がこの地域で重要な経済活動となる数百年前に設立されたからである。^{[ 14 ]}藍の植物を表すタガログ語の原産地名である「タユム」（またはその変形）^{[ 14 ] [ 16 ]}は、実際にマニラ地域の別の地名である「タユマン」（「藍（植物）がある場所」）にも使用されています。

不正確だが根強い語源説によると、地名の由来はmay-nilad（「niladが見つかる場所」）だという。^{[ 14 ]}ここでniladとは、（誤って）ホテイアオイ（Eichhornia crassipes ）を指し、これは南米からフィリピンに植民地として持ち込まれた植物であるため、地名に挙げられている植物種ではあり得ない。または（正しく）マングローブの沼地またはその付近で見られる低木のような木（ Scyphiphora hydrophyllacea、以前はIxora manila Blanco ^{[ 17 ]}）を指し、^{[ 14 ]}タガログ語でniládまたはnilárとして知られる。^{[ 18 ]}

言語学的な観点から見ると、タガログ語のネイティブ話者がniladの最後の子音/d/を完全に落として現在の形Maynilàにすることは考えにくい。^{[ 14 ]}歴史家のアンベス・オカンポも、初期の文書ではこの地名は常に「Maynilà」（最終的にスペイン語ではManilaとして採用された）と呼ばれており、最後の/d/で言及されることはなかったと述べている。^{[ 19 ] [ 20 ]} may-niladの語源は誤りであるにもかかわらず、文学^{[ 21 ] [ 22 ]}と人々の想像^{[ 19 ]}の両方で無批判に繰り返され、存続し続けている。

先史時代

タガログ語の移住

タガログ人がマニラ湾周辺の土地にいつ定住したかについては、あまり知られていないが、デイヴィッド・ゾルク博士やロバート・ブラスト博士といった言語学者は、タガログ人をはじめとする中央フィリピンの民族言語集団は、ミンダナオ島北東部または東ビサヤ諸島に起源を持つと推測している。タガログ語は、言語学者が「フィリピン祖語」と呼ぶ仮説上の「祖語」から分岐したと考えられており、その別の枝としてビサヤ諸語がある。^{[ 23 ] [ 24 ]}

^{ハイメ・ティオンソン[ 25 ] [ 26 ]}などのフィリピンの歴史家は、ラグナ銅版碑文に使われている単語の一部は古代タガログ語に由来すると主張しているが、碑文自体はジャワ語のカウィ文字で書かれている^{[ 27 ]}。

東南アジア海域のほとんどの人々と同様に、マニラの要塞国家を築いたタガログ人はオーストロネシア人であった。^{[ 28 ]}彼らは独自の言語、文字、宗教、芸術、音楽を持つ豊かで複雑な文化を持っていた。このオーストロネシア文化は、中国、マジャパヒト、ブルネイ、そして最終的には外国の征服による文化的影響を受ける前からすでに存在していた。このオーストロネシア文化の中核となる要素は、仏教、ヒンズー教、イスラム教、そして後にはキリスト教が導入されたにもかかわらず、存続した。^{[ 29 ]}これらの信仰体系の要素はタガログ人によって融合され、既存の世界観を豊かにし、その要素は今日でも民俗カトリックと民俗イスラム教の融合した形で残っている。^{[ 29 ] [ 30 ]}

これらのオーストロネシア文化は、その言語、そして船の文化的卓越性、杭の上に茅葺き屋根を建てること、塊茎と米の栽培、そして典型的には「大物」または「権力者」が率いる特徴的な社会組織など、いくつかの重要な技術によって特徴づけられます。

歴史

マイニラに関する理論と伝説 (13 世紀半ば)

ブルネイのラジャ・アフマドによるラジャ・アヴィルジルカヤの敗北による建国（ 1258年頃）

マリアノ・A・ヘンソンの系譜研究^{[ 31 ]}（後にマジュルが1973年に、^{[ 32 ]}、サンティアゴが1990年に提起）^{[ 33 ]}によると、1258年にはすでにマニラ地域に集落が存在していた。この集落は、ヘンソンが「マジャパヒトの宗主」と表現した「ラジャ・アビルジルカヤ」によって統治されていた。

ヘンソンによれば、この集落はラジャ・アフマドという名のブルネイの司令官によって攻撃され、アビルジルカヤを破ってマニラを「イスラム公国」として建国したという。^{[ 31 ]}

南海志年代記 (1304)

中国の歴史年代記、南海誌には、マリル (麻裏蘆)、麻逸 (麻逸)、美昆 (美昆)、プドゥアン (蒲端)、蘇楼 (苏录)、沙胡重 (沙胡重)、ヤチェン (哑陈)、マナルオヌ (麻拿囉奴)、ウェンドゥリンなどの政治について言及されている。 (文杜陵) は Foni (佛坭) によって統治されました。^{[ 34 ]}中国の歴史家、王振平によれば^{[ 35 ]}、年代記で言及されている場所は、以下の現代の同等の場所に起因すると考えられます。

• Foni (佛坭) -ブルネイ
• Malilu (麻裏蘆) - マニラまたはポリロ
• Mayi (麻逸) -ミンドロ島
• Meikun (美昆) -マヌカンまたはカミギン島
• Puduan (蒲端) - Butuan
• 蘇德（スールー） -スールー
• Shahuchong (沙胡重) - SioconまたはSiaton
• Yachen (哑陈) -オトン
• マナルオヌ (麻拿囉奴) -マラナオ、またはサラワク州のマラヌ族
• Wenduling (文杜陵) -ミンダナオ島またはビントゥル島

ブルネイの影響（16世紀初頭）

16 世紀初頭までに、ブルネイ帝国はフィリピンの西海岸に影響力を発揮しました。

マイニラはトンドと並んで、16 世紀までは貿易集落として繁栄し、タガログ人エリートと混婚したブルネイ人貴族によって統治されました。支配層はマレー語とタガログ語の両方に堪能で、ビサヤの人々と比べてマイニラの人々の多くは読み書きができました。この関係のため、マニラで使用されているタガログ語はマレー語を独自の語彙に吸収し始めました。 16世紀初頭のどこかで、マイニラの統治者であるラジャ・サラリラまたはパンギラン・サラリラは、スルタン・ボルキアの娘とスールー王女のプテリ・ライラ・メンチャナイと結婚しました。マイニラの統治とは別に、パンギラン・サラリラはミンドロ島の首長たちからも彼らの君主であると認められていた^{[ 36 ] 。 [ 2 ]}

マニラ（サルダン/セルロン役）

14世紀、マジャパヒトのマハラジャ・ハヤム・ウルクに捧げられた叙事詩『ナガラクレタガマ』によると、「サルダン」（別名「セルドン」または「セルルン」）と呼ばれる場所が、「スロト」や「カルカ」と並んで領土として第14歌に記載されています。^{[ 37 ]}

マニラが「サルダン」であり、「スロト」がスールー と同一視されるという考えは、セザール・A・マジュル著『フィリピンのイスラム教徒』（1973年）で初めて言及され、次のように述べられている。

ブルネイのセレシラによれば、「ブルネイのスルタン・ブルケイア（ナコーダ・ラガム）は、ソールク王国を征服し、セルロン国を従属させたラジャであり、そのラジャはダトー・ガンバンと呼ばれていた」。ブルネイの伝承によれば、セルロンは「ルソン島にあり、現在のマニラ市街地にあった」と言われている。^{[ 38 ] : 79}

ウィリアム・ヘンリー・スコット（1994）やモハメッド・ジャミル・アル＝スフリ（2000）など、多くの学者^{[ 39 ]}もマニラをセルロン／サルダンとみなす説を認めている。スコットは「ブルネイの民俗史によれば」 [ ^{40 ] 、}「マニラはおそらく1500年頃にボルネオの交易植民地として設立され、王子が地元の支配者一族と結婚した」と述べて^{いる [ 40 ]。191}

しかし、オリジナルのセレシラでは^{[ 41 ] : 11} ダトゥ イマーム アミヌディンは次のように述べています。

「…そしてスルタンはスルタン・ボルキアをもうけ、彼はスールーの人々と戦い、ダトゥ・ガンバンを統治者とするスールー王国とセルダン王国を破った。スルタン・ボルキアは長老たちから『ナコダ・ラガム』とも呼ばれた。彼はレラ・マンジャニ（メンチャナイ）王女と結婚した。」^{[ 41 ]：11}

フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテは、「一部の説によれば、スペインによる征服（セブ1565年、マニラ1571年）以前、ブルネイのマレー人によってルソン島とマニラはセルドンまたはセルロンと呼ばれていた」と述べている。 [ ^{42 ] : 122} しかし、ポテはまた、「この主張を裏付ける文献はない。逆に、ボルネオにはセルドンと呼ばれる山岳地帯がある」とも指摘している。^{[ 42 ] : 122} 一方、サンダース（1994）は、サルダンまたはセルダンはサバ州東部のセルドン川沿いにあると示唆している。^{[ 43 ]}

ポルトガルの存在（1511年～1540年代）

16世紀初頭、マレーシアのポルトガル人船員^{[ 2 ]}はマニラ湾に住んでいたタガログ人（「ルソン」、ポルトガル語: Luçon）^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 2 ]}を悪魔名で呼んだ^{[ 10 ]}ルソエス（ポルトガル語の発音: [luˈsõjʃ]、スペイン語:ルゾネス）。

これらのルソン諸島に関する現存する一次資料には、フェルナンド・メンデス・ピント（1614年）^{[ 2 ]} 、トメ・ピレス（1944年に文書が出版された）^{[ 2 ]} 、フェルディナンド・マゼラン遠征隊の生存者（遠征隊員のヒネス・デ・マフラ^{[ 2 ]}、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス^{[ 47 ] [ 2 ]} 、そして遠征隊の主要な筆記者を務め、1524年に報告書を出版したイタリア人学者アントニオ・ピガフェッタ^{[ 48 ]）[ 11 ]の記録がある。}

ポルトガル人は1511年にマラッカを占領して初めて東南アジアの海域 に進出し[ ^{49 ] 、彼らが}ルソン（現在のマニラ湾として知られる地域である「ルソン」の人々 ）と表現した船乗りとの接触^{[ 40 ]}は、ヨーロッパ人によるタガログ人に関する最初の記録となった^{[ 50 ]}。アンソニー・リードは次のように述べている。

タガログ人に関するヨーロッパの最初の報告書では、彼らは「ルソン人」、名目上はマニラを拠点とするイスラム教徒の商業民族、そしてブルネイのマレー人と「ほぼ同一の民族」に分類されている。^{[ 50 ]}

ポルトガルの歴史家トメ・ピレスは、ルソン族が自国で「食料、蝋、蜂蜜、低級の金」を所有し、王はおらず、代わりに長老の集団によって統治されていたと記している。^{[ 51 ]}彼らはボルネオやインドネシアの部族と交易を行っており、フィリピンの歴史家は、ルソン族の言語がマラッカで話されている80の異なる言語の1つであったと指摘している。^{[ 52 ]}

熟練した船乗りであったルーコー兄弟は、経済的に戦略的な幹線道路であるマラッカ海峡の支配権を握ろうとする者たちの政治や軍事・海軍活動に積極的に関わり、アチェ王国^{[ 53 ]}やブルネイ王国^{[ 48 ]}、そしてマラッカ王国の前国王^{[ 54 ]}の艦隊に所属していた。学者たちは、彼らが当時の様々な艦隊から求められる高度な技術を持った海軍傭兵として活躍していたのではないかと示唆している。^{[ 50 ]}

1500年代初頭^{[ 55 ] [ 48 ]}から中期^{[ 40 ]}にかけてのポルトガルとスペインの記録によると、マイニラ王国は「ルソン王国」（ポルトガル語：Luçon、現地では「ルソン」と呼ばれる）と呼ばれていた「王国」 ^{[注 2 ]}と同一であり、その住民は「ルソンエス」と呼ばれていたとされている。^{[ 55 ] [ 48 ] [ 40 ] [ 56 ] [ 57 ]}

^{しかし、イアン・クリストファー・アルフォンソ[ 57 ]}などのカパンパンガンの学者は、ポルトガル人とスペイン人の年代記作者が「リュソン」をラジャ・マタンダのマニラ国家と明確に同一視していた一方で、その記述はマニラ湾地域のトンドやハゴノイ、マカベベのカパンパンガンを含む他の国家にも及ぶほど広範であった可能性もあると付け加えている^{[ 57 ] 。}

トンドとの領土紛争（1521年以前）

マゼラン遠征隊のヒネス・デ・マフラ、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス、そして遠征記録官アントニオ・ピガフェッタが回想するラジャ・マタンダの記録によると、ラジャ・マタンダの父（記録には名前が記載されていない）は彼が幼い頃に亡くなった。母（スペイン側の記録にも名前が記載されていない）はその後、マニラ王国の最高統治者となった。その間、当時単に「若き王子」アチェと呼ばれていたラジャ・マタンダ^{[ 12 ]}は、スペイン側の記録には具体的な名前は記されていないものの、トンドの統治者であった従兄弟と共に育てられた。^{[ 2 ] [ 12 ] [ 47 ]}

この間、アチェは、トンドの支配者であった従兄弟が、マニラの領土を奪うことで、アチェの母親を「狡猾に」利用していることに気づいた。アチェが母親にこの件について話し合う許可を求めたところ、母親はそれを拒否し、若い王子に沈黙を守るよう促した。アチェ王子はこれを受け入れられず、マニラを父の側近数名に託し、ブルネイ国王である「祖父」のもとへ助けを求めた。国王はこれに対し、アチェを海軍司令官に任命した。^{[ 47 ]}

ピガフェッタは、アチェは「この地域では非常に恐れられていた」が、特にブルネイのスルタンを敵とみなしていた非イスラム教徒の地元民の間ではそうであったと指摘した。^{[ 48 ]}

エルカノ遠征隊によるアチェ王子の捕獲（1521年）

1521年、アチェはブルネイ海軍の指揮を執り、祖父であるブルネイ国王の命令で南西ボルネオの仏教都市ラウェを破壊し軍事的勝利を収めたばかりだった。^{[ 58 ]}そして従弟と対決するためにマニラへ向かっていたとされ、当時セバスチャン・エルカノの指揮下にあったマゼラン遠征隊の残党に遭遇し攻撃した。一部の歴史家^{[ 12 ] [ 59 ] [ 2 ]}は、アチェの攻撃の決断は、ルソン島とマニラに戻る途中で艦隊をさらに拡大したいという願望に影響されたに違いないと示唆している。^{[ 12 ]}そこで彼は艦隊の規模を利用して、トンドの支配者である従弟に対して影響力を持つことができた。^{[ 12 ]}

アチェは最終的に釈放されたが、^{[ 47 ] [ 2 ]}多額の身代金が支払われた後とされている。^{[ 2 ]}身代金に含まれていなかったアチェの奴隷の1人は、その後エルカノ遠征隊の通訳になった。^{[ 47 ]}

スペインの到来（1570年代）

16世紀半ば、現在のマニラ地域は現地のラジャ（王）によって統治されていた。ラジャ・マタンダ（レガスピ探検隊の記録では実名はアチェ）とその甥のラジャ・スレイマン「ラジャ・ムラ」もしくは「ラジャ・ムダ」（サンスクリット語で王子の称号）はマニラを含むパッシグ川南部のイスラム教徒コミュニティを統治し、一方ラカンドゥラは川北部の非イスラム教徒のトンドを統治した。^{[ 60 ] [ 2 ] [ 12 ]}これらの集落はブルネイ、スールー、インドネシアのテルナテ（現在のカビテ州テルナテと混同しないように）のスルタン国とつながりを持っていた。マニラはパッシグ・デルタ沿いの要塞（コタ）を中心としていた。スペイン人がマニラに侵攻した際、彼らはバヤンを、胸壁の間に大砲（ランタカ）が並ぶ柵で囲まれた版築の要塞を持つ集落と表現した。^{[ 61 ]}大砲はパンダイ・ピライによって現地で製造され、鍛造された。スペイン人が侵攻し、コタを焼き払った後、彼らはイスラム教時代のマニラの廃墟の上に、 キリスト教の城壁都市イントラムロスを建設した。

政府と政治

政府の構造

マニラは「王国」である

フィリピン独立後数十年間の一般文学や歴史書では、植民地時代以前のマニラはしばしば「マニラ王国」と呼ばれ、そのラジャたちは「王」として描かれている。彼らは「正当な武力行使の独占」という厳密な意味での主権を行使していなかったにもかかわらずである。^{[ 9 ] [ 62 ]}むしろ、限られた人口規模、容易に利用できる土地、そして季節的に移動する農業慣行は、彼らの権威が明確に定義された領土支配に対する対人関係の忠誠構造と社会的義務に基づいていたことを意味していた。^{[ 2 ] [ 9 ] [ 63 ]}

ルソン王国としてのマニラ

ジャン・マラットの1846年の著書『フィリピン：オセアニアにおけるスペイン植民地の歴史、地理、習慣、農業、産業、商業』に掲載された挿絵の一部。「タガログ人の夫婦が米を搗いている」様子が描かれている。描かれている臼はルソンと呼ばれるもので、米の殻を剥くのに使われる、円筒形で口の深い大きな木製の臼である。^{[ 64 ]言語学者のジャン・ポール・ポテは} 、トンドが位置していたパシグ川デルタの古タガログ語名^{[ 65 ]}は、この臼に由来すると説明している。

1500年代のポルトガルとスペインの記録^{[ 47 ] [ 48 ] [ 2 ]}によると、マニラはルソン王国（ポルトガル語：Luçon 、おそらく「ルソン」という名前に由来）と呼ばれていた王国と同じであり、その住民は「ルソンエス」と呼ばれていた。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 2 ] [ 12 ] [ 10 ]}

マゼラン遠征隊員ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリスの1521年の出来事の記録には、マゼランの死後セバスティアン・エルカノの指揮下にあったマゼラン遠征隊が、ルソン人の一人を捕らえた様子が具体的に^記されている[ ^{47 ] 。[} 2 ^]後にラジャ・マタンダとして知られることになるアチェ王子は、当時ブルネイ海軍の司令官を務めていた。^{[ 47 ]}アガンドゥル・モリスは「若い王子」を「ルソンの王子、あるいはマニラの王子、どちらも同じ」と表現した^{[ 47 ]} 。これは、遠征隊の仲間ヒネス・デ・マフラ^{[ 2 ]}と遠征隊の筆記者アントニオ・ピガフェッタの記録によって裏付けられている^{[ 48 ] 。}

アチェが「ルソン王」であるという記述は、ミゲル・ロペス・デ・レガスピのビサヤ同盟者たちによってさらに裏付けられている。彼らは、アチェがルソンの支配者と「友好関係を築きたい」と望んでいることを知り、レガスピにアチェに手紙を書かせ、アチェを「ルソン王」と呼んだのである。^{[ 2 ]}

しかし、カパンパンガン研究者のイアン・クリストファー・アルフォンソ^{[ 10 ]}は、ルソンという呼称は、おそらく1571年のバンクサイ海峡の戦いに参加することになるハゴノイやマカベベの船員のようなカパンパンガンの船員も含むほどに広範であったと指摘している。^{[ 10 ]}

フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテによると、ルソン という名前はパシグ川デルタ地帯に付けられた名前であり、^{[ 65 ]}タガログ語の「ルソン」に由来すると考えられています。「ルソン」は米の殻を剥くときに使われる大きな木製のすり鉢です。^{[ 64 ]} 2008年のPIDS研究論文では、エウリト・バウティスタとエブリン・ハビエルがルソンの画像を掲載し、次のように説明しています。

1900年代の伝統的な精米は、石臼または木臼（ルソン）で木製の乳棒を使って米を搗くことで行われていました。最初の搗きで籾殻が取り除かれ、さらに搗くことで糠も取り除かれますが、同時にほとんどの米粒も砕かれます。さらに竹製の受け皿（ビラオ）で籾殻と米粒を分けます。この伝統的な手作業による搗き作業は非常に骨の折れる作業で、多くの米が砕けてしまうこともありましたが、熟練した男女2～3人が調和して作業する必要があり、村の若者の間では社交の場となっていました^。 [ ^{64 ]}

マニラはバヤンとして

最古のタガログ語辞書によると、^{[ 7 ] [ 2 ]}トンドやマニラのような沿岸部の大きな集落は、最終的にはラカンまたはラジャによって統治され、タガログ語でバヤンと呼ばれていました。^{[ 7 ] [ 2 ] [ 66 ]}この用語（今日では「町」と翻訳されています）は、フィリピン諸島のさまざまな言語で一般的であり、^{[ 67 ]}最終的にはバンサ（または「国家」を意味する バンサ）という言葉とともにフィリピン全体を指すようになりました。

クラス構造

植民地時代以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイは、ビサヤ人（低地パナイを除く）よりも複雑な社会構造を有し、ボルネオの政治的つながりと南シナ海の貿易風への近接性を通じて、東南アジアおよび東アジアの他の地域と直接貿易を行い、熱帯サバンナの地形によってもたらされる水稲農業を広く営んでいた。そのため、スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダは、タガログ族を戦士というよりは商人として描写した。 ^{[ 68 ]}

歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットは、 1994年に出版された著書『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』（2015年に大統領広報開発戦略計画局によってさらに簡略化された）の中で、1500年代のタガログ社会の3つの階級を次のように描写している。^{[ 7 ]}

• マギヌー^{[ 7 ]}（支配階級）にはラカンまたはラジャとその下のダトゥが含まれていた。
• ^{「自由民」 [ 7 ]}と呼ばれる階級はティマワとマハルリカから構成され、
• アリピン(奴隷) ^{[ 7 ]}は、さらにアリピン ナママハイまたはアリピン サ ギギリドとして分類される可能性があります。

リーダーシップとガバナンス

フィリピン諸島における初期の歴史的集落の中で最も国際的なものの一つであったマニラは、サンスクリット語に由来するマレー語の称号「ラジャ」で呼ばれる最高統治者によって統治されていました。 ^{[ 7 ] [ 2 ]}民間文献では、マニラはしばしば「王国」と呼ばれ、そのラジャは「王」と呼ばれていますが、彼らは「正当な武力行使の独占」を達成するという専門的な意味で主権を行使していませんでした。^{[ 9 ] [ 62 ]}

群島全体の人口密度は非常に低く^{[ 63 ]}、農業では土壌の肥沃度を最大化するために季節や年ごとに植え付け場所を定期的に変更していたため^{[ 2 ]} 、支配は明確に定義された領土支配ではなく、人間関係の忠誠構造と社会的義務に基づいていました。^{[ 2 ] [ 9 ] [ 63 ]}

これらの指導者たちは、名声を得ることで、特に他の地域の大国との貿易や家族関係を確立することで統治権を強化しました。^{[ 2 ] [ 9 ]}これは、これらの指導者がサンスクリット語の称号であるラジャなどの威信の外国の象徴を取り入れ、名目上はイスラム教の信仰を主張していることに表れていましたが、初期の年代記作者は、一般の人々はイスラムの信仰や慣習に固執していないようで、例えば豚肉を食生活の重要な部分として維持し続けていることを指摘しています。^{[ 2 ] [ 9 ]}

外交関係

明王朝

ヴィルヘルム・ソルハイムのヌサンタオ海上交易通信ネットワーク（NMTCN）などの理論は、現在の中国と現在のフィリピンを含む東南アジア諸国との文化的つながりは、これらの土地に人が定住した頃にまで遡ると示唆している。^{[ 69 ]}しかし、フィリピンの原住民と中国との交易に関する最も古い考古学的証拠は、唐と宋の時代の陶器や磁器の破片の形をとっている。^{[ 70 ]}

明朝の台頭とともに、最初の中国人入植者がこの島々に到着しました。彼らは歓迎され、既存の現地住民と調和して暮らし、最終的には彼らと結婚したため、今日でも多くのフィリピン人が中国人の血を引いています。^{[ 70 ]}また、今日のフィリピンの文化的慣習の多くは、後の植民地支配者であるスペインやアメリカ合衆国よりも、中国からもたらされたものです。^{[ 70 ]}

このつながりは非常に重要で、明朝の皇帝が1371年から1567年頃まで海上貿易を禁じた海津法を施行したときも、貢物制度を装って福州の港を通じたルソン島との貿易は公式に継続することが許可された。^{[ 71 ]}これとは別に、広州と泉州 からのより広範な秘密貿易によって、中国の製品もルソン島に持ち込まれた。^{[ 72 ]}

こうしてルソン島は、東南アジア全域にわたる中国製品の貿易の中心地となった。中国との貿易は非常に厳格で、これらの製品を運ぶルソン島の貿易商は、出会った人々から「中国人」とみなされた。^{[ 72 ]}

日本

日本の朱印船。東京海軍科学博物館。

堺市民会館にあるルソン助左衛門の像。

日本とフィリピンの諸王国との関係は、少なくとも室町時代にまで遡ります。当時、日本の商人や貿易商がルソン島に定住していました。特にマニラ郊外のディラオ地区には、1600年頃に3,000人の日本人が住む「日本町」がありました。 「日本町」という言葉は、タガログ語で「黄色」を意味する「 dilaw 」に由来すると考えられています。日本人はディラオにかなり早い時期に飛び地を設け、1593年には300人から400人の日本人が住んでいました。1603年のサングレーの乱の際には1,500人、1606年には3,000人に達しました。16世紀と17世紀には、数千人の日本人貿易商がフィリピンに移住し、現地の住民に同化しました。^{[ 73 ] [ 74 ]}

日本は10年に一度しか貿易を許されていませんでした。日本の商人は、絹や磁器といった中国で非常に人気のある製品を手に入れるために、しばしば海賊行為を用いました。16世紀の有名な日本人商人や茶人、例えば島井宗室や神屋宗湛は、ルソン島に支店を設立しました。有名な日本人商人の一人、呂宋助左衛門は、姓を納屋から呂宋に改名しました。^{[ 75 ]}

文化と社会

衣服と装飾品

初期のスペインの記録には、タガログ族が地元の植物を使って綿の衣服を染めていたと記されている。^{[ 2 ]} これには青い染料を生み出すタユムまたはタグムと、黄色い染料を生み出すディラオが含まれていた。^{[ 2 ]}

東と南に住むビコラノ人やビサヤ人、そしてルソン島北部の高地に住む人々とは異なり、タガログ人は入れ墨をしていなかった。^{[ 2 ]} 実際、スペイン軍が初めてスレイマン王に会った際、彼は入れ墨を軽蔑的な表現として用いた。スレイマン王は、タガログ人は「タトゥーを入れた」ビサヤ人とは異なり、簡単に利用されることはないと述べた。^{[ 2 ]}

宗教

^{考古学的および言語学的証拠 [ 3 ] [ 67 ] [ 2 ]に}裏付けられ、^人類学的研究によって裏付けられた歴史的記述^{[ 3 ] [ 2 ]によれば、トンドやマニラ}を含むタガログ人は、オーストロネシア人の到来にまで遡る一連のオーストロネシア人の信仰と慣習を実践していたが^{[ 76 ] [ 77 ] [ 2 ]、後}にヒンズー教、大乗仏教、イスラム教からさまざまな要素が融合されたことが示されている。^{[ 4 ] [ 2 ]}

タガログ語にはこの一連の宗教的信念と実践に特定の名前はありませんでしたが、後の学者や一般の作家はそれを^{アニティズム[} 76 ] ^、またはより正確ではないがアニミズムという一般的な用語で呼んでいます。^{[ 3 ]}

他の信仰との共存と融合

初期のトンドとマニラにおけるアニティズムの優位性に対する唯一の例外は、これらの政体の最高レベルの指導者が自らをイスラム教徒と自認していたことである^{[ 2 ]} 。これは、15世紀初頭のポルトガル領マラッカで年代記作者が遭遇した移民船乗りのルソン人も同様であった^{[ 4 ]}。しかし、当時の様々な民族誌的報告書によると、これは名ばかりの自認（「名ばかりのイスラム教徒」）に過ぎなかったようで、イスラム教の規範（豚肉の回避、血の摂取禁止など）を表面的にしか認めておらず、「モハメッドの教えの理解」はなかった^{[ 78 ]} 。学者たちは一般的に、この名ばかりのイスラム教の実践は、実際にはイスラム化の初期段階を象徴するものであり、もしスペイン人が到来して独自のイベリア・カトリック教を持ち込んでいなければ、イスラム教の信仰ははるかに広範囲に実践されていたであろう^{[ 2 ]と考えている[ 29 ]}。^{[ 2 ]}

オズボーン（2004）は、海域東南アジアの様々な文化におけるヒンドゥー教と仏教の影響に関連して起こっている同様の「適応」のプロセスについて説明し、^{[ 4 ]}東南アジアのこの「インド化」自体が既存の土着のパターン、文化、信念を上書きしたわけではないことを強調しています。

インド文化が東南アジアに「伝わった」からといって、東南アジアの人々に独自の文化がなかったと考えるべきではない。実際、インド文化が東南アジアに大きな影響を与えたのは、文明の道をかなり進んだ人々の既存の文化様式や宗教的信仰にインド文化が容易に適合したためというのが、一般的に受け入れられている見解である。[...] 要するに、東南アジアの人々は借用しただけでなく、適応もした。非常に重要なケースでは、借用する必要が全くなかったのだ。^{[ 4 ] :} 24

タガログ語の宗教的宇宙論

タガログ語の信仰体系は、世界には善悪両方の霊や超自然的存在が住んでおり、崇拝を通してそれらに敬意を払うべきであるという考えに多かれ少なかれ根ざしていました。^{[ 79 ]}

初期のスペイン人宣教師民族学者によると、タガログ人はバタラという創造神を信じており、^{[ 3 ]}バタラはメイリチャ（創造主、文字通り「創造の主体」）とメイカパル（主、全能者、文字通り「力の主体」）の両方と呼ばれていた。^{[ 2 ]} ロアルカとチリノはまた、場所によってはバタラは「モライリ（モライアリ）」または「ディワタ（ディオアタ）」と呼ばれていたと報告している。

しかし、これらの初期の宣教師民族学者たちは、タガログ族がバタラを日常の崇拝行為（パガニート）に含めなかったことにも言及している。ブエナベンチュラは、タガログ族がバタラはあまりにも強大で遠く離れているため、人間の関心事に煩わされることはないと考えていたため、彼らは「より低い」神々や力、つまり彼らの日常生活を支配していると信じていた直接の精霊たち^{[ 3 ]に宥めの行為を集中させたと説明している[ 29 ] 。}

タガログ語にはこれらの精霊を総称する言葉がなかったため、スペインの宣教師たちは最終的に、タガログ語のパガアニト（崇拝）行為の対象であったことから、彼らを「アニト」と呼ぶことにした。^{[ 2 ]}スコットによれば、記録や初期の辞書では、これらの精霊は仲介者（「バサラの代理人」）と表現されており、辞書では「彼らの領域を定義する際にアボガド（弁護者）という言葉が使われていた」という。しかし、これらの資料は、実際には彼らが直接語りかけられていたことも示している。「実際の祈りにおいては、彼らは仲介者ではなく、直接祈願された」のである。現代の著述家たちは、これらの精霊を「祖霊、自然霊、守護霊」という大まかなカテゴリーに分類しているが、これらのカテゴリーの境界線は曖昧であることが多いとも指摘している。^{[ 3 ]}

デメトリオ、コルデロ＝フェルナンド、ナクピル・ジアルシタ^{[ 3 ]}は、ルソン島のタガログ人とカパンパンガン人が、ヴィサヤ地方でより一般的だった「ディワタ」ではなく「アニト」という言葉を使用していることを指摘し、これは、ルソン島の人々がヴィサヤ人よりもマジャパヒト王国のヒンドゥー教・仏教信仰の影響をあまり受けていなかったことを示していると指摘している。 ^{[ 3 ]} 彼らはまた、これらの言葉がルソン島最南部のビコル地方、マリンドゥケ、ミンドロなどの人々の間で交互に使用されていたことにも注目している。彼らは、この地域が過渡期であり、イスラム教がミンダナオ島から北上したのと同じように、北上しつつあった「インド化した」マジャパヒトの影響の最前線であったと示唆^している。^{[ 3 ]}

外国文化の影響

中国、インド、東南アジア海域からの貿易と文化の影響

現在のマニラに居住していた初期の人々は、考古学的発見によって確認されているように、アジアの近隣諸国だけでなく、ジャワ島とスマトラ島のヒンドゥー教帝国とも交易関係を築いていた^{[ 80 ]} 。中国との交易関係は10世紀までに拡大し、アラブ商人との交流は12世紀にピークに達した^{[ 81 ] 。}

ルソン島におけるイスラム化の始まり（1175年～1500年代）

考古学的発見は、1175年までにイスラム教徒がパシグ川地域に到達していたことを証明している。^{[ 82 ]}サンタアナ墓地で発見された墓の中には、イスラム教徒の埋葬地も数多くあった。^{[ 82 ]}

イスラム化はゆっくりとしたプロセスであり、トンドの住民が着実に改宗するとともに進み、マニラにはイスラム教の領地が作られた。ブルネイ人は南部（現在のイントラムロス地区）にイスラム教徒のラジャ、ラジャ・サラリラとラジャ・マタンダを設置し、仏教徒とヒンドゥー教徒が居住するトゥンドゥン（現在のトンド）のラカンドゥラが統治した。^{[ 83 ]}ルソン島のイスラム化は16世紀に始まり、ブルネイからの商人がマニラ地域に定住し、ブルネイおよび東南アジアの他のイスラム教の中心地との血縁関係や貿易関係を維持しながら地元民と結婚した。イスラム教徒は、海岸全域を占領していると思っていたスペイン人から「モロ」と呼ばれた。イスラム教はこの地域で大きな政治的、宗教的勢力となっていた。

経済

歴史家の間では、スペイン人入植者が到着する直前の時期にフィリピン諸島全域で繁栄した大規模な沿岸国家（トンドやマニラを含む）は「組織的に複雑」であり、経済の専門化と社会階層化の度合いを示しており、それが「名声品」に対する現地の需要につながったという点で広く一致している。^{[ 5 ]}

トンドやマニラを含むタガログとカパンパンガン地域の専門産業には、農業、織物、かご細工、冶金、木工、狩猟などがありました。^{[ 2 ]}マギヌー階級を生み出した社会階層化により、陶磁器、絹織物、宝石などの高級品の需要が生まれました。 ^{[ 66 ]}この需要は、今度は国内外の貿易の原動力となりました。

ユンカー氏は、スペイン統治以前の国家における内部/地域的な需給動態を分析するには、依然として重要な研究が必要であると指摘している。これまでの研究の多くは、対外貿易活動に焦点を当ててきたためである。^{[ 66 ]}スコット氏は、初期のスペイン語辞書がこの分析に特に役立つと指摘している。なぜなら、これらの初期の辞書には、地域経済活動の多様なニュアンスを示す多くの単語が収録されていたからである。^{[ 2 ]}

貿易

ユンカーはトンドとマニラほどの規模の沿岸国家を「外部および内部の貿易ネットワークの重要な結節点として機能する行政および商業の中心地」と表現している。^{[ 66 ]}フィリピン初期の歴史における交易品の移動の基本的なモデルは、大きな河口（この場合はパシグ川デルタ）の沿岸集落が上流の集落（この場合はラグナ・デ・バイの高地の湖畔のバランガイ）との間の物資の流れを管理するというものであったが、^{[ 66 ]}トンドとマニラは、群島の残りの部分全体で交易を管理できる貿易協定を結んでいた。^{[ 2 ]}スコットは、トンド港が到着する中国商船の独占権を持っていた一方で、マニラ社の貿易船団がそれらの中国商船を群島の他の入植地に小売りしていたことを指摘しており、そのためマニラ社の船はボルネオ船と並んで「中国船」（シニーナ）として知られるようになった。^{[ 2 ]}

中国と日本の製品の再分配

トンドの最も利益を生んだ経済活動は中国製品の再分配であり、製品はトンドの港を通ってマニラ湾に到着し、マニラの広範な海運活動を通じて群島全体に分配された。^{[ 2 ]}

マレー半島とフィリピン沿岸への中国人と日本人の移住は7世紀に始まり、1644年の満州族による中国征服以降にピークを迎えました。これらの中国人と日本人移民はマニラやパシグに定住し、毎年貿易船が寄港する他の港にも絹、茶、陶磁器、そして貴重な翡翠を積み込んでいました。^{[ 84 ]}

ウィリアム・ヘンリー・スコット（1982）によると、中国や日本の船がマニラ湾に来ると、ラカンドゥラは関税と停泊料を支払うまで彼らの船の帆と舵を外し、その後、自らすべての品物を買い上げ、その半額を即座に支払い、残りの半額は翌年彼らが戻ってきた時に支払った。その間、これらの品物は群島の他の地域で取引された。その結果、他の地元住民は中国や日本人から直接何も買うことができず、トンド^{[ 11 ]}とマニラ^{[ 2 ]}からしか買うことができず、彼らはかなりの利益を得た。

アウグスティノ会修道士マーティン・デ・ラダ・レガスピは、タガログ人は「戦士というより商人」だったと述べており^{[ 11 ]}、スコットは後の著書（1994年）^{[ 2 ]}で、マニラの船はトンドから商品を積み込み、その後、群島の他の地域との貿易を支配していたと指摘している。群島の他の地域の人々は、マニラの船が中国や日本の商品を積んでやって来たため、しばしば「中国船」または「日本船」（シナ船またはシニナ船）と呼ばれていた。

農業

バンカン ピナワ、古代フィリピンの乳鉢と乳棒。

ルソン島の人々は農業に従事していました。^{[ 2 ]}ミゲル・ロペス・デ・レガスピの時代の報告書には、ルソン島では米、鶏、ワインが豊富に生産されていたこと、そして水牛、鹿、イノシシ、 ヤギの飼育が盛んであったことが記されています。さらに、先住民によって生産された綿や色鮮やかな衣類、蝋、ワイン、蜂蜜、ナツメヤシも豊富で、米、綿、豚、鶏、蝋、蜂蜜が豊富にありました。

作物生産

米はタガログ族とカパンパンガン族の主食であり、年間降水量の変動にもかかわらずルソン島で容易に入手できることが、レガスピがマニラ湾に植民地本部を置きたいと思った理由の一つであった。^{[ 2 ]}スコットによる初期のタガログ語辞書の研究により、タガログ語には少なくとも22種類の米を表す言葉があることが明らかになった。^{[ 2 ]}

群島の他のほとんどの地域では、米が容易に手に入らない季節には、根菜が代替の主食として使われていました。^{[ 2 ]}ルソン島でも根菜は手に入りましたが、主食としてよりも野菜として好まれていました。^{[ 2 ]} ウビ、トゥギ、ガビ、そしてスペイン人がカモティ（サツマイモ、サツマイモ、イポメア・バタタスとは異なるようです）と呼んでいた地元の根菜は焼畑で栽培され、「ラクサ」と「ナミ」は野生で育ちました。^{[ 2 ]}サツマイモ（現在はカモテと呼ばれています）は後にスペイン人によってもたらされました。^{[ 2 ]}

キビは非常に一般的だったので、タガログ語には「キビのような」という意味の「ダワダワ」 という言葉がありました。

マニラの著名な統治者

マニラの歴史的な支配者

マニラの統治者の多くは歴史文書に具体的に記載されており、その中には次のような人物が含まれます。

• マゼランとレガスピの探検隊のメンバーによる書簡形式の直接の証言で、スペイン語で「レラシオネス」と呼ばれている。^{[ 11 ]} これらには、スールー族とマギンダナオ族のタルシラ、ブルネイのバトゥ・タルシラが含まれる。^{[ 11 ]}
• 初期のスペイン植民地政府によって保管されていた様々な公証された系図記録^{[ 2 ]} 、主に前述の統治者の子孫の遺言書の形で保管されていた^{[ 12 ]}

タイトル	名前	説明	日付	一次資料	一次資料の学術的受容
ラジャ	サラリラ	時には「ラジャ（シ）レラ」 [ 32 ]、時には「ラジャ・スライマン1世」と 呼ばれ、マニラの最高統治者。	1400年代後半から1500年代初頭頃（1521年より前に死亡）	スペインの系図文書では 「サラリラ」[ 12 ]と特定されている	系図文書に記載されている伝説上の人物とのつながりの真偽[ 12 ]は、学術的な査読を受ける必要がある。[ 12 ] [ 9 ]サラリラに言及している主要な学術研究には、ヘンソン (1955)、[ 31 ]マジュル (1973)、[ 32 ]ルチアーノ PR サンティアゴ (1990)、[ 33 ] WH スコット (1994)、[ 2 ]デリー (2001) などがある。[ 12 ]
"女王" ^[†]	名前不明[ 47 ] （ラジャ・アチェの母）	夫の死後、マニラの最高統治者として仕えた。[ 47 ] [ 2 ]彼女の統治期間はラジャ・マタンダの青年期に及び、[ 2 ]アチェがブルネイ海軍の司令官を務めていた時期も含まれる。[ 47 ] [ 2 ]	1400年代後半から1500年代初頭頃[ 2 ] （在位1521年頃）[ 2 ]	マゼラン遠征隊員のロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリツ、ヒネス・デ・マフラ、アントニオ・ピガフェッタの記録でアチェ王子の母親であると特定されている[ 12 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 2 ]	フィリピンの歴史学者の間では、直接の証言は一般的に受け入れられているが、スペイン中心主義的な偏りに対する修正は学術的な査読の対象となっている。[ 2 ] [ 9 ] 「準歴史的」（物理的にオリジナルではないことを意味する）[ 11 ]系図文書の信憑性も学術的な査読の対象となっている。[ 12 ] [ 9 ]
ラジャ	アチェ（マタンダ）	1570 年代初頭のスペイン人の到来とともに、ラジャ・スレイマンとともにマニラの最高統治者の役割を分担した。	(b.) 1521年以前[ 2 ] – (d.) 1572年8月[ 2 ]	マゼラン（1521年）とレガスピ探検隊（1560年代後半から1570年代初頭）からの複数の直接の記録[ 2 ] ;スペインの系図文書[ 12 ]	フィリピンの歴史学者の間では、直接の証言が一般的に受け入れられているが、スペイン中心主義的な偏見に対する修正は、学術的な査読を受けている。[ 2 ] [ 9 ]系図文書における伝説上の人物とのつながりの主張[ 12 ]の真実性は、学術的な査読を受けている。[ 12 ] [ 9 ]
ラジャ	スレイマン	1570 年代初頭のスペイン人の到来とともに、ラジャ・マタンダとマニラの最高統治者の役割を分担しました。	1571 年頃	レガスピ遠征隊（1570年代初頭）の複数の記録、スペインの系図文書[ 12 ]	フィリピンの歴史学者の間では、直接の証言が一般的に受け入れられているが、スペイン中心主義的な偏見に対する修正は、学術的な査読を受けている。[ 2 ] [ 9 ]系図文書における伝説上の人物とのつながりの主張[ 12 ]の真実性は、学術的な査読を受けている。[ 12 ] [ 9 ]

^ ^[†]ヒスパノ中心主義ので使用された用語。当該人物が使用した正確な現地語は歴史的記録には記録されていない。 ^{[ 47 ]}

伝説の支配者たち

マニラの統治者の多くは口承によってのみ知られており、口承は様々な文献に記録されており、口承を記した歴史文書から、近代（植民地時代後／建国時代）の口承を現代的に記述したものまで、多岐にわたる。これらには以下が含まれる。

• バトゥ・タルシラなどの口承で伝えられた系譜の伝統は、その後記録され、学術的な記述によって引用されてきた。
• 人類学者、地方自治体、フィリピン国立歴史研究所、その他の公式情報源によって記録された伝説や民俗伝統。
• 現代の研究に基づいて最近出版された系図の記述。

これらの記述で詳述されている詳細に対する学術的受容はケースごとに異なり、学術的な査読の対象となります。

タイトル	名前	説明	日付	一次情報源	一次資料に関する学術ノート
ラジャ	アヴィルジルカヤ	ヘンソン（1955）によると、[ 31 ]彼は「マジャパヒトの宗主」であり、マニラを統治していました[ 31 ]が、1258年* [ 31 ]にラジャ・アフマドという名のブルネイ海軍司令官に敗れ、[ 31 ]マニラはイスラム公国となりました[ 31 ] *おそらく実際には15世紀で、ブルネイはすでにイスラム教であり、マジャパヒトはまだ有力でした。1258年にはマジャパヒトはまだ存在していませんでした（まだシンガサリでした）。そして、1258年にはブルネイはまだイスラム教ではありませんでした。	1258年以前[ 32 ]	1955年にマリアノ・A・ヘンソンによって提案された系図[ 31 ]	セザール・アディブ・マジュル著『フィリピンのムスリム』（ 1973年） [ 32 ]（UPアジアセンター刊）に引用されており、その後、半専門書や一般書でも広く参照されている。 「準歴史的」（物理的にオリジナルではないという意味） [ 11 ]系図文書の信憑性は、依然として学術的な査読の対象となっている。[ 12 ] [ 9 ]
ラジャ	アフマド	ヘンソン（1955）によると、[ 31 ]彼は1258年にマジャパヒトの宗主ラジャ・アビルジルカヤを倒してマニラをイスラム公国として建国した[ 31 ] 。[ 31 ]	1258年頃[ 32 ]	1955年にマリアノ・A・ヘンソンによって提案された系図[ 31 ]	セザール・アディブ・マジュル著『フィリピンのムスリム』（1973年、UPアジアセンター刊） [ 32 ]に引用されており、その後、半専門書や一般書でも広く参照されている。 「準歴史的」（物理的にオリジナルではないという意味） [ 11 ]系図文書の信憑性は、依然として学術的な査読の対象となっている。[ 12 ] [ 9 ]

参照

• ルソンエス
• ラジャ・スレイマン
• バンクサイ海峡の戦い
• マニラの歴史
• スンニ派イスラム王朝一覧
• フィリピンの歴史（1521年以前）
• フィリピンのヒンドゥー教
• ナマヤン
• カインタ（歴史的政体）
• トンド（歴史的政体）

脚注

1. 王族、貴族、そして一部の自由民の間では（スコット、1994年）。
2. スコット（1994）は、スペインの年代記作者がトンドとマニラの政体について「王」や「王国」という用語を使い続けたのは1571年後半、マルティン・デ・ゴイティがブラカン州とパンパンガ州に初めて進出した際に、トンドとマニラの政体とカパンパンガの政体との同盟には領土主張や絶対的な支配権は含まれていないことがスペイン人に明確に示されたためだと指摘している。サン・ブエナベントゥラ（1613年、ユンカー（1990）およびスコット（1994）が引用）は後に、タガログ族はハリ（王）という用語を自国の指導者ではなく、外国の君主にのみ使用していたと指摘している。

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さらに読む

• ニック・ホアキンのマニラ市民のための年鑑
• グレース・P・オダル著『川の住人』