言語人類学

言語人類学は、言語が社会生活にどのような影響を与えるかを研究する学際的な学際研究です。絶滅危惧言語を記録する試みから始まった人類学の一分野であり、過去1世紀の間に言語の構造と使用のほとんどの側面を網羅するまでに発展しました。[ 1 ]

言語人類学は、言語がどのようにコミュニケーションを形成し、社会的アイデンティティと集団のメンバーシップを形成し、大規模な文化的信念とイデオロギーを組織し、自然界と社会世界の共通の文化的表現を発展させるかを研究します。[ 2 ]

歴史的発展

言語人類学は、言語人類学へのアプローチの基準を定めた3つの異なるパラダイムの発展から生まれました。1つ目は現在「人類学的言語学」として知られており、言語の記録に焦点を当てています。2つ目は「言語人類学」として知られており、言語使用の理論的研究に取り組んでいます。3つ目は、過去20～30年の間に発展し、人類学の他の分野における問題を言語学的観点から研究しています。これら3つのパラダイムは順に発展してきましたが、いずれも今日でも実践されています。[ 3 ]

最初のパラダイム：人類学的言語学

最初のパラダイムである人類言語学は、この分野特有のテーマに焦点を当てています。この分野には、絶滅の危機に瀕していると見なされている言語の記録が含まれており、特に北米先住民族の先住民言語に焦点を当てています。また、言語学に最も重点を置いたパラダイムでもあります。[ 3 ]言語のテーマには以下が含まれます。

第二のパラダイム：言語人類学

第二のパラダイムは、言葉を逆転させることで特徴づけられる。人類学的言語学から言語人類学へと移行することは、研究がより人類学的な焦点を当てていることを示す。この用語は、ジョン・ガンパーズと共にコミュニケーションの民族誌という概念を提唱したデル・ハイムズによって好まれた。言語人類学という用語は、言語が状況の文脈の中で、そしてそれを話すコミュニティと相対的に研究されるというハイムズの未来像を反映していた。[ 3 ]この新しい時代は、機械による録音など、多くの新しい技術開発を伴うことになる。

このパラダイムは、民俗学と言語学の分野との批判的な対話の中で発展した。ハイムズは、民俗学者がパフォーマンスにおける言語芸術よりも口承テキストに固執していることを批判した。[ 4 ]同時に、彼はノーム・チョムスキーの先駆的な研究によって先導された言語学における認知主義的転換を批判し、使用される言語に民族誌的な焦点を当てるべきだと主張した。

ハイムズは言語人類学に多くの革新的な貢献をしましたが、その第一は新たな分析単位の導入でした。音素や形態素の測定といった言語ツールに焦点を当てた第一のパラダイムとは異なり、第二のパラダイムの分析単位は「発話事象」でした。発話事象とは、その発生過程において相当な時間にわたって発話が提示される事象（例：講義や討論）と定義されます。これは、発話が行われる可能性のある発話状況（例：夕食）とは異なります。ハイムズはまた、民族詩学への言語人類学的アプローチの先駆者でもありました。ハイムズはこのパラダイムによって言語人類学と人類学との結びつきが強まることを期待していました。しかし、第二のパラダイムによって言語人類学という分野が人類学の他の分野から遠ざかることになり、ハイムズの野望は裏目に出ました。[ 5 ] [ 6 ]

第三のパラダイム：言語学的方法とデータを通じて研究される人類学的問題

1980年代後半に始まった第三のパラダイムは、人類学における主要な焦点を、人類学的問題への言語学的アプローチへと転換させました。第三のパラダイムでは、言語の技術的要素を優先するのではなく、人類学者は言語ツールを用いて文化を研究することに重点を置きます。そのテーマには以下が含まれます。

さらに、第2のパラダイムが研究に新しい技術を使用したのと同様に、第3のパラダイムでは研究をサポートするためにビデオドキュメントを多用します。[ 3 ]

関心分野

現代の言語人類学は、上記の 3 つのパラダイムすべてにおいて研究を続けています。

  1. 言語のドキュメント
  2. 文脈を通じた言語の研究
  3. 言語的手段によるアイデンティティの研究

3 番目のパラダイム、つまり言語的手段を通じて人類学的問題を研究することは、現在の言語人類学者にとって豊富な研究分野です。

アイデンティティと相互主観性

言語人類学における多くの研究は、社会文化的アイデンティティの問題を言語的かつ言説的に探究しています。言語人類学者のドン・クーリックは、アイデンティティとの関連で、例えば、パプアニューギニア北部のガプン村を初めとする一連の調査において、この研究を行ってきました。[ 7 ]彼は、ガプン村の子どもたちとその周囲で、2つの言語がどのように使用されているかを調査しました。1つは伝統言語（タイアップ語）で、これは村以外では話されておらず、ガプン人のアイデンティティを根本的に「指示的」に表しています。もう1つは、ニューギニアで広く使用されている公用語であるトク・ピシン語です。（「指示的」とは、直接的な文脈を超えた意味を指します。）[ 8 ]

タイアップ語を話すことは、一つのアイデンティティと結びついている。それは、単に地域的であるだけでなく、「後進的」であり、hed（個人の自治）の誇示に基づくアイデンティティでもある。トク・ピシン語を話すことは、hedではなくsave（救い）に基づく、近代的でカトリック的なアイデンティティ、つまり協力する意志と能力に結びついたアイデンティティを示すことである。後著で、クリックはブラジルで「um escândalo（ウム・エスカンダロ）」と呼ばれる大声でのスピーチパフォーマンスによって、ブラジルのトラベスティ（略して「女装者」）の性労働者が客を辱めていることを明らかにしている。この主張によれば、トラベスティ・コミュニティは、少なくとも、大声での公共の言説やその他のパフォーマンス形態によって、ブラジル国民全体が彼らに押し付けようとするかもしれない恥辱を、力強く克服しようとする試みを行っている。[ 9 ]

さらに、エミール・ベンヴェニスト[ 10 ] 、メアリー・バックホルツとキラ・ホール[ 11 ] 、ベンジャミン・リー[ 12 ] 、ポール・コッケルマン[ 13 ]、スタントン・ウォーサム[ 14 ]などの学者は、それが言説的に構築される方法を検討することによって、 アイデンティティを「相互主観性」として理解することに貢献してきました。

社会化

言語人類学者のエリノア・オックスとバンビ・シーフェリンは一連の研究で、言語学的およびその他の民族誌学的方法を用いて社会化（乳児、子供、および外国人がコミュニティのメンバーになり、その文化に参加することを学ぶ過程）という人類学的なテーマに取り組んだ。[ 15 ]彼女たちは、文化化と社会化の過程は言語習得の過程とは別に起こるのではなく、子供たちは言語と文化を一緒に、つまり統合された過程において習得することを発見した。オックスとシーフェリンは、赤ちゃん言葉は普遍的なものではなく、適応の方向（子供が周囲の話し言葉の進行中の状況に適応するようにされているか、またはその逆か）は、例えば、子供が養育者の体に向かって抱かれていた方向と相関する変数であることを実証した。多くの社会では、養育者は子供を外向きに抱き、人生の初期に認識することを学ばなければならない親族のネットワークに子供を向けさせる。

オックスとシーフェリンは、あらゆる社会において、言語を通して、そして言語を通して、子供たちを社会化させていることを実証した。オックスとシーフェリンは、南カリフォルニアの白人中流家庭における夕食時に自然に語られる物語を通して、母親と父親の両方が、主人公（多くの場合は子供だが、時には母親で、父親はほとんどいない）と「問題提起者」（多くの場合は父親で、不快な疑問を投げかけたり、主人公の能力に疑問を投げかけたりした）といった役割分担を通して、男性優位の社会化（「父親が一番よく知っている」症候群）を再現していることを明らかにした。母親が子供たちと協力し、物語を語らせることで、母親は無意識のうちに、自らをこのプロセスの支配者へと導いていたのである。

シーフェリンの最近の研究では、彼女が研究しているパプアニューギニア南部高地のコミュニティにおける牧師や他の比較的新しいボサビ派改宗者の社会化における役割が明らかになった。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]牧師たちは、知識を伝える新しい方法、新しい言語的認識マーカー[ 16 ]そして時間について話す新しい方法を導入した。[ 18 ]また彼らは、マルコによる福音書第2章6-8節など、他人の内面を知ることができると述べている聖書の部分に苦労し、主に抵抗してきた。[ 19 ]

イデオロギー

現在の（第三の）パラダイムの第三の例として、ローマン・ヤコブソンの弟子マイケル・シルバースタインが道を開いて以来、言語人類学者による人類学の主要テーマであるイデオロギーに関する研究が増加している。[ 20 ]この場合の「言語イデオロギー」は、「世界における言語の性質に関する常識的な概念の共有体」と定義されることもある。 [ 21 ]シルバースタインは、これらのイデオロギーは単なる誤った意識ではなく、日常的な英語の使用から「 thee」と「thou 」が消えることを含め、言語構造の進化に実際に影響を与えていることを明らかにした。[ 22 ]ウーラードは、「コードスイッチング」、つまり会話や単一の発話の中で言語の変種を交互に使用する体系的な慣行の概要の中で、人類学者がこの慣行について問う根本的な疑問、つまり「なぜ彼らはそうするのか？」は、支配的な言語イデオロギーを反映していると述べている。それは、人々は「本当に」単一言語を話し、一度に複数の言語が混在する混乱に気を取られるのではなく、参照の明瞭さに効率的に焦点を合わせるべきだというイデオロギーである。[ 23 ]

言語イデオロギーに関する多くの研究では、ニューメキシコ州のプエブロやアリゾナ州のホピ族居留地で話されているキオワ・タノア語族のテワ語に「キヴァ言語」が及ぼす影響など、言語に対するより微妙な影響が調査されている。これについては次のセクションで論じる。[ 24 ]

他の言語学者は、言語接触、言語の危機、そして「グローバル言語としての英語」といった分野で研究を行ってきました。例えば、インドの言語学者ブラージ・カチュルは、南アジアにおける英語の地域的変種と、インドにおける多文化集団間で英語が共通語として機能する仕組みを調査しました。 [ 25 ]イギリスの言語学者デイヴィッド・クリスタルは、植民地主義の状況下で単一優勢言語の普及をもたらした文化的同化の影響に注目し、言語の死滅に関する研究に貢献しました。 [ 26 ]

継承言語のイデオロギー

近年、継承言語に関する新たなイデオロギー研究が言語学の分野に参入し始めている。特に応用言語学者のマーティン・グアルダードは、継承言語イデオロギーとは「言語的少数派が自らの言語について抱く、ある程度流動的な理解、正当化、信念、そして判断の集合体」であると提唱している。[ 27 ]グアルダードはさらに、継承言語イデオロギーには、言語的少数派の家族が抱く「子供たちの生活におけるこれらの言語の関連性、そしていつ、どこで、どのように、そしてどのような目的でこれらの言語が使われるべきか」という期待と願望も含まれていると主張する。これは言語イデオロギー研究の萌芽と言えるかもしれないが、この研究は、言語イデオロギーが様々な状況においてどのように機能するかを理解する上で貢献するだろう。

ソーシャルスペース

この第三のパラダイムの最後の例として、言語人類学者の一団が社会空間という概念について非常に独創的な研究を行った。デュランティは、サモアの挨拶とその社会空間の利用と変容に関する画期的な論文を発表した。[ 28 ]インドネシア学者のジョセフ・エリントンは、言語問題そのものに必ずしも関心を持っていなかったインドネシア学者による先行研究を活用し、言語人類学的手法（および記号論）を「模範的中心」、すなわち模範的な行動を生み出す政治的・儀礼的権力の中心という概念に適用した。[ 29 ]エリントンは、ジャワ王宮に仕えていた祖先を持つジャワのプリヤイが、王宮が消滅した後も長く、いわば使者となり、ジャワ全土で「洗練された言語」の最高の例を体現していたことを明らかにした。ジョエル・カイパースの研究は、このテーマをインドネシアのスンバ島を例に挙げて展開している。これはインドネシア人ではなくアリゾナ州のテワ・インディアンに関するものだが、テワのキバ（地下の儀式空間）に由来する言語形式がすべてのテワ語の主要なモデルになっているというポール・クロスクリティーの主張は、直接的な類似点として見ることができる。

シルバースタインは、この模範的中心という概念に最大限の理論的意義と適用性を見出そうと試みている。実際、彼はこの模範的中心という概念が言語人類学における3つの最も重要な発見の一つであると考えている。彼はこの概念を一般化し、「歴史的に偶発的でありながらも構造化された、より広範な制度的『相互作用性秩序』が存在する。このような大規模なマクロ社会秩序の中で、事実上、記号過程における儀礼的中心は、言説的相互作用のあらゆる特定の出来事において、そこで用いられる言語的形式やその他の記号形式の意味と意義に関して、構造化と価値付与の影響を及ぼすようになる」と主張している。 [ 30 ]言語人類学者による儀式などの古典的な人類学的テーマへの現在のアプローチは、静的な言語構造ではなく、 「テキストと非テキストの韻律化の魔法のように見えるものを通して、儀式が独自の神聖な空間を作り出すように思われる、象徴性と指標性の「肥大化した」一連の並行秩序」のリアルタイムでの展開を強調しています。[ 30 ] [ 31 ]

人種、階級、性別

多くの研究者は、この分野における広範な中心的関心に取り組み、その中核理論を援用しながら、言語と、特に顕著な社会的構成概念である人種（および民族）、階級、ジェンダー（およびセクシュアリティ）との交錯に焦点を当てています。これらの研究は一般的に、人種、階級、ジェンダー（例：結婚、労働、ポップカルチャー、教育）に関連する社会構造（例：イデオロギーや制度）の役割を、その構築と個人の生活経験の観点から考察しています。これらのトピックを扱った言語人類学の文献を以下に挙げます。

人種と民族

  • アリム、H・サミー、ジョン・R・リックフォード、アーネタ・F・ボール。2016年。『人種言語学：言語は人種に関する私たちの考えをどのように形作るのか』オックスフォード大学出版局。
  • バックホルツ、メアリー. 2001.「オタクの白さ：超標準英語と人種的特徴」言語人類学ジャーナル11（1）：84-100. doi：10.1525/jlin.2001.11.1.84 .
  • バックホルツ、メアリー. 2010. 『ホワイト・キッズ：言語、人種、そして若者のアイデンティティのスタイル』ケンブリッジ大学出版局.
  • デイビス、ジェニー・L. 2018. 『トーキング・インディアン：チカソー・ルネッサンスにおけるアイデンティティと言語の復興』アリゾナ大学出版局.
  • ディック、H. 2011.「アメリカの小さな町における移民の不法化」言語人類学ジャーナル21(S1):E35-E55。
  • ヒル、ジェーンH. 1998.「言語、人種、そして白人の公共空間」アメリカ人類学者100（3）：680-89。doi ： 10.1525 / aa.1998.100.3.680。
  • ヒル、ジェーン・H. 2008. 白人人種差別の日常言語. ワイリー・ブラックウェル.
  • ガルシア＝サンチェス、インマクラーダ・M. 2014. 『言語とムスリム移民の幼少期：帰属の政治学』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ.
  • イブラヒム、アワド. 2014. 『黒人性の根茎：ヒップホップ文化、言語、アイデンティティ、そして生成の政治学の批判的民族誌』 第1版. ニューヨーク：ピーター・ラング・パブリッシング社.
  • ローザ、ジョナサン. 2019. 『言語のように見え、人種の音：人種言語学的イデオロギーとラテン語の学習』オックスフォード大学出版局.
  • スモールズ、クリスタル。2018年。「ファイティング・ワード：アメリカの高校における反黒人主義と言説的暴力」言語人類学ジャーナル。23(3):356-383。
  • スピアーズ、アーサー・キーン. 1999. 『人種とイデオロギー：言語、象徴、そして大衆文化』 ウェイン州立大学出版局.
  • ウルチウオリ、ボニー. 2013. 『偏見の暴露：プエルトリコ人の言語、人種、階級の経験』 ウェーブランド・プレス.
  • ワーツ、クリスティーナ。2011年。「キューバにおける黒人のパフォーマンスは、今もなお私たちの中に息づく永遠の過去である。」言語人類学ジャーナル。21(S1):E11-E34。

クラス

  • フォックス、アーロン・A. 2004. 『リアル・カントリー：労働者階級文化における音楽と言語』デューク大学出版局。
  • シャンカール、シャリーニ. 2008. 『デシ・ランド：シリコンバレーのティーン文化、階級、そして成功』デューク大学出版局.
  • ナカシス、コンスタンティン・V. 2016. 『Doing Style: Youth and Mass Mediation in South India』シカゴ大学出版局.

ジェンダーとセクシュアリティ

  • バックホルツ、メアリー. 1999. 「『なぜ普通でいる必要があるのか​​？』：オタク女子コミュニティにおける言語とアイデンティティ実践」. 社会における言語. 28 (2): 207–210.
  • フェイダー、アヤラ. 2009. 『ミツヴァ・ガールズ：ブルックリンにおける次世代のハシディズム系ユダヤ人の育成』プリンストン大学出版局.
  • ガウディオ、ルドルフ・ペル. 2011. 『アッラーが我々を創った：イスラム教アフリカ都市における性的無法者』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ.
  • ホール、キラ、メアリー・バックホルツ、1995年、『ジェンダーの表現：言語と社会的に構築された自己』、ニューヨーク：ラウトレッジ。
  • ジェイコブス＝ヒューイ、ラニタ. 2006. 『キッチンからパーラーへ：アフリカ系アメリカ人女性のヘアケアにおける言語と生成』オックスフォード大学出版局.
  • クリック、ドン。2000年。「ゲイとレズビアンの言語。」人類学年次レビュー29（1）：243-85。doi ：10.1146/annurev.anthro.29.1.243。
  • クリック、ドン。2008年。「ジェンダー政治」『男性と男らしさ』11（2）：186-92。doi ： 10.1177 / 1097184X08315098。
  • クリック、ドン. 1997.「ブラジルのトランスジェンダー売春婦のジェンダー」アメリカ人類学者99(3):574-85.
  • リヴィア、アンナ、キラ・ホール共著、1997年、『クィアリー・フレーズ：言語、ジェンダー、セクシュアリティ』オックスフォード大学出版局。
  • マナランサン、マーティン・F・IV. 「アメリカにおけるフィリピンのゲイ体験の『上演』：トランスナショナルな文脈における言語戦略」『ラベンダー語辞典を超えて：レズビアンとゲイの言語における真正性、想像力、そして流用』ウィリアム・L・リープ編、ニューヨーク：ゴードン・アンド・ブリーチ、1997年、249-266ページ
  • メンドーサ・デントン、ノーマ. 2014. 『ホームガールズ：ラテン系若者ギャングの言語と文化実践』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ.
  • ランプトン、ベン. 1995. クロッシング：青少年の言語と民族. ロングマン.
  • ラル・ジンマン、ジェニー・L・デイヴィス、ジョシュア・ラクロウ。2014年、『クィア・エクスカージョンズ：言語、ジェンダー、セクシュアリティにおける二項対立の再理論化』オックスフォード大学出版局。

民族詩学

民族詩学とは、口承詩や物語パフォーマンス（すなわち口頭伝承）をテキスト化して記録する手法であり、散文の段落ではなく詩の行、節、スタンザを用いて、書き言葉では失われてしまう形式的な詩的パフォーマンス要素を捉えます。民族詩学テキストの目的は、独自の口承パフォーマーの技法が、それぞれの文化的文脈において、パフォーマンスの美的価値をどのように高めるかを示すことです。民族詩理論の主要な貢献者には、ジェローム・ローゼンバーグ、デニス・テドロック、デル・ハイムズなどがいます。民族詩学は、民族学、人類学、民俗学、文体論、言語学、文学・翻訳研究の分野の一つと考えられています。

絶滅危惧言語：言語の記録と復興

絶滅危惧言語とは、母語として子供たちに受け継がれていない言語、あるいは様々な理由により話者数が減少している言語のことです。そのため、数世代後には話されなくなる可能性があります。[ 32 ]人類学者は、言語の記録や復興プロジェクトへの参加を通じて、絶滅危惧言語コミュニティに関わってきました。

言語ドキュメンテーション・プロジェクトでは、研究者は言語の記録を作成する作業を行います。これらの記録には、フィールドノートや音声・動画記録などが挙げられます。ドキュメンテーションのベストプラクティスに従うためには、これらの記録に明確な注釈を付け、何らかのアーカイブに安全に保管する必要があります。フランツ・ボアズは、北米における言語ドキュメンテーションに関わった最初の人類学者の一人であり、3つの主要な資料、すなわち1) 文法書、2) テキスト、3) 辞書の開発を支援しました。これは現在、ボアズ三部作として知られています。[ 33 ]

言語復興とは、ある言語を再び一般的に使用されるようにするための取り組みです。復興の取り組みは、その言語を初めて話す人に教えることもあれば、コミュニティ内での継続的な使用を促すこともあります。[ 34 ]言語復興プロジェクトの一例として、ペンシルベニア州スワスモア大学で行われているレナペ語講座が挙げられます。この講座は、先住民と非先住民の学生にレナペ語と文化について教育することを目的としています。[ 35 ]

言語再生は、言語再活性化のサブセットとして、ある言語がコミュニティから奪われたことを意味し、コミュニティが自らの言語を自らの力で再活性化する力を取り戻すことへの懸念に対処します。言語再生は、言語の喪失に伴う力関係に対処します。既にその言語を知っている人々にその言語の使用を奨励すること、使用領域を拡大すること、そして言語の全体的な威信を高めることはすべて、再生の構成要素です。その一例は、広範なアーカイブを通じて「絶滅」状態から復活したマイアミ語です。[ 36 ]

言語学の分野では絶滅危惧言語の言語構造の研究にも焦点が当てられてきましたが、人類学者も言語の絶滅の危機に関する社会歴史的文脈だけでなく、言語の復興や再生プロジェクトに関する民族誌的理解を重視することで、この分野に貢献しています。[ 37 ]

参照

参考文献

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さらに読む

  • アハーン、ローラ・M. 2011. 『生きた言語：言語人類学入門』マサチューセッツ州マールデン：ワイリー・ブラックウェル。
  • ブラント、ベン・G.編、1995年、『言語、文化、社会：読書集』、プロスペクトハイツ、イリノイ州：ウェーヴランド。
  • ボンヴィラン、ナンシー. 1993. 『言語、文化、コミュニケーション：メッセージの意味』 ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール.
  • ブレネイス、ドナルド、ロナルド・KS・マコーレー著. 1996. 『言語の母体：現代言語人類学』 ボルダー：ウェストビュー.
  • デュランティ、アレッサンドロ. 1997.言語人類学. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局.
  • デュランティ、アレッサンドロ編、2001年、『言語人類学：読本』、マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル。
  • ジリオリ、ピエール・パオロ. 1972. 『言語と社会的文脈：選集』 ミドルセックス：ペンギンブックス.
  • ザルツマン、ズデネク、ジェームス・スタンロー、安達信子。 2012.言語、文化、社会。ウエストビュープレス。

ユルゲン・トラバント・ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの講義（7時間）

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