マケドニア系ブルガリア人

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ビトラ碑文は、1016年のイヴァン・ヴラディスラフのキリル文字が刻まれた大理石板です。碑文には、彼がブルガリアの皇帝であり、生まれはブルガリア人であり、彼の臣民はブルガリア人であったことが記されています
ブルガリアの皇帝として統治したスコピアン・コンスタンチン・アセン(1257-1277)の肖像画
1860年にベオグラードでステファン・ヴェルコヴィッチによって出版された『マケドニア・ブルガリア人の民謡』の表紙
テッサロニキのブルガリア女子高等学校の少女たち、1882年
第二次バルカン戦争後の南マケドニアからのブルガリア難民
1941年にブルガリアがマケドニアのヴァルダルを併合した後、スコピエの地元の学生が、IMROの革命家コスタ・ツィプシェフの帰国を歓迎している。

マケドニア人ブルガリア語македонци[ 1 ]またはマケドニア・ブルガリア人(ブルガリア語:македонски българи[ 2 ]は、時にはマケドノ・ブルガリア人[ 3 ]マケド・ブルガリア人[ 4 ]、またはブルガロ・マケドニア人[ 5 ]とも呼ばれ、マケドニア地方に居住または起源を持つブルガリア人の地域的、民族学的グループです[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]。これは、10世紀から20世紀初頭まで、マケドニアのスラブ語を話す人口の大部分が、彼らの中のほとんどの国民意識のある少数派と外部の観察者によって、最初は匿名の意味で、後に主に社会階級の同義語として、そして民族名として呼ばれた方法です。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 1913年以来、マケドニアのブルガリア人の人口は主にピリン・マケドニアに集中していますが、多くはブルガリア全土とディアスポラに広がっています。

歴史

オスマン帝国時代

オフリド出身のイリンデン反乱軍の旗にはブルガリア国旗「Свобода или смърть(邦題:我らの祖国)」という碑文が刻まれていた。反乱軍は至る所でブルガリア国旗を掲げた。[ 14 ] [ 15 ]

アポストロス・ヴァカロプロスによれば、18世紀初頭から、この地域を旅した人々によって言及されているのはブルガリア人のみであり、これは彼らが最大のスラヴ人コミュニティを形成し、徐々にこの地のまばらなセルビア人を吸収したことを示している。19世紀、オスマン帝国領マケドニアのスラヴ人は、主にブルガリア人の国民的アイデンティティを獲得し始めた。というのも、それまで彼らは、名前ではブルガリア人として知られていたにもかかわらず、民族意識という点では漠然とした集団であったからである。[ 16 ]ブルガリア人という語は、民族的というよりも、一般に、スラヴ語を話す貧しい農民という社会的含意を持っていた。というのも、スラヴ人人口の大半はマケドニアの農村部に住み、主にチフリック労働者であったからである。[ 17 ] [ 18 ]

オスマン帝国でナショナリズムが台頭するにつれ、宗教的信条と民族的アイデンティティが継続的に同一視されるようになり、オスマン帝国の古典的なミレト制度は衰退し始めた。 [ 19 ]こうして、独立した国教会の承認を求める闘争の中で、近代ブルガリア国家が誕生し、[ 20 ] [ 21 ]宗教的所属は国家への忠誠の結果となった。[ 22 ]ブルガリア・ミレトという半公式の用語は、1847年にオスマン帝国のスルタンによって初めて使用され、ブルガリア人を独立した民族グループとしてより民族言語学的に定義することにスルタンが暗黙のうちに同意したことを意味するものであった。[ 23 ]独立したミレトとして、ブルガリア・ウニアテが1860年に正式に承認され、続いてブルガリア・エクサルヒストが1870年に承認された。[ 24 ]

19世紀後半、ブルガリア、ギリシャ、セルビアといった対立する民族主義勢力は、宗教・教育機関を利用してマケドニア国民に対し、彼らがそれぞれの国家の一員であると「説得」しようとした。[ 25 ] 1870年のブルガリア総督府の設立は、マケドニアにおける激しい対立の時代を示唆しており、これは主にマケドニア系ブルガリア人の「民族」意識の表出とみなされた。当然のことながら、スラブ系住民の大多数は、非スラブ系のギリシャ教会よりもスラブ(ブルガリア)教会に属していた。[ 26 ]さらに、総督府への入信は民族的動機によるものとは程遠く、ブルガリア民族大義への忠誠と定義されることも少なかった。[ 18 ] [ 17 ]露土戦争後、サン・ステファノ条約によって大ブルガリアが創設され、マケドニアの大部分がその中に含まれた。この決定に対してギリシャとセルビアが抗議し、ブルガリアを通じてロシアの影響がこの地域に広がることを恐れたオーストリア=ハンガリー帝国とイギリスがこれを支持した。そのため、新たなベルリン条約が締結され、マケドニアはオスマン帝国に返還された。その結果、ブルガリア、ギリシャ、セルビアは領有権主張を正当化するために、教会や学校を通じて「正しい」国民意識を植え付けることで、マケドニアのキリスト教徒の忠誠心を競い始めた。[ 27 ] [ 28 ]マケドニアのスラヴ人の間に集団的な民族的アイデンティティが欠如していたため、様々な民族運動が自らの民族主義的アジェンダを追求するためにデータや情報を操作することができた。[ 29 ]当時のブルガリア総督府の機能は、ブルガリア人とギリシャ人、セルビア人を民族的および言語的観点から区別し、ブルガリアの国民的アイデンティティを公然と主張することを目的としていた。[ 30 ]しかし、地元の知識人の政治的課題には、一つの基本的な違いが明らかだった。マケドニアのギリシャ人とセルビア人は、一般的に、それぞれの民族運動の中心から発せられる指示に従ったが、ブルガリア人にとって「マケドニア人」という用語は、ある種の政治的忠誠心の重要性を獲得し、それが次第に地域アイデンティティの精神を構築していった。[ 31 ]

スロバキアの文献学者パベル・ヨゼフ・シャファリク(1842年)、フランスの地質学者アミ・ブエ(1847年、1854年)、フランスの民族学者ギヨーム・ルジャン(1861年)、イギリスの旅行作家ジョージナ・ミュア・マッケンジーおよびパウリナ・イルビー(1867年)、ロシアの民族学者ミハイル・ミルコビッチ(1867年)、チェコの民俗学者カレル・ヤロミール・エルベン(1868年)、ドイツの地図製作者アウグスト・ハインリヒ・ペーターマン(1869年)、ドイツの地理学者ハインリヒ・キーペルト(1876年)、オーストリアの外交官カール・サックス(1877年)など、同時代の旅行者、民族学者、言語学者は、現在コソボとして知られているルメリアの一部に住むスラヴ人を明確にセルビア人とし、マケドニアに住むスラヴ人をブルガリア人とのみ呼んでいた。[ 32 ] [ 33 ]これらすべては、シャール山脈沿いのセルビア人とブルガリア人の間に民族学的境界を確立した。ブリタニカ百科事典によると、20世紀初頭には、当時オスマン帝国の一部であったマケドニア地方全域において、マケドニア系ブルガリア人が人口の大部分を占めていた。[ 34 ]

マケドニアのスラヴ人は、国民イデオロギーのマントをまとっていたものの、異なる民族陣営への所属は、実際には民族集団に属するものではなく、むしろ政治的で柔軟な選択であった。当時の観察者は、異なる陣営を示す際に「党派」「側」「翼」といった用語を用いた。そのため、この概念は、マケドニアの非ギリシャ語圏の一部では、まだ明確な国民的アイデンティティには発展していなかった。[ 35 ]さらに、マケドニアのスラヴ人の大多数における国民的アイデンティティの表現は、非常に表面的なものであり、教育的・宗教的プロパガンダ、あるいは武装集団によるテロリズムによって押し付けられたものであった。[ 28 ] [ 36 ]マケドニアを訪れた多くの外国人観察者は、現地のスラヴ人がブルガリア語を話すと想定していたが、より鋭敏な観察者は、マケドニアのスラヴ人は言語的にはブルガリア人でもセルビア人でもないと結論付けた。[ 37 ]ジョン・ファン・アントワープ・ファインによれば、19世紀にはマケドニア人は単なる地域用語であり、明確な民族的アイデンティティを持つスラブ系マケドニア人は自分たちをブルガリア人だと信じていた。しかし、民族的アイデンティティは少数の教育を受けた人々の間に存在し、農民には強いアイデンティティがなく、民族的議論は彼らの関心事には無意味だった。[ 12 ]バルバラ・イェラヴィッチによれば、マケドニアのスラブ人はブルガリア人でもセルビア人でもないという議論ができるが、彼らが独自の国民性を形成するという考えは第二次世界大戦後に重要になった。[ 38 ]ブルガリア公国では、民族的ブルガリア人というアイデンティティが国民的イデオロギーに発展したのに対し、マケドニアのスラブ人の間では意味が曖昧なままであり、特に1913年以降、ワルダル・マケドニアで相違が拡大した。 [ 39 ]

バルカン戦争後

トドル・アレクサンドロフは悪名高いマケドニア系ブルガリア人革命家。

バルカン戦争(1912–1913)と第一次世界大戦(1914–1918)により、オスマン帝国領マケドニアはギリシャセルビアブルガリアに分割され、民族構成に大きな変化が生じた。各国は継承された住民を同化させる政策をとった。[ 27 ]オスマン帝国領マケドニア分割の直接的な影響は、ギリシャとセルビアの統治下にあった地域で民族主義的な運動が起こり、ブルガリアの聖職者や教師が追放され、ブルガリアの学校や教会が閉鎖されたことであった。[ 40 ]その結果、ギリシャとセルビア(後のユーゴスラビア・マケドニア)のスラブ系住民のかなりの部分がブルガリアに逃亡するか、住民交換協定(ヌイイ=シュル=セーヌ条約ポリティス=カルフォフ議定書)によりブルガリアに再定住した。ギリシャ国内では、マケドニア系スラヴ人は「スラヴ語圏ギリシャ人」と呼ばれ、セルビア(後にユーゴスラビア)国内では公式に「南セルビア人」として扱われた。両国において、学校やメディアは、新たな支配民族であるギリシャ人とセルビア人の民族的イデオロギーとアイデンティティ、そして言語を広めるために利用された。これらの文化的措置は、人口構成を変えるための措置によって強化された。ユーゴスラビア系マケドニアにはセルビア人入植者が移住し、ギリシャ系マケドニアではアナトリアからのギリシャ人難民の大量移住によって、スラヴ人人口は決定的に少数民族へと転落した。[ 41 ]セルビア系マケドニア では、ブルガリア人としての国民性を示すあらゆる表現が抑圧された。1920年にブルガリアから割譲されたいわゆる西部辺境地域においてさえ、ブルガリア人としてのアイデンティティは禁じられた。ユーゴスラビアにおけるブルガリア人少数民族の承認に同意したブルガリアの国際連盟への覚書は却下された。連盟理事会のメンバーは、ブルガリア系少数民族が存在する可能性を想定していたが、ユーゴスラビアを維持する決意を固めており、いかなる修正主義の行使も、制御不能な要求の波を引き起こし、バルカン半島を戦場と化させることを認識していた。[ 42 ]ベオグラードはブルガリア系少数民族の承認に疑念を抱き、それが強制的な「セルビア化」政策の妨げになることを懸念していた。ベオグラードは、1924年のポリティス・カルフォフ議定書の批准が失敗に終わり、1930年のソ連崩壊によって隣国ギリシャとアルバニアでの承認が阻止された。アルバニア・ブルガリア議定書(1932年)

戦間期、外国の観察者たちはマケドニアのスラヴ人を民族意識の薄い農民と描写し続けた。しかし、ヴァルダル・マケドニアではマケドニア人としての国民的アイデンティティが芽生え始めた。[ 12 ] [ 27 ]一方、マケドニア地方からのスラヴ系移民による政治組織であるマケドニア愛国組織は、マケドニアのスラヴ人はブルガリア人であるという考えを推進した。[ 43 ]

独立したマケドニア人のアイデンティティの形成

この地域のスラヴ人の大半は、セルビア人としてのアイデンティティに憤慨していたことは確かだが、自分たちが何者であるか認識できなかったと一部の研究者は同意している。 [ 44 ] [ 45 ] [ 27 ]一方、1940年代初頭まではブルガリア人としての国民意識を持っていたと主張する人もいる。[ 46 ] [ 47 ]全体として、1940年代以前にかなりのマケドニア人としての国民意識が存在したかどうかは議論の余地がある。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]ブルガリア軍がこの地域の大半を占領したとき、彼らは解放者として迎えられ、ギリシャとユーゴスラビアの地元のスラヴ人の間では親ブルガリア感情が優勢だった。[ 27 ] [ 52 ]ユーゴスラビアでは、これは以前の受難統治の影響であり、大多数の住民に悪影響を及ぼした。[ 53 ] [ 54 ]またその後、ギリシャでもブルガリア当局がブルガリア人の国民的アイデンティティを植え付ける努力が行われた。[ 55 ]ユーゴスラビア・マケドニアではスラブ人は「後進的なブルガリア人」と見なされ、彼らを同化させるために抑圧的な政権が樹立されたが、その反発がマケドニア人の国民意識のさらなる発展を促した。[ 27 ]第二次世界大戦とブルガリアの撤退後、新たに建国されたマケドニア社会主義共和国内でマケドニア人の国家建設が始まった。[ 56 ]国家建設のプロセスは強いブルガリア嫌悪ユーゴスラビア主義によって強化された。[ 57 ]新当局はブルガリアの影響を排除し、ユーゴスラビアとの同一性を促す独自のマケドニア人の国民意識を支援する政策を開始した。[ 58 ] [ 56 ]国民の間の親ブルガリア感情を克服するための措置が講じられた。[ 59 ] 1944年から1940年代末まで、ブルガリア人の民族的アイデンティティを主張する人々は抑圧されていたと主張されている。[ 59 ][ 60 ]ブルガリアの情報源によると、10万人以上の男性が投獄され、約1,200人のブルガリアの著名人が死刑判決を受けた。 [ 59 ] [ 60 ]共産主義ブルガリアではピリン・マケドニアの住民はマケドニア人であると自認するよう奨励されたため、1956年の国勢調査では18万8,000人のマケドニア人が記載されていた。しかし、数年後、状況は一変し、ブルガリア共産党はマケドニア国籍の存在を否定し始めた。そのため、1965年にはマケドニア人の数は1万人を下回り、最終的には同化政策の一環として統計データから削除された。 [ 61 ] [ 62 ]その結果、ブルガリア領マケドニア、民族的にマケドニア人であると自認するか、ギリシャ化さ [ 63 ]

それでも、ブルガリア意識やブルガリア愛好の感情を持つ人々は、今も北マケドニアギリシャに住んでいる。[ 64 ] [ 65 ]ブルガリア欧州連合加盟後、5万人以上のマケドニア人がブルガリア国籍を申請した。[ 66 ]国籍を取得するには、出身がブルガリア人である旨を宣言する声明に署名する必要がある。12万人以上のマケドニア国民がすでにブルガリア国籍を取得している。[ 67 ]しかし、この現象は主に経済的な理由によるものである。なぜなら、ブルガリアのパスポートはマケドニアのパスポートとは異なり、EU加盟国への自由な入国と就労の権利を認めているからである。パスポートの発行費用は数百ユーロであり、マケドニアの公証人が依頼人に代わって両親のブルガリア系を申告する虚偽の申告をすることで、不正に利益を得る機会にもなっている。[ 68 ]

歴史的人口統計

1881/82年のオスマン帝国国勢調査では、現在北マケドニア共和国の国境内にあるカザ地方の正教会の人口は次のように特定されています

1881-82年オスマン帝国国勢調査による正統派キリスト教民族宗派グループ[ 69 ]
カザ1ブルガリアのエクザルヒスト ギリシャ/セルビア総主教
% %
キョプリュリュ/ヴェレス32,84398.74201.3
ティクヴェシュ21,31998.82601.2
ゲヴギリ /ゲヴゲリヤ5,78428.414,55871.6
トイラン /ドイラン5,60577.01,59122.1
ウストゥルムツァ/ストルミツァ2,97417.813,72682.2
ウスクプ /スコピエ22,49777.26,65522.8
カラトヴァ/クラトヴォ19,61881.84,33218.1
クマノヴァ/クマノヴォ29,47870.112,26829.9
プランカ/クリヴァ・パランカ18,19697.93882.1
イシュティップ /シュティップ17,5751000-
カチャナ /コチャニ33,12099.8830.8
ラドヴィシュ7,364100.00-
カルカンデレン /テトヴォ9,83066.34,99033.7
モナスティル /ビトラ61,49460.041,07740.0
オフリ /オフリド33,30691.63,0498.4
ピルレペ /プリレップ43,76397.21,2482.8
キルチョヴァ/キチェヴォ20,87999.7640.3
北マケドニア共和国の国境385,64581.488,22918.6
1ディブラのカザは国勢調査に参加しませんでした
ウスキュブ、モナスティル、サロニカ、シロズ、ドラマのサンジャクにおける教会忠誠度別正教会信者数(1881-82年[ 69 ]および1905-06年オスマン帝国国勢調査[ 70 ]による
サンジャク ブルガリアのエクザルヒスト(教皇庁長官) 1881-82 ギリシャ/セルビアの総主教(総主教庁長官) 1881-02 1881-82年 完全正教会 1906-07年ブルガリア総主教 1906-07年 ギリシャ/セルビア総主教 1906-07年 正教会総数
% % % % % %
ウスキュブのサンジャク147,84895.37,2484.7155,096100.00181,12386.927,29013.1208,413100.00
モナスティルのサンジャク162,79669.272,60030.8235,396100.00161,95861.2102,60238.8264,560100.00
サロニカのサンジャク95,80733.2192,44466.8288,251100.0092,75230.5211,38969.5304,141100.00
シロズのサンジャク123,43763.470,45936.6193,896100.00131,47661.582,33438.5213,810100.00
ドラマのサンジャク3,44019.414,32480.617,764100.005,19413.932,30786.137,501100.00
5つのマケドニア・サンジャク533,32859.9357,07540.1890,403100.00572,50355.7455,92244.31,028,425100.00

参照

参考文献

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  31. ^我々人民:南東ヨーロッパにおける国民的特異性の政治、ダイアナ・ミシュコヴァ、中央ヨーロッパ大学出版、2008年、 ISBN 963-9776-28-9、108ページ
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  33. ^ウィルキンソン, HR (1951). 『地図と政治:マケドニアの民族誌地図学のレビュー』(PDF) . リバプール大学出版局. pp. 34, 36, 44, 50, 53, 54, 55, 66, 70, 71, 75. ISBN 9780853230724{{cite book}}ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  34. ^ブルガリア人(百科事典では「スラヴ人」と表現され、その大部分はほぼすべての独立した情報源でブルガリア人であるとされている):1,150,000人(うち正教徒1,000,000人、イスラム教徒150,000人(いわゆるポマク人)); トルコ人:約500,000人(イスラム教徒); ギリシャ人:約250,000人(うち正教徒約240,000人、イスラム教徒14,000人); アルバニア人:約120,000人(うち正教徒10,000人、イスラム教徒110,000人); ヴラフ人:約90,000人の正教徒と3,000人のイスラム教徒; ユダヤ人:約75,000人; ロマ人:約1000人5万人、そのうち3万5千人が正教徒、1万5千人がイスラム教徒。合計で130万人のキリスト教徒(ほぼ正教徒のみ)、80万人のイスラム教徒、7万5千人のユダヤ教徒、マケドニア全体の人口は約220万人。
  35. ^グナリス、バジル・G. (1995). 「オスマン帝国時代のマケドニアにおける社会的分裂と国民的『覚醒』」.東ヨーロッパ季刊誌. 29 (4): 409–426 .
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  39. ^バーナード・ロリー著『ブルガリア・マケドニアの分岐:解明の試み』INALCO、パリ、レイモンド・デトレズ、ピーター・プラス共編『バルカン半島における文化的アイデンティティの発展:収束と分岐』ピーター・ラング、2005年、165-193ページ。ISBN 9052012970
  40. ^「コソボと同様に、1918年のセルビア統治の復活は、1919年にストルミツァ地区とその他のブルガリア国境突出部が加わった(ブルガリアはエーゲ海沿岸全域をギリシャに奪われていた)。これは、第一次セルビア占領(1913~1915年)の再現であった。エクサルヒストの聖職者とブルガリア人教師は再び追放され、ブルガリア語の標識や書籍はすべて撤去され、ブルガリアのクラブ、協会、組織はすべて解散された。姓のセルビア化は戦前と同様に進められ、スタンコフはスタンコヴィッチ、アタナソフはアタナツコヴィッチによって名簿に登録された。数千人のマケドニア人がブルガリアへ移住した。「ブルガリア人」の殺害は少なかったものの(親ブルガリア派の情報筋によると、1918年には342件の殺害と47件の失踪があったという)、 1924年以降、従来の抑圧形態(投獄、抑留など)は、以前よりも組織的かつ効果的に適用された(同じ資料には、同時期に2,900件の政治的逮捕が記載されている)。…コソボと同様に、マケドニアもセルビア人の入植と国内植民地化の対象となった。当局はマケドニアに5万世帯の入植を計画していたが、1940年までに280の植民地にわずか4,200世帯しか入植されていなかった。詳細については、イヴォ・バナック著『ユーゴスラビアにおける民族問題:起源、歴史、政治』『マケドニア人』(コーネル大学出版、1984年、 ISBN 978-4-853-2553-1)を参照。 0801416752、307~328ページ
  41. ^バルカン半島における民族性。マケドニア人の事例、FAKヤサミー著。(『バルカン半島:新世界秩序の鏡』イスタンブール:EREN、1995年、121~132ページ)
  42. ^ディミトリス・リヴァニオス『マケドニア問題:イギリスと南部バルカン半島 1939–1949』OUP Oxford、2008年、 ISBN 0191528722、64ページ
  43. ^『マケドニア紛争:トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』、ローリング・M・ダンフォース著、87ページ
  44. ^「しかしながら、英国の政治的配慮とマケドニア人の国籍に関する実際の見解との間には矛盾はないようであった。外務省にとって、マケドニア人はいかなる国籍も持たず、また、たとえそう求められたとしても、国籍を選択することは不可能であった。『スラヴ人の大多数は、自分がどの国籍に属しているかを気にしない』と1925年の覚書には記されており、『彼らをマケドニア・スラヴ人以外の者と呼ぶのは誤りである。この点において、彼らが南セルビア人であるというセルビア人の主張も、彼らがブルガール人であるというブルガール人の主張も、どちらも不当である』と付け加えている。」詳しくは、『マケドニア問題:英国と南バルカン半島 1939-1949』ディミトリス・リヴァニオス著、オックスフォード大学出版局、米国、2008年、 ISBNを参照。 0-19-923768-965ページ
  45. ^デイヴィッド・フロムキン(1993年、71ページ)が確認しているように、「1945年という遅い時期でさえ、スラブ系マケドニアには独自の国民的アイデンティティがなかった。」ニコラオス・ザハリアディス(2005年)『政治操作の本質:感情、制度、そしてギリシャ外交政策』ピーター・ラング、85ページ、 ISBN 0820479039
  46. ^「ギリシャ国内、そして1918年にセルビアが加盟した新ユーゴスラビア王国において、ブルガリア教会の追放、ブルガリア語学校の閉鎖、ブルガリア語での出版禁止、そしてマケドニア系スラブ知識人の大部分の追放またはブルガリアへの逃亡は、強制的な文化的・言語的同化運動の序章となった…両国において、これらの脱ブルガリア化と同化政策は、第二次世界大戦がバルカン半島を飲み込んだ1941年まで、その勢いは変動しつつも推進された。しかし、これらの政策の成功の程度は依然として疑問視されている。入手可能な証拠は、ユーゴスラビアとギリシャのマケドニア系スラブ人の間でブルガリア国民感情が戦間期を通して強く維持されていたことを示唆しているが、彼らには公式の政策に対して受動的な抵抗以上のものを示す手段がなかった。」詳細は以下を参照:FAKヤサミー著『バルカン半島における民族性:マケドニア人の事例』バルカン半島:新世界秩序の鏡、イスタンブール:エレン出版、1995年、121~132ページ。
  47. ^「分割されたマケドニア全土に居住するスラヴ語話者の大半、おそらく総計150万人は、占領当初はブルガリア国民意識を持っていた。そして、共産党支持者、ブルガリア共和国支持者、あるいは協力政府支持者のいずれであっても、ほとんどのブルガリア人は、第二次世界大戦後、マケドニア全土がブルガリアの手に落ちると考えていた。ティトーは、そのようなことは起こらないと強く決意していた。1942年11月に開催されたユーゴスラビア国民会議(AVNOJ)第1回大会では、すべての『ユーゴスラビア諸民族』に平等の権利を認め、その中にマケドニア人も含まれていた。『ギリシャ闘争 1941–1949』、クリストファー・モンタギュー・ウッドハウス著、C.ハースト・アンド・カンパニー・パブリッシャーズ、2002年、 ISBN 1-85065-492-1、67ページ
  48. ^「セルビア人、トルコ人、アルバニア人などと自認する人々、特にマケドニア人だと自認する大多数の人々は、新しい政策に抵抗し、受動的であり続けた。特に後者は、戦時中のブルガリア政権と戦間期のユーゴスラビア(実際にはセルビア)政府の間に違いを見出さなかった。どちらも彼らの国籍、言語、政治的自治、そして国家単位としての自由な発展を否定したのだ。」詳細については、Jozo Tomasevich (2002). War and Revolution in Yugoslavia 1941–1945, Stanford University Press, ISBNを参照 0804736154、163~165ページ
  49. ^第一次世界大戦終結当時、マケドニアという独立した国家が存在したと主張する歴史家や民族学者はほとんどいなかった。…当時、国民的アイデンティティをある程度発達させていたマケドニアのスラヴ人のうち、大多数はブルガリア人と自分たちとの違いを認識していたものの、おそらく自らをブルガリア人だと考えていただろう。…共産主義体制下のユーゴスラビアがマケドニア国家を承認した1940年代において、実際にマケドニア国家が存在したかどうかという疑問に答えるのは難しい。一部の観察者は、当時でさえ、マケドニア出身のスラヴ人が自分たちをブルガリア人とは別の国民であると認識していたかどうかは疑わしいと主張している。『マケドニア紛争:トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』ローリング・M・ダンフォース著、プリンストン大学出版、1997年、 ISBN 0-691-04356-6、65~66ページ
  50. ^「マケドニアの農民の大多数は、共産主義者でも統一労働組合(IMRO)のメンバーでもなかったため、これまでマケドニアの国家イデオロギーの影響を受けていなかったことは間違いない。1940年代にこの問題に取り組もうとしたイギリス当局は、多くの農民の親ブルガリア感情に注目し、マケドニアの国民性は『かなり不安定な歴史的および文献学的基盤』に基づいており、したがってマケドニアの指導者によって構築されなければならないと指摘した。」リヴァニオス、D.(2008年)、マケドニア問題:イギリスと南部バルカン半島1939~1949年、オックスフォード大学出版局、 ISBN 0191528722、206ページ
  51. ^スティーブン・パーマー、ロバート・キング著『ユーゴスラビア共産主義とマケドニア問題』ハムデン、コネチカット州アーコン・ブックス、1971年、199-200ページ
  52. ^ギリシャ闘争 1941–1949、クリストファー・モンタギュー・ウッドハウス、C.ハースト・アンド・カンパニー・パブリッシャーズ、2002年、 ISBN 1-85065-492-1、67ページ
  53. ^『マケドニア人とは誰か? 』ヒュー・ポールトン、ハースト・アンド・カンパニー、1995年、 ISBN 978-1-85065-238-0、101ページ、109ページ
  54. ^ボシュコフスカ、ナダ(2017年)。『ティト以前のユーゴスラビアとマケドニア:抑圧と統合の間』ブルームズベリー出版。282、284ページ。ISBN 9781786730732
  55. ^ローリング・M・ダンフォース著『マケドニア紛争:トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』プリンストン大学出版局、1995年、 ISBN 978-0-691-04357-973ページ
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  58. ^「ユーゴスラビア共産主義者は第二次世界大戦中にマケドニア国民の存在を認めた。これは、共産主義下のユーゴスラビアが旧ユーゴスラビアの強制的なセルビア化政策を継続するのではないかというマケドニア国民の懸念を和らげるためであった。したがって、彼らにとってマケドニアの住民をブルガリア人として認めることは、彼らがブルガリア国家の一部であるべきだと認めることに等しい。そのため、ユーゴスラビア共産主義者は、マケドニアの歴史を自らのマケドニア人意識の概念に合うように形作ることに最も熱心であった。共産主義下のユーゴスラビアにおけるマケドニアの歴史の扱いは、マケドニア語の創設と同じ主要な目的を持っていた。すなわち、マケドニアのスラブ人を非ブルガリア化し、ユーゴスラビアとの同一性を促す独自の国民意識を創造することであった。」詳細については、Stephen E. Palmer、Robert R. King著『ユーゴスラビア共産主義とマケドニア問題』(Archon Books、1971年、 ISBN)を参照。 0208008217第9章:マケドニア文化の奨励
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