メディアエコロジー

メディア生態学は、メディア、技術、コミュニケーションが人間環境に及ぼす影響を研究する学問です。[ 1 ]理論的概念は1964年にマーシャル・マクルーハンによって提唱され、[ 2 ]メディア生態学という用語は1968年にニール・ポストマンによって初めて正式に導入されました。[ 3 ]

この文脈におけるエコロジーとは、メディアが使用される環境、つまりメディアとは何か、そしてそれが社会にどのような影響を与えるかを指します。[ 4 ]ニール・ポストマンは、「生物学において『メディア』とは細菌培養が進むもの（ペトリ皿など）であるならば、メディアエコロジーにおけるメディアとは『（人間の）文化が育つ技術』である」と述べています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]言い換えれば、「メディアエコロジーは、コミュニケーションのメディアが人間の知覚、理解、感情、価値観にどのような影響を与えるか、そしてメディアとの相互作用が私たちの生存の可能性をどのように促進または阻害するかを研究するものです。エコロジーという言葉は、環境、すなわちその構造、内容、そして人々への影響を研究することを意味します。結局のところ、環境とは人間に特定の思考、感情、行動様式を押し付ける複雑なメッセージシステムなのです。」[ 8 ]

メディア生態学では、メディアは各時代において人間の感覚の延長として機能し、コミュニケーション技術が社会変化の主因であると主張している。[ 9 ]マクルーハンは「メディアはメッセージである」という造語で有名である。これはよく議論されるフレーズであり、メッセージを中継するために選択されたメディアは、メッセージ自体と同じくらい（あるいはそれ以上に）重要であるという意味であると考えられている。[ 2 ]マクルーハンは、メディアが社会の進歩に影響を与え、重要な期間と成長はその期間中の特定の技術の台頭によって分類できると提唱した。

さらに、学者たちはメディアを、社会の自然と文化を結びつけるインフラストラクチャのシステムに広く例えており、メディア生態学は両者の間の「交通」を研究するものである。[ 10 ]

背景

マーシャル・マクルーハン

1934年、マーシャル・マクルーハンは、近代文芸批評の先駆者であったケンブリッジ大学に入学した。ケンブリッジ大学在学中、マクルーハンは教授の一人であるI・A・リチャーズと知り合い、リチャーズはマクルーハンの後の著作にインスピレーションを与えることになる著名な英文学教授であった。マクルーハンは、英文学研究とはコミュニケーションのプロセスの研究にほかならないというリチャーズの批判的見解に感銘を受けた。[ 11 ]リチャーズは、「言葉は定まらず、ほとんどすべての言語構成は非常に曖昧である」と考えていた。[ 11 ]リチャーズのコミュニケーションに対する見方のこの要素は、マクルーハンが「地球村」や「メディアはメッセージである」といった比喩やフレーズを用いて多くの考えを表現する方法に影響を与えた。これらは、メディア生態学の理論を要約した彼の最も有名なフレーズである。

マーシャル・マクルーハン、1936年頃。

マクルーハンは、リチャーズ、ウィリアム・エンプソン、ハロルド・イニスのアプローチを「メディア研究への入り口」として用いた。[ 11 ]しかし、これらのアプローチを成功させるまでには長年の研究を要した。マクルーハンは、「言葉は曖昧であり、その『内容』ではなく、特定の文脈における効果によって研究するのが最も効果的であり、その効果がしばしば潜在意識に訴えるものであるならば、車輪、印刷機、電信、テレビといった他の人間の人工物についても同様である可能性がある」と結論づけた。[ 11 ]これが、彼のメディア生態学に関するアイデアの出現につながった。

学術的な仕事に加えて、マクルーハンは当時のメディアパーソナリティとしても有名でした。[ 12 ]彼はテレビ番組や雑誌記事に登場し、映画「アニー・ホール」にも小さなカメオ出演しました。

ウォルター・オン

マクルーハンがポップカルチャーの象徴としての役割を担っていたおかげで、メディア生態学ほど広く認知された理論はほとんどない。[ 13 ]彼は優れた討論家で演説家だったが、[ 14 ]彼の著作は必ずしも学術界で通用するものではなかった。

ニール・ポストマン

マクルーハンに触発されたニール・ポストマンは、1971年にニューヨーク大学にメディア生態学プログラムを設立し、マクルーハンが確立した理論をさらに発展させました。ポストマンによれば、メディア生態学は、コミュニケーションと技術が機能し情報を拡散する環境、そしてそれらが受信者に与える影響に重点を置いています。[ 15 ]「アルファベット、印刷された言葉、テレビ画像といった情報形態は、単に物事を便利にする道具ではありません。それらは環境であり、言語そのものと同様に、私たちが人間性を独自の方法で発見し、形作り、表現する象徴的な環境なのです。」[ 16 ]

ポストマンはメディアの内容よりも技術、プロセス、構造に焦点を当て、道徳的判断を下すことをメディア生態学の主たる課題と考えた。「道徳的または倫理的な文脈の中で研究しない限り、メディアを研究する意味はないと思う。」[ 17 ] ポストマンのメディア生態学的なアプローチは、3つの問いを投げかける。この取引の道徳的含意は何か？結果はより人道的なものか、それとも反人道的なものか？社会として、私たちは失うものよりも多くのものを得るのか、それとも得るものよりも多くのものを失うのか？[ 17 ]

ウォルター・オン

ウォルター・J・オングは、セントルイス大学でマクルーハンに師事した経験を持つ、英語学の修士号を持つ学者であった。[ 18 ]オングの貢献により、メディア生態学は学問に値する分野として標準化され、信頼性が高められた。[ 18 ]オングは著書『口承と識字』の中で、口承が主流だった文化から、文字が主流になった文化への移行における人間の思考と意識の変化を探究した。[ 19 ]

オングの研究は、メディア生態学の概念の発展に大きく貢献しました。オングは450以上の論文を執筆しており、その多くは意識的な行動とメディアの進化の関係に焦点を当てています。また、論文「古代と現代のデジタル化：文字の起源と今日のコンピュータ」で、メディア生態学協会のウォルター・ベンヤミン優秀論文賞を受賞しました。[ 20 ]

北米版、ヨーロッパ版、ユーラシア版

メディア生態学は、ヨーロッパと北米の文脈で意味が異なるため、メディア研究において議論の多い用語です。北米の定義は、メディア環境の研究を含む、メディア理論とメディアデザインの学際的な分野を指します。 [ 21 ]ヨーロッパ版のメディア生態学は、メディアシステムを複雑で動的なシステムとして唯物論的に研究するものです。[ 22 ]ロシアでは、ユーリ・ロジェストヴェンスキーが同様の理論を独自に展開しました。5冊以上のモノグラフで、ロジェストヴェンスキーは、新しいコミュニケーションメディアが導入されるたびに社会に起こる体系的な変化を概説し、これらの変化を政治、哲学、教育における課題と結び付けました。[ 23 ]彼は活気に満ちた文化生態学学派の創始者です。[ 24 ]

ヨーロッパ版メディア・エコ​​ロジーは、エコロジーとは環境を意味するという北米の考え方を否定する。この文脈におけるエコロジーは、「プロセスとオブジェクト、存在と事物、パターンと物質の大規模かつ動的な相互関係を示すために、現在言語が持つ最も表現力豊かな用語の一つである」ため用いられる。[ 25 ]フェリックス・ガタリ、グレゴリー・ベイトソン、マヌエル・デ・ランダといった理論家に従い、ヨーロッパ版メディア・エコ​​ロジー（マシュー・フラーやユッシ・パリッカといった著者によって実践されている）は、メディアを複雑な動的システムとして捉えるポスト構造主義的な政治的視点を提示している。

その他の貢献

メディア生態学は、マクルーハン（McLuhan 1962）、ポストマン（Postman 1985） 、ハロルド・イニスのほか、ウォルター・オン、ルイス・マンフォード、ジャック・エリュール、フェリックス・ガタリ、エリック・ハヴロック、スザンヌ・ランガー、アーヴィング・ゴッフマン、エドワード・T・ホール、ジョージ・ハーバート・ミード、マーガレット・ミード、クロード・レヴィ＝ストロース、ベンジャミン・リー・ウォーフ、グレゴリー・ベイトソンなどの多くの著者の著作から影響を受けています。

コアコンセプト

理論の前提

  • メディアは社会のあらゆる行為や行動に浸透している。[ 26 ]
  • メディアは私たちの認識を固定し、私たちの経験を整理します。
  • メディアは世界を結びつけます。

これら3つの前提は、次のように理解できます。メディアは常にあらゆる場所に存在する。メディアは私たちが何を知っているか、そしてそれについてどのように感じるかを決定づける。そして、メディアは私たちを他者と結びつける。コミュニケーションメディアは地球上のほぼすべての人々の生活に浸透し、人々を相互に繋がる人間共同体へと導いています。

マクルーハンのメディア史

マーシャル・マクルーハンは、メディアを人体を使うものと定義した。この定義によれば、コンピュータも衣服もメディアとみなせる。メディアが導入されると、それは人間の感覚に適応して個人の延長となり、その能力は社会全体に影響を及ぼし、変化をもたらす。[ 27 ]マクルーハンは、世界を変えた発明が3つあると述べている。音声アルファベットは、その音声を視覚化する能力によって、古代の修辞学と、文法としても知られる言語と詩学の研究を生み出したとマクルーハンは主張している。19世紀の印刷機と電信は、現代の新聞と、学問としてのジャーナリズムの両方につながった。[ 28 ]大量発行の新聞、雑誌、映画に続いて、ラジオという形で放送が導入されたことで、マスコミュニケーションの研究が生まれた。[ 28 ]これらの技術により、世界は一つの時代から次の時代へと移った。象徴的環境の影響を理解するために、マクルーハンは歴史を4つの期間に分けました。[ 29 ]部族時代、識字時代、印刷時代、電子時代です。

マクルーハンは、メディアを効果的に研究するためには、コンテンツだけでなく、メディアが繁栄する文化的環境全体を研究しなければならないと述べている。[ 30 ]彼は、客観的な視点を用いることで、個人が環境の中で機能する全体の現象を観察できるようになると主張している。スピーチ、ライティング、印刷、写真、ラジオ、テレビといったメディアの影響は、この技術が影響を与える社会的、文化的領域の中で研究されるべきである。マクルーハンは、コンテンツにかかわらず、すべてのメディアは感覚に作用して感覚のバランスを再形成し、さらにそれを生み出した社会を再形成すると主張する。これは、新しいメディアが善か悪かにかかわらず、社会は道徳的な見方をすべきだと主張するニール・ポストマンなどの学者の視点とは異なる。[ 31 ]マクルーハンはさらに、過去に導入されたメディアは緩やかな変化をもたらし、人々や社会が適応する時間を与えたと指摘している。

部族の年齢

マクルーハンが歴史上最初に描写する時代は「部族の時代」です。マクルーハンにとって、これは共同体の時代であり、耳が主要な感覚器官でした。誰もが同時に聞くことができたため、集団の中で誰かの話を聴くことは団結を促す行為であり、共同体意識を深めました。マクルーハンは、この状況下では、あらゆるものがより直接的で、より今この瞬間にあり、より多くの情熱と自発性が育まれたと主張しています。

識字年齢

マクルーハンが概説する第二の時代は、文字の発明に始まる識字時代です。マクルーハンにとって、これは個人的な分離の時代であり、目が主要な感覚器官でした。音声が視覚化されたことで、象徴環境は根本的に変化しました。言葉はもはや生きていて直接的なものではなくなり、何度も繰り返し読むことができるようになりました。人々は同じ言葉を読むことがあっても、読むという行為によってコミュニケーションは個人的な行為となり、より独立した思考につながりました。部族はもはや情報を得るために集まる必要がなくなったのです。

マクルーハンが描く第三段階は印刷時代です。印刷機の発明により、個々のメディア製品が大量生産されるようになりました。印刷機の発明により、同じテキストを何度も複製することが可能になりました。印刷によって新たな視覚的ストレスがもたらされました。それは携帯可能な本です。これにより、人々はメディアを持ち歩き、他人から隔離されたプライバシーの中で読書できるようになりました。図書館はこれらの本を収蔵するために設立され、同時に他人や周囲の環境から疎外される自由ももたらしました。

電子時代

最後に、マクルーハンは、情報化時代に含まれる電子時代を、即時コミュニケーションの時代であり、音と触覚が同時に存在する環境への回帰であると述べている。それは、サミュエル・モールスによる電信の発明によって生み出された装置に始まり、電話、携帯電話、テレビ、インターネット、DVD、ビデオゲームなどへとつながった。この即時コミュニケーション能力は、人々を視覚ではなく音と触覚の伝統へと回帰させる。マクルーハンは、世界と常に接触できるようになったことで、誰もが他人のことを知り、他人のことは他人のことになってしまう、おせっかいな世代になったと主張する。この現象は「グローバル・ビレッジ」と呼ばれている。[ 2 ]

その後の学者たちは、オープンアクセスとオープンサイエンスの成長は、高度に分散され低コストの出版によってより多くの読者に届く可能性があり、潜在的な「非専門化の力」であると述べています。[ 32 ]

年齢を更新する

ロバート・K・ローガンは、トロント大学物理学名誉教授であり、オンタリオ芸術デザイン大学戦略イノベーションラボの主任科学者です。彼はトロント大学でマーシャル・マクルーハンと共同研究を行い、様々な著作を共同出版するとともに、マクルーハンに深く影響を受けた自身の著作も制作しました。ローガンはコミュニケーションの時代を現代化し、2つの新しい時代を提唱しています。

  1. 非言語的模倣コミュニケーションの時代（古代ホモサピエンスの特徴）
  2. 口承の時代
  3. 識字年齢
  4. 電子マスメディアの時代
  5. デジタルインタラクティブメディア、あるいは「ニューメディア」の時代[ 33 ]

さらに、メディア生態学の研究においては、メディア技術の進歩によって多くの社会が「参加型文化」へと移行したと主張されています。トム・ヴァルカニスは、AppleのiPhoneの台頭を見れば、このことが容易に見て取れると主張しています。「技術が文化を育む媒体であるならば、これらの技術のインタラクティブ性とユーザー指向性は、参加型で「マッシュアップ」的な文化を生み出しました。そこでは、コンテンツの制作とアクセス方法が、オンラインプラットフォームを介してコンピューターやスマートフォンを通じて解体、アップロード、混合、収束、再構築されます。つまり、これは「参加型文化」となるのです。」[ 34 ]

「媒体こそがメッセージだ」

「メディアこそがメッセージである」[ 2 ]はマクルーハンの最も有名な洞察であり、北米理論とヨーロッパ理論を区別する概念の一つです。マクルーハンは情報内容ではなく、内容に影響を与え、場合によっては決定づける可能性のあるメディア特性の重要性を強調しました。彼は、人々や社会に影響を与え、変化をもたらすのはメディアのフォーマットであると主張しました。[ 35 ]

例えば、従来のメディアは人体の延長であるのに対し、新しいメディアは人間の神経系の延長です。新しいメディアの出現は、人間の感覚器官間の均衡を変化させ、人間の心理と社会に影響を与えます。人間の感覚の拡張は、私たちの思考や行動、そして世界を認識する方法を変えます。だからこそマクルーハンは、新しいメディアが登場すると、それが伝える具体的な内容が何であれ、新しいコミュニケーション形態自体が社会変革を引き起こす力をもたらすと信じたのです。[ 36 ]

私たちは、メッセージとメディアは別のものだと考えることに慣れています。マクルーハンは、メッセージとメディアは同じものだと考えました。聴衆は通常、コンテンツに集中し、メディアを見落としがちです。私たちが忘れているのは、コンテンツはそれが媒介される方法の外には存在できないということです。マクルーハンは、メディアが環境として機能するのは、私たちがメディアに深く浸っているからだと認識していました。「人間の営みにおいて最も大きな影響を与えるのは、私たちが送受信する特定のメッセージではなく、メディアそのものである」[ 28 ]。メディアは、私たちが何度も何度もメディアに触れ、私たちの一部となることで、私たちを形作ります。

異なるメディアは異なる感覚を強調し、異なる習慣を促すため、日々このメディアに触れることで私たちの感覚は鍛えられます。[ 17 ]メディアの形態の違いは、その意味や影響力にも影響を与えます。メディアの形態と情報伝達の形態によって、誰が情報にアクセスできるか、どれだけの情報が配信されるか、どれだけの速度で伝達されるか、どれだけ遠くまで届くか、そして最も重要なのは、どのような形で表示されるかが決まります。[ 28 ]社会はその日その日支配的なメディアを中心に形成されるため、特定のコミュニケーション媒体は大きな違いを生み出します。

比喩

メディア・エコ​​ロジーの重要な要素は、主にマーシャル・マクルーハンに帰せられており、彼は「メディアはメッセージである」という言明を生み出した。レビンソンはマクルーハンの言説をさらに推し進め、「私たちがコミュニケーションをとる方法は、しばしば当然のこととされているが、それがしばしば私たちが何を伝えるか、そして人生と社会におけるほぼすべてのことを決定づける」と述べている。[ 37 ]マクルーハンはメディア・エコ​​ロジーに重心、つまり道徳的な羅針盤を与え、これは後にニール・ポストマンによって採用され、正式に導入された[ 37 ]。

この理論の根底にあるのは、新たな領域を理解するためのモデルを提供し、語彙を提供し、探求を続けるべき方向を示すメタファーです。[ 38 ] カルロス・スコラーリが述べているように、「1960年代と1970年代におけるメディア・エコ​​ロジーの形成は、戦後社会科学と人文科学にエコロジーのメタファーが一般的に適用された、より広範なプロセスの一部でした。」[ 38 ]「メディアはメッセージである」というフレーズを誰が作ったのかについては、いまだに学術的な議論が続いています。作家のニール・スティーブンスは、多くの人がこのメタファーをマーシャル・マクルーハンに帰しているものの、「メディア・エコ​​ロジー」という旗印の下でマクルーハンを広めたニール・ポストマンにこそ、より適切な表現があると主張しています。[ 39 ]

学者のジャネット・スターンバーグは、このメタファーについて異なる見解を持っています。彼女は、独自のメタファーを用いて、このメタファー全体を理解するのです。スターンバーグは、中国の「陰陽」メタファーをメディア生態学に応用することで、研究者間の相違をより深く理解しようとしています。彼女は、この分野には2つの基本的な知的伝統があると指摘しています。「陽」の伝統は、メディアを環境として研究し、マスコミュニケーションと個人内コミュニケーションに焦点を当てるものです。「陰」の伝統は、環境をメディアとして研究し、個人間コミュニケーションを重視するものです。[ 40 ]

一般システム理論との関連

一般システム理論は1928年にルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィの博士論文に端を発する。ロバート・ローガンは一般システムを「相互作用し相互に関連する構成要素から構成されるシステムであり、それを理解するには、個々の構成要素の集合体としてではなく、一般システム全体を考察する必要がある」と要約している。[ 41 ]

ローガンは、一般システム理論、サイバネティクス、複雑性理論、創発ダイナミクス、メディア生態学は、メッセージの非線形性から「一般システムはメディアである」という点で「相互に影響し合う」と主張し、一般システムは「準決定論的」であると主張している。[ 41 ]

この考え方は、かつてマクルーハンが書いた「新しいメディアは決して古いメディアに追加されるものではなく、古いメディアを放置するものでもない。新しいメディアは、新しい形と位置を見つけるまで、古いメディアを抑圧し続けるのだ」という考え方と一致している。[ 41 ]

グローバルビレッジ

マーシャル・マクルーハンは、孤立の終焉を特徴づけるために「地球村」という表現を用いた。「人類はもはや孤立して生きることはできず、むしろ継続的かつ瞬時に繋がる電子メディアによって常に繋がるようになるだろう」[ 42 ] 。マクルーハンは著書『グーテンベルクの銀河系』の中で地球村の概念について次のように述べている。「これが村の特徴であり、電子メディアの登場以来、地球村の特徴でもある。そして、この地球規模の相互依存という基本的な新しい側面を最もよく認識しているのは、広告・PR業界である」[ 43 ] 。

テクノロジー、特に現代の電子メディアは、世界をますます相互に結びつけています。社会的、経済的、政治的、文化的に、世界のどこかで起こる出来事は、他の国々にも波及効果をもたらします。

インターネットによって世界中のニュースをチェックできるようになり、ソーシャルメディアによって場所を問わず人々がつながるようになった今日では、これは常識的な考え方のように思えます。しかし、マクルーハンの時代には、テレビや長距離電話といった技術によって地球村が実現し始めたばかりでした。この概念は、メディア生態学から生まれた最も多用され、理解しやすい概念の一つとなり、多くの分野で重要な研究を促してきました。特に、インターネット、ソーシャルメディア、その他の新しいメディアによって世界が小さくなった現代社会において、この概念は重要であり、多くの研究者がマクルーハンの先見の明を高く評価しています。[ 33 ] [ 44 ]

注目すべきは、マクルーハンが世界が地球村になることは、より地球規模の責任につながるべきだと主張した点である。テクノロジーは相互につながった世界を生み出し、それに伴い、自らのコミュニティの外にある地球規模の出来事や出来事への関心も高まるはずだ。[ 1 ]ポストマンはこの概念を基に、「宇宙船地球号」という物語を教えるというアイデアを展開し、生徒たちに、生物的・文化的多様性の脆弱なシステムである地球を、皆で大切にすることの重要性を教える。[ 45 ]しかし、「宇宙船地球号」という用語を最初に作ったのは未来学者のバックミンスター・フラーであり、彼はかつてこう述べている。「『宇宙船に乗るとどんな感じだろう』という人々の言葉をよく耳にするが、答えは非常に単純だ。どんな感じか？それが私たちが経験してきたすべてだ。私たちは皆、地球という小さな宇宙船に乗った宇宙飛行士なのだ。」[ 46 ]

しかし批評家たちは、真にグローバルな村を創る過程で、より大規模で支配的な文化が自らの信念や慣習を押し付けることで、一部の文化が消滅してしまうのではないかと懸念している。[ 47 ]

グローバル・ビレッジという概念は、社会におけるグローバリゼーションを概念化するのに役立ちます。マイケル・プラグは、「ビレッジとは、技術革新と、このグローバル化された環境に対する人間の想像力の両方によって生み出された環境である」と述べています。[ 48 ]

さらに、メディア・コミュニケーション技術の発達は、世界中の人々の情報処理方法を画一化しました。プラグは次のように述べています。「マクルーハンによれば、識字社会では『耳と目を交換』し、世界の直線的かつ連続的な秩序を強調しますが、電子技術は、口承文化の特徴である環境への総合的な認識を、より広範かつ『グローバル』なレベルにまで回復させます。」[ 48 ]

ホットメディア vs. クールメディア

マクルーハンはホットメディアとコールドメディアという概念を提唱した。[ 49 ]ホットメディアとは、聴衆の関与をほとんど必要とせず、一度に一つの感覚器官に集中する高精細なコミュニケーションである。このタイプのメディアは、理解に必要な情報をすべて提供するため、解釈を必要としない。ホットメディアの例としては、ラジオ、書籍、講義などが挙げられる。クールメディアは、聴衆に積極的な関与を要求するメディアであり、聴衆が積極的に精神的に参加して情報を提供することが求められる。これは多感覚参加である。クールメディアの例としては、テレビ、セミナー、漫画などが挙げられる。[ 50 ]

マクルーハンはトロント大学のセミナー室に掛けてあったチャートをよく参照していた。これは、視覚と聴覚に重点を置くホットメディアとクールメディアの違いを理解するための一種の速記だった。[ 51 ]

  • 目：左半球（ホット）は体の右側を制御します。視覚、発話、言語、分析、数学、線形、詳細、連続、制御、知的、世俗的、定量的、能動的、連続的な順序付けを支配します。
  • 耳：右半球（冷）は体の左側、空間、音楽、音響、全体的、芸術的、象徴的、同時的、感情的、創造的、マイナー、スピリチュアル、質的、受容的、総合的、ゲシュタルト、顔認識、同時理解、抽象パターンの知覚を制御します。

メディアの法則

メディア生態学のもう一つの側面はメディアの法則であり、マクルーハンは息子のエリック・マクルーハンと共に、テクノロジーが社会に与える影響をさらに説明するためにこれを概説した。[ 52 ]メディアの法則理論は四元論で表現され、様々なメディアに関する疑問を提起する。その目的は、人々の批判的思考力を育成し、あらゆる技術の進歩や発展に伴う「社会的かつ物理的な混沌」に備えることである。メディアの法則には特定の順序はなく、影響は同時に発生し、フィードバックループを形成する。つまり、テクノロジーが社会に影響を与え、それがテクノロジーの発展に影響を与えるのである。

メディアテトラッドの描写

メディア効果の四元論で描かれている4つの効果は以下のとおりである。[ 52 ]

  • 強化: メディアは何を強化するのか? メディアは、対面でのやり取りの必要性を減らした電話など、さまざまな社会的交流を強化することができます。
  • 陳腐化：メディアは何を陳腐化させるのでしょうか？技術の進歩は、テレビがラジオを陳腐化させたように、古いメディアを陳腐化させる可能性があります。しかし、これは必ずしも古いメディアが完全に消滅することを意味するわけではありません。例えば、ラジオは今日でも使用されています。
  • 検索：メディアは何を検索するのでしょうか？新しいメディアは、新しい技術では取り込めない古い形式のメディアの復活を促すこともあります。例えば、インターネットはテレビでは失われていたかもしれない新しい形の社会的な会話を促進しました。
  • 逆転：メディアは何を逆転させるのか？メディアがそれ自身の性質によって圧倒され、「その潜在能力の限界まで押し上げられる」と[ 52 ]、機能的有用性を失い、古いメディアへの逆戻りを引き起こす可能性がある。

批判

技術決定論

この理論に対する重要な批判は、その決定論的アプローチに起因する。決定論は、社会全体が一つの中心的な条件の結果であり、あるいはその影響を受けると主張する。条件とは、言語（言語決定論）、宗教、経済（経済決定論）などである場合もある。マクルーハン、ポストマン、そしてメディア・エコ​​ロジーにおいては、技術こそが社会の唯一の決定要因であり、時間を人間の技術的成果の尺度で分割することで、それらは技術決定論に分類できる。ポストマンによれば、「印刷機、コンピューター、テレビは、単に情報を伝達する機械ではない。それらは、私たちが何らかの形で現実を概念化するためのメタファーである。それらは、私たちのために世界を分類し、順序付け、枠組みを作り、拡大し、縮小し、それがどのようなものであるかを論証する。これらのメディアのメタファーを通して、私たちは世界をあるがままに見るのではなく、私たちのコード体系のように世界を見る。これが情報という形式の力である。」[ 53 ]ポストマンはまた、「メディアとは文化が成長する技術であり、つまり文化の政治、社会組織、習慣的な思考様式に形を与えるものである」とも述べている。[ 54 ]

マイケル・ジマーなどの学者は、マクルーハンと彼の「メディアはメッセージである」理論を技術決定論の代表的な例とみなしている。

「メディアはメッセージである」というマクルーハン（1964/1994）の主張に代表されるメディア生態学研究における包括的な流れにおいて、メディアの技術的バイアスは、それが伝える特定のメッセージよりも大きな重要性を持つ。マクルーハンは、支配的なコミュニケーションメディアの変化こそが、社会、文化、そして個人における大きな変化の主たる決定要因であると見ていた。メディア生態学の伝統の中核を成すこのマクルーハン的な論理は、しばしばメディア決定論として批判されている。メディア技術のバイアスを社会・文化変化の主たる原動力と見なす考え方は、具体化された技術的バイアス理論における厳格な技術的決定論に類似している。[ 55 ]

このような決定論的アプローチを批判するのは、経済決定論など、他の形態の決定論を実践する理論家たちである。ジョン・フェケテのような理論家は、マクルーハンが世界を過度に単純化しすぎていると考えている。「人間の行動自体が、私たちの社会文化的世界が現在、そして将来経験する変化の原因であることを否定することで、マクルーハンは必然的に、批判的な態度が道徳的に重要、あるいは実践的に重要であることを否定しているのだ。」[ 56 ]

一方、ランス・ストラテは、マクルーハンの理論は決して決定論的ではないと主張する。「マクルーハンは実際に『決定論』という言葉を使ったことはなく、人間の行為主体性に反対したこともない。ベストセラーとなった著書『メディアはメッセージである』の中で、彼は「何が起こっているのかを熟考する意志がある限り、必然性など全く存在しない」と述べている（マクルーハン＆フィオーレ、1967年、25ページ）。ジョン・カルキン（1967年）は「我々は道具を形作り、その後道具が我々を形作る」という引用でマクルーハンの立場を要約し、[ 57 ]メディアに対するトランザクショナルなアプローチを示唆している。[ 58 ]ストラテのこの発言は、マクルーハンとメディア生態学を「ハードな決定論」とは対照的な「ソフトな決定論」と定義しているが、その違いは「ハードな決定論」は社会の変化はその社会のメンバーからの入力や制御なしに起こることを示しているのに対し、「ソフトな決定論」は変化は技術によって推進されるが、最終的には社会のメンバーの自由意志と行為が結果に影響を与える可能性があると主張することである。

技術決定論という概念は一般的に否定的な意味合いを持つが、技術哲学者のピーター・パウル・フェルベークは、技術は「本質的に道徳的な主体」であり、その開発は「道徳的な事業」であると主張した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

既存システムの混乱

技術の進歩はメディア生態学の研究を可能にする一方で、その出現に伴い既存のコミュニケーションシステムに混乱をもたらすことも少なくありません。一般的に、メディア生態学の研究においては、4種類の混乱が生じる可能性があります。[ 62 ]

  1. 新しいテクノロジー
  2. 新しい視聴者
  3. 新しい権威
  4. 新しいレトリック

その一例として、DIY教育が挙げられます。技術の進歩により、DIY教育へのアクセスも拡大しています。DIY教育とは、「デジタルメディアを時には集団的に、時には個人的に利用することで、従来の地域密着型の教育モデルを分散化または破壊しようとするあらゆる試み」と定義できます。[ 63 ]メディア生態学の分析を通じて、これらの新しいテクノロジーが社会に与える影響をより深く理解することができます。

モビリティとモダリティ

21世紀において、メディア生態学理論をより深く理解するため、様々な研究者が様々な視点からこの理論を検証してきました。スターンバーグは陰陽のメタファーを用いて理論を解釈し、ジュリア・ヒルデブランドやジョン・ディミックらは、メディア生態学理論を拡張する手段としてモダリティを導入しました。インターネット、ソーシャルメディア、そして技術革新の時代におけるメディア生態学の文脈化のための現代的なレトリックに貢献しています。

ヒルデブランドは、エミリー・キートリーとアンナ・リーディングによって提唱された「媒介されたモビリティ」という概念を拡張し、メディア生態学とモビリティ研究の類似点を明らかにし、両研究を組み合わせた「モーダル・メディア理論」を提唱している。[ 64 ]両分野とも、メディアがアクセスされる環境を構成する物質性と構造に重点を置いている。現代においては、これにはコミュニケーションに用いられる物理的な機械だけでなく、メッセージが送信される仮想環境と、それらが送信されるメッセージの質にどのように影響するかも含まれる。また、送信される実体、配信に用いられる媒体、そしてその媒体が環境にどのような影響を与えるかという関係性も探求している。実体とは、主体だけでなく、共有される物体、情報、状況も指す。彼女は、ランス・ストラテの論文を自身の主張の根拠として検討している。1999年、ランス・ストラテはメディア生態学理論とは「メディア環境の研究であり、技術、情報、コミュニケーションの形態が人間社会において主導的な役割を果たすという考え方」であると述べた。ヒルデブランドは、ストラテのメディア・エコ​​ロジーの概念は情報通信技術の研究にとどまらず、より広い意味での技術を包含していると説明した。[ 64 ]これにはメディア環境の物質性とモビリティが含まれ、メディア・エコ​​ロジーとモビリティ・プロセスが相互に関連している。ヒルデブランドは、「環境は様々なメディアやモード、そしてそれらが生み出す物理的、仮想的、精神的なプロセスや移動によって創造され、形作られる」と指摘している。[ 64 ]

メディア生態学と同様に、モビリティ研究は環境を形作り、接触領域を生み出す「流れ」について論じます。ディミック氏はこの説明をさらに深め、コミュニケーション環境とモビリティの問題が交差する「隙間」という概念を提示します。彼はこの新しい用語の文脈を理解するために、ヘメント氏とカロニア氏という二人の学者の言葉を引用しています。ヘメント氏は、モバイル技術は空間と時間から離れた場所、つまり空間と時間の変数から独立していることから「非空間」または「非場所」のようなものを作り出すと主張します。カロニア氏は、このような技術はメディアを拡張し、何もない空間と場所を作り出すと指摘しています。

媒体はメッセージではない

マクルーハンの批判者たちは、メディアはメッセージではないと主張する。彼らは、メディア＝x、メッセージ＝yという数式を扱っていると考えている。つまり、x = yとなるのだが、実際には「メディアはメッセージである」というのは比喩であり、数式ではない。また、批判者たちはマクルーハンがコンテンツを完全に否定していると考えている。しかし実際には、マクルーハンはコンテンツがメディアに対して二次的な役割しか果たしていないことを示そうとしていただけなのだ。マクルーハンは、テクノロジーは「人間の拡張」であり、私たちが世界を物理的に感知する方法が変われば、私たちの知覚も集合的に変化するが、コンテンツがこの知覚の変化に影響を与えるかどうかは分からないと述べている。マクルーハンは、ユーザーがコンテンツそのものであり、これはユーザーが受け取ったものを解釈し、処理し、それぞれの環境の中で意味を見出さなければならないことを意味すると述べている。[ 65 ]

マクルーハンの著名な批評家の一人にウンベルト・エーコがいます。エーコは記号論のバックグラウンドを持ち、記号論は言語学の域を超え、あらゆる形態のコミュニケーションを研究します。彼は、目覚まし時計をネックレスのように身に着けている人食い人種の漫画は、時計の発明によって時間の概念が空間と一貫して分離されたものとして創造されたというマクルーハンの主張に反すると考えました。これは確かにその通りの意味を持つかもしれませんが、人食い人種の描写のように、異なる意味を持つ可能性もあります。媒体はメッセージではありません。個人の解釈は様々です。これを真実だと信じるエーコは、「メッセージの形式と内容に作用することで、それを受け取る人を改心させることができるというのは、同様に真実ではない」と述べています。このようにして、エーコは形式と内容を融合させています。この分離こそがマクルーハンの主張の根底にあるのです。マクルーハンはコミュニケーション理論を提示していません。彼は代わりに、言語を含む、人間の身体とその物理的環境との間に存在するあらゆる媒体の影響を研究しています。[ 66 ]

その他

北米型のメディア生態学は、ジョン・フェケテ[ 56 ]やニール・コンプトンなど多くの理論家から無意味、あるいは「マクルーハン主義」とみなされている。コンプトンによれば、メディアがマクルーハンとその理論を受け入れたため、彼らについて知ることはほぼ不可能だったという。コンプトンは「マクルーハンにとって、彼の過度な単純化が、地位に飢えた若い広告会社の重役やプロデューサーたちの意向と一致しない方が良かっただろう。彼らは熱心に彼に既成の仲間、メディアへの露出、講演や会議からの多額の収入を提供してくれるからだ」と書いている。[ 67 ]ジョナサン・ミラーなどの理論家は、マクルーハンが客観的な主張をするために主観的なアプローチを用いたと主張し、望ましい結果が得られなければ「調査」から撤退するマクルーハンの姿勢を、そう簡単には放棄しない客観的な科学者の姿勢と比較している。[ 68 ]レイモンド・ローゼンタールなどマクルーハンの考えに反対する理論家たちも、マクルーハンの主張を裏付ける科学的証拠が欠けていると考えている。[ 69 ]「マクルーハンの著書はいかなる点においても科学的ではない。科学的イデオロギーの暗く神秘的な襞に包まれているだけだ。」[ 67 ]さらに、ランス・ストラテは次のように述べている。「他の批評家は、マクルーハン、ハヴロック、オンなどのメディア生態学の学者が『グレート・ディバイド』理論を提唱し、例えば口承と識字、アルファベットと象形文字の違いを誇張していると不満を述べている。

研究

新しいメディア

多くの生態学者は、メディア生態学を分析枠組みとして用い、現在の新しいメディアが文化を「新たな」形で支配しているのか、それとも私たちが既に経験してきたものの単なる延長線上にあるのかを探っています。この新しいメディアは、Web 2.0という概念によって特徴づけられます。これは2003年にメディアコンサルタントのティム・オライリーによって提唱され、広く普及しました。彼は、ソフトウェア、ハードウェア、そして社会性の特定の組み合わせが、「今日のWebには質的に何か異なるものがあるという広範な感覚」をもたらしたと主張しています。この変化は、共創性、参加性、そしてオープン性によって特徴づけられ、例えばウィキベースの知識の創造とアクセス、ソーシャルネットワーキングサイト、ブログ、タグ付け、そして「マッシュアップ」をサポートするソフトウェアによって象徴されています。[ 70 ]これらの技術のインタラクティブ性とユーザー指向性は、地球規模の文化を参加型文化へと変貌させ、ニール・ポストマンの「技術革新は付加的なものではなく、生態学的なものである」という言葉を証明しています。

デジタル領域において新たなメディアの力が新たな次元を帯びるにつれ、一部の学者は、企業の不浸透性という観点から、インターネットの民主的な可能性を擁護することに焦点を当て始めています。今日、サイバースペースにおける企業の侵略は、新たなメディア生態系における力関係を変化させており、「商業的搾取に基づく新たな社会関係の到来を予感させる」ものです。[ 71 ]多くのソーシャルネットワークウェブサイトは、個人のコミュニケーションの絶え間ない流れにカスタマイズされた広告を挿入しています。これは「商業的侵略」と呼ばれ、ユーザー生成コンテンツをマーケティング担当者や広告主の餌食に変えてしまいます。[ 71 ]そのため、制御権は参加者ではなく所有者にあります。オンライン参加者は、デジタルコモンズの囲い込みに抵抗するために、意識的に行動する準備を整える必要があります。

近年、新たなメディア環境の最前線に立つ社会の未来を担う若者に重点を置いた研究があります。それぞれの世代は、それぞれの世界観を持ち、若い頃に一定のメディア文法とメディアリテラシーを身に付けています。 [ 72 ]世代ごとに固有のメディア構造を受け継いでいるため、ラジオ時代に生まれた人々は、テレビ時代に生まれた人々とは異なる視点で世界を認識しています。[ 72 ]新世代の性質もまた、新たなメディアの性質に影響を受けています。

メディア生態学理論によれば、今日の世代的アイデンティティをメディアコンテンツに焦点を当てるよりも、メディア技術そのものを通して分析する方が生産的である可能性がある。メディア生態学者は、メディア生態学の解釈枠組みを用いて、今日の新しいメディア環境が若者の価値観や性格をどのように反映しているかを分析する。新世代の典型的な特徴は以下の通りである。第一に、「自らをグローバルだと考えながら育った世界初の世代である。インターネットや衛星テレビネットワークは、これを可能にした無数の技術のうちのほんの2つに過ぎない」。[ 73 ]第二に、「統一された精神性は実際には存在しないかもしれない」。[ 74 ] 「何百ものケーブルチャンネルと何千ものコンピューター会議が存在する中で、若い世代は自分たちの極めて強い意見を持つ勢力の中に閉じこもってしまう可能性がある」。[ 75 ]

メディアエコロジーとダークウェブソーシャルネットワーク

ジャーナル・オブ・コミュニケーション・インクワイアリーは、ダークウェブソーシャルネットワーク（DWSN）との関連で活用されているメディアエコロジーについて詳しく述べています。「影の中で進化：ダークウェブソーシャルネットワークのメディアエコロジー研究」という論文の著者であるマドゥー氏とクォン氏は、ダークウェブは人々の間で秘密のデータが交換される場所であると最初に述べています。[ 76 ]ダークウェブの大きな特徴の一つは、違法な政治活動です。[ 77 ]彼らはコミュニケーションを交換することでこれを行います。[ 78 ] 2人の著者は、ダークウェブソーシャルネットワーク（DWSN）は独自のメディア環境であると述べています。[ 79 ] DWSNの概念を実装することで、複数のメディアが成長します。[ 80 ]複数のソーシャルメディアが共存します。[ 81 ]メディアエコロジーを基盤として、これら2つの側面はデジタルコミュニケーションとその環境について深く掘り下げています。[ 82 ] DWSNはダークウェブの住人であり、そこをコミュニケーションの場として利用してきました。[ 83 ]メディア生態系との相関関係の一つは、ダークウェブ（アクセス可能なインターネットを含む）が生き物として変化してきたことです。[ 84 ]大規模なDWSNの一つにThe Hubがあります。彼らはダークウェブを利用して秘密の技術を使用し、DWSN（類似のものを含む）に侵入してきました。[ 85 ]重要な点は、DWSNがアクセス可能なインターネットに全く露出しないということはあり得ないということです。[ 86 ]これは生態系の力によるものです。[ 87 ]

ネア氏とヘリヨンの記事の著者数名は、ダークウェブは一般的に極秘活動の場であると述べています。ダークウェブは「特殊なコンピュータソフトウェアを通じてのみアクセスでき、サイバー犯罪、麻薬密売、搾取などの違法行為に利用されている」と指摘しています。 [ 88 ]現代の技術により、ダークウェブのユーザーは匿名でこれらの活動を行うことができます。[ 89 ]ダークウェブはまた、「ディープウェブの本質的な一部」でもあります。 [ 90 ]このプラットフォームはかつてそれなりの役割を担っていました。当初は軍人同士の連絡に使用されていましたが、ダークサイドも存在します。[ 91 ]ダークウェブのルートを完全に排除することは不可能です。[ 92 ]しかし、ほとんどの研究は、サイバー脅威インテリジェンスを含む、不穏な犯罪行為を発見するための技術と手法の確立に重点を置いています。[ 93 ]ダークウェブが危険な形で利用されている例として、COVID-19が挙げられます。

ヘリヨン氏は、COVID-19が大衆に恐怖と不安を引き起こし、それに伴いダークウェブ上の活動も活発化していると断言している。[ 94 ]ダークウェブでは、禁止されている商品やサービス、特にワクチンに関する情報にアクセスできた。[ 95 ]これらは違法に取引されていた。[ 96 ]ワクチンの量が不足すると、ダークウェブは最終的にそれらを一般に公開した。[ 97 ]これは、ダークウェブが操作的であることを示しています。軍事通信などの善行に利用されることもあります。しかし、法律を逃れる能力も持っています。ダークウェブ上のすべての犯罪行為を検出する方法については、現在も研究が続けられています。

教育

2009年、クレオラ・ダーシー、ダリン・イーストバーン、バートラム・ブルースによる「メディア・エコ​​ロジーはいかに多様な学生のニーズに応えることができるか」と題する研究が発表されました。[ 98 ]この研究の目的は、メディア・エコ​​ロジーを用いて、高等教育における教育ツールとしてどのメディアが最も有用であると認識されているかを明らかにすることでした。この研究では、ポッドキャスト、ブログ、ウェブサイト、ディスカッションフォーラムなどの「ニューメディア」と、従来の教科書、講義、配布資料などの他のメディアを具体的に分析・検証しました。最終的には、今日の用語基準で「ホット」メディアと「コールド」メディアを比較しました。学生アンケートを含むこの研究の結果は、メディアの組み合わせが最も「評価される」指導方法である一方で、よりインタラクティブなメディアは学生の学習を向上させることを示しました。

メディアエコロジーの実践としての教育におけるトランスメディアストーリーテリング

メディア生態学理論を現代コミュニケーションへとさらに拡張する。アンナ・A・ノビコワは、メディア生態学の観点から、教育現場で用いられている最近のトランスメディア・ストーリーテリング戦略を分析している。「メディア生態学の実践としての教育におけるトランスメディア・ストーリーテリング」の中で、ノビコワは、技術の進歩やCOVID-19パンデミックなどの世界情勢が、教育プロセスを適応させる上でメディアリテラシーとテクノロジースキルの必要性を高めていることを強調している。彼女は、トランスメディア・ストーリーテリングが視聴者の世界観と規範の受容を広げる上でどのように役立つかという点に、マクルーハンの概念が反映されていると示唆している。作者と生徒のインプットから生み出されるトランスメディア・ストーリーは、コミュニケーション・プロセスにおける参加者間のつながり、参加者の関与と伝統的価値観の概念化、そして新たな価値観の創造に基づく環境を作り出す。[ 99 ]ノビコワは、トランスメディア環境はマクルーハンの「メディアはメッセージである」という言明とニューメディア時代の延長線上にあると示唆している。彼女は、学生に情報を与えすぎたり、情報を文脈から外れて提示することで記憶力や意味を低下させてしまうリスクなど、この教育戦略が直面している課題を認識しています。

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参考文献

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