マーシャル・マクルーハン

マーシャル・マクルーハン
CC
1945年のマクルーハン
生まれる
ハーバート・マーシャル・マクルーハン
（1911年7月21日）1911年7月21日
エドモントン、アルバータ州、カナダ
死亡1980年12月31日（1980年12月31日）（69歳）
トロント、オンタリオ州、カナダ
配偶者
コリンヌ・ルイス
​
（ 1939年生まれ） 
子供たちエリックを含む6人
学歴
教育
博士課程の指導教員M. C. ブラッドブルック
影響
​
学術研究
規律哲学
学校か伝統かトロントコミュニケーション理論学派
機関セント・マイケルズ・カレッジ、トロント
博士課程の学生
著名な学生ウォルター・J・オング[ 3 ]ヒュー・ケナー
主な興味
注目すべきアイデア
影響を受けた
​
Webサイトmarshallmcluhan.com​Wikidataで編集する

ハーバート・マーシャル・マクルーハンCC（/ m ə ˈ k l uː ən /、mə- KLOO -ən、 1911年7月21日 - 1980年12月31日）は、カナダの哲学者であり、その著作はメディア理論研究の基礎となっている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]ウィニペグで育ったマクルーハンは、マニトバ大学とケンブリッジ大学で学んだ。彼はアメリカとカナダのいくつかの大学で英語の教授として教職に就き、 1946年にトロント大学に移り、そこで生涯を過ごした。彼は「メディア研究の父」として知られている。[ 11 ] [ 12 ]

マクルーハンは「メディアはメッセージである」という表現[ 13 ]（著書『メディア理解：人間の拡張』第一章）[ 14 ]や「地球村」という用語を作り出した。 彼はワールド・ワイド・ウェブが発明される約30年前にそれを予言していた。[ 15 ]彼は1960年代後半のメディア論壇では欠かせない存在だったが、1970年代初頭にはその影響力が衰え始めた。[ 16 ]彼の死後も、学界では物議を醸す人物であり続けた。[ 17 ]しかし、インターネットとワールド・ワイド・ウェブの到来により、彼の研究と視点への関心が再び高まった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

人生とキャリア

マクルーハンは1911年7月21日、アルバータ州エドモントンで生まれ、母方の祖母の姓にちなんで「マーシャル」と名付けられました。2年後に弟のモーリスが生まれました。両親もカナダ生まれで、母のエルシー・ナオミ（旧姓ホール）はバプテスト派の教師で、後に女優になりました。父のハーバート・アーネスト・マクルーハンはメソジスト派で、エドモントンで不動産業を営んでいました。第一次世界大戦勃発に伴い事業が失敗に終わり、マクルーハンの父はカナダ軍に入隊しました。1年間の兵役の後、インフルエンザにかかり、前線を離れカナダに留まりました。 1915年にハーバートが除隊した後、マクルーハン一家はマニトバ州ウィニペグに引っ越し、そこでマーシャルは育ち、ケルビン技術学校に通い、 1928年にマニトバ大学に入学した。[ 21 ]

学部教育

マクルーハンはウィニペグで工学部の学生として1年間学んだ後、専攻を変更し、1933年に文学士号を取得し、芸術科学部門の大学金メダルを受賞した。[ 22 ]その後、マニトバ大学で英文学の修士号（1934年）も取得した。彼は長年イギリスで大学院に進学することを希望しており、オックスフォード大学で学ぶためのローズ奨学金を獲得できなかったものの、ケンブリッジ大学トリニティ・ホールに入学を許可された。[ 23 ]

マニトバで既に学士号と修士号を取得していたにもかかわらず、ケンブリッジ大学は、博士課程に進む前に、 3年間の学士課程に1年間の単位を取得する学部「提携」学生として入学することを要求した。[ a ] [ 25 ]彼は1934年の秋にケンブリッジ大学に進学し、 IAリチャーズとFRリーヴィスに師事し、ニュー・クリティシズムの影響を受けた。[ 23 ]数年後、振り返ってみて、彼は、リチャーズの「フィードフォワード」の概念だけでなく、「知覚の訓練」を重視していたケンブリッジ大学の教授陣が、彼の後の研究の方向性に影響を与えたと認めている。[ 26 ]これらの研究は、彼の後の技術的形態に関するアイデアの重要な先駆けとなった。[ 27 ]彼は1936年にケンブリッジ大学で必要な学士号を取得し[ 28 ]、大学院プログラムに入学した。

カトリックへの改宗

マニトバ大学で、マクルーハンは宗教との葛藤を探求し、「真実と美への魂の渇望を満たす」ために文学に目を向けた。[ 29 ]後にこの段階を不可知論と呼んだ。[ 30 ]ケンブリッジ大学でトリヴィアムを学んでいた彼は、 1937年にG・K・チェスタトンの著作を読んだことをきっかけにカトリックへの改宗への第一歩を踏み出した。[ 31 ] 1935年、彼は母親にこう書いている。[ 33 ]

チェスタートンに出会わなかったら、私は少なくとも何年も不可知論者のままだったでしょう。チェスタートンは私に宗教的信仰を植え付けたわけではありませんでしたが、私の絶望が習慣になったり、人間嫌いに染まったりするのを防いでくれました。彼はヨーロッパ文化への目を開き、より深く知るよう促してくれました。そして、私の中にある盲目的な怒りと悲惨さの理由を教えてくれました。

1937年3月末、[ b ]マクルーハンはゆっくりとした、しかし完全な改宗の過程を終え、正式にカトリック教会に受け入れられた。牧師と相談した後、彼の父親は改宗の決定を受け入れた。しかし、彼の母親は、彼の改宗が彼のキャリアに悪影響を与えると感じており、慰めようがなかった。[ 34 ]マクルーハンは生涯を通じて敬虔であったが、彼の宗教は私的な問題であり続けた。[ 35 ]私信や私著の中で、彼は時々宗教とメディアを関連付けた。例えば、彼は衛星技術をベツレヘムの星に例えた。[ 36 ]彼は生涯を通じて数字の3 （例えば、トリビウム、三位一体）に興味を持ち、 [ 37 ]聖母マリアが彼に知的な導きを与えたと言うこともあった。[ c ]

初期のキャリア、結婚、そして博士号取得

ケンブリッジのマクルーハン、 1940年頃

カナダで適当な仕事が見つからなかったため、彼はアメリカに渡り、1936年から1937年にかけてウィスコンシン大学マディソン校でティーチング・アシスタントとして働きました。 [ 39 ] 1937年から1944年までセントルイス大学で英語を教えました（1939年から1940年まではケンブリッジ大学に戻り、中断しました）。そこでシェイクスピアの講座を担当し、 [ 40 ]後にウォルター・J・オングを指導し、友人となりました。オングは後にマクルーハンが注目したテーマで博士論文を執筆し、コミュニケーションとテクノロジーの権威として広く知られるようになりました。[ 41 ] [ 42 ]

マクルーハンはセントルイスで、テキサス州フォートワース出身の教師で女優志望のコリンヌ・ルイスと出会い、 [ 43 ] 1939年8月4日に結婚した。彼らは1939年から1940年までケンブリッジで過ごし、そこで彼は修士号を取得し（1940年1月に授与）[ 28 ] 、トーマス・ナッシュと言語芸術に関する博士論文の執筆に取り掛かった。マクルーハン一家がイギリスに滞在中に、ヨーロッパでは第二次世界大戦が勃発した。このため、彼は口頭試問のためにケンブリッジに戻ることなく、米国から博士論文を完成させ提出する許可を得た。1940年、マクルーハン一家はセントルイス大学に戻り、彼が教職を続ける傍ら家庭を持った。彼は1943年12月に哲学博士号を取得した[ 44 ]。

彼は次に1944年から1946年までオンタリオ州ウィンザーのアサンプション・カレッジで教鞭をとり、その後1946年にトロントに移り、トロント大学付属カトリック系カレッジのセント・マイケルズ・カレッジの教員となった。このカレッジではヒュー・ケナーが彼の教え子の一人となった。カナダの経済学者でコミュニケーション学者のハロルド・イニスは大学の同僚で、彼の研究に強い影響を与えた。マクルーハンは1964年にこう書いている。「私の著書『グーテンベルクの銀河系』が、まず書くこと、そして次に印刷することの精神的・社会的影響についてのイニスの観察に対する脚注であると考えるのは喜ばしいことだ。」[ 45 ]トム・クーパーの『ウィズダム・ウィーバーズ：ハロルド・イニスとマーシャル・マクルーハンの生涯と思想』は、イニスとマクルーハンの関係を深く探究している。[ 46 ]

その後のキャリアと評判

自身の映像を映し出すテレビの前に立つマクルーハン、1967年

1950年代初頭、マクルーハンはフォード財団の資金提供を受けてトロント大学でコミュニケーションと文化のセミナーを始めました。彼の評判が高まるにつれて、他の大学からのオファーも増えていきました。[ 27 ]この時期に、彼は最初の主著である『機械の花嫁』（1951年）を出版し、その中で広告が社会と文化に及ぼす影響を考察しています。また、1950年代を通して、エドマンド・カーペンターと共にExplorationsという重要な学術誌を刊行しました。[ 47 ]マクルーハンとカーペンターは、ハロルド・イニス、エリック・A・ハヴロック、ノースロップ・フライと共にトロント学派のコミュニケーション理論として特徴づけられています。この頃、マクルーハンはモダニスト作家のシーラ・ワトソンのウィンダム・ルイスを主題とした博士論文を指導していました。トロント大学は、彼が他の研究所に移ることを防ぐために、 1963年に文化技術センター（CCT）を設立しました。 [ 27 ]

1967年から1968年にかけて、マクルーハンはブロンクスにあるフォーダム大学のアルベルト・シュバイツァー人文科学教授に任命された。 [ d ]フォーダム大学在学中に良性の脳腫瘍と診断されたが、治療は成功した。彼はトロントに戻り、トロント大学で生涯教鞭をとり、ダウンタウンを見下ろす丘の上の牧歌的なウィッチウッド・パークに住んだ。アナトール・ラポポートは彼の隣人だった。

1970年、彼はカナダ勲章コンパニオンを授与された。[ 48 ] 1975年、ダラス大学は4月から5月にかけて彼を受け入れ、マクダーモット教授職に任命した。[ 49 ]マーシャルとコリンヌ・マクルーハンには、エリック、双子のメアリーとテレサ、ステファニー、エリザベス、マイケルの6人の子供がいた。大家族の生活費がかさんだため、彼は広告の仕事に就き、 IBMやAT&Tなどの大企業から頻繁にコンサルティングや講演を受けるようになった。[ 27 ]

死

1979年9月、マクルーハンは脳卒中を患い、言語能力が低下しました。トロント大学大学院はその後まもなく彼の研究センターを閉鎖しようとしましたが、激しい抗議活動によって阻止されました。マクルーハンは脳卒中から完全に回復することなく、1980年12月31日に眠っている間に亡くなりました。[ 50 ]彼はカナダ、オンタリオ州ソーンヒルのホーリークロス墓地に埋葬されています。 [ 51 ]

初期の作品と影響

セントルイス大学在学中 (1937-1944)、マクルーハンは 2 つのプロジェクトに並行して取り組んでいました。博士論文と、最終的に 1951 年に『機械の花嫁: 産業人間のフォークロア』というタイトルの本として出版された原稿です。この本には、マクルーハンが準備した資料の代表的なものだけが含まれていました。

マクルーハンが1942年にケンブリッジ大学で博士論文を執筆し、キケロの時代からトーマス・ナッシュの時代までの言語術（文法、論理学、修辞学― 総称してトリヴィウム）の歴史を調査している。 [ e ]後期の著作では、マクルーハンは西洋文化史のある時期について、秩序立った体系的な概要を示すためにラテン語のトリヴィウムの概念を使用していることがある。例えば、中世後期は論理学の正式な研究に重点が置かれていたとマクルーハンは示唆している。ルネッサンスへとつながった重要な発展は、古代のテキストの再発見ではなく、論理学の正式な研究から修辞学と文法への重点の移行であった。現代生活は、その最も顕著な特徴として文法の再出現を特徴としており、マクルーハンはこの傾向はリチャーズとリーヴィスの新批評に代表されると感じていた。[ f ]

マクルーハンはまた、人類学者エドマンド・「テッド」・カーペンターと共に学術誌『エクスプロレーションズ』を創刊した。1953年5月31日付のウォルター・オング宛の手紙の中で、マクルーハンはフォード財団から2年間で4万3000ドルの助成金を受け、トロント大学で様々な分野の教員を巻き込んだコミュニケーション・プロジェクトを実施し、それがこの学術誌の創刊につながったと記している。[ 52 ]

1999年、トム・ウルフは、マクルーハンの著作に大きな影響を与えた人物として、イエズス会の哲学者ピエール・テイヤール・ド・シャルダンの存在が過小評価されていると示唆した。テイヤールの思想はマクルーハンの思想、特に人間の精神が「ノウアスフィア」へと進化するという点を予見していた。[ 53 ] [ 54 ]しかし、初期の著書『グーテンベルクの銀河系』の中で、マクルーハンはテイヤールの見解を全面的に受け入れたり、完全に否定したりすることに対して警告している。

この感覚の外在化は、シャルダンが「ヌースフィア」、つまり世界のための技術的脳と呼ぶものを生み出します。広大なアレクサンドリア図書館へと向かう代わりに、世界はコンピューター、電子脳となり、まさに幼稚なSF作品のようです。そして、私たちの感覚が私たちの外に出たように、ビッグブラザーは私たちの中に入り込んでいます。ですから、この力学に気づかなければ、私たちはたちまちパニックに陥り、部族の太鼓、完全な相互依存、そして重ね合わせた共存という小さな世界にふさわしい恐怖に陥ってしまうでしょう。[ 55 ]

私生活において、マクルーハンは友人に宛てた手紙の中でこう述べている。「私はピエール・テイヤール・ド・シャルダンのファンではない。後から来たものがより良いという考えは、明らかに電子技術以前の技術から借用したものである。」さらに、マクルーハンはカトリックの協力者に対しこう述べている。「宇宙が一方向に突き進むという考えは、間違いなく『進化』という言葉によって生み出された最もつまらない意味論的誤謬の一つである。…発展に何らかの方向性があるなどということは、高度な教養を持つ人々以外には考えられない。」[ 56 ]

マクルーハンの主要な思想のいくつかは、エドワード・サピアやクロード・レヴィ＝ストロースといった人類学者の影響を受け、あるいは予兆していたと言えるでしょう。彼らの歴史的・心理学的分析はより複雑だったと言えるでしょう。[ 57 ]西洋社会の再部族化という思想、社会における芸術家の役割に関する見解、鉄道や飛行機といった交通手段をコミュニケーション手段として特徴づける考え方は、1933年のサピアの『社会科学百科事典』におけるコミュニケーションに関する論文に予兆として示されています。[ 58 ]一方、「ホット」メディアと「クール」メディアの区別は、レヴィ＝ストロースの「ホット」社会と「コールド」社会の区別に由来しています。[ 59 ] [ 60 ]

主な作品

機械仕掛けの花嫁（1951年）

マクルーハンの処女作『機械の花嫁：産業人の民俗学』（1951年）は、現在ポピュラーカルチャーとして知られる分野における先駆的な研究である。本書でマクルーハンは、現代のポピュラーカルチャーにおける数々の説得事例の分析と論評に着目している。これは、説得を目的とした古典的なトリヴィアムにおける弁証法と修辞学の両方に関する研究から自然に派生したものである。この時点で、彼の焦点は劇的に変化し、コミュニケーションメディアの影響を、その内容とは独立して研究するようになった。彼の有名な格言「メディアはメッセージである」（『メディア理解：人間の拡張』 （1964年）で詳述）は、コミュニケーションメディアのこの本質的な効果に着目している。[ g ]

大衆文化に対する批評的研究への彼の関心は、1933年にF・R・リーヴィスとデニス・トンプソンが著した『文化と環境』の影響を受けており、 『機械の花嫁』のタイトルは、ダダイズムの芸術家マルセル・デュシャンの作品に由来している。

『機械仕掛けの花嫁』は59の短いエッセイ[ 62 ]で構成されており、どの順番から読んでも構いません。これは彼が「モザイク・アプローチ」と名付けた手法です。各エッセイは新聞記事、雑誌記事、あるいは広告から始まり、続いてマクルーハンによる分析が続きます。分析は美的考察だけでなく、画像やテキストの背後にある含意にも焦点を当てています。マクルーハンがこれらの広告や記事を選んだのは、それらの象徴性や、それらを制作・発信した企業体への影響に注目させるためだけでなく、そうした広告が対象とする社会全体について何を示唆しているのかを考察するためでもありました。ロラン・バルトの1957年のエッセイ『神話学』は、記号論的に分析された大衆文化（広告、新聞記事、写真など）の一連の展示として、マクルーハンの『機械仕掛けの花嫁』を彷彿とさせます。[ 63 ] [ 64 ]

グーテンベルク銀河（1962年）

1961年に執筆され、トロント大学出版局から初版が出版された『グーテンベルク銀河系：活版印刷の人間の形成』 （1962年）は、口承文化、印刷文化、文化研究、メディア生態学、メディア適切性の分野における先駆的な研究である。[ 65 ] [ 66 ]

マクルーハンはこの本を通して、コミュニケーション技術（アルファベット、印刷機、電子メディアなど）が認知組織にどのような影響を与え、それが社会組織に深い影響を与えるかを明らかにしようとしている。[ 67 ]

新たな技術が私たちの感覚の一つ、あるいは複数を私たちの外、社会世界へと拡張するならば、その特定の文化において、私たちの感覚全てに新たな比率が生じるでしょう。これは、メロディーに新しい音が加えられたときに起こる現象に似ています。そして、どんな文化においても感覚の比率が変化すると、以前は明瞭に見えていたものが突然不透明になり、曖昧であったり不透明であったものが半透明になることがあります。

可動活字

マクルーハンのエピソード的な歴史は、読者をアルファベット以前の部族社会から電子化時代へと導く。マクルーハンによれば、活版印刷の発明は、アルファベットの発明と導入以来既に起こっていた文化的・認知的変化を飛躍的に加速させ、激化させ、そして最終的には可能にした。マクルーハンがここで言うアルファベットとは、音素正書法のことである。（マクルーハンは、音素アルファベットを、エジプトの象形文字や表意文字といった表意文字や表語文字の表記体系と注意深く区別している。）

15世紀半ば、グーテンベルクの印刷機が発明され、印刷技術の進歩によってもたらされた印刷文化は、聴覚・口頭による表現よりも視覚的なものが文化的に優位に立つようになりました。マクルーハンは、ウィリアム・アイヴィンズの『版画と視覚コミュニケーション』における印刷された言葉の性質に関する考察を引用し（同意を得て）、次のように述べています。[ 68 ]

この一節で [アイヴィンズ] は、直線的で連続的な習慣の根付きについて述べているだけでなく、さらに重要な点として、印刷文化の経験の視覚的な均質化と、聴覚やその他の感覚的な複雑さが背景に追いやられていることを指摘しています。

タイポグラフィの技術と社会的な影響は、私たちの内面と外面の両方における相互作用、そしていわば「形式的な」因果関係に気づくことを遠ざけるように仕向けます。印刷物は機能の静的な分離によって存在し、分離的で区分化された、あるいは専門化された見方以外のものには徐々に抵抗する精神性を育みます。

マクルーハンの主張（後に『メディアはマッサージである』で詳述される）の主要概念は、新しい技術（アルファベット、印刷機、さらには音声など）が認知に重力的な影響を及ぼし、それがひいては社会組織に影響を与えるというものである。印刷技術は私たちの知覚習慣を変化させ、「経験の視覚的均質化」をもたらし、それが社会的な相互作用に影響を与え、「専門家の見解以外すべてに徐々に抵抗する精神性を育む」のである。マクルーハンによれば、この印刷技術の進歩は、西洋世界における近代における顕著な潮流のほとんど、すなわち個人主義、民主主義、プロテスタント、資本主義、そしてナショナリズムに貢献し、それを可能にした。マクルーハンにとって、これらの潮流はすべて、印刷技術の「行動と機能の分割と視覚的定量化の原則」と共鳴する。[ 69 ]

グローバルビレッジ

1960年代初頭、マクルーハンは、視覚的で個人主義的な印刷文化は、電子メディアが視覚文化を聴覚・口承文化に置き換える「電子的相互依存」によって間もなく終焉を迎えるだろうと記した。この新しい時代において、人類は個人主義と断片化から「部族的基盤」を持つ集団的アイデンティティへと移行するだろう。マクルーハンはこの新しい社会組織を「地球村」と名付けた。[ h ]

この用語は『グーテンベルクの銀河系』では否定的な意味合いを持つと説明されることもあるが、マクルーハンは価値判断ではなく効果の探求に興味を持っていた。[ 55 ]

広大なアレクサンドリア図書館へと向かうどころか、世界はコンピューター、電子頭脳と化し、まるで幼稚なSF作品のようだ。私たちの感覚が私たちの外に出たように、ビッグブラザーは私たちの中に入り込んでいる。だから、この力学に気づかなければ、私たちはたちまちパニックと恐怖の段階に陥ってしまうだろう。それはまさに、部族の太鼓、完全な相互依存、そして重ね合わせた共存という小さな世界にふさわしいものだ。…恐怖はあらゆる口承社会の常態である。なぜなら、そこでは常にあらゆるものがあらゆるものに影響を与えるからだ。…

西洋世界に感性と思考と感情の統一を取り戻そうと長く努力してきたが、印刷文化による人間の精神の断片化を受け入れる準備ができていなかったのと同様に、私たちはそのような統一がもたらす部族的な結果を受け入れる準備ができていなかった。

マクルーハンの議論の鍵となるのは、テクノロジーはそれ自体に道徳的な傾向はなく、個人の、ひいては社会の自己認識と実現を深く形作るツールであるという考え方である。[ 71 ]

技術的な観点から道徳的な立場を取らなくても、道徳的な問題は常に十分にあるということは明らかではないでしょうか?

印刷は、アルファベット文化の極端な段階であり、人類を脱部族化、あるいは脱集団化させる最初の段階です。印刷はアルファベットの視覚的特徴を、最も鮮明なレベルにまで高めます。したがって、印刷は音声アルファベットの個別化力を、手書き文化が成し遂げられなかったほどにまで高めます。印刷は個人主義の技術です。もし人々がこの視覚技術を電気技術で改変しようと決めたなら、個人主義もまた改変されるでしょう。これについて道徳的な不満を述べるのは、丸鋸が指を切り落としたからといって罵倒するようなものです。「でも」と誰かが言います。「そんなことが起こるとは思ってもみなかった」。しかし、愚かささえも道徳的な問題ではありません。問題ではありますが、道徳的な問題ではありません。そして、私たちの技術を取り巻く道徳的な霧をいくらか取り除くことができれば良いでしょう。それは道徳にとって良いこととなるでしょう。

マクルーハンにとって、技術が認知に及ぼす影響の道徳的価値は、視点の問題である。例えば、マクルーハンは、17世紀後半に書籍の増加が引き起こした大きな不安と嫌悪感と、近代における「本の終わり」への関心を対比させている。技術に対して普遍的な道徳的判決を下すことができないのであれば、マクルーハンは「我々の技術に内在する因果関係と影響への無知から生じる災厄しかあり得ない」と信じている。[ 72 ]

ワールドワイドウェブは『グーテンベルクの銀河』の約30年後、そして彼の死後10年経って発明されたが、マクルーハンは1962年には既に今日のウェブ技術を予言していた。[ 73 ]

次世代のメディアは、それが何であれ――意識の拡張かもしれないが――テレビを環境としてではなく、コンテンツとして取り込み、テレビを芸術形式へと変貌させるだろう。研究・コミュニケーションツールとしてのコンピュータは、検索機能を向上させ、大規模な図書館組織を時代遅れにし、個人の百科事典的機能を回復させ、販売可能な形で迅速にカスタマイズされたデータへの専用回線へと変貌させる可能性がある。

さらに、マクルーハンは「サーフィン」という用語を創り出し、その用法を広く普及させました。これは、異質な文書や知識の集合を素早く、不規則に、そして多方向に移動することを意味します。例えば、「ハイデガーは電子の波にサーフボードで乗り、デカルトは機械の波に乗った」といった表現が挙げられます。ポール・レビンソンの1999年の著書『デジタル・マクルーハン』は、デジタル革命というレンズを通してマクルーハンの著作をより深く理解する方法を探求しています。[ 15 ]

マクルーハンはウォルター・オングの『枝葉、方法、そして対話の衰退』（1958年）を頻繁に引用しており、これがマクルーハンに『グーテンベルクの銀河系』執筆のきっかけとなったことは明らかである。オングはアメリカでこの新刊を非常に好意的に批評した。[ 74 ]しかし、オングは後にマクルーハンの『グーテンベルクの銀河系』を「刺激的な概説であり、学術的な細部には無関心ではあるものの、非識字から印刷、そしてそれ以降の移行に伴う文化的・心理的変化の広がりと深さを示唆する点で他に類を見ない価値を持つ」と評し、賞賛を和らげた。[ 75 ]マクルーハン自身はこの本について、「私は『グーテンベルクの銀河系』で何か名誉を得ようとは思っていない。これは1世紀前に誰かが書くべきだった本だと思う。他の誰かが書いていたらよかったのにと思う。これは私が今行っている『メディア理解』[1960年のNAEB報告書]の書き直しの有益な前兆となるだろう。」と述べている。 [ 76 ]

マクルーハンの『グーテンベルクの銀河系』は1962年にカナダ最高の文学賞であるカナダ総督ノンフィクション賞を受賞した。選考委員会の委員長はトロント大学でマクルーハンの同僚であり、しばしば知的な議論の相手であったノースロップ・フライであった。[ 77 ]

メディアを理解する（1964年）

マクルーハンの最も有名な著作『メディア理解：人間の拡張』（1964年）は、メディア理論における重要な研究書である。テレビなどの新しいメディアに対する人々のアプローチや利用方法に失望したマクルーハンは、現代世界において「私たちは神話的かつ統合的に生きているが…電気以前の時代における古く断片化された空間と時間のパターンの中で思考し続けている」とよく知られている。[ 78 ]

マクルーハンは、メディアが伝えるコンテンツではなく、メディアそのものを研究の焦点にすべきだと提唱し、よく「メディアはメッセージである」と引用される。彼の洞察は、メディアが役割を果たす社会に影響を与えるのは、配信するコンテンツではなく、メディア自身の特性によるというものである。マクルーハンは、このことを明確に示す例として電球を挙げる。電球は、新聞の記事やテレビ番組のようにコンテンツを持っているわけではないが、社会的な影響を及ぼすメディアである。つまり、電球は、本来は暗闇に包まれるはずの夜に、人々が空間を創造することを可能にする。彼は電球をコンテンツを持たないメディアと表現する。マクルーハンは「電球は、その存在そのものによって環境を作り出す」と記している[ 79 ]。さらに物議を醸す点として、彼はコンテンツが社会にほとんど影響を与えないと主張する。例えば、テレビが子供向け番組を放送しようと、暴力的な番組を放送しようと、社会への影響は同じである[ 80 ] 。彼は、すべてのメディアが視聴者を異なる方法で惹きつける特性を持っていると指摘する。たとえば、本の一節はいつでも読み返すことができますが、映画は、その一部を理解するためには全体をもう一度観なければなりません。

「ホット」メディアと「クール」メディア

マクルーハンは『メディア理解』の第一部で、メディアによって、そのメディアを消費する人の参加度合いが異なると述べている。フランスの文化人類学者クロード・レヴィ＝ストロースの「熱い社会」と「冷たい社会」の区別に由来する用語を用いて[ 59 ] [ 60 ] 、マクルーハンは「冷たいメディア」は描写の減少によって関与の増加を要求するのに対し、 「熱いメディア」はその逆で、関与が減少し描写が増加すると主張する。言い換えれば、ストリーミングコンテンツに積極的に参加しているように見えても、そのツールの影響を考慮していない社会は、「我々自身の拡張」を許していないことになる。[ 81 ]したがって、映画は視聴者の注意を要求する「高解像度」であり、コミックは読者による価値を引き出すためにはるかに意識的な参加を必要とする「低解像度」であると言われる。[ 82 ]「どんな熱いメディアも、クールなメディアよりも参加が少ない。講義はセミナーよりも参加が少なく、書籍は対話よりも参加が少ないのと同じである。」[ 83 ]

映画などの一部のメディアはホットです。つまり、単一の感覚（この場合は視覚）を強化するため、詳細な動画を知覚するために大きな努力を必要としません。ホットメディアは通常、かなりの刺激による完全な没入感をもたらしますが、常にそうとは限りません。対照的に、「クール」な印刷物は視覚を使って視覚空間を占有しますが、読者を没入させるには集中力と理解力が必要です。ホットメディアの作成では、通常、連続的、線形、論理的であるため、分析の正確さ、定量分析、連続的な順序付けが重視されます。ホットメディアでは、1つの感覚（たとえば、視覚や聴覚）が他の感覚よりも強調されます。このため、ホットメディアには、映画（特に無声映画）、ラジオ、講義、写真が含まれます。

マクルーハンはホットメディアとクールメディアを対比させている。具体的には、（1960年代の小さな白黒画面の）テレビは視聴者が意味を理解するのにより多くの労力を要すると彼は主張する。また、漫画は視覚的なディテールが最小限にしか提示されないため、漫画家が描きたかった細部を埋めるのに多大な労力を要する。クールメディアとは、通常、実質的な刺激への関与をほとんど提供しないメディアであるが、必ずしもそうとは限らない。ユーザー側は、抽象的なパターンの知覚やすべての部分の同時理解など、より能動的な参加を必要とする。したがって、クールメディアにはテレビに加えて、セミナーや漫画も含まれる。マクルーハンは、クールメディアという用語が、この文脈では「孤立した」という意味でジャズやポピュラー音楽に由来すると述べている。 [ 84 ]

これはメディアを二元論的なカテゴリーに押し込めているように見えるが、マクルーハンの言う「ホット」と「クール」は連続体として存在する。つまり、二分法的な用語としてではなく、尺度で測った方が正確である。[ 27 ]

メディア理解の批判

一部の理論家は、マクルーハンの「メディア」の定義と扱いがあまりにも単純すぎると批判している。例えば、ウンベルト・エーコは、マクルーハンの「メディア」は、媒体、コード、メッセージを「メディア」という包括的な用語の下に混同しており、その枠組みの中で、媒体、内部コード、そして特定のメッセージの内容を混同していると主張している。[ 85 ]

レジス・ドゥブレも『メディア宣言』の中で、マクルーハンのメディア観に異議を唱えている。エコと同様に、ドゥブレもこの還元主義的なアプローチに不快感を示し、その影響を次のように要約している。[ 86 ]

反論のリストは際限なく長くなっており、実際長くなっています。テクノロジー自体とメディアの利用を混同すると、メディアは抽象的で区別のない力となり、大衆消費のための想像上の「公衆」の中にそのイメージが生み出されます。想定される因果関係の魔術的なナイーブさにより、メディアは包括的な伝染性の「マナ」に変わります。終末論的な千年王国説は、歴史的および社会的文脈に結びつかないホモ・マス・メディアティクスという人物像を作り上げます。などなど。

さらに、 1995年にワイアード誌が彼にインタビューしたとき、デブレイはマクルーハンを「歴史家というよりは詩人、体系的な分析家というよりは知的なコラージュの達人」と見ていたと述べている。「マクルーハンは文化変化の背後にある技術を過度に強調し、その技術をメッセージやコードがどのように活用するかを軽視している」[ 87 ]

一方、ドワイト・マクドナルドは、マクルーハンがテレビに焦点を当てていることと、その「格言的な」散文スタイルを非難し、そのせいで『メディア理解』は「矛盾、非論理的な論法、歪曲された事実と事実ではない事実、誇張、慢性的な修辞的曖昧さ」で満ちていると考えている[ 88 ] 。

ブライアン・ウィンストンは1986年に出版した著書『メディアの誤解』の中で、マクルーハンの技術決定論的な立場を批判している。[ 88 ]レイモンド・ウィリアムズはこの論点をさらに展開し、次のように主張している。 [ 89 ]

マクルーハンの著作は、否定的には社会理論となった美学理論の特別な集大成でした...それは、社会的および文化的決定論を示す重要な効果を持つ、一見洗練された技術決定論です...なぜなら、印刷物であれテレビであれ、媒体が原因であるならば、他のすべての原因、つまり人々が通常歴史と見なすものはすべて、直ちに結果に還元されるからです。

デイヴィッド・カーは、マクルーハンの社会歴史的背景に対する無知や議論のスタイルに起因するかどうかは不明だが、「現代のメディアエコシステムを定義しようとするマクルーハンの努力を解体することでキャリアを築いてきた学者が数多くいる」と書いている。[ 90 ]

マクルーハンの文体や議論の仕方に異論を唱える批評家もいるが、マクルーハン自身は読者に対し、自身の著作をメディアを考えるためのツールキット的なアプローチを提供する「プローブ」あるいは「モザイク」として捉えるよう促した。彼の折衷的な文体は、ポストモダン的な感性[ 91 ]と仮想空間への適合性[ 92 ]でも高く評価されている。

媒体はマッサージ（1967年）

1967年に出版された『メディアこそがマッサージである：効果の目録』はマクルーハンのベストセラーとなり、 [ 19 ]「最終的に世界中で100万部近くを売り上げた」 [ 93 ] 。クエンティン・フィオーレ[ 94 ]が提唱したように、マクルーハンは各メディアが人間の感覚器官に及ぼす影響を示すために「マッサージ」という用語を採用し、さまざまなメディアが感覚器官をどのように「マッサージ」するかという観点から「効果」を目録化した[ i ] 。

当時著名なグラフィックデザイナー兼コミュニケーションコンサルタントであったフィオーレは、これらの効果を視覚的に表現する図解の作成に着手し、ジェローム・アジェルがそれをまとめました。本書の冒頭近くで、フィオーレはメディア効果を示す画像と、それに対応するページにテキストによる概要を提示するという手法を採用しました。読者は、活字を「読む」ことから写真の複製を「スキャンする」ことへと、分析レジスターの繰り返しの移行を体験します。これは、マクルーハンが本書で主張する、それぞれのメディアが人間の感覚器官に異なる「マッサージ」または「効果」をもたらすという主張を裏付けるものとなっています。

マクルーハンは『メディアはマッサージである』の中で、1962年の『グーテンベルクの銀河系』の序文で初めて登場した、すべてのメディアは人間の感覚、身体、精神の「延長」であるという主張を再び取り上げている。

最後に、マクルーハンは、人間の世界観における重要な変化点と、新たなメディアの導入によってその世界観がどのように変化したかを説明した。「発明の技術は19世紀の発見である」と述べ、これはタイポグラフィによる固定的な視点と遠近法の導入によってもたらされた。一方、「判断保留の技術は20世紀の発見である」と述べ、これはラジオ、映画、テレビの優れた能力によってもたらされた。[ 96 ]

過去はそういう風に過ぎ去った。全く新しい状況に直面すると、私たちは常に、直近の過去の物や雰囲気に執着する傾向がある。私たちはバックミラーを通して現在を見ている。未来へと後進するのだ。郊外は、想像力豊かにボナンザランドに生きている。[ 97 ]

マクルーハンの有名な著作の音声録音版がコロンビア・レコードによって制作された。この録音は、マクルーハン自身の発言を他の発言者によって中断させる寄せ集めで、様々な発声法や裏声、不協和音、1960年代の付随音楽などが挿入されている。これは、テレビで放映された断片的な映像を音声形式に変換しようとする意図的な試みと言え、意識的な思考の流れを阻害していると言える。様々な録音技術と発言を用いて、話し言葉、文学的表現、電子音声メディアの特性との関係性が示されている。マクルーハンの伝記作家フィリップ・マルシャンは、この録音を「1967年版マクルーハン・ビデオ」と呼んだ。[ 98 ]

「生きた芸術作品を持って死ぬことは絶対にない」―「老人」が語る「ごまかしはやめて、ちゃんと話せ」―「中年男」が語る

地球村の戦争と平和（1968年）

マクルーハンは『地球村における戦争と平和』の中で、歴史を通じた戦争の研究のインスピレーションとなったジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』を、将来戦争がどのように行われるかの指標として用いた。

ジョイスの『ウェイク』は、その十の雷鳴を通して人類史の循環的なパターンを明らかにする巨大な暗号文であると主張されています。以下のそれぞれの「雷鳴」は、100文字の混成語で、マクルーハンがそれぞれの技術が社会に及ぼす影響に喩えた声明を構成しています。それぞれの文章を最大限に理解するためには、読者は混成語を個々の単語（それらの多くは英語以外の複数の言語から取られた混成語です）に分解し、それぞれの単語の効果を声に出して読む必要があります。それぞれの混成語が真に何を表しているかについては、多くの議論があります。

マクルーハンは『ウェイク』の10の雷は人類の歴史の様々な段階を表していると主張している。[ 99 ]

  • サンダー1：旧石器時代から新石器時代。言語。東西分裂。牧畜から馬具化へ。
  • サンダー2：衣服が武器となる。局部の閉鎖。最初の社会的攻撃。
  • サンダー3：専門化。車輪、交通、都市による中央集権化：市民生活。
  • サンダー4：市場とトラックガーデン。貪欲と権力に屈した自然のパターン。
  • サンダー5：印刷。人間のパターン、姿勢、そして牧師の歪曲と翻訳。
  • サンダー6：産業革命。印刷技術と個人主義の急激な発展。
  • サンダー7：再び部族の男。登場人物は皆、最終的に別々の、個人的な男になる。合唱団の復活。
  • サンダー8：映画。ポップアート、ポップ・クルチをトライバルラジオで。視覚と聴覚の融合。
  • サンダー9：車と飛行機。中央集権化と分散化が同時に都市の危機を生む。スピードと死。
  • 雷鳴10：テレビ。部族の雰囲気の泥沼に巻き込まれた部族の関与に戻る。最後の雷鳴は、視覚によらず触覚によらない人間の、荒れ狂う泥沼の航跡と暗闇だ。

クリシェから原型へ（1970）

マクルーハンは、カナダの詩人ウィルフレッド・ワトソン[ 100 ]との共著『クリシェからアーキタイプへ』 （1970年）において、言葉のクリシェとアーキタイプの様々な含意にアプローチしている。本書で紹介されているマクルーハンの全体的枠組みの中で、あまり注目されていない重要な側面の一つは、「グローバル・ビレッジ」に代わる新しい用語、「グローバル・シアター」の導入である。

マクルーハンの用語によれば、クリシェとは「普通の」行動やフレーズなどがあまりにも頻繁に使われるようになり、その効果に「麻痺」してしまうことである。マクルーハンは、ウジェーヌ・イヨネスコの戯曲『禿げたソプラノ』を例に挙げている。この戯曲のセリフはすべて、イヨネスコがアッシミール語の書物から引用したフレーズで構成されている。「イヨネスコはもともと、こうした英語の慣用句的なクリシェをすべて、英語を可能な限り不条理な形で表現する文学的なフランス語に落とし込んだのだ。」[ 101 ]

マクルーハンの原型とは「引用された拡張、媒体、技術、あるいは環境」である。環境には、カール・ユングが述べた心理学的文脈と全く同じではないものの、それが人々にもたらす「意識」や認知的変化も含まれる。

マクルーハンはまた、クリシェと原型の間には相互作用の要素、つまり「二重性」があると主張している。[ 102 ]

ウェイク（『フィネガンズ・ウェイク』）のもう一つのテーマは、「過ぎ去りし時は道楽なり」というものです。これは、決まり文句から原型への逆説的な移行を理解する上で役立ちます。ある時代の支配的な技術は、後の時代にはゲームや道楽となります。20世紀には、同時に存在する「過ぎ去りし時」の数があまりにも膨大になり、文化的な無秩序を生み出しています。世界中のあらゆる文化が同時に存在するとき、形式の解明における芸術家の仕事は、新たな範囲と新たな緊急性を帯びます。ほとんどの人は芸術家の役割を押し付けられます。芸術家は「二重性」や「相互作用」の原理を無視することはできません。なぜなら、この種のヘンディアディズム的な対話は、意識、認識、自律性の構造そのものにとって不可欠だからです。

マクルーハンはクリシェからアーキタイプへのプロセスを不条理演劇に関連付けている。[ 103 ]

17世紀のパスカルは、心には頭では理解できない多くの理由があると説いた。不条理劇とは、本質的には、二百年、三百年かけて頭が忘れ去ろうとしてきた心の沈黙の言語の一部を頭に伝える行為である。17世紀の世界では、心の言葉は支配的な印刷表現によって無意識の奥底へと押しやられていた。

「心の言語」、あるいはマクルーハンが口承文化と定義したものは、印刷機によって原型が作られ、決まり文句に変わった。

マクルーハンによれば、衛星という媒体は地球を人工的な環境に閉じ込め、「『自然』を終わらせ、地球をプログラムされるレパートリー劇場へと変える」[ 104 ] 。それ以前の環境（書籍、新聞、ラジオなど）とその人工物はすべて、こうした条件下で再現される（「過去は娯楽である」）。マクルーハンはこれを「グローバル・シアター」という用語に融合させている。これは彼の「グローバル・ビレッジ」という概念を刷新するものであり、その定義によれば、グローバル・シアターの全体的な条件に包含されていると言える。

地球村（1989）

マクルーハンは死後に出版した著書『地球村：21世紀における世界生活とメディアの変容』 （1989年）において、ブルース・R・パワーズと共同で、世界規模の電子ネットワークの台頭に伴う技術進歩の文化的影響を理解するための強力な概念的枠組みを提示した。これはマクルーハンの代表作であり、音響空間の概念を最も詳細に展開し、シャノン＝ウィーバーモデルといった20世紀の標準的なコミュニケーションモデルを批判している。

マクルーハンは、視覚空間という既存の世界観（線形で定量的、古典的な幾何学モデル）と、音響空間という世界観（複雑で逆説的な位相を持つ全体論的かつ質的な秩序）を区別している。「音響空間は、焦点または中心が同時にどこにでもある球体という基本的な特徴を持つ」[ 105 ] 。視覚空間から音響空間への移行は、グローバルネットワークの出現によって自動的に起こったのではなく、意識的なプロジェクトでなければならなかった。「同時電子流の普遍的環境」[ 106 ]は、本質的に右脳の音響空間に有利であるが、私たちは固定された視点に固執する習慣によって妨げられている。音には境界がない。私たちは同時にあらゆる方向から音を聞く。しかし、音響空間と視覚空間は切り離せない。共鳴音程は、視覚空間と音響空間の間の目に見えない境界線である。これは、アポロ 8 号の宇宙飛行士が月を周回した後に地球に焦点を合わせた テレビカメラのようなものです。

マクルーハンは、ジャック・リュセイラン の自伝『そして光があった』を引用して、音響空間に存在することがどのような感じかを説明しています。[ 107 ]リュセイランは子供の頃に激しい事故で視力を失い、自伝では彼の感覚的な生活と知覚がどのように再編成されたかが記述されています。

現代思想家たちの客観性という神話に出会ったとき、私は憤慨した。つまり、彼らにとって世界は一つしかなく、誰にとっても同じだというのだ。そして、他の世界はすべて過去の残された幻想とみなされるべきだと。あるいは、それらを幻覚という名前で呼ばないのはなぜだろうか？私は、それらがどれほど間違っているかを痛いほど学んだ。私自身の経験から、ある人からここの記憶、あそこの連想を奪い、聴覚や視覚を奪うだけで、世界は瞬時に変容し、全く異なる、しかし完全に一貫した別の世界が生まれることをよく知っていた。別の世界？実際にはそうではない。むしろ、同じ世界だが、異なる角度から見られ、全く新しい尺度で数えられる。こうなると、彼らが客観的と呼んでいたすべての階層構造はひっくり返され、四方八方に散らばり、理論どころか気まぐれのように消え去った。[ 108 ]

読むこと、書くこと、そして階層的な順序付けは、左脳と視覚空間と関連しており、線形の時間概念や音声識字能力も同様です。左脳は分析、分類、そして合理性の中枢です。右脳と音響空間は、空間、触覚、そして音楽の中枢です。「包括的な認識」は、脳の両側が真にバランスをとったときに生まれます。視覚空間は、ユークリッド幾何学の単純化された世界観、つまり建築や土地の測量に役立つ直感的な三次元と関連しています。視覚空間は線形的に合理的であり、音響的な要素は持ちません。音響空間は多感覚的です。マクルーハンは、日本の禅仏教の文脈でロボット主義について、そしてそれがテクノロジーに対する新しい考え方をどのように提供できるかについて書いています。西洋におけるテクノロジーの考え方は、合理的で線形的な焦点を持つ左脳とあまりにも関連しています。彼がロボット主義と呼んだものは、 『ブレードランナー』やフィリップ・K・ディックの小説の影響を受けて、アンドロイド主義と呼ぶ方が適切かもしれません。ロボット主義・アンドロイド主義は、右脳、創造性、そして時空との新たな関係性のさらなる発達から生まれる（人類のほとんどは、いまだに17世紀の古典的ニュートン物理学の時空の中で生きている）。ロボット・アンドロイドは、心身ともに、これまでの人類よりもはるかに大きな柔軟性を持つようになる。ロボット・アンドロイドは、人類にこの新たな柔軟性を教えるだろう。そして、アンドロイドのこの柔軟性（マクルーハンがロボット主義と呼ぶもの）は、日本の文化や生活と強い親和性を持っている。マクルーハンは、1946年に出版された日本文化に関する人類学的研究書、ルース・ベネディクトの『菊と刀』から引用している。 [ 109 ]

西洋人は、日本人が精神的な負担なしに一つの行動から別の行動へと移り変わる能力を、容易には信じないだろう。そのような極端な可能性は、私たちの経験には含まれていない。しかし、日本人の生活における矛盾は、私たちにとってはそう思えるが、私たちの人生観における画一性と同じくらい深く、彼らの人生観に根ざしている。

現在を生き、即座に再調整する能力。

既存のコミュニケーションモデルを超えて

「西洋の科学的コミュニケーションモデルはすべて、シャノン・ウィーバーモデルのように、線形、連続的、論理的であり、中世後期にギリシャの効率的因果関係の概念が重視されたことを反映している。」[ 110 ]マクルーハンとパワーズは、シャノン・ウィーバーのコミュニケーションモデルは左脳偏向と線形性の象徴であり、印刷時代のアリストテレスの効率的因果関係の概念の歪曲から派生したものであると批判している。

マクルーハンとパワーズが長々と展開する地球村の3番目の用語はテトラッドである。マクルーハンは早くも1974年にテトラッドの開発に着手していた。[ 111 ]テトラッドは、アナロジー的で同時的な4つの変容パターンである。「テトラッドが完全に成熟すると、2つの図と2つの地が互いに動的かつアナロジー的な関係にあるという人工物の隠喩的な構造が明らかになる。」[ 112 ]アポロ8号の宇宙飛行士が地球に焦点を合わせたカメラのように、テトラッドは図（月）と地（地球）を同時に明らかにする。右脳半球の思考は、同時に多くの場所に存在する能力である。電気は音響である。それは同時にどこにでもある。マクルーハンとパワーズは、強化、反転、回復、陳腐化の 4 重のメビウス位相構造を持つテトラッドを活用して、現金、コンパス、コンピューター、データベース、衛星、グローバル メディア ネットワークなどのメディアや技術の発明を明らかにしています。

重要な概念

メディア効果の四重奏

マクルーハンは、息子のエリックによって死後に出版された『メディアの法則』 （1988年）の中で、メディアに関する自身の考えを簡潔な「メディア効果の四分法」でまとめています。この四分法とは、あらゆる技術（つまりあらゆるメディア）が社会に及ぼす影響を、その影響を4つのカテゴリーに分類し、同時に提示することで分析する手法です。マクルーハンはこの四分法を教育ツールとして考案し、あらゆるメディアを考察するための問いとして、自らの法則を以下のように表現しました。

  • メディアは何を強化するのでしょうか?
  • メディアによって何が時代遅れになるのでしょうか?
  • このメディアは、以前に廃止された何を取り戻すのでしょうか?
  • 極限まで追い込まれたら、メディアはどうなるのでしょうか?

四元法則は、逐次的あるいは時系列的ではなく、同時に存在し、質問者がメディアの「言語」の「文法と統語論」を探求することを可能にする。マクルーハンは、メディアが極限まで追求されると「過熱」し、あるいは反対の形態へと反転するという点で、師であるハロルド・イニスとは一線を画している。[ 27 ]

視覚的には、テトラッドは4つのダイヤモンドがX字型に並び、中央に媒体の名前が記された形で表現されます。テトラッドの左側にある2つのダイヤモンドは、媒体の「強化」と「回復」の性質を表し、どちらも図の性質です。テトラッドの右側にある2つのダイヤモンドは、「陳腐化」と「反転」の性質を表し、どちらも「基盤」の性質です。[ 113 ]

空白の四面体図

ラジオの例を使うと：

  • 増幅（図）：メディアが増幅または強調するもの。ラジオは音を通じてニュースや音楽を増幅します。
  • 陳腐化（根拠）：メディアが重要性を失わせるもの。ラジオは印刷物やビジュアルメディアの重要性を低下させる。
  • 回復（図）：メディアは、以前失われたものを回復します。ラジオは、話し言葉を前面に出します。
  • 逆転（グラウンド）：メディアが限界まで追い込まれた時に何が起こるか。音響ラジオがオーディオビジュアルテレビに変わる。

図と地

マクルーハンはゲシュタルト心理学における「図」と「地」という概念を援用し、「媒体はメッセージである」という概念の根底にあるものを解釈しました。彼はこの概念を用いて、コミュニケーション技術の一種である媒体（図）が、必然的にその文脈（地）を通して機能することを説明しました。

マクルーハンは、新しい技術の影響を完全に理解するためには、図（メディア）と地（文脈）を共に考察する必要があると考えました。なぜなら、どちらか一方だけでは完全に理解できないからです。マクルーハンは、メディアを歴史的文脈、特に先行技術との関連において研究する必要があると主張しました。過去の技術の影響によって形成された現在の環境は、新たな技術を生み出し、それが社会や個人にさらなる影響を及ぼすのです。[ 27 ]

あらゆる技術は、時間と空間に関する独自の前提を内包している。媒体が伝えるメッセージは、媒体と、それが使用される環境、そして同時に媒体が効果的に作り出す環境を共に分析することによってのみ理解できる。彼は、図と地の関係を考察することで、文化と社会に関する批判的な論評を提供できると信じていた。[ 27 ]

視覚と触覚の対立

マクルーハン（およびハーレー・パーカー）の著作において、電気メディアは触覚および聴覚知覚と親和性を持ち、機械メディアは視覚知覚と親和性を持つとされている。この光学的メディアと触覚的メディアの対立は、美術史家アロイス・リーグルが1901年に著した『後期ローマ美術産業』、そしてエルヴィン・パノフスキーが1927年に著した『象徴形式としての遠近法』において既に定式化されていた。

ヴァルター・ベンヤミンは著書『複製技術時代の芸術作品』（1935年）の中で、近代西洋文化の認識において、19世紀頃から視覚から触覚への移行が始まったと述べている。[ 114 ]この移行はマクルーハンの著作で繰り返し取り上げられる主要なテーマの一つであり、マクルーハンはこれを電子時代の到来に起因するものとしている。

遺産

トロントのセントジョセフ通りの一部は、マーシャル・マクルーハン・ウェイとも呼ばれています。

影響

『メディア理解』の出版後、マクルーハンは驚くほどの注目を集め、おそらく20世紀で最も注目を集めた英語教師であり、また最も物議を醸した教師とも言えるでしょう。[ 115 ]この知名度は、カリフォルニアの広告会社幹部であるハワード・ゴセージとジェラルド・ファイゲンの活動から始まりました。彼らは私財を投じて「天才スカウティング」という活動に資金を提供しました。[ 116 ] [ 117 ]マクルーハンの著作に深く感銘を受けたファイゲンとゴセージは、1965年5月にニューヨークのロンバーディ・ホテルで、マクルーハンがニューヨークの主要雑誌の編集者数名と会う機会を設けました。フィリップ・マルシャンの報告によると、これらの会合の直接的な結果として、マクルーハンはタイム誌とニューズウィーク誌の本社にあるオフィスをいつでも利用できるように提供されたそうです。[ 116 ]

1965年8月、フェイゲンとゴセージはサンフランシスコにあるゴセージの広告代理店のオフィスで「マクルーハン・フェスティバル」と名付けたイベントを開催した。この「フェスティバル」で、マクルーハンは広告会社の重役、市長室の職員、サンフランシスコ・クロニクル紙やランパーツ誌の編集者らと会った。さらに重要なのは、このフェスティバルにトム・ウルフが出席していたことである。ウルフはその後、ニューヨーク・マガジンとウルフ自身の『ポンプ・ハウス・ギャング』に掲載された「もし彼が正しいとしたら？」という記事でマクルーハンについて書いている。フェイゲンとゴセージによると、彼らの活動はマクルーハンの名声にそれほど大きな影響を与えなかったという。彼らは「おそらく彼の天才性への認識を6ヶ月ほど早めただけ」だと主張している。[ 118 ] いずれにせよ、マクルーハンはすぐにメディアの話題の中心人物となった。ニューズウィーク誌は彼を特集記事で取り上げた。ライフ誌、ハーパーズ誌、フォーチュン誌、エスクァイア誌などに掲載された。また、ニューヨーカー誌には彼に関する漫画が掲載された。[ 19 ] 1969年、プレイボーイ誌は彼への長いインタビューを掲載した。[ 119 ]人気のスケッチコメディ「ローワン＆マーティンズ・ラフイン」の定番ギャグで、「詩人」ヘンリー・ギブソンは突然「マーシャル・マクルーハン、何してるの？」と口走ることがあった。[ 120 ]

マクルーハンは、1960年代に「Turn on, tune in, drop out（オン、チューン・イン、ドロップ・アウト）」というフレーズを生み出したとされ、その普及者ティモシー・リアリーによってその名が付けられました。1988年のニール・ストラウスとのインタビューで、リアリーは、このスローガンはニューヨークでの昼食中にマクルーハンから「与えられた」と述べています。リアリーによると、マクルーハンは「アイデアとマーケティングに非常に興味を持っており、ペプシのCMのメロディーに合わせて『サイケデリックは最高だ／500マイクログラム、それはたくさんだ』といった歌を歌い始めました。そして『Tune in, turn on, and drop out（オン、チューン・イン、ドロップ・アウト）』と歌い始めたのです」[ 121 ] 。

マクルーハンは生前、そしてその後も、ニール・ポストマン、ジャン・ボードリヤール、ティモシー・リアリー、テレンス・マッケナ、ウィリアム・アーウィン・トンプソン、ポール・レビンソン、ダグラス・ラシュコフ、ジャロン・ラニアー、ヒュー・ケナー、ジョーイ・スキャッグス、ジョン・デイヴィッド・エバートといった文化批評家、思想家、メディア理論家、そしてピエール・エリオット・トルドー[ 122 ]やジェリー・ブラウンといった政治指導者に多大な影響を与えました。アンディ・ウォーホルは、今では有名な「 15分間の名声」という引用でマクルーハンを言い換えました。1970年代にアンゴラの暴力を鎮静化させる方法を尋ねられたとき、彼はテレビ機器の大量普及を提案しました[ 123 ] 。ダグラス・クープランドは、マクルーハンは「社会的には保守的だったが、彼の著作や教育に政治を持ち込むことは決してなかった」と主張しました[ 124 ] 。

ウディ・アレン監督のアカデミー賞受賞作『アニー・ホール』（1977年）には、マクルーハンが本人役でカメオ出演している。映画の中で、映画館の列で尊大な学者がアレンと口論しているところに、突然マクルーハンが現れ、「あなたは私の研究について何も知らない」と言い放ち、彼を黙らせるという設定だ。[ 125 ]

デヴィッド・クローネンバーグ監督の1983年の映画『ビデオドローム』に登場する「ブライアン・オブリビオン」というキャラクターは、マクルーハンに基づいた「メディアの預言者」である。[ 126 ]

1991年、マクルーハンはWired誌の「守護聖人」に選ばれ、彼の言葉が同誌の創刊10年間の見出しに掲載された。[ 127 ]

マクルーハンの文化的アイデンティティの循環に関する視点は、デューク・エリントンのアルバム『アフロ・ユーラシアの蝕』に影響を与えた。[ 128 ]

ジェネシスのコンセプトアルバム『The Lamb Lies Down on Broadway 』に収録されている「Broadway Melody of 1974」という曲の中で、ピーター・ガブリエルが書いた歌詞に彼の名前が登場する。「マーシャル・マクルーハン、気楽に見て、頭を砂に埋めて。」

マクルーハンはザ・ソプラノズの「House Arrest 」というエピソードで冗談めかして言及されている。[ 129 ]

1980年にマクルーハンが亡くなったにもかかわらず、1996年にマクルーハンを名乗る人物がWiredのメーリングリストに投稿した。この人物が提供した情報により、Wiredのあるライターは「投稿者がマクルーハン本人でないなら、マクルーハンの人生と独特の視点を不気味なほど理解するようにプログラムされたボットだろう」と確信した。[ 127 ]

マクルーハンは、サラトガ国際演劇研究所とアン・ボガート演出による最初の主要作品である1993年の戯曲『The Medium』の題材となっている。この作品はSITIカンパニーによって再演され、2022年にフェアウェルツアーが予定されている。[ 130 ]

認識

1980年のマクルーハンの死後まもなく設立された、文化と技術に関するマクルーハン・プログラムとして知られる新しいセンターは、トロント大学にあったマクルーハン文化技術センターの後継となった。1994年以来、トロント大学情報学部の一部であった。2008年、センターはコーチハウス研究所に統合され、その後、マクルーハン文化技術センターに改名された。2011年、マクルーハン生誕100周年を記念して、センターは彼を称えて「マーシャル・マクルーハン100周年記念フェローシップ」プログラムを設立した。センターは2023年に閉鎖された。マニラのカナダ大使館は、「専門的で責任ある勇気あるメディアを促進するジャーナリズムにおける卓越性」に対してマーシャル・マクルーハン・フェローシップを授与している。

トロントでは、マーシャル・マクルーハン・カトリック中等学校が彼の名にちなんで名付けられている。[ 131 ]

ベルリンのカナダ・ハウスにあるメディアルームは、マーシャル・マクルーハン・サロンと呼ばれています。[ 132 ]マルチメディア情報センターと講堂を備え、マクルーハンに関する映画やオーディオ資料のコレクションに基づいたマクルーハンに捧げられた常設展を開催しています。[ 133 ]

2025年、ウィニペグにあるマクルーハンの幼少期の家が博物館になった。[ 134 ]

主要著作目録

以下はこの記事で引用されている作品の一部です。

ディスコグラフィー

参照

注記

  1. ^マクルーハンは後に「私たち西洋人が持つ利点の一つは、教育を受けたという幻想を抱いていないことだ。だからこそ私はまた底辺から始めたのだ」と述べている。 [ 24 ]
  2. ^ Gordon 1997、p. 74では3月25日としているが、Marchand (1990)、p.44では3月30日としている。
  3. ^仲間たちは彼の聖母マリアとの知的つながりについて推測し、ある者はこう語った。「彼は聖母マリアと直接的なつながりを持っていた。…彼は一度だけ、ほとんど恐る恐る、どうか笑わないでくれという口調で、そのことについてほんの少しだけほのめかした。『聖母マリアが教えてくれたから知っている』とは言わなかったが、彼の発言から、彼が特定の事柄について確信を持っていた理由の一つは、聖母マリアが彼の理解を証明していたからであることは明らかだった。」 [ 38 ]
  4. ^フォーダム大学在学中、息子のエリック・マクルーハンは「光が当たる」媒体と「光が通る」媒体の異なる効果に関する、後にフォーダム実験として知られる実験を行った
  5. ^マクルーハンの1942年の博士論文は、2006年3月にギンコ・プレスから出版されました。ギンコ・プレスはまた、マクルーハンが執筆した論文やエッセイの全原稿（本書には一部しか掲載されていません）も出版する予定です。この2冊の出版により、マクルーハンの主張と目的がより包括的に明らかになるでしょう。
  6. ^リチャーズとリーヴィスに関するマクルーハンの考えの詳細については、 M.マクルーハン1944を参照。
  7. ^「メディアこそがメッセージである」という表現は、バーナード・ロナーガンによる関連する考え方のさらなる明確化を踏まえると、よりよく理解できるかもしれない。意識の経験的レベルではメディアがメッセージであり、一方、意識の知的・理性的レベルではコンテンツがメッセージである。この文は、マクルーハンの「メディアこそがメッセージである」という発言の意味を明確にするために、ロナーガンの『洞察：人間理解の研究』における用語を用いている。マクルーハンは1957年の初版でこれを読み、「大いに意味がある」と感じた。1957年9月21日付のかつての教え子であり友人でもあったウォルター・J・オングへの手紙の中で、マクルーハンは「バーナード・ロナーガンの洞察に大いに意味がある」と述べている。 [ 61 ]ロナーガンの『洞察』は、「内向きになること」、すなわち、より注意深く自分自身の意識に注意を払い、より注意深く反省し、より注意深く自分の表現を監視することへの拡張された指針である。マクルーハンが概念よりも知覚に興味があると宣言するとき、彼は事実上、ロナーガンが概念が形成される意識の知性レベルと呼ぶものよりも、ロナーガンが経験的レベルと呼ぶ意識に興味があると宣言しているのである。ロナーガンは、概念や述語の妥当性が判断される理性レベルと、この知性レベルを区別している。コミュニケーション媒体の影響を通じて知覚や意識の経験的レベルの文化的条件付けに注意を向けるというこの内向きの姿勢は、ジョージ・ハーバート・ミード、アーヴィング・ゴッフマン、バーガーとラックマン、ケネス・バーク、ヒュー・ダンカンらが行った社会学的影響や自己の外向きの表現に関する外向きの研究とは一線を画しています。
  8. ^ウィンダム・ルイスの『アメリカと宇宙人』（1948年）やジェイムズ・ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』がこの語源とされることもあるが、どちらも「地球村」という言葉を具体的には使用していない。マクルーハンの息子エリック・マクルーハンによると、ウェイク研究家でルイスの親友でもあった彼の父は、ルイスと交際中にこの概念について議論した可能性が高いが、どちらからもこのアイデアや表現を得たという証拠はなく、一般的にマクルーハンがこの用語を作ったとされている。 [ 70 ]
  9. ^マクルーハンの伝記作家W・テレンス・ゴードンによれば、

    1967年に出版された時点で、マクルーハンは自身の原文が陳腐な表現となっていたことを認識し、それを言語の堆肥の山に投げ戻してリサイクルし、活性化させる機会を歓迎していたことは間違いない。しかし、新しいタイトルは、マクルーハンの飽くなき駄洒落への嗜好に耽溺したというだけではない。自己嘲笑と自己救済の巧妙な融合というだけでは済まない。副題は「効果の目録」であり、原文に凝縮された教訓を強調している。[ 95 ]

    しかし、マクルーハンの遺産管理団体が管理するウェブサイトの FAQ セクションでは、この解釈は不完全であり、マクルーハンがなぜそれをそのまま残したのかに関して論理の飛躍があると述べられています。

    なぜこの本のタイトルは「The Medium Is the Massage」で、「The Medium is the Message」ではないのでしょうか？ 実は、このタイトルは誤りでした。本が植字所から戻ってきた時、表紙には今も「Massage」と書かれていました。本来は「The Medium is the Message」となるべきタイトルだったのですが、植字所のミスでした。マクルーハンはこの誤植を見て、「そのままにしておけ！ 素晴らしい、まさに的を射ている！」と叫びました。タイトルの最後の単語には、 MessageとMessage、MassageとMassageという4つの読み方があり、どれも正しいのです。

参考文献

脚注

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引用文献

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