マナセ・ベン・イスラエル | |
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サロム・イタリアによる彫刻の肖像画、1642年 | |
| 生まれる | マノエル・ディアス・ソエイロ 1604 (1604年) |
| 死亡 | 1657年11月20日(1657年11月20日)(52~53歳) |
| 休憩所 | オーデルケルク アーン デ アムステル、オランダ |
| 職業 | ラビ |
| サイン | |
マノエル・ディアス・ソエイロ(オランダ語: [maːˈnul ˈdijɑ(s) ˈsʋeːroː] ; 1604 年 – 1657 年 11 月 20 日)、ヘブライ語名メナセまたはメナシェ ベン イスラエル( מנשה בן ישראל )で知られる[注 1 ]はユダヤ人でした。学者、ラビ、カバリスト、作家、外交官、印刷業者、出版社、そして 1626 年にアムステルダムで最初のヘブライ語印刷機(名前はエメス・ミーレツ・ティッツマー)の創設者。

メナセは1604年にラ・ロシェル[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]でマノエル・ディアス・スエイロという名前で生まれた。これは、両親が異端審問のためにポルトガル本土を去った1年後のことである。家族は1610年にネーデルラントに移住した。ネーデルラントは八十年戦争(1568-1648)の間、カトリックのスペイン支配に対する宗教的反乱の真っただ中にあった。アムステルダムは当時、ヨーロッパにおけるユダヤ人生活の重要な中心地だった。家族が1610年に到着したのは、ハーグでフランスとイギリスの仲介による十二年休戦の最中だった。アムステルダムで彼はモーゼス・ラファエル・デ・アギラールに師事した。
メナセはラビや作家としてだけでなく、印刷工としても名声を博した。彼はオランダで最初のヘブライ語印刷所を設立した。彼の初期の作品の一つである『エル・コンシリアドール』は1632年に出版され[ 5 ] 、すぐに評判を博した。それはヘブライ語聖書の様々な箇所にある明らかな矛盾を調和させようとした試みだった。彼の通信相手には、ゲラルドゥス・フォシウス、ウーゴ・グロティウス、ペトルス・セラリウス、アントニオ・ヴィエイラ、ピエール・ダニエル・ユエらがいた。1638年、アムステルダムでは妻と家族を養うのがまだ難しいと感じた彼は、ブラジルに定住することを決意した。彼はオランダ植民地の首都レシフェを訪れたかもしれないが、そこに移住はしなかった。アムステルダムでの彼の経済状況が改善した理由の一つは、二人のポルトガル系ユダヤ人実業家、アブラハムとイサク・ペレイラ兄弟の到着であった。彼らは、市内に設立した小さな大学またはアカデミー(当時のスペイン語・ポルトガル語ではイェシーバー)の監督にラビ・マナセを雇いました。 [ 6 ]
1644年、メナセは新世界に滞在していたポルトガル人旅行者でマラーノ・セファルディム系ユダヤ人のアントニオ・デ・モンテジーノスと出会った。モンテジーノスは、南米アンデスのインディオが失われたイスラエル十部族の子孫であるというモンテジーノスの結論をメナセに確信させた。[ 7 ]この発見は、ユダヤ人が世界中に定住していることはメシア到来の兆しであると考えられていたため、メナセの救世主への希望に新たな刺激を与えた。この考えに満たされた彼は、1290年以来ユダヤ人が追放されていたイングランドに目を向けた。彼はユダヤ人が再びイングランドに定住する許可を得て、メシアの到来を早めるべく尽力した。
イングランド共和国の発足とともに、ユダヤ人の再入国問題はピューリタンの支持を強めたが、宗教の自由への高まる願望の下でしばしば議論された。さらに、メナセをはじめとする神秘主義的な希望が当時のイングランドで流行していた。彼の著書『イスラエルの希望』は、ラテン語( Spes Israelis)とスペイン語(Esperança de Israel)で1650年にアムステルダムで初めて出版された。[ 8 ]この本は、モンテジーノスの主張について尋ねるジョン・デューリーからの1648年の手紙への返答として書かれた。この本は、モンテジーノスによるアメリカ大陸のユダヤ人に関する記述を報告することに加え、ユダヤ人がメシアの到来を早める方法としてイングランドに戻ってくるという希望も表明している。メナセはまた、議会との親近感を強調し、金銭的利益よりもイングランドへの友好心が動機であると説明している。[ 9 ] [注 2 ]
1651年、彼はスウェーデン女王クリスティーナにヘブライ語書籍の代理人として仕えることを申し出た。同年、彼は英蘭連合を確保する任務でオリバー・セント・ジョンとその特使と会った(連合はオランダ国民、ひいてはユダヤ人にイギリスに滞在し働く特権を与えるものであった)。イギリス人は彼の学識と礼儀正しさに感銘を受け、ユダヤ人のイギリス再入国を正式に申請するよう彼に勧めた。[ 10 ] 1652年、『イスラエルの希望』がジョン・デューリーかその仲間の一人によってラテン語から英語に翻訳され、議会と国務院への献辞を付してロンドンでモーゼス・ウォールによって出版された。[ 11 ]新世界で発見された失われた部族の子孫についての彼の記述は世論に深い感銘を与え、イギリス文学で多くの論争を巻き起こした。[ 12 ]これには、国会議員エドワード・スペンサーと学者モーゼス・ウォールの間で、ベン・イスラエルの千年王国説とユダヤ人の改宗方法について議論された内容も含まれている。ウォールとスペンサーの書簡は、本書の後の版に収録されている。 [ 9 ]歴史的な不幸と運動にもかかわらず、メナセは当時のユダヤ人の状況を次のように描写している。[ 13 ]
だからこそ、神は我々を見捨ててはいないことがわかる。ある者が我々を迫害しても、別の者は丁重に丁重に迎え入れる。ある君主が我々をひどく扱ったとしても、別の者は我々を丁重に扱う。ある者が我々を国外に追放しても、別の者は千もの特権をもって我々を招き入れる。イタリアの諸君、デンマークの最も高名な王、ニッサの強大なサヴォイア公爵がそうしたように。そして、イスラエル人を受け入れた共和国が繁栄し、貿易が著しく増加していることを、我々は見ていないだろうか。
オリバー・クロムウェルはユダヤ人の大義に共感的だったが、それはクロムウェルの寛容な性格も一因だが、主に、すでにロンドンに渡航していたユダヤ人商人の王たちの参加がイギリスの商業にとって重要であることを予見していたからである。この時点で、イギリスはユダヤ人に、1650年以来支配していたスリナム植民地における完全な権利を与えた。メナセがイギリスによるユダヤ人の再入国を追求した動機が主に政治的なものだったか、宗教的なものだったかについては歴史家の間でも議論がある。例えばイスマール・ショルシュは、ユダヤ人がメシアの到来をもたらすためにイギリスを最後に居住する地とする考えは『イスラエルの希望』 (1652年)にはほとんどなく、むしろメナセが後になって(ロンドンに滞在していた1656~57年)、千年王国論を唱えるイギリスのキリスト教徒にアピールするために発展させたものだと主張している。[ 14 ]一方、ヘンリー・メシューランは、後にこの本を詳細に分析し、そこに出てくるユダヤ人の救世主的テーマも、この本の初期の構想の根本的な部分であることを示そうと努めた。[ 15 ]スティーブン・ナドラーは、2018年に出版された彼の本(実際にはメナセの伝記に関して現在までに出版された最後の本)の中で、メナセ自身の救世主的信仰に関する議論にも終止符を打ったようだ。
彼ら[彼と接触していた様々なヨーロッパの非ユダヤ人の千年王国主義者]は、神が遣わした救世主が統治する「第五王国」[または第五の君主制]によって現世の帝国が一掃されるという共通の[ユダヤ・キリスト教]メシア的ビジョンをユダヤ人が説く者として[メナセ]を特に高く評価した。[ 16 ]
1655年11月、メナセはロンドンに到着した。彼がオランダを留守にしている間、アムステルダムのラビたちは彼の弟子であるバルーク・スピノザを破門した。ロンドンでメナセは護国卿への謙虚な手紙を出版したが、ウィリアム・プリンの『短い異議申立書』の出版によってその影響力は弱まった。クロムウェルは同年12月に ホワイトホール会議を招集した。
当時の著名な政治家、法律家、神学者たちがこの会議に招集され、ユダヤ人をイングランドに再入国させるべきかどうかを議論した。主な実質的な成果は、グリン判事とスティール判事が「ユダヤ人のイングランドへの帰還を禁じる法律は存在しない」と宣言したことだった(ユダヤ人はエドワード1世の勅令によって追放されたのであり、正式な議会による措置ではないため、イングランドに残ったユダヤ人は常に追放の脅威にさらされていた)。ユダヤ人の地位を正規化するための措置は何も取られなかったものの、徐々に帰還への道が開かれた。1655年12月14日、ジョン・エヴリンは日記に「今やユダヤ人は認められた」と記している[注3 ] 。プリンらがユダヤ人を攻撃した際、メナセはそれに応えて主著『ユダヤ人の帰還』(1656年)を執筆した。
ホワイトホール会議の後、メナセ・ベン・イスラエルは2年近くイギリスに滞在した。この間、彼はイギリスへのユダヤ人の再定住許可証の取得を試みた。この試みは失敗に終わったが、滞在中にケンブリッジ大学の神学者ラルフ・カドワース、ヘンリー・オルデンバーグ、ロバート・ボイルとその妹アダム・ボリール、ジョン・サドラー、ジョン・デューリー、サミュエル・ハートリブといった当時の多くの有力者と会見し、さらにアンブローズ・バーンズやアライズ・エヴァンスといったより周縁的な預言者とも会見した。ベン・イスラエルの滞在は、千年王国論者でユダヤ教を信仰するバプテスト派の牧師ヘンリー・ジェシーによって管理された。[ 18 ]
1657年2月、クロムウェルはベン・イスラエルに100ポンドの国家年金を与えたが、彼はそれを受け取る前に、1657年冬( 5418キスレウ月14日)、オランダのミデルブルフで亡くなった。彼は息子サミュエルの遺体を埋葬のため故郷へ搬送していた。[ 19 ]
彼の墓はアムステル旧教会のベス・ハイムにあり[ 20 ] [ 21 ] 、そのままの状態で残っている(墓石[ 22 ]と墓石[ 23 ])。

マナセ・ベン・イスラエルは多くの著作を残した。彼の主著『ニシュマット・ハイム』は、ユダヤ教の魂の輪廻の概念に関するヘブライ語の論文であり、息子のサミュエルによって、二人が亡くなる6年前に出版された。[ 24 ]一部の学者は、彼がイスラエル・サルクの弟子であるアブラハム・コーエン・デ・ヘレラに師事してカバラを学んだと考えている。これは、彼がイサク・ルリアの手法に精通していたことを説明するだろう。
『調停者』[ 25 ]は、前述のように、聖書中の数多くの箇所における矛盾を調和させるために書かれた著作である。この目的を達成するために、ベン・イスラエルは「驚くほど幅広い資料」を活用した。主にタルムードと古典的なユダヤ教注釈書を引用したが、初期キリスト教の権威者や古代ギリシャ・ラテン語の著述家からも頻繁に引用した。1632年にアムステルダムでスペイン語で書かれたこの本は、ユダヤ的解釈によるタナハの真実性に対するマラーノ人の信仰を強めることを主な目的としていた。 [ 26 ]この本はエリアス・ハイム・リンド によって翻訳され、1842年にダンカン・アンド・マルコム社によって出版され、1972年には脚注と序文を付けてセファー・ハーモン出版社から再出版された。[ 27 ]
その他の作品は以下のとおりです。
その他の作品はブラジルのリオデジャネイロ国立図書館に所蔵されています。たとえば、次のとおりです。
メナセの妻ラケルはアバルバネル家の末裔であった。メナセは彼女との間に3人の子供をもうけた。家伝によると、アバルバネル家はダビデ王の末裔であり、ダビデ王は子供たちがダビデの血統であることを誇りに思っていた。[ 30 ] メナセの息子は二人とも父より先に亡くなった。メナセの長男はサミュエル・アバルバネル・ソエイロ、別名サミュエル・ベン・イスラエルで、印刷工として働き、イギリスで父の仕事を手伝った。彼は1657年に亡くなった。メナセの末息子ジョセフは1650年、ポーランドへの悲惨な出張中に20歳で亡くなった。メナセには1628年生まれの娘グラシアもおり、グラシアは1646年にサミュエル・アバルバネル・バルボザと結婚し、1690年に亡くなった。
アメリカの彫刻家モーゼス・ジェイコブ・エゼキエルは、自伝の中で、メナセ・ベン・イスラエルの子孫であると主張している。この主張は未確認である。
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