メソジスト監督教会

メソジスト監督教会
分類プロテスタント
オリエンテーションメソジズム
政治体制コネクション主義（修正された聖公会政治）
創設者ジョン・ウェスレー[ 1 ] [ 2 ]
起源1784年12月アメリカ合衆国メリーランド州ボルチモア
から分離英国国教会
分離共和党メソジスト教会(1792)アフリカン・メソジスト監督教会(1816)アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会(1821)カナダ・メソジスト監督教会(1828)メソジスト・プロテスタント教会(1828)ウェスリアン・メソジスト教会(1841)フリー・メソジスト教会( 1860)クリスチャン・ユニオン(1864)チャーチ・オブ・ゴッド (ホーリネス) (1883)クライスト・サンクティファイド・ホーリー教会(1892)ピルグリム・ホーリネス教会(1897)ランバー・リバー・カンファレンス・オブ・ザ・ホーリネス・メソジスト教会(1900)フィリピン諸島福音派メソジスト教会(1909)ケンタッキー・マウンテン・ホーリネス協会(1925)
統合されたメソジスト教会（1939年）
会衆1937年には24,295人[ 3 ]
メンバー1937年には440万人[ 3 ]
大臣たち1935年には15,741人[ 3 ]

メソジスト監督教会（MEC ）は、1784年の設立から1939年まで、アメリカ合衆国最古かつ最大のメソジスト教派でした。また、アメリカ合衆国で初めて全国規模で組織化された宗派でもあります。 [ 4 ] 1939年、MECは2つの分離したメソジスト教派（メソジスト・プロテスタント教会とメソジスト監督教会、南部）と再統合し、メソジスト教会を設立しました。1968年、メソジスト教会は福音合同兄弟教会と合併し、合同メソジスト教会を設立しました。

MEC の起源は第一次大覚醒に遡る。このときメソジスト派は、生まれ変わることの必要性とキリスト教的完全性に到達する可能性を強調する福音主義的リバイバル運動として英国国教会内部に出現した。1760 年代までには、メソジスト派は13 植民地に広がり、ジョン・ウェスレーの監督の下でメソジスト協会が結成された。英国と同様、米国のメソジストは英国国教会に所属していたが、この状態はアメリカ独立戦争後に維持できなくなった。これに対応して、ウェスレーは1784 年に米国初のメソジスト長老を任命した。初代司教であるトーマス・コークとフランシス・アズベリーの指導の下、メソジスト監督教会は監督制と巡回牧師モデルを採用し、巡回牧師が広範囲かつ流動的な住民の宗教的必要を満たした。

初期のメソジズムは反エリート主義、反奴隷制という点でカウンターカルチャーであり、特にアフリカ系アメリカ人と女性に訴えかけました。批評家たちはメソジストを狂信者と嘲笑しましたが、メソジスト監督教会は成長を続け、特に第二次大覚醒の時代には、メソジストのリバイバル運動とキャンプミーティングがアメリカ文化に大きな影響を与えました。19世紀初頭、MECはアメリカ合衆国で最大かつ最も影響力のある宗派となりました。成長に伴い、組織化と社会的地位が高まり、教会内部からは、メソジストが活力と、キリスト教的完全性への信仰や奴隷制反対といったウェスレー派の教えへの献身を失っているという不満の声も上がりました。

メソジスト派が米国南部に根付くと、教会指導者は奴隷制度の慣行を非難したり、アフリカ系アメリカ人の説教者や会衆にヨーロッパ系アメリカ人の説教者や会衆と同じ特権を与えたりすることに消極的になった。アフリカ系アメリカ人が MEC から脱退するにつれて、アフリカン・メソジスト監督教会やアフリカン・メソジスト監督ザイオン教会など、多くの黒人教会が形成された。しかし、1830 年代までに、 MEC 内で奴隷制度廃止運動が再開されたため、奴隷制度に関して中立的な立場を保つことは不可能になった。最終的に、1845 年に南部の奴隷制度擁護派のメソジストが独自の南部メソジスト監督教会を結成した際に、教会は地域的な線で分裂した。同じ頃、ホーリネス運動がMEC 内の刷新運動として形を整え、キリスト教的完全性の体験に焦点を当てたが、最終的には多くの分派、特にフリー・メソジスト教会とウェスリアン・メソジスト教会が教会から離脱することになった。カトリック教徒の大規模な移民により、19世紀末までに カトリック教会はMECに取って代わり、米国最大の宗派となった。

歴史

背景（1766–1783）

ニューヨーク市での最初のメソジスト集会で説教するフィリップ・エンバリー

メソジスト監督教会は、1760年代にメソジズムがイングランド国外の13植民地に広まったことに端を発する。それ以前、メソジズムは、英国国教会の司祭ジョン・ウェスレーの宣教活動から発展した。ウェスレーは、信仰による義認、悔い改め、救済の確信、そしてキリスト教的完全性の教理を中心とした福音主義のメッセージを説いた。[ 5 ]

ウェスレーは英国国教会に忠実であり、英国国教会内での精神的復興を促進することを目的として、信者を教会外の団体やクラスに組織しました。メソジスト団体の信徒は地元の教区教会で聖餐式に出席することが求められていましたが、ウェスレーは巡回伝道や巡回伝道を行う一般の説教者も募集し、指導しました。[ 6 ]

15から20ほどの団体が巡回伝道所を形成しました。毎年、2人から4人の巡回伝道者が巡回伝道所に割り当てられ、伝道所内の団体を指導しました。各巡回伝道所には「助手」（ウェスレーの助手であったため）として1人の巡回伝道者が任命され、巡回伝道所内の他の巡回伝道者（「ヘルパー」と呼ばれる）の活動を指導しました。ウェスレーは年次大会で伝道の割り当てを与えました。[ 7 ]

1769年、ウェスレーは、アメリカのメソジスト教会を監督するために、ロバート・ウィリアムズ、リチャード・ボードマン、ジョセフ・ピルモアの巡回説教者を派遣した。これは、フィリップ・エンバリー、ロバート・ストローブリッジ、トーマス・ウェッブらが1766年にすでにアメリカで教会を組織していたことを知ったためである。[ 8 ] 1773年、ウェスレーはトーマス・ランキンを総補佐官に任命し、アメリカ国内のすべてのメソジスト教会の責任者とした。[ 9 ] 1773年7月4日、ランキンはフィラデルフィアでアメリカ初の年次大会を主宰した。当時、アメリカには1160人のメソジスト教会員がおり、10人の一般説教者が率いていた。[ 10 ]巡回メソジスト教会の説教者は巡回説教者として知られるようになる。[ 11 ]

アメリカにおけるメソジスト教会も英国国教会内で活動していました。メソジスト教会の活動を支援し、メソジスト教会の集会に出席し、聖餐を執行した英国国教会の司祭が数名いました。ノースカロライナのチャールズ・ペティグルー、ドーバー（後にフィラデルフィア）のサミュエル・マゴー、ニュージャージーのユーゼル・オグデンなどがその例です。[ 12 ]英国国教会の聖職者デヴェロー・ジャラット（1733-1801）は特に熱心な支援者で、バージニア州とノースカロライナ州にメソジスト教会を設立しました。[ 13 ]

設立（1784年）

1766年に設立されたニューヨーク市のジョン・ストリート・メソジスト教会は、北米最古のメソジスト教会です。この地に3番目で現在の教会が建てられたのは1841年です。

アメリカ独立戦争によりイギリスとのつながりが断たれ、アメリカの英国国教会は混乱に陥った。英国国教会の牧師が不足していたため、アメリカのメソジスト教徒は洗礼と聖餐の秘跡を受けることができなかった。1784年9月1日、ウェスレーはこの状況に対処するため、2人のメソジスト教徒をアメリカの長老に任命し、秘跡を執行する権限を与えた。また、既に英国国教会の司祭であったトーマス・コークを監督に任命し、他のメソジスト教徒の聖職者を叙任する権限を与えた。[ 14 ]

ウェスレーは司教ではなかったため、コークらの叙任は英国国教会に認められず、結果としてアメリカ・メソジスト教会は英国国教会から分離した。ウェスレーの行動は、司教と司祭の位は同一であり、両者とも他者を叙任する権限を有するという信念に基づいていた。[ 15 ]

メソジスト監督教会の設立会議（通称クリスマス会議）は、 1784年12月にメリーランド州ボルチモアのラブリー・レーン礼拝堂で開催されました。この会議で、コークはウェスレーの遺志に従い、フランシス・アズベリーを共同監督に任命しました。アズベリーはランキンがイギリスに帰国して以来、総監督補佐を務めていました。[ 16 ]後にユナイテッド・ブレザレン・イン・クライスト教会の設立に尽力するドイツ生まれのフィリップ・W・オッターバインもアズベリーの任命式に参加しました。[ 17 ]

会議は、ウェスレーが作成した宗教条項（英国国教会の39カ条から改変したもの）を新しい教会の教義声明として採用し、また、ウェスレーによって提供された英国国教会の祈祷書の要約版である「メソジストの日曜礼拝とその他の臨時礼拝」も受け取りました。[ 18 ]しかし、アメリカのメソジストは非典礼的な礼拝を好み、日曜礼拝はほとんど無視されました。[ 19 ]

会議は監督、長老、執事、巡回説教者、地方説教者からなる組織を採択した。説教者は説教する免許を持っていたが、按手されておらず、聖餐を執行することはできなかった。[ 20 ]巡回説教者は巡回宣教師としてフルタイムで働き、奉仕する団体から経済的支援を受けていた。地方説教者は世俗の仕事に就いていたが、日曜日に地元のコミュニティで説教した。執事は監督によって認可された説教者で、結婚式を司式し、死者を埋葬し、洗礼を授け、長老が聖餐を執行するのを補佐する。按手された長老だけが聖餐を執行することができ、巡回伝道の責任者にも任命された。創立の年には、教会の会員数は14,986人、説教者は83人であった。[ 21 ]

初期の特徴

年メンバーシップ
178414,986
178518,000
178620,681
178725,842
178837,354
178943,262
179057,631
179163,269
179265,980
179367,643
179466,608
179560,291
179656,664
179758,663
179860,169
179961,351
1808151,995
1809163,038
1810174,560
1811184,567
1812195,357
1813214,307
1814211,129
19254,516,806
19294,589,664
19314,135,775
19334,140,​​152
19354,345,108
19374,364,342
[ 3 ]

初期のメソジストは、奴隷、貧しい白人、そして「中流階級」――職人、小売店主、零細商人、小規模農園主――から構成されていました。[ 22 ]これらの社会階級は、メソジストが貴族階級の世俗性を非難する姿勢に惹かれました。奴隷と自由黒人は特に、メソジスト監督教会による奴隷制非難に惹かれました。コーク、アズベリー、フリーボーン・ギャレットソンといった著名なメソジストは奴隷制反対のメッセージを説き、クリスマス会議ではすべてのメソジスト信徒と説教者に奴隷解放を命じました。アフリカ系アメリカ人はまだ聖職に就いておらず、人種によって階級が分離されていましたが、アズベリーやコークの仲間であったハリー・ホーシアーのような重要なアフリカ系アメリカ人指導者が現れました。 [ 23 ]

メソジズムは上流階級の価値観や生活様式を意識的に否定していたため、改宗したエリート層の女性たちは革命的な性格を帯びるようになった。女性には正式な指導的役割は与えられていなかったものの（時折、階級のリーダーとなる女性もいた）、階級関係、家族ネットワーク、手紙のやり取り、そして家庭内における伝道活動において重要な役割を果たした。[ 23 ]女性と奴隷の両方が公の場で勧奨を行うことは一般的だった。勧奨者たちは聖書から「テキスト」を引用することはなかったため、説教とは区別される証言や個人的な改宗物語であった。[ 24 ]

集会や礼拝は、しばしば極めて感情的で表現主義的な礼拝スタイルを特徴としていました。回心体験の一環として、人々はしばしば震え、うめき声​​を上げ、叫び声を上げ、あるいは死んだかのように地面に倒れ伏しました。こうした身体的体験に加え、メソジストの禁欲的な実践や聖霊との直接的な交信の主張は、メソジストの反対者たちに、メソジスト主義は狂気を引き起こす宗教的熱狂の一形態であると非難するきっかけとなりました。 [ 25 ]アルミニウス派の教義のため、メソジスト監督教会の伝道活動はカルヴァン派からしばしば反対されました。[ 26 ]

成長、最初の総会、そしてオケリー分裂（1785-1792）

コークは1785年にイギリスに帰国したが、1787年にウェスレーからの書面による指示を携えてアメリカに戻った。ウェスレーは会議の開催を命じ、リチャード・ワットコートを監督に任命した。会議において、ジェームズ・オケリーとジェシー・リーはコークとウェスレーの権威に反対した。多くの説教者は、コークとウェスレーがアメリカ教会の意思決定権を奪っているように思われたことに憤慨した。また、ワットコートの任命はアズベリーの罷免につながることを恐れ、会議はワットコートの任命を拒否した（ワットコートは1800年に選出された）。1788年、監督の称号は司教に変更された。[ 27 ]

コークのアメリカ・メソジスト教会における評判は、彼が米国聖公会（当時、米国聖公会は自らをこう称していた）との合併を秘密裏に交渉していたことが発覚したことで、さらに悪化した。コークは米国聖公会の主教ウィリアム・ホワイトに手紙を書き、面会し、米国聖公会の聖職者基準の引き下げ、メソジスト教会の説教者の再叙任、そしてコークとアズベリーの米国聖公会主教への再叙任の可能性について話し合っていた。この交渉を知るアズベリーは、合併計画の検討を阻止した。[ 27 ]

権威をめぐる論争にもかかわらず、メソジスト監督教会は成長を続けました。1788年までに会員数は37,354人となり、そのうち6,545人がアフリカ系アメリカ人でした。[ 28 ]巡回区の数は85に、年次大会の数も6つに増えました。1年後には、年次大会の数は11に増加しました。教会の活動範囲は、アパラチア山脈とアレゲニー山脈を越えて大きく広がり始めました。[ 29 ] 1791年、ウィリアム・ルーシーによってアッパー・カナダに巡回区が設立されました。この時期に、アメリカ初のメソジスト系大学であるメリーランド州コークスベリー大学が設立されましたが、短命に終わりました。[ 30 ]

この成長は、教会の意思決定プロセスに問題があることを明らかにしました。毎年の総会は、法案が成立する前に合意を得る必要がありましたが、総会の数が11に増えると、これは手に負えなくなりました。中央集権的な政策決定機関の必要性から、1789年に司教と長老（複数の巡回区を監督する）からなる評議会が設立されましたが、この評議会はわずか2回の会合ですぐに廃止されました。[ 29 ]

評議会の失敗後、1792年11月にボルチモアで総会が開催されました。この最初の総会は教会に対する立法権を付与し、4年ごとに会合を開くことを決定し、総会および年次総会の会員にすべての長老、執事、巡回説教者を含めることを決定しました。 [ 31 ]地元の説教者やその他の信徒には投票権が与えられませんでした。[ 32 ]

総会では、司教が巡回区に説教者を割り当てる権限をめぐって論争が起こった。オケリーとその支持者たちは、割り当てを総会に上訴する権利を求めたが、この提案は否決された。[ 33 ]これに対して彼らは教会を離れ、共和メソジスト教会を結成し、これがアメリカメソジスト教会における最初の分裂のきっかけとなった。教会名に「共和主義」という言葉を使用していることからもわかるように、共和メソジスト派はより平等主義的な教会を望み、メソジスト監督教会の中央集権的な統治と監督制に反対した。メソジスト監督教会は会員の5分の1を失い、1800年まで再び成長を遂げることはなかった。1801年、共和メソジスト派はメソジストという名称を拒否し、後に他のグループと合併してクリスチャン・コネクションとなった。[ 34 ]このグループは、キリスト教合同教会の前身団体である。

組織開発、キャンプミーティング、アフリカ系アメリカ人メソジスト（1793–1816）

憲法の発展

第2回総会は1796年10月にボルチモアで開催されました。この総会で年次大会の数は6つに削減され、初めて地理的な境界が与えられました。[ 35 ]明確な境界が引かれたことで、説教者は特定の年次大会に属することが理解されるようになりました。[ 36 ]また、総会は地元の教会財産をメソジスト監督教会のために信託することを義務付けました。地元の説教者は4年間の奉仕の後、執事として叙任される資格を得ました。[ 37 ]

コークが頻繁に英国を訪れていたため、アズベリーを補佐するためにもう一人の司教が必要とされた。コークは、1791年にウェスレーが死去した後に英国国教会から分裂した英国のウェスレー派メソジスト教会の指導的人物とみなされていた。1800年5月に開催された第3回総会で、リチャード・ワットコートが最終的に選出され、メソジスト監督教会の3番目の司教に叙階された。[ 38 ]

1796年に年次大会に地理的な境界が与えられて以来、大会は次第に州のような行動をとるようになり、総会における比例代表制を要求した。総会はボルチモアで頻繁に開催されたため、同市に最も近いフィラデルフィア大会とボルチモア大会が大会を独占することが多かった。1804年の総会では、これら2つの大会を合わせて70人の説教者が出席したのに対し、他の5つの大会を合わせてもわずか42人の説教者が出席したに過ぎなかった。[ 39 ]

この問題を解決するため、1808年に総会への代表制が導入されました。各年次総会は、総会会員5名につき1名の代表者を派遣する権利を有していました。また、この時に「制限規則」も採択されました。教会の憲法とみなされたこれらの規則は、年次総会の承認を得ない限り、総会が教会の教義基準や司教制を変更することを禁じていました。ウィリアム・マッケンドリーはメソジスト監督教会の第4代主​​教に選出され、故ワットコートの後任として初めてア​​メリカ生まれの主教となりました。[ 40 ]

デトロイトのセントラル・ユナイテッド・メソジスト教会は1810年に設立され、ミシガン州最古のプロテスタント教会です。現在の建物は1866年に建設されました。

1812年の総会は、1808年に採択された新しい規則の下で初めて開催された総会であった。ニューヨーク市で開催され、地元の執事に長老への叙任資格が与えられた。オハイオとテネシーの2つの大会が西部大会に取って代わって設立された。これにより、ニューヨーク、ニューイングランド、ジェネシー（アッパー・カナダとローワー・カナダの巡回区を含む）、サウスカロライナ、バージニア、ボルチモア、フィラデルフィアの9つの大会が新たに設立された。[ 41 ]

1816年の総会

1816年はMECにとって一つの時代の終わりを告げる年でした。アズベリーとジェシー・リーはその年に亡くなり、コークは1815年に英国教会会議の宣教活動中に亡くなりました。彼らは皆、巡回宣教のモデルを提唱していました。アズベリーの死後、1816年の総会は、マッケンドリーと共にエノク・ジョージとロバート・リッチフォード・ロバーツを主教に選出しました。[ 42 ]

総会は、資金調達手段としての座席レンタルを承認しませんでした（しかし、メソジスト教会が座席レンタルを徴収するようになったため、この見解は概ね無視されました）。また、メソジスト教会の規律、教義、服装、聖餐の実践における規範の緩みについても懸念を表明しました。 [ 43 ] [ 44 ]

また、アリウス主義、ソッツィーニ主義、ペラギウス主義といった誤った教義が一部に見られることに対する懸念もあった。牧師候補者に十分な準備をさせるため、司教たちは定められた読書リストを盛り込んだ学習指導要領を作成するよう指示された。これは牧師養成のための正式な手続きを導入する最初の試みであった。学習指導要領は、アメリカのメソジスト教会がイギリスの神学者に依存し続けていることを反映していた。読書リストには、ウェスレーの『説教と注釈』、ジョン・フレッチャーの4巻からなる『無律法主義のチェック』、ジョセフ・ベンソンの『様々な機会の説教』、コークの6巻からなる『聖書注解』が含まれていた。これらの著作は、次の世紀のアメリカのメソジスト教会の信仰を導くものとなった。[ 45 ]

総会は、ジョシュア・ソウルとトーマス・メイソンを教会の出版社であるメソジスト・ブック・コンサーンの責任者に任命した。[ 46 ]総会はまた、月刊誌『メソジスト・マガジン』の発行を命じた。この雑誌はすぐに1万部の発行部数を獲得したが、当時、一般的な世俗誌の発行部数は4,000部から5,000部程度であった。[ 47 ]『メソジスト・マガジン』は後に『メソジスト・クォータリー・レビュー』と改名され、1818年から1932年まで継続的に発行され、他のどの宗教出版物よりも長く存続した。[ 48 ]

この時期、教会は成長を続けました。1800年頃、メソジスト教会はオハイオ州シンシナティ周辺地域に広がり、1807年までに同市に最初のメソジスト教会が建てられました。[ 49 ] 1809年、ウィリアム・ケースが宣教師としてミシガン準州のデトロイトに派遣され[ 50 ]、翌年にはウィリアム・ミッチェルが続き、今日のセントラル・ユナイテッド・メソジスト教会、そしてミシガン州最古のプロテスタント教会を設立しました。[ 51 ]

1808年、マシュー・P・スターデヴァントはアラバマ州のトンビグビー川沿いに新しい巡回区を設立した。 [ 52 ] 1809年と1810年には、ジョン・クレーンは現在のミズーリ州にあるアッパー・ルイジアナに新しい巡回区を設立した。 [ 53 ] 1812年の戦争後、カナダの諸教会はアメリカの教会から脱退し、カナダ・メソジスト監督教会となった。[ 54 ]

キャンプミーティング

1819年のメソジストの野外集会を描いた版画

1801年、長老派教会主導のケインリッジ・リバイバルは、アメリカ史上初の決定的なキャンプ・ミーティングの誕生となりました。この数日間にわたるリバイバル運動は、メソジスト監督教会によって熱狂的に受け入れられました。メソジストにとって、これらのミーティングは重要な伝道手段でしたが、泣き叫んだり、叫んだり、体を揺らしたり、倒れたりするなど、感情的になり、熱狂的になることがしばしば批判されました。[ 55 ]アズベリーをはじめとするメソジスト指導者たちは、秩序が維持されることを期待していましたが、これらのミーティングでしばしば見られる感情的な影響には反対しませんでした。[ 56 ]

ジョン・ファニング・ワトソンのような他のメソジストたちはこれに反対した。1814年に匿名で出版された著書『メソジストの誤り、あるいは友好的なクリスチャンの助言：過剰な宗教的感情と身体運動に耽るメソジストたちへ』の中で、ワトソンは、改宗したキリスト教徒が公の礼拝においてそのような感情表現をすることは不適切であり、改宗時、あるいは既に改宗したキリスト教徒にとっては家庭での個人的な礼拝に限定されるべきであると主張した。[ 57 ]

歴史家たちはアメリカの開拓地におけるキャンプミーティングの重要性を強調してきましたが、東海岸沿いのより定住した地域でも、キャンプミーティングはメソジスト共同体生活の活発な一部でした。例えば、19世紀初頭の最も重要な集会のいくつかは、後に「メソジズムの庭」として知られるようになったデルマーバ半島で開催されました。キャンプミーティングは、メソジストの四半期ごとの集会（年に4回開催される巡回事業会議）と同時に開催されることが多かったのです。アメリカでは、四半期ごとの集会はすでに2日間の宗教行事へと発展していたため、四半期ごとの会議で温暖な気候のセッションの1つをキャンプミーティングとすることが標準的な慣習となりました。1811年までに、メソジストは年間400～500回のキャンプミーティングを開催し、歴史家ネイサン・ハッチは、これらのイベントには年間100万人以上が参加したと推定しています。[ 58 ] [ 59 ]

アフリカ系アメリカ人メソジスト

1769 年に建てられたフィラデルフィアのセントジョージ教会は、米国で継続的に使用されている最古のメソジスト教会です。

メソジスト監督教会は奴隷制廃止運動に尽力していたが、メソジスト主義が奴隷所有地域に広まるにつれ、この立場を維持することが困難になった。南部住民の疎外を避けるため、1808年の総会は年次総会が奴隷売買に関する独自の方針を策定することを認めた。1816年には、公職者による奴隷所有の禁止を規定する規律を改正し、奴隷解放が合法とされている州にのみ適用した。[ 43 ]

もう一つの問題は、MEC（教会執行委員会）がアフリカ系アメリカ人信徒に教会における完全な平等と包摂性を与えなかったことである。この失敗は、白人の監督下で隔離された教会組織の発展につながった。[ 60 ] 1800年、総会は司教に対し、アフリカ系アメリカ人男性を地方の執事として叙任する権限を与えた。[ 61 ] この規定の下で叙任された最初の人物はフィラデルフィアのリチャード・アレンであった。 [ 62 ]

1794年の初め、アレンは白人教会員による人種差別に反発し、他のアフリカ系アメリカ人信者を率いてセントジョージ教会から脱退した。 [ 63 ]アレンの指導の下、アズベリーの祝福を受けて、彼らはベテル・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を設立した。[ 64 ]

アレンとダニエル・コーカーの指導の下、ベテル教会と他のアフリカ系アメリカ人の会衆はMECを離れ、 1816年にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）を設立した。ネイサン・バングスによると、MECは最初の1年だけで900人近くのアフリカ系アメリカ人の会員をAME教会に失った可能性がある。[ 65 ]

他のアフリカ系アメリカ人信徒たちも離脱し、それぞれ別の教会を設立した。デラウェア州ウィルミントンを拠点とするグループは1813年にアフリカン・ユニオン教会を設立し、ニューヨーク市ではアフリカ系アメリカ人メソジストによってアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会が設立された。これらのグループは、白人信徒が享受していた教派内での特権や地位、例えば叙任、代表権、財産所有権といった権利を得られなかったため、離脱した。[ 66 ]しかし、こうした離脱にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人メソジストの大多数はMECに留まった。[ 64 ]

南北戦争以前の時代（1817～1860年）

尊敬を求める

19世紀、メソジスト監督教会はアメリカ合衆国で最大かつ最も広範な教派となり、「連邦政府以外で最も広範な国家組織」を誇った。[ 67 ]南北戦争以前の時代、新世代の指導者、向上心のある説教者と信徒たちが、メソジスト監督教会を社会的な尊敬とアメリカのプロテスタント体制への統合へと導いた。その過程で、メソジスト監督教会は、同時代の人々や後の解釈者たちが「規律の緩和、世俗への受容、ウェスレー派の根本的な実践と教義の妥協、社会の周縁化された人々への伝道的使命の放棄、そしてメソジスト派の預言的神経の喪失」とみなした状況を経験することになる。[ 68 ]

これには、巡回伝道システムをより定着した伝道活動へと転換することが含まれていました。第二世代のメソジスト伝道師たちは、ウェスレーの当初のビジョンである「独身、自己犠牲、そして禁欲的な兄弟愛」を実現することができませんでした。[ 69 ]伝道師は、2年間の任期で「ステーション」と呼ばれる単一の会衆の管轄に任命されることが増えました。これにより、駐在牧師は以前のように2週間、4週間、または6週間ごとに短い訪問を行うのではなく、毎日同じコミュニティに住むことができました。駐在は牧師館の建設によって容易になりました。1858年までに、北部メソジスト伝道委員会は5,000人以上の巡回伝道師のために2,174棟の牧師館を建設しました。[ 70 ]

駐在説教師とその妻たちは、メソジスト教会の基盤であったクラス集会のシステムに支障をきたし、メソジストたちは1820年代までにクラスの衰退に気づき始めた。クラス集会とクラスリーダーが伝統的に担ってきた規律と霊的形成という機能は、説教師とその妻に引き継がれた。日曜学校や地元の伝道・小冊子協会が、代わりとなる小グループの場を提供した。これらの組織の集会では、祈り、賛美歌、証言、勧奨が行われた。こうした教育・伝道活動に対応するため、メソジスト教会は1830年代と1840年代に、しばしば大通りに、より大規模で立派な施設を建設し始めた。 [ 71 ]

1830年代になると、教派の変革に反対する声が高まりました。これらの声は、より宗教的な熱狂、リバイバル、キャンプミーティングが盛んだったアズベリー時代の終焉を懐かしみ、失望するものでした。説教壇であれ、会議での説教であれ、メソジスト系定期刊行物であれ、不満を表明する機会を決して逃さなかったため、これらの声は「鳴き声」として無視されました。[ 72 ]

新しい制度

ニューヨーク市五番街150番地にある旧メソジスト書店ビル。エドワード・H・ケンドール設計。

ネイサン・バングスは、世間体向上運動を主導した人物として知られています。バングスは、教派の書籍代理店であり、『メソジスト・マガジン』と週刊誌『クリスチャン・アドボケイト』の編集者でもありました。1860年代まで、バングスはMECで最も目立ち、影響力のある指導者でした。彼の指揮下で、『クリスチャン・アドボケイト』は世界で最も広く発行される定期刊行物となり、ブック・コンサーンは単なる英国版の配給会社から、大人、子供、日曜学校向けの文献を提供する本格的な出版社へと変貌を遂げ、1817年に設立されたメソジスト・トラクト協会のパンフレットも発行しました。[ 73 ]

1820年代までに、メソジスト派は高等教育機関の設立準備を整えていました。非カルヴァン派の大学や神学校が不足していることを理由に、1820年の総会は年次総会に対し、メソジスト派の管理下にある大学や神学校を設立するよう奨励しました。南北戦争までに約200校が設立されました。オーガスタ大学（1822年）、マッケンドリー大学（1828年）、ウェズリアン大学（1831年）、エモリー大学（ 1836年） 、エモリー・アンド・ヘンリー大学（1836年）、デポー大学（1837年、当初はインディアナ・アズベリー大学）、そして後にボストン大学神学校となる大学（1839年）などです。さらに、メソジスト派は1833年に既存のディキンソン大学とアレゲニー大学と提携しました。メソジスト派は女子教育にも力を入れ、ノースカロライナ州のグリーンズボロ大学、インディアナ州のヴァルパライソ大学（当初はヴァルパライソ男女大学）、ジョージア州のウェズリアン大学を設立しました。[ 74 ]

南北戦争前のミッション

ネイサン・バングスは、1819年にメソジスト監督教会宣教協会を設立し、海外宣教活動の支援に尽力しました。宣教師は司教によって任命・監督され、宣教協会は宣教師を支援するための資金を調達しました。[ 75 ]

1834年、リベリア年次会議が組織されました。リベリア巡回中のレヴィ・スコット主教は、 1853年に初のアフリカ人執事と長老を叙任しました。1856年、総会は海外宣教地を監督するために宣教主教という新しい役職を設けました。リベリア会議はフランシス・バーンズを宣教主教に選出し、彼は1858年に叙階され、メソジスト監督教会初のアフリカ系アメリカ人主教となりました。宣教主教であったバーンズは教会の総監督とはみなされず、彼の主教としての権限は担当地域に限定されていました。[ 76 ]

国内では、オハイオ州のワイアンドット族、南東部のクリーク族、チェロキー族、チョクトー族、チカソー族、五大湖地域のオジブウェー族、オナイダ族、チペワ族などのネイティブアメリカンの部族の間で努力が行われた。 [ 77 ] 1840年代後半には、福音主義協会やユナイテッド・ブレザレン・イン・クライスト（後に福音主義ユナイテッド・ブレザレン（EUB）に合併）の会員ではない、メソジスト監督教会のドイツ語圏の会員のために、別々の会議が結成された。これらの中にセントルイス・ドイツ会議があり、1925年にイリノイ会議を含む周辺の英語圏の会議に吸収された。[ 78 ]

ホーリネス運動の起源

1840年、フィービー・パーマーは、姉のサラが始めたニューヨーク市の女性のための祈祷会の指導者を引き継ぎました。「ホーリネス促進のための火曜日の集会」として知られるこの集会の参加者は、キリスト教的完全性、すなわち完全な聖化の祝福を受けることを求めていました。キリスト教的完全性はウェスレーによって説かれた教義でしたが、宗教学者ランドール・バルマーの言葉を借りれば、メソジスト派が尊敬を集め、確固たる中流階級となるにつれて「背景に消えていった」のです。[ 79 ]

パーマー自身も1837年に、人生のすべてを神に「完全に明け渡した」際に、完全な聖化を経験しました。[ 80 ]伝道と著作を通して、パーマーは「祭壇神学」を明確に示しました。これは、世俗的な欲望を犠牲にして比喩的な祭壇に身を置くことで達成される、完全な聖化への「近道」を概説したものでした。この奉献が完了すると、クリスチャンは神が自分を聖化してくれると確信できました。歴史家ジェフリー・ウィリアムズの言葉を借りれば、「パーマーは聖化を、信仰の行使を通して達成される瞬間的な行為にした」のです。[ 81 ]

彼女の指導の下、ネイサン・バングス、レオニダス・ハムライン主教、スティーブン・オリンといった著名なメソジストを含む男性が定期的に集会に出席するようになった。1850年代までには、ほぼすべてのプロテスタント宗派の人々が集会に出席するようになり、同様の集会が全国各地で始まり、1886年までにその数は約200に達した。これらの集会は、完全な聖化を経験した人々の証言を記した『クリスチャン完全へのガイド』などの出版物によって推進された、新たな宗派を超えたホーリネス運動の推進力となった。この運動は主に都市部で行われ、主に信徒によって主導された。[ 82 ]

司教制と奴隷制度廃止論をめぐる対立

1820年代、メソジスト監督教会内で、その階層構造に異議を唱える改革運動が勃興した。特に改革者たちは、総長を司教による任命ではなく、教会会議による選挙で選出することを求めた。また、彼らは地元の説教者（メソジスト教会の聖職者の3分の2）と信徒が年次総会および総会に代表を送ることも望んだ。[ 83 ]これらの提案、特に総長の選挙は、教会の司教制への脅威であり、したがって、制限規則の起草者であるマッケンドリー司教とジョシュア・ソウルによれば、制限規則に違反するものと解釈された。[ 84 ]

1824年の総会後、改革を主張する多くの「連合協会」が結成され、教会指導者たちは教会の司教制を変えようとするあらゆる動きを抑圧する行動をとった。ボルチモア会議の長老たちは、改革を主張したとして25人の信徒と11人の地元の説教者に対して懲戒手続きを開始した。一方、連合協会の数は増加した。1828年の総会が民主的な改革を承認しなかったことは、教会内の決定的な分裂とメソジスト・プロテスタント教会の組織化につながった。[ 85 ]

ウォーレン・ユナイテッド・メソジスト教会（1844年建造）とウォーレン・コモンにある南北戦争記念碑

1820年（ミズーリ妥協と同年）、メソジスト監督教会は説教者や指導者による奴隷所有の禁止を撤廃した。同時期に、メソジスト監督教会はアメリカ植民地協会や、解放奴隷をアフリカに派遣して伝道することを提案したリベリア伝道団と緊密な関係を築いた。歴史家ドナルド・マシューズによれば、「メソジスト監督教会ほど植民地化と密接に結びついた宗派は他にない」という。[ 86 ]

1830年代、メソジスト監督教会内の奴隷制度廃止論者たちは、教会の奴隷制度反対の証言を取り戻そうとした。ニューイングランド年次大会では、注目すべき奴隷制度廃止運動が展開され、オレンジ・スコットらはキャンプミーティングや大会組織を利用して奴隷制度と、教会出版物における奴隷制度反対の感情の抑圧を攻撃した。彼らの努力にもかかわらず、ネイサン・バングスは教会の定期刊行物から奴隷制度廃止論者のメッセージを排除し、司教たちも教会の団結のために奴隷制度廃止論者を抑圧しようとした。奴隷制度廃止論者の聖職者は非難され、懲戒処分を受け、罰として困難な任務に任命された。南部メソジスト教会はこれに対し、奴隷制度の道徳性を擁護し、政治的問題として奴隷制度は教会の裁定権外の問題であると主張した。[ 87 ]

1840年の総会で奴隷制擁護派が優勢になると、スコットとその同盟者であるラ・ロイ・サンダーランドとジョサム・ホートンは教会を去った。彼らはメソジスト教会を「奴隷を所有するだけでなく、奴隷制を擁護する教会」と非難し、1843年に明確に奴隷制度廃止を主張する立場から、ウェスリアン・メソジスト教会と呼ばれる新しいメソジスト教会を設立した（英国の同名の教会とは混同しないように）。[ 88 ]

1844年の南部分裂

ウェスリアン・メソジスト派の離脱にもかかわらず、北部メソジスト派における奴隷制反対運動は拡大を続け、1844年の総会に先立ち、各教会会議において奴隷制反対決議が採択された。南部の反対にもかかわらず、総会は奴隷制に関する委員会を設置し、同委員会は「奴隷制を教会から分離する」よう勧告した。教会の結束にとって最も痛手となったのは、総会が奴隷所有者であったジェームズ・オズグッド・アンドリュー主教に対し、「この障害が残る限り、この職務の遂行を中止する」よう命じたことである。これは、奴隷を所有していることが、北部における主教としての効果的な奉仕活動の妨げとなるという理由によるものであった。[ 89 ]

教会の友好的な分離の可能性を検討するために、9人からなる委員会が任命された。委員会は、両教会間の地理的境界を確定し、書籍事業や公認基金の年金資産といった財産を平和的に分割することを規定する分離計画案を提案した。この提案は「国境会議における戦争と争い」を引き起こすという懸念があったにもかかわらず、総会で承認された。しかし、この計画は制限規則の改正を必要としたため、年次会議の4分の3の承認が必要となり、北部会議では否決された。[ 90 ]

それにもかかわらず、南部諸教会会議は1845年のルイビル会議で分離計画を進め、 1846年にメソジスト監督教会南部（MECS）第1回総会を開催した。この行動をきっかけに、北部と南部の教会会議の間で、特にデルマーバ半島、バージニア州西部、ケンタッキー州、オハイオ州、ミズーリ州において、できるだけ多くの境界支部と巡回区を結成しようとの争いが始まった。一方、1848年のMEC総会は、分離計画は必要な会議の投票数を獲得できず、教会を法的に分割するために使用することはできないと宣言した。[ 91 ]分離の合法性と書籍会社の財産分割に関する論争は、1853年に米国最高裁判所がスミス対スワームステッド事件でMECSの設立は合法であるとの判決を下すまで解決されなかった。[ 92 ]

1860年の自由メソジスト教会の分裂

1850年の逃亡奴隷法をめぐる北部の怒りは、メソジスト自由教会（MEC）にさらなる混乱をもたらした。ニューヨークで開催されたジェネシー会議が最も大きな影響を受けた。そこでは、B.T.ロバーツ率いる改革派メソジストたちが、奴隷制に加え、貧困層を疎外する教会席代や、リバイバル主義とホーリネス教義の衰退といった文化的妥協の兆候にも抗議した。会議指導部はこれに反発し、ロバーツとその同僚たちを嫌がらせ、追放した。彼らは後に1860年に自由メソジスト教会を設立した。 [ 93 ]

1860年の総会は、自由メソジストへの脱退を懸念し、奴隷所有は「神と自然の法に反する」ものであり、教会の規則に反すると宣言した。これは、奴隷制に関して中立的な立場に戻ることを求める国境付近の会議からの請願の波を引き起こした。[ 94 ]ボルチモア年次総会は分裂し、奴隷制支持派はMECから脱退した。ケンタッキー州とミズーリ州はすぐに宗教的激戦地となり、メソジストは北軍支持派と南軍支持派に分裂した。[ 95 ]

南北戦争と復興（1861年～1877年）

ワシントンスクエアメソジスト監督教会、1860年に建てられた

奴隷制をめぐるメソジスト教会の分裂は、国家の分裂と並行していた。奴隷制をめぐる論争は、南部諸州が連邦から脱退し、アメリカ連合国を結成するに至り、これが南北戦争へと繋がった。メソジスト監督教会ほど連邦を積極的に支援した宗派はなかった。歴史家リチャード・カーワーディンは、多くのメソジストにとって、 1860年のエイブラハム・リンカーンの大統領選出は、アメリカにおける神の王国の到来を告げる出来事であったと主張する。彼らは、奴隷の解放、敬虔な奴隷制度廃止論者に対する恐怖からの解放、奴隷権力による国家への邪悪な支配からの解放、そして連邦の新たな方向性というビジョンに突き動かされたのである。[ 96 ]

メソジスト派は北軍に多くの従軍牧師を派遣し、1863年から1865年にかけて兵士に宗教サービスを提供し、軍内のリバイバル運動に貢献したプロテスタント組織であるクリスチャン委員会に深く関与した。 [ 97 ]メソジスト派の家族向け雑誌『レディース・レポジトリ』は、女性と子供たちに道徳的高揚をもたらし、キリスト教家族の運動を奨励した。同誌は、戦争を奴隷制によって堕落した南部文明に対する偉大な道徳的十字軍として描き、北軍の目的を支援するために家族が行える活動を推奨した。[ 98 ]

MEC（メソジスト評議会）は圧倒的に戦争遂行を支持していたが、北部メソジスト教会の少数派は教会の政治的立場に反対した。オハイオ州では、反戦を唱えるカッパーヘッド派に共感するメソジストたちが、新たな宗派であるクリスチャン・ユニオンを結成した。[ 95 ]

南軍の敗北後、メソジストは南部の白人に対する強硬路線をとった急進派共和党を支持する大きな要素となった。 [ 99 ]リンカーン暗殺の2週間後に会合を開いたボストンのメソジスト牧師協会は、南軍指導者に対する強硬路線を求めた。

決議：裏切り者とはいかなる条件も交わさず、反逆者とはいかなる妥協も行わない。…国家権力は神と人に対する最も厳粛な義務を負い、反乱軍の指導者全員を正当な法的手続きに従って裁判にかけ、明らかに有罪判決を受けた場合には処刑する。[ 100 ] [ 101 ]

南部メソジスト監督教会（MEC）の激しい抗議にもかかわらず、北部メソジスト委員会（MEC）は軍隊を用いて南部の大都市のメソジスト教会を掌握するという、非常に物議を醸す行動を起こした。歴史家ラルフ・モローは次のように報告している。

1863年11月の陸軍省の命令は、南部連合の南西部諸州に適用され、北部メソジスト派に「南部メソジスト監督教会に属する礼拝堂のうち、同教会の忠実な司教によって任命された忠実な牧師が礼拝を行っていないもの」をすべて占拠することを認可した。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]

復興期には、北部の諸宗派が解放奴隷を支援するために宣教師、教師、活動家を南部に派遣した。しかし、多くの改宗者を獲得したのはメソジスト派だけだった。[ 106 ]北部メソジスト教会の支援を受けた活動家たちは、解放奴隷局において重要な役割を果たし、特にバージニア州、フロリダ州、アラバマ州、サウスカロライナ州の教育長や教育長補佐といった重要な教育関係者を務めた。[ 107 ]

社会問題への焦点は、数年後に社会福音運動への道を開いた。著名な司教マシュー・シンプソンは、北部メソジスト派をこの運動に動員する上で主導的な役割を果たした。彼の伝記作家は彼を「急進派共和党員の大祭司」と呼んでいる[ 108 ] 。MECの女性たちは、戦時中に培ったリーダーシップと組織力を活かし、孤児院や老人ホームを設立した。こうした施設の設立を牽引した大きな要因の一つは、1882年に設立された女性家庭宣教協会であった[ 109 ]。

南北戦争後の分裂

19世紀のホーリネス運動の最中、1895年、メソジスト監督教会の牧師フィニアス・F・ブレシーは、ジョセフ・ポメロイ・ウィドニーの支援を受けてロサンゼルスにナザレン教会を設立しました。ナザレン教会は、都市部の貧困層への奉仕をさらに強化する必要があると認識したため分離しました。これが教会名の由来です。1907年と1908年には、メソジスト監督教会から分裂した約15のホーリネス派の教派を含むいくつかの教会がナザレン教会に加わり、その後まもなくナザレン教会は国際的な組織となりました。新しいナザレン教会はメソジスト監督教会の教育の伝統を継承し、現在では世界中で56の教育機関を運営しています。その中には、それぞれが「教育地域」に所属する、アメリカ合衆国の8つのリベラルアーツカレッジも含まれています。[ 110 ]

信念と基準

メソジスト監督教会の教義は、宗教条項に加え、「普遍的救済、人間の自由意志、再生、すなわち新生、養子縁組、聖霊の証し、そして完全な聖化、すなわち完全な愛」を強調したものである。[ 111 ]メソジスト監督教会への正式会員資格を求める見習い会員は、「来たるべき怒りから逃れ、罪から救われることを望む」と表明し、その証として「一般規則の遵守」を教会の規範として定めた。[ 111 ]

その規範には、未改宗者との結婚の禁止、アルコール度の高い酒類の売買と使用の禁止、禁煙、そして「金や高価な衣服」の着用禁止が含まれていた。[ 111 ]メソジスト監督教会は、「神の知識や愛に繋がらない歌を歌ったり、本を読んだりすること」に加え、「ダンス、ギャンブル、劇場、競馬、サーカス、ダンスパーティーへの参加、ダンススクールへの通い、その他明らかに道徳的に誤った、あるいは疑わしい傾向のある娯楽」を禁じた。[ 111 ]

分割と合併

以下のリストはメソジスト監督教会の歴史の中で起こった分裂と合併を記したものである。[ 112 ]

1767年：ボルチモアのフィリップ・ウィリアム・オッターバイン牧師（1726-1813）とマルティン・ベームは、ドイツ語圏の移民の間でメソジスト伝道活動を開始し、ユナイテッド・ブレザレン・イン・クライスト（キリスト教統一兄弟団）を結成した。[ 113 ]この発展は言語のみに関係していた。メソジスト監督教会のフランシス・アズベリー主教は、後に1813年のオッターバインの葬儀で説教を行った。[ 114 ] 1968年に合併してユナイテッド・メソジスト教会が設立された。

1784年: 歴史的な「クリスマス会議」が、ボルチモアのウォーターフロントにあるラブリー レーン チャペル(サウス カルバート ストリートとサウス ストリートの間のジャーマン ストリート (現在のレッドウッド ストリート) のラブリー レーンにあった) で開催され、将来のメソジスト監督教会を組織するために招集され、また数人の牧師がフランシス アズベリーを司教に任命しました。

1793年：メソジスト監督教会からの最初の分裂は、司教が任命した場所で聖職者が奉仕を拒否する自由を持つことを望んだジェームズ・オケリーという説教者によって主導されました。 [ 115 ] 彼は「共和派メソジスト」を組織しました。これは後に単にクリスチャン教会またはクリスチャンコネクションと呼ばれ、その後継者と合併を経て、最終的には1957年に将来のキリスト教連合教会の一部になりました。

1800年：ドイツ語圏のメソジスト教徒に奉仕するためにジェイコブ・オルブライトによって福音主義協会が組織された。[ 116 ]

1813年：メソジスト派の説教者プリニウス・ブレットとエリヤ・ベイリーの指導の下、改革派メソジスト教会が組織された。このグループはマサチューセッツ州とバーモント州に集中していた。[ 117 ] 1952年にキリスト教連合キリスト教会に合併された。

1816年：リチャード・アレンは、ウェスレーの信奉者／アフリカ系アメリカ人のために、フィラデルフィアでアフリカ系メソジスト監督教会を設立しました。アレンは1799年に フランシス・アズベリー主教によって叙任されていました。

1820年：ニューヨークでアフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会が設立された。 [ 118 ]

1828年：カナダ人が独自のメソジスト教会を設立した。[ 119 ]

1828年：ニコラス・スネッセン（スネッセンは以前、エイサ・シンと共にオケリーの分裂に反対していた）の指揮下でメソジスト・プロテスタント教会が分裂した。問題は教会統治における信徒の役割であった。1939年に合併した。 [ 120 ]

1843年：ウェスリアン・メソジスト教会が組織されました。[ 121 ] 1968年、ウェスリアン・メソジストとピルグリム・ホーリネスの教派が合併してウェスリアン教会が設立されました。

1844年：奴隷制論争により、南部メソジスト監督教会が分裂した。南北戦争（1861年から1865年）の間、一時的に「アメリカ連合国メソジスト監督教会」の名称を採用した。1939年にメソジスト教会に合併（この名称は1968年まで存続し、その後福音派ユナイテッド・ブレザレン教会と合併して現在のUMCが設立された）。[ 122 ]

1860年：B.T.ロバーツらによって自由メソジスト教会が組織された。教会間の相違点は、伝統的／田舎風の精神と、近代的／都会的な精神を軸にしていた。[ 123 ]

1870年： アフリカ系アメリカ人メソジスト教徒のために、南部メソジスト監督教会からカラード・メソジスト監督教会が組織された。後にクリスチャン・メソジスト監督教会に改称された。

1895年：フィニアス・F・ブレシーによってナザレン教会が組織された。[ 124 ]

1895年:ホーリネス教会の火による洗礼

1897年：ノースカロライナ・ペンテコステ派ホーリネス教会。1911年に火による洗礼を受けたホーリネス教会と合併し、現在の国際ペンテコステ派ホーリネス教会が設立された。

1897年：ピルグリム・ホーリネス教会が設立された。[ 125 ]

1939年：メソジスト監督教会、南部メソジスト監督教会、およびメソジストプロテスタント教会が合併してメソジスト教会が設立されました。

1946年：福音派教会（オルブライト福音派協会）とオッターバインのキリスト教連合同兄弟教会の伝統が合併し、福音派キリスト教連合同兄弟教会が設立されました。

1968年：福音合同兄弟教会とメソジスト教会が合併し、合同メソジスト教会が設立された。これを拒否した一部の教会は北米福音教会を設立した。

2022年：グローバルメソジスト教会が組織され、UMCが分裂の要請を承認した数千の合同メソジスト教会を吸収しました。

参照

参考文献

引用

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参考文献

一次資料

二次資料

さらに読む

  • キャメロン、リチャード・M.（編）（1961）『メソジズムと社会の歴史的展望』第4巻、ニューヨーク：アビンドン・プレス
  • ハッチ、ネイサン・O. 『アメリカのキリスト教の民主化』（1989年）は、メソジスト派とバプテスト派がアメリカ人をより平等主義にしたとしている。
  • ライアリー、シンシア・リン『メソジズムと南部精神、1770-1810』(1998)
  • マシューズ、ドナルド・G.奴隷制とメソジズム：アメリカの道徳の一章、1780-1845年（1965年）
  • マシューズ＝ガードナー、A・ラネシア著「レディース・エイドからNGOへ：戦後アメリカにおけるメソジスト女性組織の変容」、キャスリーン・A・ラフリン、ジャクリーン・L・キャッスルディン編『波を打つ：女性、その組織、そしてフェミニズム、1945-1985』（2011年）99-112頁
  • マクドウェル、ジョン・パトリック著『南部の社会福音：南部メソジスト監督教会における女性ホームミッション運動、1886-1939』（1982年）
  • マイヤー、ドナルド『プロテスタントの政治的リアリズムの探求、1919-1941』(1988) ISBN 0-8195-5203-8
  • ノーウッド、ジョン・ネルソン著『メソジスト監督教会の分裂 1844年：奴隷制と教会政治に関する研究』（アルフレッド・プレス、1923年）
  • リッチー、ラッセル・E. 『初期アメリカメソジズム』（1991年）
  • リッチー、ラッセル・E・ロウ、ケネス・E・ロウ編『メソジスト史の再考：二百年祭歴史協議』（1985年）、学者による歴史学論文
  • シュミット、ジーン・ミラー『十分な恵み：アメリカメソジストの女性史、1760-1939』(1999)
  • シュナイダー、A・グレゴリー著『十字架の道は故郷へ導く：アメリカ・メソジズムの国内化』（1993年）
  • スティーブンス、アベル著『アメリカ合衆国メソジスト監督教会の歴史』（1884年）オンライン
  • スウィート、ウィリアム・ウォーレン『アメリカの歴史におけるメソジズム』 (1954年) 472頁。
  • ティーズデール、マーク・R. 『メソジスト伝道、アメリカの救済：メソジスト監督教会の国内伝道、1860-1920』（Wipf and Stock Publishers、2014年）
  • タッカー、カレン・B・ウェスターフィールド著『アメリカン・メソジスト礼拝』（2001年）
  • ウィガー、ジョン・H.、ネイサン・O.・ハッチ編『メソジズムとアメリカ文化の形成』（2001年）
  • チャールズ・イリゴイエン・ジュニア、スーザン・E・ウォリック共著『メソジズムの歴史辞典』（スケアクロウ・プレス、2013年）
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