モリスコ

モリスコ（スペイン語: [moˈɾiskos]、カタロニア語: [muˈɾiskus]、ポルトガル語: mouriscos [mo(u)ˈɾiʃkuʃ]、ムーア人）は、イスラム教を非合法化した際にカトリック教会とハプスブルク家のスペインからキリスト教への改宗を強制され、そうでなければ追放されるよう命じられた元イスラム教徒とその子孫である。16世紀初頭、スペインにはムデハルと呼ばれる相当数のイスラム教徒が居住していた。 [ 1 ]

イベリア連合はモリスコを信用せず、コンスタンティノープル陥落後にオスマン帝国の新たな侵略を招くことを恐れたため[ 2 ]、1609年から1614年にかけて連合の様々な王国からモリスコを組織的に追放し始めた。最も厳しい追放は東部のバレンシア王国で発生した。追放前にスペインにいたモリスコの正確な数は不明であり、追放令の公式記録に基づいて推測することしかできない。さらに、追放を免れたモリスコの総数も不明であり、追放を免れた者やスペインに帰国した者の割合は5%から40%と推定されている。[ 3 ] [ 4 ]

大多数はオスマン帝国の西端とモロッコ王国に定住した。隠れイスラム教の慣習を理由にモリスコが最後に大量起訴されたのは 1727年、グラナダでのことだったが、そのほとんどは比較的軽い刑罰を受けた。[ 5 ]

スペイン語では、morisco はスペイン領アメリカの植民地時代の公式文書でも混血のカスタ、つまりアフリカ系とヨーロッパ系の混血のスペイン人男性と女性の間に生まれた子供を指すために使われていました。

名前と語源

キリスト教に改宗したイスラム教徒を指す「モリスコ」という呼称は、16世紀前半の文献に現れ始めたが、当時の使用は限られていた。[ 6 ] 16世紀後半にはキリスト教の文献での使用が広まったが、モリスコがこの呼称を採用したかどうかは不明である。[ 6 ]モリスコの文献では、自分たちのことを単にムスリムと呼ぶ方が一般的だったが、後の時代にはこの呼称を受け入れ始めたのかもしれない。[ 6 ]現代では、この呼称はスペイン文学で広く使用されており、標準アラビア語: الموريسكيون、ローマ字表記:  al-Mūrīskiyyūnなど他の言語でも採用されている。[ 6 ]

moriscoという語は、12世紀のカスティーリャ語の文献に名詞moroの形容詞として登場する。[ 7 ]これら2つの語は、英語の形容詞「Moorish」と名詞「Moor」に相当する。[ 7 ]中世のカスティーリャ人は、これらの語を「イスラム教徒」や、イスラム教に改宗した人の場合のように「アラビア語話者」といった一般的な意味で使用していた。[ 7 ]これらの語は、 moriscoのより具体的な意味（対応する名詞がない）が広まった 後も、これらの古い意味で使用され続けた。

LPハーヴェイによれば、この二つの異なる意味は現代の学者が歴史書を誤解する原因となっている。[ 8 ]初期には、キリスト教徒はこのグループを指して「新キリスト教徒」「新改宗者」または「ムーア人から改宗した新キリスト教徒」（ユダヤ教から改宗した者と区別するため）と呼んでいた。[ 9 ] [ 10 ]

1517年、「モリスコ」という言葉は、当時存在していた多様な文化的・宗教的アイデンティティに「カテゴリー」として加えられ、グラナダとカスティーリャでキリスト教に改宗したイスラム教徒を識別するために使われました。この言葉は、形容詞「モリスコ」（「ムーア人」）を軽蔑的に翻案したものです。すぐに、かつてスペインに住んでいたすべてのイスラム教徒を指す標準的な用語となりました。[ 11 ]

スペイン領アメリカでは、モリスコ（女性形はモリスカ）は、人種的カテゴリーを示すために使われていた。混血のカスタ、スペイン人（エスパニョール）とムラート（スペイン人と黒人の子孫で、一般的にアフリカ系の血を引く色白の人）の子供である。これはおそらく、そのような人は北アフリカ人に似ていて、ほとんどが白人だがサハラ以南のアフリカ人との混血がいくらか見られるという認識によるものであろう。この用語は、個人を特定する植民地時代の結婚登録簿や18世紀のカスタ絵画に見られる。[ 12 ]クアドロン（クアドロン）という用語は、イギリス植民地で4分の1の黒人を指す類似の用語であった。

人口統計

モリスコの人口については、普遍的に合意された数字は存在しません。[ 13 ]正確な国勢調査が行われていないため、推定値は様々です。さらに、モリスコは登録や当局の監視を避け、多数派であるスペイン人の一員であるかのように見せかけようとしました。[ 13 ]さらに、出生率、征服、改宗、移住、移住といった要因により、人口は変動していたと考えられます。[ 14 ]

歴史家は一般的に、追放記録に基づき、17世紀初頭に約27万5千人のモリスコがスペインから追放されたということで一致している。[ 15 ]歴史家L・P・ハーベイは2005年に、16世紀初頭のモリスコの数は30万人から33万人としている。[ 15 ]これは、ドミンゲス・オルティスとバーナード・ヴィンセントによる以前の推計に基づいており、彼らは1568年から1575年の間に32万1千人、1609年の追放直前には31万9千人だったとしている。 [ 16 ]しかし、クリスティアーネ・スタラールトは、16世紀初頭のモリスコの数は100万人前後としている。[ 17 ]トレバー・ダドソンによるモリスコ追放に関する最近の研究では、追放直前のモリスコの数は50万人と推定されており、これは他の歴史家が示した数字と一致している。ダドソンは、公式の追放記録にある27万5000人という数字が正しいと仮定すると、スペインのモリスコの約40%は追放を免れたと結論付けている。さらに20%は追放後数年以内にスペインに帰還したとダドソンは述べている。[ 18 ]

グラナダ王国

エドウィン・ロング（1829–1891）著『グラナダ大司教ヒメネスのムーア人改宗者たち、1500年』

グラナダ王国はイベリア半島最後のイスラム王国であったが、10年に及ぶ軍事行動の末、1492年にカトリック軍に降伏した。グラナダはグラナダ王国としてカスティーリャに併合され、人口の25万から30万人はイスラム教徒が大多数を占めていた。[ 19 ]当初、グラナダ条約でイスラム教徒である権利が保証されていたが、シスネロス枢機卿の改宗活動が一連の反乱を引き起こした。[ 20 ]反乱は鎮圧され、その後グラナダのイスラム教徒には、留まって洗礼を受けるか、洗礼を拒否して奴隷になるか殺されるか、亡命するかの選択が与えられた。[ 21 ]亡命という選択肢は実際には実現不可能なことが多く、当局によって妨げられた。[ 21 ]反乱の敗北後まもなく、グラナダのイスラム教徒の住民全員が名目上キリスト教徒になった。[ 22 ]

彼らはキリスト教に改宗したが、言語、独特の名前、食べ物、服装、儀式など、既存の慣習を維持した。[ 23 ]多くは、公にキリスト教を信仰していると告白し実践しながらも、密かにイスラム教を実践していた。[ 24 ]このため、カトリックの統治者は、これらの慣習を根絶するためにますます非寛容で厳しい政策を採用するようになった。[ 22 ]これは、1567年1月1日のフェリペ2世のプラグマティカで最高潮に達し、モリスコに慣習、衣服、言語を放棄するよう命じた。プラグマティカは、1568年から1571年にかけてモリスコの反乱を引き起こした。[ 25 ]スペイン当局はこの反乱を鎮圧し、戦闘の末、当局はモリスコをグラナダから追放し、カスティーリャの他の地域に分散させることを決定した。[ 26 ] 8万人から9万人のグラナダ人がカスティーリャ各地の都市や町に行進させられました。[ 27 ] [ 26 ] [ 28 ]

バレンシア王国

1492年、アラゴン王国の一部であったバレンシア王国は、グラナダに次いでスペインで2番目に多いイスラム教徒の人口を抱えていた。グラナダは1502年にグラナダで強制改宗が行われた後、名目上は最大の人口となった。[ 29 ]バレンシアの貴族たちは1520年代までイスラム教の実践を許可し続け、ある程度イスラム法制度を維持した。[ 30 ]

1520年代、バレンシアのキリスト教徒の臣民の間で同胞団の反乱が勃発した。 [ 31 ]この反乱は反イスラム感情を帯びており、反乱軍は支配地域に住むバレンシアのイスラム教徒にキリスト教徒への改宗を強制した。[ 32 ]イスラム教徒は国王と共に反乱鎮圧にあたり、いくつかの戦闘で重要な役割を果たした。[ 32 ]反乱鎮圧後、カール5世は反乱軍による改宗強制の正当性を調査した。[ 33 ]最終的に国王はこれらの改宗を承認し、強制改宗させられた臣民を異端審問所の管轄下に置き、残りのイスラム教徒にも改宗を強制する旨の布告を行った。[ 33 ]

強制改宗後、バレンシアはイスラム文化の名残が最も強い地域となった。[ 33 ] 1570年代のヴェネツィア大使は、バレンシアの貴族の中には「モリスコたちがほぼ公然とイスラム教徒として生活することを許可していた」と述べている。 [ 34 ]アラビア語を禁止しようとする動きがあったにもかかわらず、追放されるまでアラビア語は話され続けた。[ 35 ]バレンシア人は他のアラゴン州のモリスコたちにアラビア語と宗教書の教育も行った。[ 35 ]

アラゴンとカタルーニャ

モリスコはアラゴン王国の人口の20%を占め、主にエブロ川とその支流の沿岸部に居住していました。グラナダやバレンシアのモリスコとは異なり、彼らはアラビア語を話しませんでしたが、貴族の家臣として比較的公然と信仰を実践する特権を与えられていました。

サラゴサのムエルのような場所には、モリスコが大勢住んでおり、古来のキリスト教徒は司祭、公証人、そして宿屋の主人だけだった。「残りの人々は、サンティアゴ・デ・コンポステーラよりもメッカへの巡礼を好んだ。」[ 36 ]

カタルーニャでは、モリスコは人口の2%未満を占め[ 37 ]、エブロ川下流地域、およびセグレ川下流地域のリェイダ市とアイトナ町とセロス町に集中していた。 [ 38 ]彼らはほとんどアラビア語を話さなくなり、カタルーニャ語[ 39 ]を話し、リェイダではカスティーリャ・アラゴン語も話すようになった。[ 40 ]

カスティーリャ、エストレマドゥーラ、アンダルシア地方の残りの地域

カスティーリャ王国には、グラナダ王国のほかに、エストレマドゥーラと現在のアンダルシア地方の残りの地域（セビリア王国、コルドバ王国、ハエン王国）も含まれていた。この領土の大半のモリスコ人口は、ビジャルビア・デ・ロス・オホス、オルナチョス、アレバロやアルバセテ県南西部のセニョリオ・デ・ラス・シンコ・ビジャスなど特定の場所を除いて、より分散していた。これらの場所ではモリスコが人口の大半あるいはすべてを占めていた。カスティーリャのモリスコは高度に融合しており、カトリック教徒と実質的に区別がつかなかった。彼らはアラビア語を話さず、多くが純粋なキリスト教徒だった。はるかに目立つモリスコがグラナダからカスティーリャ王国領に追放され、大量に流入したことで、グラナダ人と区別しようと努力していたカスティーリャのモリスコの状況は劇的に変化した。例えば、カスティーリャのモリスコと「古来の」キリスト教徒との結婚は、カスティーリャのモリスコとグラナダのモリスコの間よりもはるかに一般的でした。オルナチョスという町は例外でした。それは、住民のほぼ全員がモリスコであっただけでなく、彼らがイスラム教を公然と実践し、独立心と不屈の精神で知られていたからです。このため、カスティーリャにおける追放命令は、特にオルナチェロス（カスティーリャのモリスコの最初の追放対象）を対象としていました。彼らは例外的に完全武装での出国を許され、無敗の軍隊としてセビリアまで行進し、モロッコへと移送されました。彼らは海外でもその好戦的な性質を維持し、現在のモロッコに ブー・レグレグとサレのコルサリー共和国を建国しました。

カナリア諸島

カナリア諸島のモリスコの状況は、ヨーロッパ大陸とは異なっていた。彼らはイベリア半島のイスラム教徒の子孫ではなく、キリスト教徒の襲撃（カバルガダ）で北アフリカから連れてこられたイスラム教徒のムーア人、もしくは島に対するバルバリア海賊の攻撃中に捕らえられた人々であった。カナリア諸島で彼らは奴隷として拘束されたり、解放されたりして徐々にキリスト教に改宗し、中にはかつての故郷への襲撃の案内人として働く者もいた。国王がさらなる襲撃を禁じると、モリスコはイスラム教との接触を失い、島の人口のかなりの部分を占めるようになり、ランサローテ島の住民の半数に達した。彼らはキリスト教への信仰を主張することで、ヨーロッパのモリスコに影響を与えた追放を逃れた。依然として血の血統による民族差別を受け、彼らはアメリカ大陸に移住することも、多くの組織に参加することもできなかった。[ 41 ]

宗教

キリスト教

ムーア人がスペインを離れて北アフリカに移住することを選択した一方で、モリスコ人はキリスト教を受け入れ、そのことで一定の文化的および法的特権を獲得しました。[ 42 ]

多くのモリスコは新たなキリスト教の信仰に熱心になり、[ 43 ]グラナダでは多くのモリスコがキリスト教の放棄を拒否したためにイスラム教徒に殺され、キリスト教の殉教者となった。 [ 44 ] 16世紀のグラナダでは、キリスト教徒のモリスコは聖母マリアを守護聖人として選び、マリアを強調したキリスト教の信仰文学を発展させた。[ 45 ]

イスラム教

アラビア語のテキストとアルジャミアドによるカスティーリャ語の逐語訳が付いたモリスコのコーランと、ラテン文字で書かれたカスティーリャ語のトレドの1606 年のコーラン。

キリスト教への改宗は自らの意志ではなく法律によって定められていたため、モリスコの中には依然としてイスラム教を心から信仰する者もいた。[ 42 ] [ 46 ]しかし、イスラム教の実践には危険が伴うため、イスラム教は大部分が秘密裏に実践されていた。[ 24 ]現代の学者によって「オラン・ファトワ」と呼ばれる法的な見解がスペインで流布され、生存に必要な場合には、内心ではイスラム教への信仰を維持しながら、外見上はキリスト教に従うことを宗教的に正当化した。[ 47 ]このファトワは、サラー（儀式的な祈り）やザカート（施し）といったムスリムの通常の義務を認めていた。しかし、義務は緩やかな方法で果たされることもあった（例えば、ファトワは儀式的な祈りを「たとえわずかな動きであっても」行うこと、また儀式的な施しを「物乞いに寛大な心で示すこと」によって行うことを言及していた）。[ 48 ]このファトワはまた、イスラム教徒が豚肉やワインを摂取すること、イエスを神の子と呼ぶこと、ムハンマドを冒涜することなど、イスラム法で通常は禁じられている行為を、そのような行為に対する信念を維持する限り行うことを許可した。[ 49 ]

「アレバロの若者」として知られるモリスコの隠れムスリム作家の著作には、スペイン中を旅した記録、他の隠れムスリムとの会合、彼らの宗教的慣習や議論の描写が含まれていた。[ 50 ]著作には、秘密の集団礼拝の実践、[ 51 ]ハッジを行うための施し集め（ただし、この旅が最終的に達成されたかどうかは不明）、[ 51 ]そしてできるだけ早くイスラームの完全な実践を再開するという決意と希望について言及されている。[ 52 ]若者は、少なくとも『聖なる法とスンナの概要』、『タフシーラ』、 『関係と霊的行為の概要』の現存する3つの著作を著した。これらはすべてスペイン語でアラビア文字（アルジャミアード）で書かれており、主に宗教的な話題について書かれていた。[ 53 ]

モリスコ時代のコーランの現存する写本も見つかっているが、その多くは完全な写本ではなく、スーラ（クルアーン）の抜粋であり、これらは隠蔽が容易であった。[ 54 ]この時代から現存するその他のイスラム教の宗教資料には、ハディース集、[ 55 ]預言者物語、[ 56 ]イスラム法典、[ 57 ]神学書（ガザーリーの著作を含む）、[ 58 ]イスラム教を擁護しキリスト教を批判する論争的な文献などがある。[ 59 ]

モリスコは、サクロモンテの鉛の書物も書いた可能性が高い。これはアラビア語で書かれ、紀元1世紀のキリスト教の聖典であると主張している。[ 60 ] 1590年代半ばに発見されたこれらの書物は、当初グラナダのキリスト教徒から熱狂的に歓迎され、キリスト教当局からも真正なものとして扱われ、その（表面上は）古代の起源ゆえにヨーロッパ中にセンセーションを巻き起こした。[ 61 ] [ 62 ]スペイン・アラビアの歴史家レナード・パトリック・ハーヴェイは、モリスコがこれらの書物をキリスト教に内部から浸透させるために、イスラム教徒に受け入れられるキリスト教の側面を強調したのではないかと提唱した。[ 63 ] [ 46 ]書物の内容は表面的にはキリスト教的で、イスラム教には全く言及していないが、多くの「イスラム化」的な要素を含んでいた。三位一体の教義やイエスを神の子と呼ぶといった、イスラム教において冒涜的で不快な概念は一切含まれていない。[ 46 ]その代わりに、そこには「神以外に神はなく、イエスは神の霊である（ルアッラー）」と繰り返し述べられており、これはイスラム教のシャハーダ[ 63 ]に明らかに近く、コーランにおけるイエスの称号「彼（神）からの霊」にも言及している。[ 64 ] [ 65 ]そこには（当時のキリスト教徒には知られていなかったが）ムハンマドの様々なイスラム的称号に言及することで、ムハンマドの到来を暗黙のうちに予言していると思われる箇所が含まれていた。[ 66 ]

多くの点で、彼らの状況は、同時期にスペインに住んでいた 隠れユダヤ人であるマラーノ人の状況に似ていました。

タイムライン

アル・アンダルスの征服

1264年から1266年にかけてのムデハル反乱で軍隊を率いるグラナダ王ムハンマド1世。同時代のカンティガス・デ・サンタ・マリアに描かれている。

イスラム教は、8世紀のウマイヤ朝によるヒスパニア征服以来、スペインに存在していた。12世紀初頭、イベリア半島 （イスラム教徒によって「アル・アンダルス」と呼ばれていた）のイスラム教徒人口は、アラブ人、ベルベル人、そして先住民の改宗者を含め、550万人に上ると推定された。 [ 19 ]その後数世紀にわたり、キリスト教徒が北から押し寄せるレコンキスタと呼ばれる運動により、イスラム教徒の人口は減少した。[ 67 ] 15世紀末、レコンキスタはグラナダの陥落で最高潮に達し、スペインのイスラム教徒総数は、スペイン総人口700万～800万人のうち、50万人～60万人と推定された。[ 19 ]残存するイスラム教徒の約半数は、スペイン最後の独立したイスラム国家であった旧グラナダ王国に住んでいたが、カスティーリャ王国に併合された。[ 19 ]約2万人のイスラム教徒がカスティーリャの他の領土に住み、残りのほとんどはアラゴン王国の領土に住んでいた。[ 68 ]これ以前にカスティーリャでは50万人のイスラム教徒のうち20万人が強制的に改宗させられ、20万人が国を去り、10万人が死亡または奴隷となった。

キリスト教徒は、自らの支配下に入った敗北したイスラム教徒をムデハル派と呼んだ。レコンキスタ完了以前は、彼らは降伏の条件として一般的に宗教の自由を与えられた。例えば、首長国の降伏を規定したグラナダ条約は、征服されたイスラム教徒に対し、降伏の見返りとして、宗教的寛容や公正な待遇を含む一連の権利を保証した。

イスラム教徒の強制改宗

グラナダの初代大司教エルナンド・デ・タラベラによるキリスト教改宗の試みが成功しなかったため、ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿はより強硬な手段を講じた。強制改宗、イスラム教の経典の焼却[ 69 ]、そしてグラナダの多くのイスラム教徒の訴追などである。これらやその他の条約違反に対し、グラナダのイスラム教徒住民は1499年に反乱を起こした。この反乱は1501年初頭まで続き、カスティーリャ当局にイスラム教徒に対する条約条項を無効にする口実を与えた。1501年、グラナダ条約の保護条項は廃止された。

1501年、カスティーリャ当局はグラナダのイスラム教徒に対し、キリスト教に改宗するか、追放するかの最後通牒を突きつけた。大半は、財産や幼い子供を奪われるのを避けるために改宗した。多くは伝統的な服装をし続け、アラビア語を話し、密かにイスラム教を実践していた（隠れイスラム教徒）。1504年のオランのファトワは、表向きはキリスト教を実践しながらも密かにイスラム教を実践することについて、学術的な宗教的免罪符と指示を与えた。アラビア文化の衰退に伴い、多くがアルジャミアド文字体系、すなわちアラビア語で書かれたカスティーリャ語またはアラゴン語のテキストにアラビア語の表現が散りばめられたものを使用していた。1502年、カスティーリャ女王イサベル1世は、カスティーリャ王国全体でイスラム教の寛容を正式に撤回した。1508年、カスティーリャ当局は伝統的なグラナダの衣装を禁止した。 1512年のスペインによるナバラ侵攻により、ナバラのイスラム教徒は改宗するか1515年までに立ち去るよう命じられた。

しかし、アラゴン王国の統治者であるフェルディナンド王は、領土内に居住する多数のイスラム教徒を容認し続けました。アラゴン王国はカスティーリャ王国から法的に独立していたため、イスラム教徒に対する政策は当時、国によって異なり、実際に異なっていました。歴史家は、アラゴン王国が領土内でイスラム教を容認する傾向があったのは、その地主貴族がイスラム教徒の家臣の安価で豊富な労働力に依存していたためだと示唆しています。[ 70 ]しかし、地主エリートによるアラゴンのイスラム教徒の搾取は、階級間の反感を悪化させることにもなりました。1520年代、バレンシアのギルドが同胞団の反乱で地元貴族に反乱を起こした際、反乱軍は「地方の貴族の権力を崩壊させる最も簡単な方法は家臣を解放することだと考え、彼らに洗礼を施すことでそれを実行した」のです。[ 70 ]異端審問所と王政は、バレンシアで強制的に洗礼を受けたイスラム教徒がイスラム教に改宗することを禁じました。最終的に1526年、カール5世はアラゴン王国のすべてのイスラム教徒に対し、カトリックに改宗するかイベリア半島から退去するよう命じる勅令を発布しました（ポルトガルは既に1497年にイスラム教徒を追放または強制的に改宗させており、1536年には独自の異端審問所を設立していました）。

変換後

改宗後の最初の数十年間、グラナダでは旧首長国の元イスラム教徒エリートたちが王室とモリスコ住民との仲介者となった。16世紀前半には、ある程度の宗教的寛容もまだ見られたこともあった。[ 71 ] 彼らはアルグアシレス、イダルゴ、廷臣、王室顧問、アラビア語の通訳となった。[ 72 ]彼らは税の徴収に協力し、グラナダからの税はカスティーリャの収入の5分の1を占めていた。[ 73 ]また、王室内でモリスコの擁護者・擁護者となった。[ 74 ]モリスコの中には真のキリスト教徒になった者もいたが、ひそかにイスラム教徒であり続けた者もいた。[ 74 ]イスラム教の信仰と伝統はグラナダの都市と地方の両方で下層階級の間でより根強く残っていた。[ 74 ]グラナダ市はモリスコ地区と旧キリスト教徒地区に分かれており、郊外では新旧のキリスト教徒が支配する地域が交互に存在することが多かった。[ 74 ]王室や教会当局は、モリスコ住民の一部に秘密裏に根強く残るイスラム教の慣習や伝統を無視する傾向があった。[ 74 ] [ 43 ]

グラナダ以外では、モリスコの擁護者や防衛者の役割はキリスト教徒の領主たちが担っていた。[ 75 ]モリスコが集中している地域、例えばバレンシア王国や他の王国の特定の地域では、元イスラム教徒が特に農業や工芸品などの経済で重要な役割を果たしていた。[ 75 ]その結果、キリスト教徒の領主たちはモリスコを擁護することが多く、異端審問の標的になることもあった。[ 75 ]例えば、アラゴン提督のサンチョ・デ・カルドナはモリスコがイスラム教を公然と実践し、モスクを建設し、アザーン（礼拝の呼びかけ）を公然と行うことを許可したとして、異端審問所で終身刑を宣告された。[ 76 ]セゴルベ公爵（後のバレンシア副王）はバル・デュイショの家臣にマドラサの運営を許可した。[ 75 ] [ 77 ]ある目撃者は、家臣の一人が「我々はムーア人として暮らしており、誰も我々に何も言う勇気はない」と言っていたことを思い出した。[ 77 ] 1570年代のヴェネツィア大使は、バレンシアの貴族の中には「モリスコがほぼ公然とイスラム教徒として暮らすことを許可していた」と述べている。[ 34 ]

1567年、フェリペ2世はモリスコに対し、アラビア語の名前と伝統的な衣装を放棄し、アラビア語の使用を禁じました。さらに、モリスコの子供たちはカトリックの司祭によって教育を受けることになりました。これに対する反発として、1568年から1571年にかけて アルプハラ地方でモリスコの反乱が起こりました。

追放

ペレ・オロミグによるバレンシアでのモリスコの乗船

レルマ公爵とバレンシア総督フアン・デ・リベラ大司教の扇動により、フェリペ3世は 1609年（アラゴン）から1614年（カスティーリャ）にかけてモリスコをスペインから追放した。 [ 78 ]彼らは「死刑と没収の苦痛を覚悟の上、裁判や判決を受けることなく…金、金塊、宝石、為替手形などは一切持ち出さず…持ち出せるものだけ」で国外退去を命じられた。[ 79 ]追放された人数は様々な推定値があるが、当時の記録では27万人から30万人（スペイン人口の約4%）とされている。

大多数はアラゴン王国（現在のアラゴン州、カタルーニャ州、バレンシア州）から追放され、特にバレンシアからは追放された。モリスコのコミュニティは依然として大きく、目立ち、結束力も強かったため、キリスト教徒の敵意は特に経済的な理由から深刻だった。一部の歴史家は、その後のスペイン東地中海沿岸地域の経済崩壊は、モリスコの労働者をキリスト教徒の新参者でうまく置き換えることができなかったためだと考えている。その結果、多くの村が完全に放棄された。新たな労働者の数は少なく、地元の農業技術にも精通していなかった。

対照的に、カスティーリャ王国（アンダルシア、ムルシア、そして旧グラナダ王国を含む）では、モリスコ追放の規模ははるかに軽微でした。これは、モリスコが地域社会にかなり深く溶け込み、地元のキリスト教徒、当局、そして場合によっては聖職者からの支援と同情を得ていたため、彼らの存在がそれほど感じられなかったためです。さらに、アルプハラ戦争後、グラナダのより個性的なモリスコ共同体がカスティーリャとアンダルシアの各地域に分散したことで、モリスコ共同体の追跡と特定が困難になり、より広範な社会に溶け込み、あるいは姿を消すことが容易になりました。

モリスコ家のビニャロスからの追放

多くのモリスコは誠実なキリスト教徒であったが[ 43 ] 、成人のモリスコは隠れムスリム（隠れムスリム）であると見なされることが多かった[ 80 ]。しかし、その子供たちを追放することは政府にとってジレンマであった。子供たちは全員洗礼を受けていたため、政府は法的にも道徳的にも彼らをイスラム教の地に移送することはできなかった。一部の当局者は子供たちを親から強制的に引き離すべきだと提案したが、数を考えるとこれは非現実的であることが判明した。その結果、追放者の公式の目的地は一般的にフランス（より具体的にはマルセイユ）とされた。1610年にアンリ4世が暗殺された後、約15万人のモリスコがそこに送られた[ 81 ] [ 82 ]多くのモリスコはマルセイユからイタリアやシチリア、あるいはコンスタンティノープルなどキリスト教世界の他の地域に移住した。[ 83 ]帰還者の数の推定は様々であるが、歴史家のアール・ハミルトンは、追放された者の4分の1がスペインに帰還した可能性があると考えている。[ 84 ]

難民の多くはオスマン帝国、アルジェリア、チュニジア、モロッコなどのイスラム教徒の支配する地域に定住した。その多くはオスマン帝国のガラタにやって来た。1609年から1620年代にかけて、多くのモリスコがそこに定住した。[ 85 ]

オラン港でのモリスコ族の下船(1613 年、ビセンテ モストレ)、Fundación Bancaja de Valencia

国際関係

フランスのユグノーは、1570年代にスペインを支配していたハプスブルク家に対する計画でモリスコと接触していた。 [ 86 ] 1575年頃、アルジェ王およびオスマン帝国との合意に基づき、アラゴンのモリスコとベアルンのユグノーがアンリ・ド・ナバラ率いるスペイン領アラゴンを共同攻撃する計画が立てられた が、この計画はアラゴンへのアウストリッティ公ジャンの到着とモリスコの武装解除により頓挫した。[ 87 ] [ 88 ] 1576年、オスマン帝国はコンスタンティノープルから三叉艦隊を派遣し、ムルシアとバレンシアの間に上陸させる計画を立てた。フランスのユグノーは北から侵攻し、モリスコは反乱を成し遂げる予定だったが、オスマン艦隊は到着できなかった。[ 87 ]

スルタン・モハメッド・アッシュ＝シェイク（1554～1557年）の治世下、モロッコ東部国境ではトルコの脅威が感じられました。国王はキリスト教徒との聖戦の英雄であったにもかかわらず、キリスト教の擁護者であったスペイン国王の同盟者となることで、政治的に現実的な姿勢を示しました。1609年、スペイン国王フェリペ3世が、改宗したイスラム教徒でありながらキリスト教徒として生き残ったモリスコ（約30万人）の追放を決定したことで、状況は一変しました。常に蜂起の準備ができていた反逆者たちは、改宗を強く拒否し、国家の中に国家を形成しました。東からトルコが迫ってくる中で、モリスコを「潜在的な脅威」と見なしたスペイン当局は、彼らを主にモロッコへ追放することを決定したのです。…

— ベルナール・ルーガン、Histoire du Maroc: Le Maroc et L'Occident du XVIe au XXe Siecle [モロッコの歴史: 16 世紀から 20 世紀までのモロッコと西洋)、Cliothèque (Philippe Conrad 編)

スペインのスパイは、オスマン帝国皇帝セリム2世がマルタ島を攻撃し、そこからスペインへ進軍する計画を立てていると報告した。セリムはスペインのモリスコの反乱を扇動しようとしていたと伝えられている。さらに、「約4,000人のトルコ人とベルベル人がスペインに侵入し、アルプハラの反乱軍と共に戦っていた」[ 89 ] 。アルプハラはグラナダ近郊の地域で、明らかな軍事的脅威であった。「両陣営による残虐行為は、当時の人々の経験では比類のないものであり、その世紀のヨーロッパで戦われた最も残虐な戦争であった。」[ 89 ]カスティーリャ軍はイスラム反乱軍を破った後、約8万人のモリスコをグラナダ県から追放した。その多くはカスティーリャの他の地域に定住した。「アルプハラの反乱」は王政の態度を硬化させた。その結果、スペイン異端審問所は反乱後、モリスコに対する訴追と迫害を強化した。

文学

マンセボ・デ・アレバロによるアルジャミアード文書。16世紀頃。この一節は、スペインのモリスコ、つまり隠れイスラム教徒に対し、イスラム教の戒律を守り、変装（タキーヤ）を続けるよう促し、キリスト教信仰への公的な忠誠心を示しつつも、保護を受けるよう促している。

ミゲル・デ・セルバンテスの著作『ドン・キホーテ』や『二匹の犬の会話』は、モリスコに対する相反する視点を提示している。 『ドン・キホーテ』の前半（追放前）では、モリスコが発見したアラビア語の「歴史」を記した文書を翻訳するが、セルバンテスはそれを単に「出版」しているに過ぎない。後半、追放後では、モリスコであるリコテがサンチョ・パンサのかつての隣人となる。彼は宗教よりも金銭に執着し、ドイツへ旅立った。そして、偽りの巡礼者としてドイツに戻り、宝物を掘り起こす。しかし、彼は追放の正当性を認めている。彼の娘アナ・フェリックスがベルベリーに連れてこられるが、彼女は敬虔なキリスト教徒であるため、苦難を味わうことになる。

16世紀末、モリスコの作家たちは、モリスコ文化がスペインにとって異質であるという認識に異議を唱えました。彼らの文学作品は、アラビア語を話すスペイン人が積極的な役割を果たした初期のスペイン史を表現しています。その代表作は、ミゲル・デ・ルナ（1545年頃-1615年）の『ロドリゴ王の真実の歴史』です。 [ 90 ]

余波

多くのモリスコ人が北アフリカのバルバリア海賊に加わった。

学者たちは、多くのモリスコがバルバリア海賊に加わったことを指摘している。バルバリア海賊はモロッコからリビアにかけて拠点網を持ち、スペインの船舶やスペイン沿岸部を頻繁に攻撃していた。サレ海賊共和国では、彼らはモロッコ当局から独立し、貿易と海賊行為で利益を得た。[ 91 ]

モロッコのスルタンに仕えるモリスコ傭兵は火縄銃を使ってサハラ砂漠を越え、 1591年にトンブクトゥとニジェールカーブを征服した。彼らの子孫がアルマという民族を形成した。モリスコは、1517年にセリム1世率いるオスマン帝国の侵略と戦っていたエジプトのスルタン、アル・アシュラフ・トゥマンベイ2世（最後のエジプト・マムルーク朝のスルタン）の軍事顧問を務めた。モリスコの軍事顧問はトゥマンベイに、騎兵に頼るのではなく銃で武装した歩兵を使うよう助言した。アラビアの資料には、チュニジア、リビア、エジプトのモリスコがオスマン帝国軍に加わったことが記録されている。エジプトのムハンマド・アリーの時代にはエジプトのモリスコの多くが軍に加わった。

集団遺伝学における最近の研究では、現代スペイン人の北アフリカ系祖先の割合が異常に高いのは、イスラム時代のムーア人の定住によるものとされており[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]、より具体的には、モリスコ人口のかなりの割合がスペインに留まり、追放を免れたためであるとされている[ 95 ] [ 96 ] 。

追放後のスペインのモリスコ

モリスコ追放後、どれだけのモリスコが残っていたかは不明である。伝統的なスペイン史学ではモリスコは一人も残っていなかったとされ、ラペイレによる初期の学術的推定では1万人から1万5千人程度と低く見積もられている。しかしながら、近年の研究は、モリスコ追放がスペインからモリスコを一掃することに成功したという従来の議論に異議を唱えている。実際、追放は、特にスペインの二大王朝であるカスティーリャ王国とアラゴン王国の間で、その成功度合いに大きな差があったようであり、近年の歴史研究でも、当初のモリスコ人口と追放を免れたモリスコの数は、以前考えられていたよりも多かったという点で一致している。[ 97 ]

多くのモリスコが避難してサレ共和国を建国したサレの記念碑。

モリスコ追放に関する最も初期の再調査の一つは、2007年にトレバー・J・ダドソンによって行われたもので、カスティーリャ南部のビジャルビア・デ・ロス・オホスにおける追放にかなりのセクションが割かれている。ビジャルビアのモリスコ人口全体が3度の追放の対象となったが、彼らはこれを逃れたり、非モリスコの隣人によって保護・隠蔽されて故郷の町に戻ることに成功した。ダドソンはスペイン全土で同様の事件が起こり、モリスコが非モリスコの人々によって保護・支援され[ 97 ]、北アフリカ、ポルトガル、フランスから故郷の町に集団で帰還した例を数多く挙げている。

アンダルシアにおける追放に関する同様の研究は、この追放は非効率的な作戦であり、地方当局や住民の抵抗によってその厳しさが大幅に軽減されたと結論付けている。さらに、北アフリカからの帰還者が絶えず流入していたことも浮き彫りにしており、王令の結果、イスラム教の地に滞在中にイスラム教に改宗せざるを得なかった人々をどう扱えばよいか分からなかった地方の異端審問所にとって、ジレンマを生じさせた。フェリペ4世の戴冠式後、新国王は帰還者への措置を中止するよう命じ、1628年9月には最高異端審問所評議会がセビリアの異端審問官に対し、「重大な騒動を起こさない限り」追放されたモリスコを起訴しないよう命じた。[ 98 ]

2012年に発表された調査報告書は、1571年のスペイン国内への最初の追放と1604年の最終的な追放の両方を生き延び、グラナダ県に留まった数千人のモリスコに光を当てている。これらのモリスコは様々な方法で王の勅令を逃れ、その後は真の出自を隠していた。さらに驚くべきことに、17世紀から18世紀にかけて、この集団の多くは絹織物貿易を支配し、約100の公職に就くことで莫大な富を築いた。しかし、これらの一族のほとんどは、近親婚の慣習にもかかわらず、何世代にもわたって完全に同化していった。活動的な隠れムスリムの小規模な中核は1727年に異端審問で起訴され、比較的軽い刑罰を受けた。これらの囚人たちは18世紀後半まで自らのアイデンティティを保ち続けた。[ 99 ]

エストレマドゥーラからのモリスコ追放の試みは、オルナチョス町のモリスコが迅速に追放されたことを除いて、失敗に終わったとみなされた。オルナチョスは後に現在のモロッコにあるサレ共和国の建国者となる。エストレマドゥーラのモリスコは、地域全体の当局と社会からの組織的な支援を受け、多くのモリスコが追放を免れた。一方、アルカンタラのようなコミュニティ全体が一時的に国境を越えてポルトガルへ移住したものの、後に再び戻ってきた。したがって、1609年から1614年にかけての追放は、モリスコをこの地域から根絶するという目的に程遠いものであった。[ 100 ]

ムルシア州南東部における追放に関する詳細な調査でも、同様のパターンが見られる。この地域の大部分はモリスコが多数を占めていた。追放当時、モリスコの社会統合は高度に進んでおり、彼らは複雑な家族関係と良好な隣人関係を持つ強固な社会経済圏を形成していた。そのため、追放されたモリスコの大多数は、例外は少ないものの、帰還の可能性を申し出られ、受け入れることができた。帰還当初は迫害を受けた者もいたが、1622年までに当局から何の面倒も受けなくなった。[ 101 ]

クリストフ・ヴァイディッツ作「グラナダのモリスコ」（1529年）

現代スペイン人における北アフリカの混血に関する最近の遺伝子研究では、スペイン人とポルトガル人の集団は、南ヨーロッパや西ヨーロッパの他の地域に比べて、北アフリカ（ベルベル人）とサハラ以南のアフリカの混血率が高いことがわかっており、このような混血は当初予想されるような南北勾配ではなく、むしろ東西勾配を辿っている。[ 102 ]

北アフリカに逃れ​​たモリスコの子孫は、アンダルシアのルーツを強く意識し、誇りとしているが[ 103 ]、モリスコのコミュニティとしてのアイデンティティは、スペインにおいて、支配的な文化圏への追放あるいは吸収によって消滅した。しかしながら、過去数年にわたるジャーナリズムの調査により、スペインの農村部（具体的にはムルシア州とアルバセテ州）には、イスラム教あるいはモリスコとしてのアイデンティティの痕跡を留めていると思われるコミュニティが現存していることが明らかになった。彼らは20世紀後半までイスラム教の堕落した形態を密かに実践し、モリスコの習慣や珍しいアラビア語の語彙を言語に取り入れている。[ 104 ]

しかしながら、カスティーリャ地方における追放の無力さは、東スペインのアラゴン王国（現在のカタルーニャ、アラゴン、バレンシア州）における追放の無力さとは対照的である。ここでは追放はより心から受け入れられ、逃亡や帰還の事例は今のところ人口統計学的に重要とは見なされていない。これが、スペイン全体が追放の影響を受けなかったのに対し、バレンシア州が壊滅的な打撃を受け、王国の経済的・政治的拠点として真の意味で回復することはなく、アラゴン王国内での地位を、もともとモリスコ人口がそれほど多くなかった北のカタルーニャ諸州に明け渡すことになった理由である。[ 105 ]

モリスコと関連するスペインの現代民族

スペイン北部には、歴史的にモリスコのルーツを持つと疑われている民族が数多く存在する。アストゥリアスのヴァケイロス・デ・アルサダ、スペイン北部と西部全域に居住するメルチェロス、カンタブリア山地パス渓谷のパシエゴ、レオンのマラガテリア地方のマラガトスなどが挙げられる。後者2つについては遺伝子研究が行われており、いずれもイベリア半島の平均よりも北アフリカ系の割合が高いことが示されているが、パシエゴのみは近隣の民族との明確な差異が見られた。[ 106 ]

モリスコと集団遺伝学

イベリア半島における北アフリカ混血の分布

スペインのモリスコ人は、自らを自認し、そのルーツを北アフリカから到来した様々なイスラム征服者たちに遡る最後の集団であった。歴史家は概ね、イスラム支配の最盛期には、ムラディ人、すなわちイスラム以前のイベリア半島出身のイスラム教徒がスペインのイスラム教徒の大多数を占めていたと認めており、11世紀までにアル＝アンダルシア地方のイベリア人の75%以上が改宗したと推定されている。[ 107 ]現代集団におけるモリスコの祖先を解明することを目的とした集団遺伝学の研究では、北アフリカの現代モリスコの子孫におけるイベリアまたはヨーロッパの遺伝子マーカーの探索、[ 108 ]現代スペイン人における北アフリカの遺伝子マーカーの探索が行われている。[ 95 ]

現代のスペイン人とポルトガル人の集団に関する最近の多数の遺伝子研究では、イベリア半島ではヨーロッパ大陸の他の地域よりも北アフリカ人との混合のレベルが有意に高いことを確認済みです。[ 109 ]これは通常、イベリア半島のイスラム支配と入植によるものとされています。[ 109 ] [ 110 ]ヨーロッパ大陸の他の地域と比較してイベリア半島で比較的高頻度に見られる北アフリカ人の一般的な遺伝子マーカーは、Y染色体 E1b1b1b1(E-M81) [ 93 ] [ 111 ]とマクロハプログループ L (mtDNA)および U6 です。北アフリカ人との混合は半島の南部と西部で増加する傾向があり、アンダルシア、 [ 112 ]エストレマドゥーラ、ポルトガル南部、カスティーリャ西部でピークを迎えるという点で研究は一致しています。北アフリカ起源のマーカーは、スペイン北東部とバスク地方にはほとんど分布していない。スペインにおける混血の不均一な分布は、特定の地域におけるイスラム植民地化の規模と強度だけでなく、スペイン各地におけるモリスコ追放の成功率の差[ 95 ] 、そして16世紀と17世紀におけるモリスコの強制的および自発的な人口移動[ 113 ]によっても説明されている。

北アフリカにおけるモリスコの子孫の追跡に関しては、マグリブ地域におけるモリスコ起源の集団に関する遺伝学的研究はこれまでほとんど行われていないが、モロッコ人集団に関する研究では、イベリア半島からの近年の顕著な遺伝的流入は確認されていない。チュニジアの様々な民族集団を対象とした最近の研究では、アンダルシア人と自認する人々も含め、全員が北アフリカ先住民であることが明らかになっている。[ 108 ]

子孫とスペイン国籍

2006年10月、アンダルシア州議会は、多数派を構成する3つの会派に対し、モリスコの子孫がスペイン国籍を取得しやすくなるよう改正案を支持するよう要請した。この改正案は、統一左翼党のアンダルシア支部であるIULV-CAによって提出されたものであった。[ 114 ]この提案は却下された。

スペイン民法第22条第1項は、イベロアメリカ諸国、アンドラ、フィリピン、赤道ギニア、ポルトガルの国民に対して、スペインでの居住に必要な通常の10年ではなく、2年後に市民権の取得を申請できるという特例を設けている。[ 115 ]さらに、同様の特例が後にセファルディ系ユダヤ人の子孫にも与えられた。

アンダルシア歴史記憶協会のナイブ・ルバリス会長によると、この措置は、現在のモロッコに居住し、ラバトをはじめとするモロッコ各地に移住したモリスコ系住民の600世帯にも及ぶ可能性があるという。こうした家族は、トーレス、ルバリス（オリバレス出身）、バルガチ（バルガス出身）、ブアノ（ブエノ出身）、ソルド、デニア、ルーカスといったスペイン語の姓で容易に見分けられる。[ 116 ]以前の推計では、潜在的な子孫の数ははるかに多く（モロッコ国内で最大500万人、他のイスラム諸国では不確定な数）とされていた。[ 117 ]

1992年以来、スペインとモロッコの一部の歴史家や学者は、モリスコに対してもセファルディ系ユダヤ人と同様の公平な待遇を与えるよう求めてきた。この要求は、スペイン・イスラム評議会のマンスール・エスクデロ議長によって歓迎された。[ 118 ]

著名なモリスコ人とモリスコの子孫

参照

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ウィキソースには、「モリスコ」に関する1905 年の新国際百科事典の記事のテキストがあります。
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