ムハンマド・アブドゥ
ムハンマド・アブドゥ | |
|---|---|
محمد عبده | |
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| エジプトの大ムフティー[ 1 ] [ 2 ] | |
| 在任期間： 1899年～1905年[ 3 ] | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1849年[ 4 ] （1849年） |
| 死亡 | 1905年7月11日（56歳） |
| 死因 | 腎細胞癌 |
| 国籍 | エジプト人 |
| 地域 | 北アフリカ |
| 注目すべきアイデア | イスラム復興イスラム近代主義汎イスラム主義教育改革 |
| 注目すべき作品 | Risālat al-Tawḥīd (アラビア語: رسالة التوحيد ; 「統一の神学」) [ 5 ] |
| 母校 | アル・アズハル大学[ 5 ] |
| 職業 | イスラム学者、法学者、神学者[ 5 ] |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| タリカ | シャディリヤ[ 6 ] |
| 動き | イスラム近代主義[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]汎イスラム主義[ 7 ] [ 12 ] [ 13 ]新スーフィズム[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]イスラム主義[ 17 ] [ 18 ]反帝国主義[ 7 ] [ 19 ] |
| イスラム教指導者 | |
ムハンマド・アブドゥフ（Mohammed Abduhとも綴られる、アラビア語: محمد عبده、1849年 - 1905年7月11日）は、エジプトのイスラム学者、[ 5 ]裁判官、[ 5 ]エジプトの大ムフティーであった。[ 1 ] [ 2 ] [ 29 ] [ 30 ]彼は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアラブのナフダとイスラム近代主義の中心人物であった。[ 7 ] [ 29 ]
彼は在学中から、アル・アズハル大学で上級生に難解なイスラーム文献を教え始めた。 [ 29 ] 1877年からはアーリムの地位を得て、論理学、神学、倫理学、政治学を教えた。[ 29 ]翌年にはダール・アル・ウルームで歴史学の教授に、マドラサト・アル・アルスンでアラビア語と文学の教授にもなった。[ 29 ]アブドゥルは出版の擁護者で、『アル・マナール』や『アル・アハラム』に多くの著作を残した。彼は1880年に『アル・ワカイ・アル・ミスリヤ』の編集者に就任した。[ 29 ]また、『リサーラト・アト・タウヒード』（アラビア語：رسالة التوحيد、「統一の神学」）[ 5 ]とクルアーンの注釈書[ 4 ]を著した。彼は師であり指導者でもあるジャマール・アッディーン・アル・アフガーニーと共に、汎イスラーム主義の反植民地主義新聞『アル・ウルワ・アル・ウトカー』を短期間発行した。[ 31 ]
アブドゥルはフリーメイソンに入会し、師であるアフガニーや他の弟子たちとともに様々なフリーメイソンのロッジに加入したが[ 5 ] [ 32 ]、晩年に秘密結社を脱退した[ 33 ] [ 34 ] 。1888年に土着裁判所の第一審裁判官に任命され、1899年には控訴院の諮問委員に任命され、 1899年にはダール・アル・イフタ・アル・ミスリヤに任命された[ 29 ]。
バイオグラフィー
ムハンマド・アブドゥは1849年、トルコ系の父[ 35 ] [ 36 ]とエジプト人の母[ 37 ]のもとにナイル川デルタで生まれた[ 4 ]。彼の家族はオスマン帝国時代のエジプトのエリート層で、父はウマド（地方の支配層）であり、母はアシュラフ（階級）であった。彼はタンタの私立学校で教育を受けた[ 4 ] 。13歳になると、エジプト最大の教育機関の一つであったアフマディー・モスクに送られた。しばらくして、アブドゥは学校を逃げ出し結婚した。結婚後しばらくして、アブドゥはタンタの学校に戻った。この間、アブドゥはスーフィー派の叔父ダルウィーシュの指導の下で学んだ。ダルウィーシュは、エジプト、リビア、アルジェリア、チュニジアに広まっていたシャッディリヤ教団の人気ある一派、復興・改革派のマダニヤ・タリーカの一員だった。精神修養とは別に、この教団はイスラームの正しい実践も重視し、タクリドを避け、基礎的な教えの遵守を強調した。叔父の指導の下、アブドゥはマダニヤの連祷を実践し始めた。タンタの多くの同級生と同様、この経験がアブドゥを神秘主義的な志向のスーフィーの禁欲主義へと変えた。アブドゥはタクリドへの断固たる反対など、その後の公的な見解の多くをスーフィー派の叔父から受け継ぐことになる。[ 38 ] [ 39 ]
アブドゥルは若い頃、中世のイスラム学者でスーフィー神秘主義者のガザーリーが経験したものと似た深刻な精神的危機に苦しみました。彼は、当時の主流のウラマーや伝統的な教育に非常に不満を抱いていました。シャイフ・ダルウィーシュ・アル・ハディールの影響を受けて、タサウフは、アブドゥルの精神的、知的形成に大きな影響を与える別の形の宗教を提供しました。その後、アブドゥルはエジプトで卓越した知識人として頭角を現すと同時に、伝統的なスーフィー教徒としての役割も担いました。シャイフ・ダルウィーシュがアブドゥルに教えたタサウフは、伝統的なイスラムの学習の認識された限界や表面性を超越し、知的でカリスマ的な権威が率いるイスラムの宗教性に基づいていました。アブドゥルにとって、シャイフ・ダルウィーシュとその教えは正統的なスーフィズムを代表するものであり、近世初期のエジプトの田舎に蔓延していたスーフィーの民間伝承やペテン師とは異なるものであった。[ 40 ]アブドゥルは、シャイフ・ダルウィーシュの指導の下でスーフィズムに改宗した経緯について次のように書いている。
「七日目に、私はシャイフに尋ねました。『あなたのタリカとは何ですか？』彼は答えました。『イスラームは私のタリカです。 』私は尋ねました。『しかし、これらの人々は皆ムスリムではないのですか？』彼は言いました。『もし彼らがムスリムなら、些細なことで口論したり、理由の有無にかかわらず嘘をつきながら神に誓ったりするのを耳にすることはないでしょう。これらの言葉は、私が過去から大切にしていた重荷をすべて焼き尽くす火のようでした。』」[ 41 ]
1866年、[ 42 ]アブドゥルはカイロのアズハル大学に入学し、[ 43 ]そこで論理学、イスラム哲学、神学、スーフィズムを学んだ。[ 44 ]彼はジャマール・ッディーン・アフガニー[ 45 ]の弟子であった。アフガニーはヨーロッパの植民地主義に抵抗するために汎イスラム主義を唱えたイスラム哲学者で宗教改革者であった。アズハルでの研究中、アブドゥルは伝統的なカリキュラムと伝統的な反復形式に対する批判を表明し続けた。彼にとって、アフガニーは個人的なカリスマ性と、アズハルのウラマーが提供できなかった新鮮な知的アプローチを兼ね備えていた。カリスマ的な指導者と新たな学習および宗教的態度を求めていた22歳の若きスーフィー神秘主義者として、アブドゥルはアル・アフガニーをムルシド（師）に選んだ。彼らのムルシドとムルシドの関係は8年間続き、アル・アフガニーは若い弟子の期待に応えることができた。アル・アフガニーの影響下で、アブドゥルはジャーナリズム、政治、そしてイスラム神秘主義への自身の関心を融合させた。アル・アフガニーは、アブドゥルの神秘主義に哲学的基盤を与え、彼をイスラムの合理主義的解釈へと導いた。アル・アフガニーの教えは、彼のスーフィー神秘主義とペルシャのシーア派の秘教的、神智学的な伝統を融合させた。彼はまた、エジプトとイスラム世界の問題、そして西洋文明の技術的成果についてもアブドゥに教えた。[ 46 ]
1877年、アブドゥフはアーリム（教師）の学位を授与され、アル＝アズハル大学で論理学、イスラーム神学、倫理学を教え始めた。1878年、カイロの教員養成大学であるダル・アル＝ウルーム（後にカイロ大学に統合された）の歴史教授に任命された。また、ヘディヴィアル言語学校でアラビア語を教える役にも任命された。[ 42 ]彼はイスラーム近代主義の重要創始者の一人とみなされており、このイスラーム近代主義は合理主義に基づく中世イスラーム神学の同名の学派にちなんで「新ムタジリズム」と呼ばれることもある。[ 47 ]アブドゥフはエジプトの国営新聞であるアル＝ワカーイ・アル＝ミスリヤの編集長にも任命された。彼はエジプト社会のあらゆる側面の改革に尽力し、教育こそがその目標を達成する最良の方法であると信じていました。彼は、子供の道徳心を強化する良質な宗教教育と、子供の推論能力を育む科学教育を支持していました。彼は論文の中で、腐敗、迷信、そして富裕層の贅沢な生活を批判しました。[ 42 ]
1879年、アル・アフガーニーは政治活動を理由に追放され、アブドゥルも故郷の村に追放された。翌年、彼は国営新聞の管理権を与えられ、これを利用して反植民地主義の思想や社会・宗教改革の必要性を訴えた。[ 4 ]彼は1879年にアフマド・ウラビーが率いたエジプトの民族主義者ウラビーの反乱を支援したため、1882年にイギリス軍によって6年間エジプトから追放された。彼は、すべての社会はその歴史と現状に基づいて適切な政治形態を選択できるべきだと主張していた。[ 42 ]アブドゥルはオスマン帝国下のレバノンで数年間を過ごし、そこでイスラム教育制度の確立に貢献した。 1884年、彼はフランスのパリに移り、そこでアル・アフガーニーと共に反英思想を掲げるイスラム革命誌『アル・ウルワ・アル・ウトカー』の発行に携わった。また、イギリスを訪問し、エジプトとスーダンの情勢について高官と協議した。1885年、イギリスとチュニジアに短期間滞在した後、教師としてベイルートに戻り[ 4 ] 、様々な宗教的背景を持つ学者に囲まれた。滞在中、彼はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教間の尊重と友好関係の促進に尽力した[ 42 ]。
1888年にエジプトに戻ると、アブドゥは法律家としてのキャリアを開始した。彼は土着裁判所の第一審裁判所の裁判官(カディー) に任命され、1891年には控訴院の諮問メンバーとなった。 [ 4 ] 1899年にはイスラム教の最高位であるエジプトの大ムフティーに任命され、死ぬまでその地位にあった。カディーとして彼は多くの決定に関与し、その中には非ムスリムによって屠殺された肉の利用許可や融資利息の受け入れなど、自由主義的と見なされるものもあった。彼の自由主義的な考え方はイギリス人、特にクローマー卿に気に入られたが、その一方で彼と副王アッバース・ヒルミーや民族主義指導者ムスタファ・カミル・パシャとの間に亀裂を生じさせることにもなった。[ 4 ]エジプト滞在中にアブドゥフは宗教団体を設立し、アラブ科学復興協会の会長に就任し、アル＝アズハル大学の教育制度改革に尽力し、試験、カリキュラム、教授と学生の労働条件の改善を提案した。[ 42 ] 1900年にはアラビア文学復興協会を設立した。[ 48 ]
彼は多くの旅をし、ケンブリッジ大学とオックスフォード大学でヨーロッパの学者と会った。フランス法を学び、ウィーンとベルリンの図書館でヨーロッパとアラブの多くの偉大な文学作品を読んだ。旅を通して彼が得た結論は、イスラム教徒は自らの宗教についての無知と、不当な支配者の専制政治に苦しんでいるというものだった。[ 42 ]アブドゥは1905年7月11日、アレクサンドリアで腎細胞癌のため亡くなった。
考え
私は西側に行ってイスラム教を見ましたが、イスラム教徒はいませんでした。そして東に戻ってイスラム教徒を見ましたが、イスラム教は見ませんでした。
— （フランスから帰国したムハンマド・アブドゥフの言葉とされる[ 49 ]
ムハンマド・アブドゥは、ムスリムは中世の聖職者による聖典の解釈に単純に頼るのではなく、時代の変化に対応するために理性を用いる必要があると主張した。彼は、イスラームにおいて人間は手綱で操られるために創造されたのではなく、知識によって導かれるために知性が与えられたのだと述べた。アブドゥによれば、教師の役割は人々を学問へと導くことである。彼は、イスラームは人々に祖先の世界から離れることを奨励し、伝統の奴隷的な模倣を戒めると信じていた。彼は、人間が宗教に関して授かった二つの最大の財産は、意志の独立性と思考と意見の独立性であると述べた。これらの道具の助けによって、人は幸福を得ることができるのだ。彼は、ヨーロッパにおける西洋文明の発展は、この二つの原則に基づいていると信じていた。彼は、多くの人々が自らの選択権を行使し、自らの知性によって事実を探求できるようになった後に、ヨーロッパ人は行動を起こすよう促されたと考えた。[ 50 ]イスラム教徒の反対者は彼を異教徒（カーフィル）と非難したが、彼の弟子や信奉者たちは彼を賢者、イスラーム復興者（ムジャッディード）、改革指導者とみなした。慣例的に彼はウスタード・アル・イマームとシャイフ・アル・ムフティーという名誉称号を授けられている。彼の著作では、神は人類を幼少期から青年期、そして成人期まで教育する存在として描いている。彼によると、イスラームは教義を論理的に証明できる唯一の宗教である。アブドゥはイスラームの初期段階への回帰を主張しなかった。彼は、妻の間で不公平が生じるような一夫多妻制には反対し、男性を奴隷状態から解放し、ウラマーによるコーランの解釈の独占を廃止し、人種差別を撤廃するようなイスラームの形態を信じていた。[ 42 ]彼は、世俗的な西洋帝国主義に直面するアラブ社会の真の基盤としてイスラム教を根本的に再解釈し、イスラム教が政治的および社会的問題の解決策であると信じていました。[ 51 ]
アブドゥは宗教共同体間の友好関係の強化を常に訴え、スンニ派とシーア派のムスリム間の調和を説くことに尽力した。概して、彼はイスラム教内のあらゆる学派間の同胞愛を説いた。しかしながら、彼は民衆スーフィズムに由来する迷信など、自らが誤りと見なすものを批判した。[ 52 ]イスラムの聖者崇拝、聖遺物にタバルク（祝福を求める）習慣、聖地への崇拝などに対する彼の批判は、アブドゥの著作の中心的なテーマであった。神と人間の間に仲介者を置いて祈願したり、仲裁を求めたりする行為はすべて、サラフには知られていない「明白なシルク」（多神教）とビダ（異端の革新）であると彼は信じていた。[ 53 ]アブドゥによれば：
シルクには様々な種類があり、ムスリム大衆（アマート・アル＝ムスリーミーン）が神以外のものを崇拝する際に、頭を下げたり平伏したりする行為もその一つです。そして、こうしたシルクの中で最も大きなものは、神と自分たちの間に仲介者を置くことで、神に祈りを捧げ、とりなしを求めることです。…そして、私たちは今日、ムスリムの間でこのシルクを確かに目にしています。そして、この宗教に神が加えられることは決してありません。ただ「とりなし」（シャファー）という言葉で表現されるもの以外には。実践者たちは、これは預言者や聖人を崇拝する手段だと考えていますが、実際には、彼らを偶像化し、万物の主の偉大さを辱める手段なのです。この唯一の説明は、サタンのささやきの中にあります。[ 54 ]
アブドゥフは過度の聖者崇拝を強く非難していたものの、タサウフとガッザールの宇宙論には共感を抱いていた。彼は著書『啓示の秘密からの神秘的インスピレーションに関する論考』の中で、イスラームの哲学的かつ秘教的なスーフィーの伝統を解説した。この論考は、師であるジャマール・ッディーン・アル＝アフガーニーの哲学的・神秘的な教えを、イブン・アラビーやイブン・スィーナーといった中世のスーフィーの聖者や哲学者の精神的思想を取り入れながら明確に表現したものである。アブドゥフがアル＝アフガーニーの教えを説明する際に用いる言葉は、イスラーキー哲学を象徴する、明確にスーフィー的な枠組みに基づいていた。この論文は、神の存在と性質の哲学的証明を実証し、スーフィーの宇宙論を詳述し、予言の合理主義的理解を展開した。アブドゥルは、神とその創造物は共存し、共に永遠であるとする、イスラム神秘主義哲学者らが展開したワフダット・ウル・ウジュドの宇宙論的教義を固守した。[ 41 ]アブドゥルは、イブン・アラビー、スフラワルディ等のスーフィーの哲学者で聖人のワフダット・ウル・ウジュドの教義を擁護して、次のように書いている。
...我々は信じます。彼の存在以外にはいかなる存在もなく、彼の属性以外にはいかなる属性（ワスフ）もありません。彼は存在し、他のものは存在しません。最初の忠実な指導者（アル・ウマラ・アル・アウワルン）、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーは言いました。「神をその前に、その後ろに、その中、またはその中と共に見ることなくして、あなた方は何も知覚することはできない。」...これが受肉説（フールール）の信仰であるとの妄想に陥ってはなりません。受肉説はむしろ2つの存在のうちの一方が他方になるときに起こります。しかし我々は信じます。彼の存在以外にはいかなる存在もありません。[ 55 ]：100
キリスト教はエジプトで第二の宗教であったため、アブドゥルはイスラム教徒とキリスト教徒の友好関係構築に多大な努力を払った。彼には多くのキリスト教徒の友人がおり、コプト教徒を擁護するために何度も立ち上がった。[ 52 ]特に1879年、アフメド・ウラビー率いるエジプト民族主義者ウラビーの反乱の際には、ヨーロッパの植民地主義に対する怒りからイスラム教徒の暴徒が誤って多くのコプト教徒を攻撃した。[ 52 ]アブドゥルはまた、バハイ教の創始者にして精神的指導者の息子であるアブドル・バハ [ 5 ] ともバグダッドで会談しており、[ 56 ]バハに対しては概ね好意的な見方をしていたが、彼の弟子たちは、彼がクルアーン外のバハイの聖典やバハイ教における神の顕現としてのバハオラの地位について知らず、それをシーア派の改革と誤って捉えていたと主張している。[ 57 ]アブドゥルの全集はムハンマド・イマラによって編集され、全5巻で出版されている。
フリーメイソンとの関係
フリーメイソンへの入会
19世紀以来、[ 58 ]フリーメイソンとその半秘密組織は、エジプト国内の様々な社会的・経済的背景を持つエジプト人の間、そしてイスラム世界の様々な国の人々、主にオスマン帝国とその属州（レバノン、シリア、キプロス、マケドニア）に住む人々の間で、議論や意見交換の場を提供してきました。[ 58 ]彼らはエジプト初期の国家政治において重要な役割を果たしました。その潜在的な政治的基盤を認識したアル＝アフガーニーはフリーメイソンに入会し、アブドゥルを含む弟子たちにも入会を勧めました。[ 32 ] [ 59 ]
28歳でアブドゥはフリーメイソンとなり、フリーメイソンのロッジ「カウカブ・アル・シャルク（東の惑星）」に入会した。ロッジのメンバーには、ヘディーヴの息子で後継者のタウフィク王子、かつて大臣を務めたムハンマド・シャリーフ・パシャ、スレイマン・アバザ・パシャ、サアド・ザグルルといった著名人が含まれていた。[ 60 ] AMブロードベントは「シェイク・アブドゥは危険な狂信者でも宗教的熱狂者でもなかった。彼はイスラム教の最も広範な学派に属し、純粋な共和主義に近い政治信条を持ち、フリーメイソンのロッジの熱心なマスターだった」と断言した。[ 61 ]
長年にわたり、アブドゥはカイロとベイルートに拠点を置く他のいくつかのフリーメーソンのロッジの会員となった。[ 5 ]フリーメーソンの原則に従い、アブドゥはあらゆる宗教的伝統との一体化を促進しようと努めた。彼は次のように述べた。
「イスラム教とキリスト教という二つの偉大な宗教が手を取り合い、互いに受け入れ合うことを願っています。そうすれば、トーラーと聖書とコーランが互いに支え合い、世界中で読まれ、あらゆる国で尊重される書物となるでしょう。」
彼はさらに、「イスラム教徒がトーラーと聖書を読むのを見るのを楽しみにしている」と付け加えた。[ 62 ]
フリーメイソンからの脱退
アブドゥルは、仲間で熱烈な反メイソン派のラシッド・リダから、彼と師のジャマール・アッディーン・アル・アフガニーがフリーメイソンに入会した理由を尋ねられた。リダは、組織に参加したのは「政治的かつ社会的な目的」を達成するためだと答えた。[ 63 ]アフガニーとアブドゥルを含む彼の弟子たちは当初、メイソンのロッジを反植民地運動の手段と見なし、ロッジの秘密主義的な性質を利用してエジプトのイスマイール・パシャ総督を退位させるための協調活動に利用していた。[ 33 ]しかし最終的に、彼らはフリーメイソン自体がヨーロッパの帝国主義勢力に従属し、イスラム世界の主権を弱体化させているという結論に達した。[ 64 ]アブドゥルは後に、政治的な論争のため師のアル・アフガニーと共にフリーメイソンから脱退した。フリーメイソンの一団が英国皇太子を歓迎した事件がきっかけで、アル＝アフガニーとフリーメイソンの間で深刻な論争が勃発し、最終的にアル＝アフガニー、アブドゥル、そして彼の弟子たちはフリーメイソンを脱退した。[ 34 ] [ 65 ]アブドゥルは晩年、フリーメイソンとの関係を断ち切り、自分が活動的なフリーメイソンであったことを否定した。[ 66 ]ラシッド・リダは雑誌アル＝マナールで、アブドゥルはかつてフリーメイソンであったものの、後に「内面からフリーメイソンから脱退した」と記している。[ 67 ]
アブドゥルは晩年、ラシッド・リダと共著した『タフスィール・アル・マナール』の初期号を通して、フリーメイソンと関連した反ユダヤ主義の陰謀論をさらに広め始めた。クルアーン第4章44節の解説で、アブドゥルとリダは、世界のユダヤ人はキリスト教世界とイスラム教ウンマの敵であると主張した。[ 68 ]彼らは、ユダヤ人の一派がフリーメイソンと共謀して世俗主義革命を扇動し、キリスト教国を煽動してイスラム教徒に敵対させることでヨーロッパとイスラム世界の宗教文化を破壊しようとしていると非難した。[ 69 ]上記の出版物に反応して、エジプトの民族主義者とユダヤ人フリーメイソンは、当時大ムフティーであったアブドゥルに対する抗議運動を開始した。彼らはエジプト総督アッバス・ヒルミ、総領事クローマー卿、エジプトの日刊紙に、アブドゥフがそのような小冊子を出版しないように検閲するよう何度も要請した。[ 70 ]
1903年、オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世は、オーストリア＝ハンガリー帝国のユダヤ人弁護士兼ジャーナリスト、テオドール・ヘルツルが率いる新興シオニスト運動に対するオスマン帝国の宣伝活動の一環として、ユダヤ人とフリーメイソンに対してアブドゥルハミト2世とリダが定式化した反ユダヤ主義、反フリーメイソン主義の非難を再び述べ、広めた。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] 1903年にアル・マナール誌に掲載された記事で、アブドゥルハミト2世とリダはさらに、フリーメイソンがユダヤ人やフランス植民地主義者と共謀して汎イスラム精神を弱めていると非難した。 [ 72 ]
「宗派への固執と部族への狂信において、イスラエル人ほど固執する民族は世界に存在しない…フリーメイソンリーは、先人たちの主張とは裏腹に、ヨーロッパで結成された秘密の政治結社である。それは、王、君主、そして教皇や司祭といった世界の指導者たちの暴政に抵抗するために結成された。彼らは結託して民衆を奴隷化し、知識と自由の光明を奪おうとしていた。ユダヤ教徒とキリスト教徒は、その構成について合意していた。そのため、彼らは聖書という共通の書物から抽出したシンボルや記号を、聖なる神殿、ソロモン神殿（彼に平安あれ）の建設者たちに帰属させた。それはアル・アクサ・モスクである…この組織の創設者や指導者たちは非イスラム教徒であったため、イスラム教と矛盾する様々な問題があり、入会者は自らの宗教を侵害する危険にさらされていたのだ！…フランスが東方を占領し始め、イスラムの主権国家は、彼らの統治への参加を熱烈に拒否するムードに陥っていた…彼らはこのムードを弱めるためにフリーメイソンの支援を求めた…フリーメイソンはクフル（イスラムの自由）の一形態、あるいはその手段の一つである。しかし、エジプト人は盲目的な競争にすぐに屈する。だからこそ、彼らの多くがこの組織に加わったのだ。
アブドゥとバハイ教
師と同様、アブドゥもバハイ教と関わりがあった。バハイ教は1860年代後半からアレクサンドリアとカイロに拠点を置き、エジプトに信仰を広めようと意図的に努力していた。特にアブドゥル・バハ[ 5 ]はバハオラの長男であり、1892年から1921年までバハイ教の精神的指導者であった。 [ 56 ]ラシッド・リダは、アブドゥル・バハがベイルートを訪れた際に、アブドゥル・バハがアブドゥルの勉強会に参加していたと主張している。[ 74 ]二人が出会ったのは、宗教改革という同様の目標を持ち、オスマン帝国のウラマーに反対していた時期であった。[ 75 ] [ 76 ]アブドル・バハとムハンマド・アブドゥの会見について、ショーギー・エフェンディは「著名なシャイフ・ムハンマド・アブドゥとの数回の会見は、共同体の高まる威信を大いに高め、その最も著名なメンバーの名声を広めるのに役立った」と主張している。[ 77 ]アブドゥは、アブドル・バハの宗教学と外交における卓越性について、「彼はそれ以上の存在だ。確かに、彼は偉大な人物であり、その称号を受けるに値する人物だ」と述べた。[ 78 ]
作品
ムハンマド・アブドゥの他の作品
- （1897年）リサーラト・アル・タウヒード（「神の唯一性に関する論文」初版）[ 4 ]
- (1903)タフシル スーラト アルアスル、カイロ。
- (1904)タフシル ジュズ' `アンマ、アルマトブ。アル・アミリーヤ、カイロ。
- (1927)タフシル マナール、12 巻
- (1944) ムハンマド・アブドゥ。 「哲学と宗教のエッセイ」、カイロ
- （1954–1961）、タフシール・アル・コーラン・アル・ハキム・アル・ムスタヒル・ビ・タフシール・アル・マナール、12巻。インデックス付き、カイロ。
- (1962 年または 1963 年) (イスラム暦 1382 年)、ファティハト・アル・キタブ、タフシル・アル・ウスタド・アル・イマーム...、キタブ・アル・タハリール、カイロ。
- (日付なし)、Durus min al-Qur'an al-Karim編。カイロ、ダル・アル・ヒラルのタヒル・アル・タナキ著。
- (1966) 『統一の神学』、イシャク・ムサアド、ケネス・クラッグ訳、ロンドン。
参照
注記
- ^ a bリチャード・ネットン、イアン (2008)。 」アブドゥル、ムハンマド（1849–1905）.イスラム文明と宗教百科事典.ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ. pp. 5– 6. ISBN 978-0-7007-1588-6.
.. [アブドゥルは] 1895 年にアル・アズハル評議会のメンバーとなり、1899 年に首席ムフティー (法務官) となった。
- ^ a bジムニー、ミシェル（2009年）「アブドゥル・ムハンマド（1849-1905）」。カンポ、フアン・E.編著『イスラム百科事典』『世界宗教百科事典』。ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル。pp . 5-6。ISBN 978-0-8160-5454-1。LCCN 2008005621。
- ^ボスワース, CE; ヴァン・ドンゼル, E.; ハインリヒス, WP; ペラット, CH. (1993). 「ムハンマド・アブドゥフ」.イスラーム百科事典：新版 第7巻. ライデン, オランダ: ブリル. pp. 418– 419. ISBN 90-04-09419-91899
年に彼はエジプトの最高位の聖職者である国家ムフティに就任し、死ぬまでその職を務めた。
- ^ a b c d e f g h iカー、マルコムH.（2010）。「アブドゥ・ムハンマド」 . ホイバーグ著、デイル H. (編).ブリタニカ百科事典. Vol. I: A-ak Bayes (15th ed.). イリノイ州シカゴ: Encyclopædia Britannica Inc. pp. 20–21 . ISBN 978-1-59339-837-8。
- ^ a b c d e f g h i j k lブッソウ、ヨハン（2016年）。「ムハンマド・アブドゥフ：統一の神学（エジプト、1898年）」。ビョルン・ベントレーゲ、マリオン・エッゲルト、ハンス＝マーティン・クレーマー、シュテファン・ライヒムート編『帝国主義と植民地主義の影響下における宗教のダイナミクス』。ヌーメン・ブック・シリーズ第154巻。ライデンおよびボストン：ブリル出版社。pp. 141– 159。doi ：10.1163/9789004329003_013。ISBN 978-90-04-32511-1. 2020年10月25日閲覧。
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彼は、大叔父のシャイフ・ダルウィーシュが属していたスーフィーの同胞団、シャディリーヤ教団の一員であった。
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自伝によると、ムハンマド・アブドゥはアズハルで学びながらスーフィーの道を歩み続けたが、叔父を除いて他のスーフィーについては何も言及していない。他の多くのスーフィーとは異なり、ムハンマド・アブドゥは明らかに独自の道を歩んでいた
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この経験から、ムハンマド・アブドゥフの人生における新たな時期が始まりました。シャイフ・ダルウィーシュによって喚起されたスーフィズムへの関心は徐々に高まり、彼の人生における支配的な影響力を持つようになりました。この第二期の間、シャイフは若い学生の指導者であり指導者としての地位を維持し、生涯を通じてスーフィズムへの共感を持ち続けました。
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・アッディーン・アル・アフガーニー（1838年 - 1897年）、ムハンマド・アブドゥフ（1849年 - 1905年）、ラシッド・リダ（1865年 - 1935年）は、この時期のオスマン帝国におけるイスラム主義（トルコ語でIslamcılık）の思想的根源であった。
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反帝国主義にもかかわらず、アブドゥルはエジプトに帰国した
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アブドゥルもその一人であったが、晩年にはその関係を隠そうとした
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彼の父アブドゥ・イブン・ハサン・ハイル・アッラーは、遠い昔にブハイラ県のマハッラト・ナスル村に定住したトルコ系の家族の出身です...
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『タフスィール・アル・マナール』はアブドゥルとその弟子リダーの共著である。クルアーンの詩節（アル・ニサー、4:44）の解釈において、彼らはユダヤ人がイスラム教初期におけるヒジャズの異教徒と同様にイスラム教徒に敵対的であると主張した。ヨーロッパのキリスト教地域で彼らを奴隷化した「教皇と王の暴政」を打破するために、ユダヤ人はヨーロッパにおける教会の支配を文民政府に置き換える努力をした。
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ロシアとスペインでは、ユダヤ人は教会の権力のために依然として虐待を受けていた。ユダヤ人はフランスと同様に、自由と文明の名の下に、そしてフリーメーソンリーを用いて教会を破壊しようと企んでいたとされている。タフスィル・アル・マナールの編集者は、フランスは「教会の純粋な娘」（ビント・アル・カニーサ・アル・ビクル）であるにもかかわらず、ユダヤ人はアルジェリアでの不正でフランス人を誘惑したのと同じように、フランス教会の権威を解体することができたと主張した。タフスィル・アル・マナールによれば、ユダヤ人は、自らの宗教的権威を確立するために彼らの前に立ちはだかるあらゆる形態の宗教的権威に抵抗した。
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メイソンを通じたユダヤ人の陰謀という主張は、エジプトの民族主義者やフリーメイソンの間で眉をひそめた… 匿名の若いエジプト民族主義者（おそらくムスタファ・カーミル）と数人のユダヤ人フリーメイソンが、ヘディーヴ、首相クローマー卿、そして日刊紙に嘆願書を送り、アブドゥフがこの件について書くことを禁じるキャンペーンを開始した。
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外部リンク
