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江戸朱子学(しゅしがく)は、江戸時代に日本で発展した儒教哲学の一派を指す。朱子学は鎌倉時代に日本に伝わった。その哲学は人文主義的かつ合理主義的であると特徴付けられ、宇宙は人間の理性によって理解でき、宇宙と個人の調和のとれた関係を作り出すのは人間の責任であると信じていた。[ 1 ] 17世紀の徳川幕府は人々を統制するための原則として朱子学を採用し、儒教哲学が定着した。林羅山や新井白石などの朱子学者は、日本の近世政治哲学の形成に重要な役割を果たした。

新儒教は中国の唐代に起源を持ち、儒学者の韓愈と李敖は宋代の新儒学者の祖とみなされている。[ 2 ]宋代の哲学者周敦義は、道教の形而上学を倫理哲学の枠組みとして用いた、真の新儒教の先駆者とみなされている。 [ 3 ]新儒教は、伝統的な儒教思想の復興として、また仏教や宗教的道教の思想への反動として発展した。新儒学者は仏教の形而上学を非難したが、道教や仏教の用語や概念を借用した。[ 2 ]
朱子学は鎌倉時代後期に日本にもたらされた。それは 五山の禅寺の修行僧や他の人々の基礎教養として広められたが、1299年に元の国から来日した一山一寧僧侶がもたらした注釈によってその理論は完成され、[ 1 ] [ 4 ]程朱子学派として発展した。さらに、朱子学の思想は程邁、程浩、朱熹らの著作や、当時の中国や朝鮮の正統思想から派生した。[ 5 ]日本における朱子学の隆盛は、徳川幕府による国家的支援によって促進された。徳川幕府は、国家統治を強化する手段として、国家の世俗思想の確立を奨励した。[ 1 ]この哲学は14世紀初頭にはすでに伝わっていたが、その知識は禅宗の寺院に限られていた。禅宗では儒教は知的には興味深いが禅に次ぐものとして捉えられていた。[ 5 ]足利学校のような一部の学校もその一つであった。
日本では、三つの主要な儒学の伝統が発展しました。朱子学は、中国の哲学者朱子学を基盤とし、孝、忠、服従、恩義といった基本的な徳目を教え、教育の礎となりました。[ 6 ]陽明学は、中国の哲学者王陽明の教えを中心としており、陽明は自己認識を最高の学問と捉え、真理の直観的な認識を重視しました。古学は、他の日本の儒学によって歪められたと感じた 孔子と孟子という中国の聖人の本来の思想を復活させようとしました。
新儒教は徳川時代(1603-1867)の支配的なイデオロギーと考えられており、この時代の新儒教の成長は中世仏教の精神的・宗教的関心とは対照的に合理的で世俗的な思想への動きであるとする近代化理論の枠組みの中で解釈されることが多い。[ 7 ]
日本の先駆的な儒学者は藤原惺窩である。彼はかつて禅の修行者で儒教思想に関心を持っていたが、最終的には禅の思想を拒絶し、日本における儒教の最も著名な擁護者の一人となった。[ 5 ]藤原の弟子である林羅山は徳川将軍に仕え、国家の後援を得て昌平黌を設立した。[ 5 ]寛政の令で儒学が日本の公式イデオロギーとして確立されると、昌平黌は儒学正統派の最高権威となった。異端の儒学は公式に禁止されたが、日本では依然としてその学派が存続した。日本の哲学者中江藤樹はその一例として挙げられるが、彼は正統派の朱子よりも異端の王陽明の影響を強く受けていた。[ 8 ]
17世紀から18世紀にかけて、国学哲学の台頭によって、新儒教の影響力が揺らぎました。国学の支持者たちは、古代日本人は古代中国人よりも儒教の美徳をよりよく体現しており、日本の古典や日本固有の宗教である神道にもっと知的に焦点を合わせるべきだと主張しました。 [ 9 ]国学と新儒教は哲学的には競合関係にあったものの、明治時代に西洋哲学が到来するまで、日本の支配的な哲学思想として共存しました。
中国や韓国の儒教と同様に、江戸儒教は形而上学的な思想に基づく社会倫理哲学である。この哲学は人文主義的かつ合理主義的であり、宇宙は人間の理性によって理解でき、宇宙と個人の調和のとれた関係を築くのは人間の責任であると信じていた。[ 1 ]
江戸儒学における指導的な方向性の一つは「理」(日本語:理)学派である。これは原理や法則の発見と実践に関連し、主に朱子によって代表される。もう一つの指導的な方向性は「直観」(日本語:真)学派である。これは、自己修養によって獲得され、生来の直観力によって導かれる、自発的な善悪の認識から生じる、即時の直観と行動に関連し、主に王陽明とその弟子によって体現された。[ 10 ]
朱子学の合理主義は、かつて日本で支配的だった禅宗の神秘主義とは対照的である。仏教徒とは異なり、朱子学者は、たとえ朱子学の流派によって現実の解釈が多少異なっていたとしても、現実は存在し、人類が理解できると信じていた。[ 1 ]
しかし、新儒教的合理主義の精神は、仏教神秘主義のそれとは正反対である。仏教が事物の非現実性を主張したのに対し、新儒教は事物の現実性を重視した。仏教と道教は、存在は非存在から生じ、非存在に戻ると主張した。一方、新儒教は、現実を大極真が漸進的に実現したものと捉えた。…仏教徒、そしてある程度は道教徒も、至高の理性を得るために瞑想と洞察に頼った。一方、新儒教徒は理性に従うことを選んだ。[ 11 ]
この哲学の社会的側面は階層構造をとっており、孝行が重視されています。これにより、江戸社会にはそれまで存在しなかった儒教的な社会階層が生まれ、日本社会は4つの主要な階級に分けられました。武士は、中国の学者官僚に相当すると考えられており、社会階層の頂点に位置し、次に農民、職人、商人が続きました。[ 12 ]武士は特に日本において儒教思想の熱心な読者であり、また教師でもあり、多くの儒教の学問所を設立しました。
朱子学は日本に自民族中心主義の要素も持ち込んだ。中国の朱子学者が自国の文化を世界の中心とみなしていたように、日本の朱子学者も同様の国民的誇りを育んだ。[ 1 ]この国民的誇りは後に国学という哲学学派へと発展し、後に日本における支配的な哲学として、朱子学とその中国起源説に挑戦することになる。
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徳川時代の朱子学は武士道の発展に貢献しました。朱子学が漢籍の研究を重視したことで、日本人の歴史意識は高まり、ひいては日本の古典への関心の高まりと神道研究の復興につながりました。[ 13 ] [ 6 ]最も重要なのは、朱子学が学者たちに、法律、経済、政治といった人間社会の実践的な側面に関心を持つよう促したことです。
多くの日本の歴史上の人物が、江戸朱子学の重要性と影響について論じています。例えば、三島由紀夫は「革命哲学としての王陽明学」という論文を著しました。 [ 10 ]日本の改革者たちも、日本における江戸朱子学の影響について何度か言及しています。内村鑑三は『代表的日本人』の中で、王陽明思想の影響下で、日本人は近代の課題に直面しても恐れたり、臆病になったり、保守的になったり、反動的になったりせず、闘って近代化を達成する準備ができていたと書いています。江戸朱子学は行動の原型であり、明治維新前後の多くの人々にとって心理的、感情的、知的な自信と強さの源泉であり、今もなお日本人を鼓舞し続けています。
一部の学者は、江戸朱子学が日本のエリート層のキリスト教改宗を阻んだと考えた。一方で、江戸朱子学の思想が日本人のキリスト教改宗を促したと主張する学者もいる。熊本組のメンバーは家族の反対を押し切ってプロテスタントに改宗し、王陽明の直観の教義を引用してその決断を正当化した。
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