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| ルター派 |
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新ルター主義は19世紀のルター派における復興運動であり、敬虔主義者主導の「目覚め」から始まり、神学的合理主義と敬虔主義に対する反動として発展した。[ 1 ]
この運動は古ルター派運動を継承し、ルター派がキリスト教徒の広いコミュニティ内の独自のグループであるというアイデンティティを再主張することに焦点を当て、ルター派の教義の重要な源泉であるルター派の信仰告白に改めて重点を置いた。これらの変化に伴い、福音派カトリックが伝統的な教義と典礼に改めて重点を置くようになり、これはイギリスにおけるアングロ・カトリックの発展と並行していた。[ 2 ]これは「ドイツ・ピューゼイズム」と呼ばれることもあった。[ 3 ]ドイツのカトリック教会では、ヨハン・アダム・メーラーが新ルター派と並行していた。新ルター派の主要な機関紙は、エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルクが編集した『福音教会新聞』であった。
新ルター主義は、プロイセン教会合同[ 4 ]に対する反発として発展しました。これは、イギリス政府によるアイルランド司教区数削減の決定に対するトラクト主義の発展と似ています。この用語は、教会合同が強制された地域で分裂した古ルター派運動と区別するために、様々な定義がなされてきました。
新ルター派には、歴史的ルター派の復興を試みる復聖神学を唱える一派と、エアランゲン大学発祥のエアランゲン学派の神学を唱える一派という二分法が生まれた。復聖神学派の代表には、エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルク、カール・パウル・カスパリ、ギスル・ジョンソン、フリードリヒ・アドルフ・フィリッピ、CFWヴァルターなどがいた。[ 4 ]復聖神学は、後の告白ルター派に近い。対照的に、エアランゲン学派の告白主義は静的ではなく動的なものであった。エアランゲン学派は宗教改革神学と新しい学問を結びつけることを試み、フランツ・ヘルマン・ラインホルト・フォン・フランク、テオドシウス・ハルナック、フランツ・デーリッチュ、ヨハン・クリスティアン・コンラート・フォン・ホフマン、カール・フリードリヒ・アウグスト・カーニス、クリストフ・エルンスト・ルトハルト、ゴットフリート・トマシウスが参加した。[ 4 ]
新ルター主義は、時に、テオドール・フリードリヒ・デスロフ・クリーフォート、アウグスト・フリードリヒ・クリスティアン・ヴィルマー、ヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエ、アウグスト・フリードリヒ・オットー・ミュンヒマイヤー、そしてフリードリヒ・ユリウス・シュタールといった、特に高い教会論を有した人々に代表される神学と活動に限定されることがある。彼らは目に見えない教会という概念に反対し、教会は外面的で目に見える救済機関であると強く主張した。
彼らは、キリストによって設立された聖職叙任と、恵みの手段としての御言葉よりも秘跡の重要性を強調した。しかし、エアランゲン学派とは異なり、このタイプの新ルター主義はルター派神学に永続的な影響を与えなかった。厳密に言えば、高教会ルター主義はドイツでずっと後になって、 1917年の95ヶ条の提題『刺激と祝福』に触発されて1918年にアウクスブルク聖教会協会(Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses)が設立されたことで始まった。これはクラウス・ハルムスの95ヶ条の提題からちょうど100年後のことである。
新ルター派は、例えばアドルフ・フォン・ハルナックとその追随者によって代表される、完全に自由主義的な神学である「新プロテスタント」という用語とは異なります。