ニューイントン グリーン ユニテリアン教会
| ニューイントン グリーン ユニテリアン教会 | |
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 ニューイントン グリーン ユニテリアン教会 | |
| 北緯51度33分08秒 西経0度05分06秒 / 北緯51.55217度、西経0.08492度 / 51.55217; -0.08492 | |
| 位置 | 39Aニューイントン グリーン、ロンドン N16 9PR |
| 国 | イングランド |
| 宗派 | ユニテリアンおよび自由キリスト教会総会（英国ユニテリアン） |
| Webサイト | www.new-unity.org |
| 歴史 | |
| 設立 | 1708 |
ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会は、イングランド最古のユニタリアン教会の一つで、ロンドン北部のニューイントン・グリーンに位置しています。この地は300年以上にわたり、進歩的な政治・宗教運動と強い結びつきを維持しており、現在も使用されているロンドン最古の非国教徒の礼拝所です。教会は1708年にイングランド国教徒によって設立されましたが、そのコミュニティは少なくとも半世紀前からニューイントン・グリーン周辺に集まっていました。教会はニュー・ユニティによって運営されており、ユニタリアン・フリー・キリスト教会総会に加盟しています。
最も有名な牧師はリチャード・プライス博士で、フランス革命をめぐるイギリスの論争である革命論争における役割で知られる政治的急進派であると同時に、金融と統計の分野でも先駆的な業績を残しました。最も有名な信徒はメアリー・ウルストンクラフトで、彼女はプライスの説教から影響を受け、新しいフランス共和国の建国と女性の権利問題の提起の両方で著作活動を行いました。ウルストンクラフトを記念した教会の壁画は「フェミニズム発祥の地」と称されています。[ 1 ]
緑地の北側に面しているこの建物は1860 年に増築され、1953 年に指定建造物となりました。建物はハックニー・ロンドン特別区内にありますが、緑地の残りの部分はイズリントン・ロンドン特別区の一部です。
創設の背景
オリバー・クロムウェルの共和国の終焉とチャールズ2世の王政復古後、イングランドとウェールズでイングランド国教会の信者でない人々は、不都合な立場に置かれた。クラレンドン法典として総称されるいくつかの法律が、彼らの生活を困難にした。最初の法律は、公職に就くことを英国国教会員に限定した。翌年の統一法は多くの聖職者にとって行き過ぎたもので、 1662年の大追放で約2,000人の聖職者が国教会を去った。3番目の法律は、 5人以上の無許可の宗教集会を禁じた。最後の法律は、非国教徒の聖職者が追放された教区から5マイル以内に住むことを禁じた。牧師が行くところには、信徒たちもついていく傾向があった。[ 2 ]これらの制限の一部は、1世代後に、特定のグループの礼拝の自由を保証した寛容法1689年の可決により緩和された。この法律は、非国教徒（または非国教徒）に、一定の忠誠の誓いを立て、これらの場所と指導者を登録することを条件に、独自の礼拝所と独自の教師および説教師を持つことを許可したが、政治的地位や大学（当時イングランド とウェールズにあったのはオックスフォード大学とケンブリッジ大学だけだった）から排除されるなど、既存の社会的、政治的障害は存続した。
これらの法律はローマ・カトリック教徒を特に標的とし、その多くは地下に潜伏した。国教会内でよりプロテスタント的な宗教改革を期待したキリスト教徒の中には、1620年に巡礼の父たちが行ったように、特にアメリカ植民地への移住を選んだ者もいた。また、信仰を公然と維持しつつ、国家が課す制約の中で生活し、容認される地域に移住した者もいた。彼らはしばしば、大学よりも知的かつ道徳的に厳格な、一般に非国教徒アカデミーとして知られる教育機関を設立した。 [ 3 ]そのような機関の一つが、当時はロンドンから数マイル離れた農村であったが、現在はインナー・ロンドン内にあるニューイントン・グリーンにあった。ユニテリアン主義、あるいは合理的非国教徒（「歴史家がしばしば特徴づけるように、非国教徒の階級における知的貴族階級」）は、教育、批判的探究、そして現状への挑戦と明らかに親和性があり、「近代英国文化の根源の一つ」である。[ 4 ]そのような人々の臨界質量、例えば「反体制派の知識人、改革派の教育者、非国教徒」[ 5 ] [ 6 ]や「急進的プロテスタントの裕福な一派」[ 7 ]がニューイントン・グリーン周辺に集まっていた。これらの自由思想家は、クエーカー教徒のジョン・コークレー・レットサム（医師、慈善家、奴隷制度廃止論者）や英国国教会のヴィシマス・ノックス（平和主義者、作家）やジョージ・ガスキン（牧師であり、キリスト教知識促進協会の長年の幹事）など、全員がユニテリアン派だったわけではないが、ほとんどはグリーンの礼拝堂と何らかのつながりを持っていた。
建物とその宗教的な隣人
1708年に建てられた最初の建物は、金細工師のエドワード・ハリソンから300ポンド（2023年時点で60,883ポンド相当）の資金提供を受けた。[ 8 ] [ 9 ]彼は教会の理事に建物を貸し出し、理事は説教壇や信徒席などを設置し、約20人の寄付者から主に信徒席の貸し出しや販売によって必要な96ポンドを調達した。[ 10 ]それは「ほぼ正方形の、当時一般的だった高い瓦葺きの突き出た屋根を持つ、立派なレンガ造りの建物」だった。[ 11 ]「歴史的な見解によると、元のファサードは大きな寄棟屋根に小さなペディメントがあり、その下に中央の楕円形の窓があった」[ 12 ] 。それはウォルストンクラフトの英国国教会の趣味には簡素すぎた。 [ 13 ]そして、彼女の伝記作家の一人はそれを挑戦的に殺風景だと考えた。[ 14 ]この建物は19世紀半ばに大幅に増築・改修されました。座席数を増やすために内部ギャラリーが建設され、数年後には屋根と後陣が改修され、「スタッコ仕上げの正面」が建てられました。「元のファサードを反映し、3つのベイと2つの丸窓を備えた正面に、トスカーナ様式のピラスターと大きなペディメントが追加されました。」[ 15 ]
近くには他の宗教施設もありました。ロンドン有数の高層教会の一つであるセント・マティアス教会は、1849年から1853年の間に数百ヤード離れた場所に建てられました。建設資金の一部は、ロバート・ブレットという裕福な医師の資金でした。[ 16 ]ブレットは、非国教徒の礼拝堂がこれほど多くの信者を集めているのは、英国国教会の座席が満席になっているためだと考えていました。[ 17 ]ロシア帝国のポグロムから逃れてきたユダヤ人は、1876年までにこの地域に集会を開き、 1885年に隣接するポエッツロードにダルストンシナゴーグを建てた。このビクトリア朝ゴシック様式の建物はロンドンの主要なシナゴーグの一つとなり、1936年からはジェイコブ・クーセヴィツキーがカンター（聖歌隊長）を務めた。 [ 18 ]緑地に面していたのは、中国内陸伝道団の本部（1895年頃）で、ビクトリア朝時代の絶頂期にジェームズ・ハドソン・テイラーが設立した組織で、18,000人の改宗者を育てた。[ 19 ]聖マティアスは現在も教会として機能しているが、シナゴーグは1970年代に取り壊され、伝道団の建物は現在、留学生用住宅となっている。
ニューイントン・グリーンは、ストーク・ニューイントンの旧教区境界内にありました。チャーチ・ストリートを中心とする後者の村は、グリーンの集落から1マイル離れており、農地を挟んだり、昔の牛追いの道であるグリーン・レーンズを通ったりしていましたが、この2つの場所は昔も今も密接なつながりがあります。1640年代半ばから1650年代半ばにかけて、ストーク・ニューイントンの教区教会は、「非国教徒の牧師たちの重要人物」であるトーマス・マントンによって率いられていました。 [ 20 ]改革派の原則の熱心で人気のある擁護者であったマントンは、ウェストミンスター会議に参加し、オリバー・クロムウェルの牧師を務め、議会で何度か説教しました。1700年頃、ストーク・ニューイントンの荘園を相続したメアリー・アブニーの家の近くに、別の非国教徒の集会所が建てられました。 [ 21 ]その世紀の後半、村はクエーカー教徒の居住者で知られるようになりました。彼らの集会所は建築家ウィリアム・アルダーソンによって設計された。[ 22 ] 1858年、中世のセントメアリー教区教会の向かいに、サー・ジョージ・ギルバート・スコットの設計による印象的なビクトリア朝ゴシック様式の建物が増築された。[ 17 ]建物に加えて、ストーク・ニューイントンは、奴隷貿易廃止協会との関係から革新的なニューイントン女子アカデミーの設立まで、さまざまな社会改革でも注目に値する。
NGUCには独自の墓地がないため、詩人で銀行家のサミュエル・ロジャーズなど、一部の信徒はセント・メアリー教会の墓地に埋葬されています。しかし、英国国教会は通常、墓地を信者に限定しているため、ニューイントン・グリーン・ユニタリアン派の信徒の多くは19世紀半ばまでバンヒル・フィールズ、その後はアブニー・パーク墓地に埋葬されました。（ロバート・サウジーは前者を非国教徒のカンポ・サントと呼びましたが、この表現は両方に使われました。）ウォルストンクラフトは結婚し、後に数マイル離れた セント・パンクラス・オールド教会に埋葬されました。
初期：18世紀半ばまで
ニューイントン・グリーン・ユニテリアン教会は、説教壇の両側で多くの歴史的に重要な人物と関わりがあり、特に18世紀において顕著ですが、必ずしもその傾向にとどまりません。ハーバード大学副学長でキャリアを終えた偉大な教育者チャールズ・モートン（1626-1698）は、影響力のある非国教徒アカデミーを運営していました。そのアカデミーは「おそらく現在のユニテリアン教会の敷地」に建てられたと考えられています。[ 23 ]彼の友人の一人、ジェームズ・アシャーストは、礼拝のために認可された個人宅で礼拝を行うグループを設立し、やがてこの小さな会衆は正式な集会所を建設することを決意しました。[ 10 ]（ここでこの教会の初期の宗教的発展について言及する価値がある。それは長老派教会として始まり、三位一体については英国国教会と同じくらい正統派の見解を持っていた。実際、その最初の牧師の何人かは国教会に従う、すなわち再び加わることを選んだ：[ 24 ]その一人はリチャード・ビスコーであり、1730年代後半にボイル講義を行った。しかし、NGUCはすぐにアリウス派、つまり三位一体を否定する牧師を獲得したが、彼らはイエス・キリストの神性に対する信仰は保持した。 [ 25 ]こうして教会のユニテリアン的性格が作られた。19世紀半ばには、地元の歴史家によってソッツィーニ派の独立集会所と記述された。[ 26 ]）ニューイントン・グリーンの学校に通っていた作家のダニエル・デフォーは、この教会に通っていたと考えられている。[ 27 ] 「英国賛美歌の父」、神学者、論理学者、教育者であるアイザック・ワッツは、非国教徒として育てられ、1736年から1748年まで近くのアブニー・パークに住み、その期間に「明らかにユニテリアンの意見を採用していたことで知られていた」ため、彼もNGUCに通っていた可能性がある。[ 28 ]ノッティンガムシャーの非国教徒牧師の息子で、神学問題に関する著述家で「長老派の間で非常に著名な神学者」であったサミュエル・ライトは、1746年に亡くなるまでニューイントン・グリーンに住んでいた。[ 29 ]教会の牧師の何人かは、現在も非常に活発に活動している機関であるウィリアムズ博士の図書館として知られる神学コレクションの司書を同時期または過去に務めていた。
18世紀後半：世界中に響いた声
リチャード・プライス
何世紀も経った今でも名前が記憶されている牧師は、自由意志主義者で共和主義者のリチャード・プライス博士で、この村の「急進的な思想家や社会改革者の中心地としての評判」を固めた人物である。 [ 30 ]彼は妻のサラとともに1758年に到着し、当時すでに100年も経っていたテラスハウスの真ん中にあるグリーン54番地に居を構えた。(この建物は1658年に建てられたもので、今もロンドン最古のレンガ造りのテラスハウスとして現存している。) [ 31 ]その家、あるいは教会には、ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペインといったアメリカ合衆国建国の父たちや、後にアメリカ合衆国第2代大統領となるジョン・アダムズとその妻アビゲイルといった他のアメリカの政治家たちが彼を訪問した。リトルトン卿、シェルバーン伯爵、スタンホープ伯爵（「市民スタンホープ」として知られる）、さらには首相ウィリアム・ピットなどの英国の政治家、哲学者のデイヴィッド・ヒュームとアダム・スミス、刑務所改革者ジョン・ハワード、口うるさいジョン・ホーン・トゥーク、ジョンとアン・ジェブ夫妻（彼らは共同で参政権の拡大、アメリカとの戦争反対、フランス革命の支持、奴隷制度廃止論、ローマカトリック教徒に対する法的差別の撤廃を訴えて運動した）などの運動家、詩人で銀行家のサミュエル・ロジャースなどの作家、[ 32 ] 、ベイズの定理で知られる聖職者で数学者のトーマス・ベイズ。
プライスは幸運にも、近所の人々や教会員たちと親しい友人関係を築くことができた。その一人が前述のロジャースの父親で、商人から銀行家に転身した人物で、由緒ある非国教徒の家族と結婚してグリーン56番地に住んでいた。プライスと父のロジャースは、一度ならず馬に乗ってウェールズまで出かけた。[ 32 ]もう一人には、『人間の尊厳』と『教育に関する考察』の著者であるジェームズ・バーグ牧師がおり、1750年にグリーンに非国教徒アカデミーを開設し、プライスの説教に生徒たちを通わせた。[ 13 ]プライス、ロジャース、バーグの3人は食事クラブを作り、交代で互いの家で食事をした。[ 33 ] 1770年にプライスはホーマートンのグラベル・ピット・チャペルで朝の説教者になったが、午後の説教はNGUCで続けた。
遠く離れた場所にも、プライスへの恩義を認める人々が数多くいた。例えば、ユニテリアン神学者のウィリアム・エラリー・チャニングやテオフィラス・リンジー、そして恐るべき博識家で非国教徒の聖職者であり酸素を発見したジョセフ・プリーストリーなどである。プリーストリーは非国教徒の支持が彼の名を冠した暴動を引き起こしたため、バーミンガムを脱出し、ニューイントン・グリーンの聖域へと向かった。そこでロジャーズに保護された。
プライスは、アメリカ独立戦争は正当であると主張して、イギリス領北アメリカの植民地の反乱を支持し、有名あるいは悪名高い説教者として名を馳せた。彼は、原罪や道徳的罰といった伝統的なキリスト教の観念を否定し、人間の完全性を説き、[ 34 ]神学的な問題について著作も残している。しかし、彼の関心は多岐にわたり、プライスがNGUCの牧師を務めた数十年間には、金融、経済、確率、生命保険についても著作を残し、その功績が認められ王立協会に入会している。名誉革命101周年には、「祖国愛に関する講話」と題する説教を行い、フランス革命が提起した問題をめぐる激しい論争、いわゆる「パンフレット戦争」である革命論争に火をつけた。バークの反論『フランス革命についての省察』はプライスを攻撃したが、友人のペインとウォルストンクラフトはプライスを擁護するためにこの論争に加わった。プライスは政府を恐れることなくこれらの政治的・哲学的問題について語るという評判で教会に大勢の信者を集め、パンフレット（つまり容易に印刷・配布できる出版物）として出版・販売された。
メアリー・ウルストンクラフト
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プライスが最も影響を受けた会衆の一人に、初期のフェミニストであるメアリ・ウォルストンクラフトがいる。彼女は1784年に、設立間もない女子校をイズリントンからザ・グリーンに移転したが、その際「妖精のおばあさん」の助けがあった。 [ 35 ]おばあさんのお恵みで、家を借りることができ、20人の生徒がそこにいた。[ 36 ]彼女の後援者、あるいは寮母は、教育者の未亡人である裕福なバーグ夫人で、バーグ夫人は彼女をほとんど娘のように扱った。[ 37 ]新しく来た彼女はNGUCの礼拝に出席した。彼女は生涯英国国教会信者であったが、教会とプライスの論理的探究心と個人の良心を重んじる精神に従い、あらゆる種類の信者が改宗を期待することなく歓迎された。[ 38 ]これらの合理的非国教徒のアプローチはウォルストンクラフトに魅力的だった。彼らは勤勉で、人道的で、批判的だが冷笑的ではなく、女性に対して敬意を払っていた。[ 39 ]そして、彼女が困っているときには、彼女自身の家族よりも親切だった。[ 38 ]彼女は、未婚で自分の道を切り開いていた女性であり、非国教徒たちと同じように、支配的な社会から取り残された存在だった。[ 40 ]
ウォルストンクラフトは当時まだ出版もしていなかった若い女教師だったが、プライスは彼女に育てる価値のあるものを見出し、友人かつ指導者となった。牧師を通して（そして彼女を著名な辞書編集者サミュエル・ジョンソン[ 42 ]も紹介した若い英国国教徒のジョン・ヒューレット[ 41 ]を通して）、彼女は偉大な人道主義者で急進的な出版者のジョセフ・ジョンソンと知り合った。ジョンソンは後に彼女のキャリアを導き、父親のような存在となる。彼を通して、彼女はもう一人の恩人の夫を暗示する題名をつけた『娘の教育に関する考察』（副題は「人生のより重要な義務における女性の振る舞いについての考察」）を出版した。ウルストンクラフトがNGUCでの説教から吸収した思想は、彼女を政治的覚醒へと導いた。[ 43 ]ニューイントン・グリーンを去らざるを得なくなってから数年後、これらの芽は『男性の権利の擁護』へと芽生え、バークによるフランス革命の非難とプライスへの攻撃に応えた。1792年、彼女は最もよく知られている著作『女性の権利の擁護』を出版した。これは合理主義の精神に基づき、プライスの平等に関する議論を女性にも拡張したものである。彼女の伝記作家クレア・トマリンは、非国教徒が「怠惰な多数派によって教育と公民権から排除された」のと同様に、女性も排除され、「両集団の性格的欠陥」はこの差別に起因すると主張している。[ 44 ]ウォルストンクラフトに捧げられた記念壁画が教会内にあり、「フェミニズム発祥の地」と称されている。[ 45 ]
ジョセフ・タワーズ
誰にとってもプライス博士の立場に立つことは難しかっただろうが、1778年から1799年に亡くなるまで牧師を務めた彼は、それ自体が注目すべき人物だった。ジョセフ・タワーズは1738年頃、貧しい書店主の息子として生まれ、シャーボーンのロバート・ゴードビーに印刷工として徒弟として雇われた。正式な教育を受けていなかった彼は、できる限り本を読み、独学で学び、やがて『名誉毀損と陪審の義務』などの学術書を書き、エディンバラ大学から法学博士号を授与された。タワーズは、同僚の牧師アンドリュー・キッピスが『英国人名辞典』の前身となる『ブリタニカ百科事典』を編纂するのを手伝った。彼は、政治的自由を求めてロビー活動を行った非常に尊敬されている憲法情報協会の書記だったが、海峡を渡る恐怖政治を恐れていた当局により弾圧された。タワーズはカンタベリー大主教が介入するまで逮捕された。 [ 46 ]
19世紀初頭：バーボールド家
1808年、ロシュモン・バーボールドが牧師に任命され、最初は朝の説教者を務めた。妻のアンナ・レティシア・バーボールド（1743年 - 1825年）は多作な作家で、サミュエル・ジョンソンやウィリアム・ワーズワースからも尊敬されていた。[ 47 ]彼女は、1760年代に父ジョン・エイキンが家庭教師を務めていたウォリントン・アカデミーで共に過ごした時期から、ジョセフ・プリーストリーやウィリアム・エンフィールドと長きにわたる友情を育んだ。彼女は詩（プリーストリーへの賛辞を含む）、賛美歌、児童文学、政治・宗教に関する小冊子を執筆した。彼女は奴隷制度廃止論者でもあり、作品の一つをウィリアム・ウィルバーフォースに宛てて書いた。1793年にはパンフレット戦争に『政府の罪、国家の罪』を寄稿した。2年後には『女性の権利』を執筆したが、出版されたのは彼女の死の30年後のことである。
ロシュモンは最終的に激しい狂気に陥り、妻を襲撃した後、イズリントンを流れるニュー川で入水自殺した。アンナは亡くなるまで教会員であり続け、教会には「人道、平和、正義、そして市民的および宗教的自由の大義」のために尽力したことを称える銘板が設置されている。彼女の兄であるジョン・エイキン博士は近くに住んでおり、二人は共著で『Evenings at Home』などの著書を執筆した。彼は若い頃にユニテリアンの牧師であったため、著名な科学者である息子アーサーと伝記作家の娘ルーシーと共に、NGUCで礼拝を行っていた可能性が高い。彼らは以前、南海会社の事務員アダム・アンダーソンが住んでいた家に住んでいた。[ 48 ]
19世紀初頭: 法的承認
バーボールドの死後、トーマス・リースが後を継ぎました。彼はユニテリアン主義史の第一人者であり、トランシルヴァニアのユニテリアン教会とも関係を築いていました。1813年、教会の発展を理解する上で重要な二つの出来事が起こりました。議会が三位一体法を可決し、リースの後をジェームズ・ギルクリストが継ぎ、彼は15年間その職に留まりました。（彼の息子アレクサンダーは、詩人で芸術家のウィリアム・ブレイクの伝記の著者です。）この大きな出来事は、非国教徒たちが求めてきた市民的および宗教的自由が勝ち取られ、1世紀半に及ぶ戦いが終結したことを意味しました。しかし、より具体的な出来事は、ギルクリストが徐々に意見を変え、最終的に「ユニテリアン主義の放棄」というパンフレットを執筆したことで、自らも破滅の種を蒔くことになりました。このパンフレットは、彼のユニテリアン教会の信徒たちを激怒させました。彼は長い間辞任を拒否したが、最終的には追放され、教会は将来このような事態に備え、牧師を毎年選挙で選出する予防策を講じた。その後、NGUCは低迷期に入り、一時は会員がわずか9人まで減り、牧師の入れ替わりが激化した。教会が訴えてきた大義は成功を収め、教会は誇りを持って過去を振り返ったものの、将来への展望はほとんど見えなかった。活力は失われていった。「しかし、法的承認は教会の大義を繁栄させることにはならず、この頃から教会は衰退し始めた。」[ 49 ]
19世紀半ば：社会的な課題
「教会を活性化させるには新たな大義と新たな理想が必要であり、幸いなことにそれらは現れた。」ニューイントン・グリーンの様相は変化していた。牧歌的な村はロンドンの容赦ない成長に飲み込まれ、「繁栄し拡大する郊外」へと変貌を遂げていた。[ 50 ]この繁栄の拡大とともに貧困の波も押し寄せ、[ 16 ]これがヴィクトリア朝時代の使命を証明した。100年前は、ほぼピューリタン的な自立精神が精神の中心であったが、今やコレラの流行や蔓延する栄養失調に見られるディケンズ的な貧困は、社会的な責任を緊急に必要とするものとなった。[ 51 ]この最初の25年間（1839年から1864年）を指導した牧師は、トーマス・クロムウェル（FSA 、 1792年から1870年）であった。 （多くの英国国教会の牧師と同様に、[ 52 ]彼の趣味の一つは地元の歴史でした。）
1790年と1808年には、それぞれ非国教徒によって14人の女子のための慈善学校と150人の児童のための日曜学校が近隣に設立されていたが、これらの活動は18世紀半ばに強化された。[ 53 ] 1840年には貧しい子供たちのための日曜学校が設立され、その後まもなく、貧しい人々の家庭を訪問する家庭宣教協会が設立された。図書館と貯蓄クラブは自助活動を重視した。通常の昼間学校は1860年から10年間運営され、 1870年に初等教育法が可決され、初等教育が州の管轄となった。
クロムウェルの在任中、教会の礼拝を変えるという点で最初に行ったことの一つは、ジェームズ・マーティノーの賛美歌集を導入することだった。叔父で詩人のサミュエル・ロジャースにちなんで名付けられたサミュエル・シャープは、1828年にニューイントン・グリーンにやって来て、理事を含め30年間その関係を維持した。彼は博学で寛大な人物で、昼間は銀行員として働き、余暇にはエジプト学者や聖書翻訳者となった。[ 54 ] 1870年に彼は英外ユニテリアン協会の会長に選ばれた。アンドリュー・プリチャード（1804–1882）は1850年から1873年までNGUCの会計を務め、その間に寄付が倍増した。彼は顕微鏡とスライドの製作者で、顕微鏡法に大きな改良を加え、微生物を研究した。彼はマイケル・ファラデーの友人であり、彼にとって科学と宗教は一体であった。彼は、会員数が16人に制限された、相互指導協会の後継組織であるニューイントン・グリーン会話協会を率いた。[ 55 ]「小規模だが精力的なコミュニティ」は、より大きな政治舞台で運動を続け、非国教徒礼拝堂法案（1844年に非国教徒礼拝堂法として制定）、ユダヤ人に対する市民的障害者権利の剥奪（1847年）、非国教徒のオックスフォード大学およびケンブリッジ大学への入学許可、ジェームズ王欽定訳聖書の改訂など、宗教的事項に関わる主題について議会に請願書を提出した。[ 56 ]宗教の自由と自己啓発が彼らのモットーであった。
19世紀後半：高潮に向かって
NGUCは19世紀最後の数十年間に繁栄し、会員数は80人にまで増加した。ロンドン日曜学校協会は、NGUCの日曜学校をそのクラスで最も優れていると認め、200人もの子供たちを教育していたため、1887年には教会本館のすぐ後ろに校舎を建設する必要に迫られた。知的なグループ（相互神学研究協会）からレクリエーション（サイクリングやクリケット）まで、さまざまなグループが生まれた。若い男性と若い女性のグループが集まり、母親の集会、プロビデント協会、大人と子供の禁酒（アルコールの断ち切り）支援も行われた。その他の関心事としては、教育、社会改革、女性参政権などがあった。
姉のマリアンと弟のイオン・プリチャードは父の事業を引き継ぎました。リベラル宗教全般の理念と、ユニテリアン・フリー・キリスト教会総会の発展が、彼らの包括的なテーマでした。特にマリアンは、陰のヒロインであり、「現代ユニテリアン主義の指導者の一人」と評されています。彼女は、日曜学校の教師養成のためのオックスフォード・サマースクールと、ウィニフレッド・ハウス病弱児童療養所を設立しました。[ 57 ]
20世紀初頭から中期：戦争と危機
教会の500年史『自由への信頼』の著者であるソーンクロフトは、NGUCが1908年の200周年に頂点に達したと結論付けている。その直後、NGUCは小規模な宗教的分裂に見舞われた。新任の牧師であるFWGフォート博士がレジナルド・ジョン・キャンベルの新神学と進歩思想奉仕連盟を支持したためである。この社会福音運動は彼の信徒全員の好みに合わず、フォートはリッチモンド自由キリスト教教会に移った。そして1914年になり、世界中のキリスト教信仰が第一次世界大戦の恐怖によって揺るがされた。ユニテリアンはクエーカー教徒とは異なり、団体として決して平和主義者ではなかったが、戦争中に信徒と日曜学校の会員約15人が亡くなった。社会全体としては、宗教、おそらくは特にリベラルな宗教に慰めを見出せなくなり、大砲のそばで人間の尊厳のメッセージは空虚に響いた。一方、ニューイントン・グリーンに長い家族関係を持つ高齢者の多くは亡くなりました。専門職の中流階級はほぼこの地域を去り、信者の数も減少しました。1930年までに「教会は存続できないだろう」という噂が広まりました。[ 58 ]
影響力のある支援者の一人にストーク・ニューイントン区の市会議員と評議員がおり、1938年に新任の平信徒牧師とその家族が教会に新風を吹き込んだ。礼拝への出席者は少なかったものの、他の活動には人が集まり、例えば禁酒集会には100人が集まった。第二次世界大戦の勃発により、子どもたちはロンドンから一時的に疎開することになり、日曜学校と青年連盟はしばらくの間、活動を停止した。しかし、地雷の爆発で建物がひどく損傷したときでさえ、日曜礼拝は毎週欠かさず行われ、校舎に場所を移した。戦後、この聖職は、例えば北ロンドンのユダヤ人コミュニティとの人種や信仰の架け橋を築くことに重点を置き、フランシス・ヤングハズバンドが設立した組織である世界信仰会議によって承認された。礼拝にはストーク・ニューイントン市長を含む地元の政治家もしばしば出席した。全国的なユニテリアン運動の指導者たちは、ニューイントン・グリーンの会衆の中に引き続き見られた。[ 59 ]
20世紀半ば、この建物はドイツ軍の爆撃によって被害を受けました。1953年には建築的価値が認められ、グレードII指定建造物に指定されました。[ 60 ]
20世紀後半/21世紀初頭: 若返り
20世紀後半、信者数の減少に直面したニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会は、数キロ離れたイズリントン・ユニタリアン教会との結びつきを強めました。両者は法的には別個の教会組織でありながら、牧師を共有し、ニュー・ユニティという名称で共同でイベントを宣伝するようになりました。1969年、歴史あるハックニー村の中心近くにある（新）グラベル・ピット・チャペルが売却され、慈善委員会を通じてニューイントン・グリーン・チャペルの維持管理のための資金が確保されました。 [ 61 ]
2000年代に入ると、NGUCのコミュニティは縮小しました。6人ほどの高齢女性からなる小さな会衆が存続し、[ 62 ]キャサル（カル）・コートニーが2002年に学生牧師として、そして2004年7月に牧師として任命されたことで、NGUCは新たな活力を得ました。[ 63 ]彼は分裂したコミュニティを持つアイルランドの出身で、[ 64 ]「驚くべき精神的な旅」を歩んだ「急進的な精神」の持ち主と評され、毎週の説教にはすぐに20人の聴衆が集まりました。[ 65 ]ユニテリアン派の社会活動の伝統に従い、彼はイラク戦争に反対する大規模なデモの前夜、一晩中沈黙の祈りを捧げ、「ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒、ユダヤ教徒などが参加して、米国主導の侵攻に抗議した」。[ 65 ]後に王立芸術協会の会員となり、NGUC在籍中に『Towards Beloved Community』を執筆し、ジ・オールディーズの月刊コラム「イースト・オブ・イズリントン」で「正しい牧師」として取り上げられた。[ 66 ]
現職のパクラ牧師は、ニューヨークのユダヤ人家庭で育ったアメリカ人である。[ 67 ]マサチューセッツ工科大学（MIT ）で生物学の博士号と経営学の修士号を取得し、バイオテクノロジー管理と事業開発の分野で最初のキャリアを歩んだ後、牧師養成課程を修了し、マンチェスターのユニテリアン大学で学業を修了した。[ 68 ] 2006年10月に牧師職に就き、[ 69 ] 2010年1月に牧師に就任し、[ 70 ]英国ユニテリアン教会の執行委員会に選出された。 [ 71 ]説教の参加者に自分のお金を寄付する逆献金を行った際、地元紙から「物議を醸した」と好意的に評された。 [ 72 ]
2020年には、国営宝くじ遺産基金からの173万ポンドの助成金を受けて大規模な改修工事が完了しました。その後、この建物は危機遺産登録簿から削除されました。[ 45 ]教会は非宗教的な団体「ニュー・ユニティ」を標榜しており、「ニュー・ユニティはあらゆる性別の人々の平等に尽力しており、LGBTQ+の人々を完全に受け入れています。強制的な信条はなく、人々は自ら考える権利と責任を持っています」と説明しています。[ 45 ] [ 73 ]
リチャード・プライス記念講演
コートニーは1981年を最後に開催されなかったリチャード・プライス記念講演を復活させた。[ 65 ] NGUCは現在、毎年この講演を後援し、「自由、理性、倫理の時事的または重要な側面」について講演を行っている。[ 74 ] 2003年9月、この新しいシリーズの第1回がストーク・ニューイントン・ユニタリアン会議の後援で開催され、 『メアリ・ウルストンクラフトとフェミニストの想像力』の著者バーバラ・テイラーが「18世紀イギリスにおける急進的な反対意見と女性の権利」について講演した。[ 75 ] 2005年、ウィル・セルフは「なぜ宗教は風刺を必要とするのか」というタイトルで、イングランド国教会の国教廃止の必要性について講演した。 [ 76 ] 2008年11月の講演は「不誠実さ」をテーマとしており、経済学者でBBCの司会者でもあるエヴァン・デイヴィスは、この講演で「メディア業界は『誤解を招く倫理規定』を持ち、不誠実になりがちだ」と主張した。 [ 77 ] 2010年1月27日に行われた2009年の講演は、心理療法士のスージー・オーバックが「フランケンシュタインの現代的身体」と題して行った。[ 78 ] 2010年の講演は文芸評論家のテリー・イーグルトンが「新無神論と対テロ戦争」と題して行った。[ 79 ] 2011年には、医師であり長年女性の生殖に関する健康活動に携わってきたウェンディ・サベージが「患者の選択と医師の責任」と題して講演した。[ 80 ]
同性婚に対する立場
2008年3月、ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会は、すべてのカップルが結婚の平等の権利を得るまでは結婚式を一切執り行わないと宣言した英国初の宗教施設となった。[ 81 ]イズリントン・ユニティ教会も数ヶ月後にこれに続いた。パクラ氏は、同性カップルは「異性カップルが当然のこととして受け入れている方法で結婚を祝うことを禁じられ、二級市民のように扱われている」と述べた。[ 82 ] BBCは、委員会が全会一致で結婚式を全面的に中止することを決議したため、同教会を「同性愛者の権利を主張する教会」と呼んだが、[ 83 ] NGUCはメトロポリタン・コミュニティ教会のような「同性愛者の教会」ではなく、今でも異性愛者、同性愛者を問わず、関係の祝福の儀式を行っている。教会の決定は、キリスト教協会が起こした訴訟に対応したものだった。この訴訟は、イズリントン・ロンドン特別区議会に雇用されている登記官リリアン・ラデルの主張を支持するものだった。ラデルは、自身の宗教を理由にシビル・パートナーシップの儀式を執り行う義務を免除されることを望んだ。 [ 84 ]この動きは、全国レズビアン・ゲイ・クリスチャン運動の議長であるリチャード・カーカー牧師から賞賛された。「このような措置を取った教会は、私が知る限り初めてです」とカーカー牧師は述べた。「イズリントンが人権のために一撃を加えていること、誇りに思います。」[ 82 ]雑誌N16の就任コラムでジーン・ロビンソンの司教選出をめぐる国際的な騒動を取り上げた前任者の足跡をたどり、 [ 85 ]パクラ氏は同性愛嫌悪を真の問題と見ており、彼の会衆は欧州人権条約に基づいてこの法律に異議を唱えることを検討した。[ 67 ]人権活動家のピーター・タチェルは、教会に対し、法律を無視して同性婚を実施するよう求めた。[ 62 ]
300周年記念
NGUCは2008年に「300年間の反対」というスローガンを掲げて300周年を祝い、クラブアップルの木の植樹、[ 86 ] 、ニューイントン・グリーン行動グループとの共同ピクニックの企画、オスマン帝国のクラシック音楽コンサートの開催などのイベントを開催した。[ 87 ] （ニューイントン・グリーンと、グリーンの北西の角から始まる古代の道路である グリーン・レーンの最も近い区間沿いには、強力なトルコ人コミュニティがある。）
ウォルストンクラフト生誕250周年
翌年、メアリ・ウルストンクラフト生誕250周年を記念し、[ 88 ]建物の外の柵に「フェミニズム発祥の地」と書かれた大きな垂れ幕を掲げ、彼女がそこで礼拝を過ごした形成期に敬意を表した。[ 84 ] NGUCは一連のイベントを後援し、[ 89 ]伝記作家バーバラ・テイラーの再訪と講演、女性政治家ダイアン・アボット国会議員、ジーン・ランバート欧州議会議員、エミリー・ソーンベリー国会議員による女性と権力についてのパネルディスカッション、 [ 90 ]「フェミニズムの母」と題した美術展、人身売買反対慈善団体ストップ・ザ・トラフィックへの募金活動のためのキャロル・グライムスとアディ・グラメットによるコンサート、セント・パンクラス旧教会での墓石の追悼、男性が焼いたバースデーケーキなどの活動を行った。[ 91 ]
パクラはウォルストンクラフトの命日を記念して説教を行い、預言者としての役割を強調した。この抜粋は、教会内で社会活動が重視されていたことを示唆している。[ 92 ]
メアリ・ウルストンクラフトは類まれな人物でした。聡明で力強い女性でした。彼女は当時の常識や理解の流れに流されることを決してありませんでした。彼女は鋭い洞察力を持ち、多くの人が当然のことと思っていることの先を見通す先見の明を持っていました。当時の常識に反し、女性は男性と同等であると考えていました。彼女の大胆な姿勢は、時代をはるかに先取りしていたことが判明し、広く非難されました。今日、私たちはメアリ・ウルストンクラフトが予言的な声を発していたことを認識しています。私たちは、彼女の勇気と、未来の世代の女性と男性に与えた贈り物に敬意を表します。
定期的および臨時の活動
ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会では毎週日曜日に礼拝が行われており、毎年恒例のフラワー・コミュニオンなどの特別な行事も行われている。また、月2回の詩の朗読会や毎週の瞑想会もNGUCで開催されている。教会は毎年開催される建築フェスティバル「オープン・ハウス・ロンドン」に参加している。また、ロンドン・ギャラリー・クワイアによるコンサートなど、時折コンサートも開催している。「ウェスト・ギャラリー・ミュージック（ 1720年から1850年頃のジョージ王朝時代の教区教会や非国教徒の礼拝堂で聞かれた賛美歌）を演奏する」 [ 93 ] [ 94 ]や、プサライト女性聖歌隊によるコンサートなどである。[ 95 ] 2009年時点で信徒数は70人にまで増加したと報告されており、[ 62 ]ある日曜日の礼拝では30人が参加した。[ 72 ]英国で最も急速に成長しているユニタリアン教会の一つである。[ 70 ]
参考文献
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さらに読む
- 『世界を変えた村：ロンドンN16ニューイントン・グリーンの歴史』アレックス・アラダイス著、ニューイントン・グリーン・アクション・グループ、2008年。
- 章のタイトル: 始まり、王、反逆、反対者、アカデミー、漂流者、ニューイントン・グリーンの貞淑な老独身者、啓蒙、革命、詩人、発展、破壊、再生。
- リンダル・ゴードン著『ヴィンディケーション：メアリ・ウルストンクラフトの生涯』リトル・ブラウン社、2005年。
- ダイアン・ジェイコブス著『Her Own Woman: The Life of Mary Wollstonecraft』、サイモン＆シュスター、2001年。
- バーバラ・テイラー著『メアリ・ウルストンクラフトとフェミニストの想像力』。カップ：2003年。
- マイケル・ソーンクロフト著『自由への信頼：ニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会の物語 1708–1958』。1958年、教会評議員のために私家版として印刷。全文は教会のウェブサイト（こちら）に掲載されています。
- 章のタイトル: 肥沃な土壌、教会の建設、初期 (1714 - 1758)、リチャード・プライスの時代、古いもののための新しい原因、奉仕の理想、灯りが消える、現在。
- クレア・トマリン著『メアリ・ウルストンクラフトの生と死』ワイデンフェルド＆ニコルソン、1974年。
外部リンク
