ジョセフ・プリーストリーと反対派

エレン・シャープルズ作『プリーストリー』（1794年）[ 1 ]

ジョセフ・プリーストリー（1733年3月13日（旧暦） - 1804年2月8日）は、イギリスの自然哲学者、政治理論家、聖職者、神学者、教育者であった。彼は18世紀後半の 最も影響力のある非国教徒の一人でした。

生涯を通じて周縁化された宗教集団の一員であり、「合理的異議」と呼ばれるものの提唱者であったプリーストリーは、宗教的寛容を唱え（ウィリアム・ブラックストンにさえ異議を唱えた）、テオフィラス・リンゼイによるユニテリアン教会の設立を支援し、1780年代にはテスト法と法人法の廃止を推進した。英国における摂理論の第一人者として、彼は広範な公民権を主張し、個人が進歩をもたらし、最終的には千年王国をもたらすことができると信じていた。[ 2 ]プリーストリーの宗教的信念は、彼の形而上学と政治学の双方に不可欠な要素であり、彼は「有神論、唯物論、決定論を融合させようと試みた」最初の哲学者であり、この試みは「大胆かつ独創的」と評されている。[ 2 ]

反対派の擁護者であり政治哲学者

プリーストリーは生涯を通じて、政治には興味がなく、政治にも関与しないと主張していた。他者には政治的な議論に見えるものも、プリーストリーにとっては根底には常に宗教的な議論だった。プリーストリーの政治的著作と呼べるものの多くは、宗教に根ざした政治問題であるテスト法と法人法の廃止を支持することを目的としていた。 [ 3 ]

1660年から1665年にかけて、議会は非国教徒の権利を制限する一連の法律を可決した。非国教徒は、イングランド国教会の39カ条の信仰告白条項に従わない限り、政治的役職に就くことも、学校を教えることも、軍隊に勤務することも、オックスフォード大学やケンブリッジ大学に通うこともできなかった。1689年には、非国教徒が39カ条のうち36カ条に署名すれば（カトリック教徒とユニテリアンは除外）、これらの権利の一部を回復する寛容法が可決されたが、すべての非国教徒がこの妥協案を受け入れたわけではなく、多くが従うことを拒否した。18世紀を通じて、非国教徒は迫害され、彼らに反対する法律は不規則に施行された。非国教徒は、法律によって自分たちが二級市民にされていると主張し、議会にテスト法と法人法の廃止を請願し続けた。1753年、すべての結婚は英国国教会の牧師によって執り行われなければならないと規定したハードウィック卿の結婚法が可決され、状況は悪化した。中には非国教徒の結婚式を執り行うことを全く拒否する者もいた。[ 4 ]

プリーストリーの友人たちは、彼に非国教徒が被る不正義に関する著作を出版するよう促した。このテーマについては、彼がすでに『市民的かつ活動的な生活のための教養課程に関するエッセイ』（1765年）で触れていた。[ 5 ]その成果がプリーストリーの『統治の第一原理に関するエッセイ』[ 6 ]であり、1768年に出版された。プリーストリーの現代の伝記作家はこれを「最も体系的な政治著作」と呼んでいる。[ 7 ]この本は英語版が3版出版され、オランダ語にも翻訳された。ジェレミー・ベンサムは、この本が彼の「最大幸福原理」の着想の源になったとしている。[ 8 ]しかし、 『統治の第一原理』は厳密には功利主義的ではない。プリーストリーのすべての著作と同様に、社会は完全に向かって進歩しているという信念に満ちている。本文の大部分はジョン・ロックの『統治二論』 （1689年）の議論を再述しているが、政治的権利と公民権を効果的に区別し、広範な公民権の保護を主張している。[ 9 ]彼は政府の統制における私的領域と公的領域を区別し、特に教育と宗教は個人の良心の問題であり、国家によって管理されるべきではないと主張している。クラムニックが述べているように、「プリーストリーの政治における根本的な格言は、個人の自由に対する国家の干渉を制限する必要性であった」。[ 10 ]プリーストリーやジェファーソンのような初期の自由主義者にとって、「自由主義政治の特徴」は政教分離の強調であった。[ 11 ]初期自由主義の主要要素を明確にし、功利主義的議論を予見した声明の中で、プリーストリーは次のように述べている。

したがって、すべての人々は相互の利益のために社会に生きていることを理解する必要がある。したがって、いかなる国家においても、構成員、つまり構成員の大多数の善と幸福こそが、その国家に関するすべての事柄が最終的に決定されるべき偉大な基準である。[ 12 ]

プリーストリーは革命が時として必要であることを認めていたが、イギリスにとって必要な革命は1688年に既に一度だけあったと考えていた。しかし、彼の後年の著作はそれとは異なる見解を示している。プリーストリーの急進主義は、イギリス政府が個人の自由を侵害しているという信念から生まれた。[ 13 ]プリーストリーは生涯を通じてこれらのテーマを繰り返し取り上げ、特に非国教徒の権利を擁護する際に顕著であった。[ 14 ]

ウィリアム・ブラックストンの評論家

非国教徒の権利を擁護するもう一つの試みとして、プリーストリーは著名な法学者ウィリアム・ブラックストンの攻撃に対して彼らの憲法上の権利を擁護した。ブラックストンの『注釈』は急速に法解釈の標準的文献となり、英国国教会への反対は犯罪であり、非国教徒は忠実な臣民ではあり得ないと主張した。激怒したプリーストリーは『ブラックストン博士の注釈に関する考察』（1769年）でブラックストンの文法、歴史、法解釈を訂正し、激しく反論した。[ 15 ]叱責を受けたブラックストンはパンフレットで反論し、その後の版では『注釈』を改訂した。彼は問題の箇所を言い換えたが、依然として非国教徒を犯罪と表現していた。[ 16 ]

ユニテリアニズムの創始者

1772年、議会がフェザーズ・タバーン請願を否決すると、非国教徒は39ヶ条の信仰告白の義務を免除されることになったが、ウィリアム・ペイリーが書いたように、多くの非国教徒の牧師たちは「良心を保つことができなかった」。[ 17 ]リーズ出身のプリーストリーの友人、セオフィラス・リンジーは、試してみることにした。彼は教会を手放し、生活費を稼ぐために自分の本を売り、ロンドンに最初のユニテリアン教会を設立した。急進派の出版者ジョセフ・ジョンソンが、後にエセックス・ストリート・チャペルとして知られるようになる建物を見つけるのを手伝った。[ 18 ]当時のプリーストリーの後援者、シェルバーン卿は、教会が法的な問題に巻き込まれないようにすると約束し（後に司法長官となる法廷弁護士ジョン・リーも協力した[ 18 ]）、プリーストリーとその他多くの人々がリンジーのために資金集めを急いだ。

1774年4月17日、礼拝堂で最初の礼拝が行われた。リンゼイは独自の典礼を考案したが、その多くは批判的だった。プリーストリーは急いでリンゼイを擁護し、「リンゼイ牧師による改革派英国教会の提案について」 (1774年) [ 19 ]を著し、礼拝の形式だけが変わったと主張し、宗教を単なる流行として追いかける人々を攻撃した。プリーストリーはシェルバーンとともにカルンに住んでいる間、定期的に教会に通い、時折そこで説教もした。[ 20 ]プリーストリーは1780年にバーミンガムに移った後も制度化されたユニテリアン主義を支持し続け、英国と米国全土に新しいユニテリアン教会が設立されることを奨励した。[ 21 ]彼はユニテリアン主義を擁護する多数の手紙を書いており、特にサミュエル・ホースリー、アレクサンダー・ゲデス、ジョージ・ホーン、トーマス・ハウズなどの特定の牧師や学者を非難している。これらの手紙は、1786年から1789年までの「年次返信」として（著者によって）まとめられ出版されました。[ 22 ]彼はまた、新しい宗派のための典礼書と賛美歌集を編集しました。[ 23 ]

宗教活動家

ウィリアム・デント作「慰めの言葉」 （1790年）。プリーストリーはチャールズ・ジェームズ・フォックスの前で説教している。フォックスは「先生、悪魔なんて存在するのでしょうか？」と尋ねる。プリーストリーは「いいえ」と答えるが、悪魔は背後からプリーストリーを襲おうとしている。

1787年、1789年、1790年に、非国教徒たちは再びテスト法と法人法の廃止を試みた。当初は成功するかに見えたが、1790年までにフランス革命の恐怖が多くの国会議員の心に浮かび上がっていたため、チャールズ・ジェームズ・フォックスの平等権の主張に心を動かされる者はほとんどいなかった。当時最も効果的で人気のあったメディアのひとつである政治風刺漫画は、非国教徒、特にプリーストリーを痛烈に批判した。[ 24 ]この困難な時期のさなか、プリーストリーとその友人たちを最も怒らせたのはウィリアム・ピットとエドマンド・バークの裏切りであった。彼らはこの2人の支持を期待していたが、実際には2人とも廃止に声高に反対した。プリーストリーは、ウィリアム・ピット宛ての手紙[ 25 ]とバーク宛ての手紙[ 26 ]を連続して書き送って説得を試みたが、効果はなかった。これらの出版物は、残念ながらプリーストリーに対する民衆の反感を煽ることにもなった。

ピット政権は「急進派」に対するプロパガンダの中で、プリーストリーと他の非国教徒が政府転覆を望んでいると主張した。フランス革命を支持した非国教徒は、革命の利益と理想に対する懐疑が高まるにつれて、ますます疑惑の目を向けられるようになった。[ 27 ] 1790年、当時イギリスでもう一人の有力な非国教徒牧師であったリチャード・プライスが、フランス革命家を支持し、彼らを1688年のイギリス革命家と比較する熱烈な説教を行ったとき、バークは有名な『フランス革命についての省察』で反論した。[ 28 ]プリーストリーは友人と革命家たちを擁護するために急いで行動し、トーマス・ペインやメアリ・ウルストンクラフトと共に、後に「革命論争」の一部となる多くの反論の一つを出版した。逆説的ではあるが、科学に反対し宗教が市民社会の基盤となるべきだと主張したのは世俗派の政治家バークであり、非国教徒の牧師プリーストリーは宗教は社会の基盤となることはできず、個人の私生活に限定されるべきだと主張した。[ 29 ]

シェルバーン卿の政治顧問

プリーストリーは、シェルバーン卿の家庭教師兼司書として働いていた頃、一種の政治顧問も務め、議会問題に関する情報収集や、非国教徒とアメリカの利益のための情報伝達役を務めた。[ 30 ]プリーストリーはこの時期に政治に関する著作を数冊出版したが、そのほとんどは非国教徒の権利に焦点を当てたもので、例えば『国会議員選挙が近づくプロテスタント非国教徒への演説』（1774年）などがある。[ 31 ]このパンフレットは匿名で出版され、スコフィールドはこれを「彼が書いたものの中で最も率直な著作」と呼んでいる。[ 32 ]プリーストリーは非国教徒に対し、テスト法と法人法の廃止を拒否することで彼らの権利を否定した議会の議員たちに反対票を投じるよう呼びかけた。彼はベンジャミン・フランクリンとジョン・フォザギルの要請を受け、反乱を起こしたアメリカ植民地人を擁護する第二部を執筆した。このパンフレットはイギリス全土で騒動を引き起こしたが、選挙の結果はシェルバーンの政党に有利なものではなかった。[ 33 ]

唯物論哲学者、神学者

プリーストリーは、1774年から1778年にかけて執筆された5冊の主要形而上学的著作の中で、自身の唯物論的世界観を提示し、「キリスト教の形而上学的枠組みをより分かりやすくすることでキリスト教を擁護」しようと試みた。しかし、そのような立場は「自由意志と魂の否定を伴う」ものであった。[ 34 ]これらの問題に取り組んだ最初の主要著作は、『リード博士の調査の検討…ビーティー博士の論文…オズワルド博士の訴え』（1774年）であった。[ 35 ]彼は、宗教においては「常識」が理性に勝ると主張するスコットランドの常識哲学に異議を唱えた。ロックとハートリーの連想主義を根拠に、彼はリードの心の理論に激しく反論し、観念は必ずしも世界の指示対象に似ている必要はなく、プリーストリーにとって観念は心の中の像ではなく因果関係の連想であると主張した。[ 34 ]これらの議論から、プリーストリーは「観念と対象は同一の実体でなければならない」と結論付けた。 [ 34 ]これは当時としては急進的な唯物論的見解であった。この本は人気を博し、あらゆる信条の読者が読んだ。チャールズ・ラムはサミュエル・テイラー・コールリッジに手紙を書き、「明快で力強く、ユーモラスで、最も面白い推論」を推薦した。[ 36 ]また、プリーストリーはヒュームでさえこの本を読んで「その論証は反論の余地がないため、その著作の形式は適切であると述べた」という噂を耳にした。[ 37 ]

『物質と精神に関する論考』（1777年）初版の表紙

プリーストリーは『吟味』の中で唯物論を主張した際、心身二元性は存在しないと強く主張した。こうした見解は、魂が存在するためには心身二元性が必要だと信じていた多くの読者や評論家に衝撃と怒りをもたらした。彼は自らの立場を明確にするために、『物質と精神に関する論考』（1777年）[ 38 ]を著し、 「物質」と「力」は共に活動的であり、したがって世界に存在する物体と精神は同じ物質でできているはずだと主張した。[ 39 ]プリーストリーはまた、魂は神聖な物質でできており、人間は神に近づくことはできないため、魂について議論することは不可能だと主張した。したがって、彼は魂の唯物論を否定すると同時に、魂の存在を主張した。彼は自身の主張を、聖書を含む著名な学問や古代の権威によって裏付けていたにもかかわらず、無神論者とレッテルを貼られた。1782年までに、この著作に対する少なくとも12の敵対的な反論が出版された[ 40 ]。

プリーストリーは、この一連の議論を『哲学的必然性論の図説』（1777年）で継続した。[ 41 ]このテキストは『論考』の「付録」として作成され、「唯物論と決定論は相互に支え合っていることを示唆している」。[ 42 ]プリーストリーは、人間には自由意志がないと明言した。「過去、現在、そして未来のあらゆるものは、まさに自然の創造主が真に意図し、備えてきたものである」。[ 43 ]彼がキリスト教と一致すると初めて主張した「哲学的必然性」という概念は、時に絶対的決定論に類似する。それは、自然界と神学に関する彼の理解に基づいている。つまり、人間の心は自然界の他の部分と同様に因果律に従うが、慈悲深い神がこれらの法則を創造したため、世界全体は最終的に完成する、とプリーストリーは主張した。[ 44 ]ハートリーの連想主義理論は重力などの自然法則に類似しているため、人の心の中に作られる連想はその人の生きた経験の必然的な産物であると彼は主張した。プリーストリーは、彼の必然主義は自然法則に依存しているため、宿命論や予定説と区別できると主張する。アイザック・クラムニックはプリーストリーの立場のパラドックスを指摘している。改革者として彼は政治的変化が人類の幸福に不可欠であると主張し、読者に参加を促したが、一方で彼は『哲学的必然性』などの著作の中で、人間には自由意志がないとも主張した。[ 45 ]『哲学的必然性』は19世紀の功利主義者ジョン・スチュアート・ミルとハーバート・スペンサーに影響を与え、彼らはその決定論に惹かれた。イマヌエル・カントはプリーストリーの決定論に魅了されながらも、観察された現実への依存に反発し、心と魂に自由を認めると主張する超越論的な決定論を創り出した。[ 46 ]

プリーストリーは形而上学に関する重要な著書の最後となる『哲学的不信心者への手紙』（1780年）[ 47 ]において、唯物論と決定論は神への信仰と調和できるという自身の主張を擁護し続けている。[ 48 ]この本の基礎はシェルバーンとのパリ旅行中に蒔かれた。プリーストリーは回想録の中で次のように回想している。

私はあらゆる機会にキリスト教徒として振る舞うことを選んだため、彼ら[哲学者]の何人かは、私が彼らが今まで会った中で、キリスト教を信仰していると公言する唯一の人物であり、その理解について意見を持っている人物だと言った。しかし、その件について彼らに尋ねてみると、彼らがキリスト教に十分な注意を払っておらず、キリスト教が何であるかを本当に理解していないことがすぐに分かった。国内外で不信者と多くの会話を交わしてきた私は、彼らの偏見に何らかの形で対抗できると考え、この観点から、神と摂理の教義を証明する『哲学的不信者への手紙』の第一部と、キリスト教の証拠を擁護する第二部を執筆した。[ 49 ]

本書は、書物や流行によって信仰を形作られる人々に向けられたものであり、プリーストリーは教養ある人々の懐疑心と大衆の軽信性との間に類推を描いている。彼は再び、スコフィールドが「設計者・創造主の必然的存在から、その自己理解、永遠の存在、無限の力、遍在性、そして限りない慈悲へと導く、古典的な設計論証」を用いて神の存在を主張する。[ 50 ]プリーストリーは三巻本の中で、他の多くの著作の中でも、しばしば「無神論のバイブル」と呼ばれるドルバック男爵の『自然体系』を論じている。彼は、ドルバックの「自然エネルギー」は知性も目的も欠いているものの、実際には神の描写であると主張した。プリーストリーは、デイヴィッド・ヒュームの『自然宗教に関する対話』 （1779年）における文体は、その思想と同じくらい危険であると考え、ヒューム対話の終焉なき性質を恐れていた。[ 51 ]

注記

  1. ^マクラクラン『図像学』28～30ページ。
  2. ^ a bタッパー、314。
  3. ^スコフィールド。
  4. ^スコフィールド、第1巻、202～205ページ
  5. ^プリーストリー、ジョセフ。『市民生活と活動的な生活のための教養課程に関するエッセイ』ロンドン：ロイヤル・エクスチェンジ傘下のC. ヘンダーソン社、ストランドのT. ベケット社とデ・ホント社、そしてペイター・ノスター・ロウのJ. ジョンソン社とダヴェンポート社によって1765年に印刷。
  6. ^プリーストリー、ジョセフ.統治の第一原理、そして政治的、市民的、宗教的自由の性質に関するエッセイ. 初版の出版情報が必要です。
  7. ^スコフィールド、第1巻、206ページ。
  8. ^この問題に関するベンサムの発言の分析については、Schofield、第1巻、207-8ページを参照。
  9. ^ギャレット、17歳；タッパー、315歳。
  10. ^クラムニック、18歳。
  11. ^ Schofield, 第1巻, 209–10ページ; Jackson, 100–1ページ; Uglow, 169ページ; Kramnick, 20ページ。
  12. ^ Gibbs, 40、Uglow, 169、Tapper, 315に引用。
  13. ^タッパー、315。
  14. ^ギブス、39～43。
  15. ^プリーストリー、ジョセフ。ブラックストン博士の『イングランド法解説』第4巻における非国教徒に関するいくつかの段落についての注釈。ロンドン：J.ジョンソンとJ.ペインのために印刷、1769年。
  16. ^スコフィールド、第1巻、214–16ページ; ギブス、43ページ。
  17. ^ Schofield, Vol. 2, 26より引用。
  18. ^ a b第2章エセックス・ホールの歴史、モーティマー・ロウ著、BA、DDリンジー・プレス、1959年。 2012年3月7日アーカイブ、 Wayback Machine
  19. ^出版情報が必要です。
  20. ^スコフィールド、第2巻、26–8; ジャクソン、124; ギブス、88–89。
  21. ^スコフィールド、第2巻、225; 236–8。
  22. ^プリーストリー、J.（1788） 1786年から1789年までのユニテリアン主義の擁護。
  23. ^スコフィールド、第2巻、200–1ページ。
  24. ^ギブス、176–83。
  25. ^プリーストリー、ジョセフ。ウィリアム・ピット閣下宛ての手紙。寛容と教会設立について。1787年3月28日水曜日、ピット閣下がテスト法および法人法の廃止に反対する演説を行ったことを受けて。初版およびその他の手紙の出版情報が必要です。
  26. ^プリーストリー、ジョセフ.『フランス革命に関する考察などを踏まえて、エドマンド・バーク閣下宛の書簡集』。初版の出版情報が必要です。
  27. ^スコフィールド、第2巻、269–81; ソープ、122–125; アグロー、409; 435–38。
  28. ^バークのテキストの初版の出版情報が必要です。
  29. ^クラムニック、22歳。
  30. ^ギブス、91～94。
  31. ^プリーストリー、ジョセフ。近々国会議員選挙が行われるにあたり、あらゆる宗派のプロテスタント非国教徒への演説。一般の公共の自由の状況、特にアメリカ情勢について。ロンドン：ジョセフ・ジョンソン社のために印刷、1774年。
  32. ^スコフィールド、第2巻、16。
  33. ^スコフィールド、第2巻、13–19。
  34. ^ a b cタッパー、316。
  35. ^プリーストリー、ジョセフ.リード博士の『常識の原理に関する人間の心の探究』、ビーティー博士の『真理の本質と不変性に関する試論』、そしてオズワルド博士の『宗教のための常識への訴え』の考察。ロンドン：J・ジョンソン社印刷、1774年。
  36. ^ Schofield, Vol. 2, 51より引用。
  37. ^ Schofield、第2巻、51; 44–51に引用。
  38. ^プリーストリー、ジョセフ。『物質と精神に関する論考』。これに、魂の起源と物質の性質に関する哲学的教義の歴史、そしてキリスト教、特にキリストの先在説への影響が加えられている。ロンドン：J・ジョンソン社印刷、1777年。
  39. ^タッパー、317。
  40. ^スコフィールド、第2巻、59–76; ギブス、99–100。
  41. ^プリーストリー、ジョセフ。『哲学的必然性の教義を図解。物質と精神に関する論考』の付録。唯物論に関する書簡とハートリーの心の理論への回答も付されている。ロンドン：J・ジョンソン社印刷、1777年。
  42. ^タッパー、318。
  43. ^ Schofield, Vol. 2, 79より引用。
  44. ^ギャレット55歳、タッパー319歳、シェップス138歳。
  45. ^クラムニック、16歳。
  46. ^スコフィールド、第2巻、77–91。
  47. ^プリーストリー、ジョセフ著『哲学的不信心者への手紙』。自然宗教の教義、特にヒューム氏の著作に含まれる教義に対する主要な反論を検証している。初版の出版情報が必要です。
  48. ^タッパー、320。
  49. ^プリーストリー『自伝』 111ページ。
  50. ^スコフィールド、第2巻、39。
  51. ^スコフィールド、第2巻、37–42。

参考文献

プリーストリーの著作の完全な書誌については、ジョセフ・プリーストリーの著作リストを参照してください。

  • フィッツパトリック・マーティン著「18世紀後半のイングランドにおける異端宗教と急進的な政治思想」『政治文化の変容：18世紀後半のイングランドとドイツ』エックハルト・ヘルムート編、オックスフォード大学出版、1990年。
  • フィッツパトリック、マーティン「ジョセフ・プリーストリーと普遍的寛容の理念」プライス・プリーストリー・ニュースレター1（1977年）：3-30。
  • ギャレット、クラーク「ジョセフ・プリーストリー、千年王国、そしてフランス革命」思想史ジャーナル34.1（1973年）：51-66。
  • ギブス、FW・ジョセフ・プリーストリー著『科学の冒険家、真実の擁護者』ロンドン：トーマス・ネルソン・アンド・サンズ、1965年。
  • ハーコンセン、クヌート編『啓蒙と宗教：18世紀イギリスにおける合理的異議申し立て』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1996年。ISBN 0-521-56060-8。
  • ジャクソン、ジョー『燃える世界：異端者、貴族、そして酸素発見への競争』ニューヨーク：ヴァイキング、2005年。ISBN 0-670-03434-7。
  • クラムニック、アイザック. 「18世紀科学と急進的社会理論：ジョセフ・プリーストリーの科学的リベラリズムを事例として」『英国研究ジャーナル』 25（1986年）：1-30。
  • マケボイ、ジョン・G.「科学における啓蒙と異議：ジョセフ・プリーストリーと理論的推論の限界」啓蒙と異議2（1983）：47-68; 57-8。
  • マクラクラン、ジョン著『ジョセフ・プリーストリーの科学者 1733–1804：偉大なヨークシャー人の図像学』ブラントン・アンド・デヴォン：マーリン・ブックス社、1983年。ISBN 0-86303-052-1。
  • フィリップ、マーク。「合理的宗教と政治的急進主義」啓蒙と異議4（1985年）：35-46。
  • スコフィールド、ロバート・E. 『ジョセフ・プリーストリーの啓蒙：1733年から1773年までの生涯と業績の研究』ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局、1997年。ISBN 0-271-01662-0。
  • スコフィールド、ロバート・E. 『啓蒙されたジョセフ・プリーストリー：1773年から1804年までの生涯と業績の研究』ユニバーシティパーク：ペンシルベニア州立大学出版局、2004年。ISBN 0-271-02459-3。
  • シェップス、アーサー。「ジョセフ・プリーストリーの年表： 18世紀後半のイングランドにおける合理的反対者による歴史の利用と教育」ルーメン18（1999年）：135-154。
  • タッパー、アラン.「ジョセフ・プリーストリー」.文学伝記辞典252：イギリス哲学者1500-1799 . フィリップ・B・デマティス、ピーター・S・フォスル編. デトロイト：ゲイル・グループ、2002年.
  • ソープ、T.E.ジョセフ・プリーストリー著.ロンドン：J.M.デント社、1906年。
  • ジェニー・アグロウ著『月の男たち：好奇心が世界を変えた5人の友人』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、2002年。ISBN 0-374-19440-8。
ウィキメディア・コモンズには、ジョセフ・プリーストリーに関連するメディアがあります。

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