| ニンフルサグ𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕 | |
|---|---|
母なる女神、豊穣の女神、山の女神、そして支配者の女神 | |
| シンボル | オメガのようなシンボル |
| 系譜 | |
| 兄弟 | エンリル、[ 1 ]エンキ、[ 2 ]アダド[ 2 ] |
| 配偶者 | |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| エラム人 | キリリシャ |
| シリア | シャラッシュ |
| ヒッタイト | Ḫannaḫanna |
| ウガリット語 | アティラト |
| シリーズの一部 |
| メソポタミアの宗教 |
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ニンフルサグ(シュメール語:𒀭𒎏𒄯𒊕、ローマ字: Ninḫarsang、D NIN - ḪAR.SAG̃)、時にはニンルサグ、[ 3 ]ニンハルサグ、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]あるいはニンフルサガ、[ 9 ]とも表記され、ダムガルヌナやニンマとしても知られるニンフルサガは、古代シュメールの山岳地の母神であり、シュメールの7大神の1人である。彼女は古くは養育や豊穣の女神として知られている。彼女は多くのシュメールの指導者の守護神である。
彼女が最もよく知られている神話は、エンキの性的行為の結果としてエンキと関係を持ったニンフルサグと、二柱の神が人間を創造するために競い合う創造神話であるエンキとニンマである。彼女は他の神話にも言及されたり、短い登場をしたりしており、特にアンズー叙事詩ではニンフルタの母として描かれている。
ニンフルサグは「聖なる山の貴婦人」を意味し、シュメール語のNIN(貴婦人)とḪAR.SAG̃ (聖なる山、麓)に由来する。 [ 10 ]これはおそらくエリドゥにある彼女の神殿、エクル(山の奥底の家)の所在地を指していると思われる。ニンフルサグには多くの別名があり、ニンマ(「偉大な女王」)[ 10 ] 、ニントゥ(「出産の貴婦人」)[ 10 ] 、ママまたはマミ(母)[ 10 ] 、アルル(シュメール語:𒀭𒀀𒊒𒊒)[ 10 ]、ベレト・イリ(神々の女主人、アッカド語) [ 10 ]などがある。
『ニヌルタの功績』神話によると、彼女の名前は息子のニヌルタによってニンマからニンフルサグに変更された。[ 11 ]バビロニアの叙任儀式によれば、ニンメナ として彼女はエアンナ神殿で王に金の王冠を授けた。[ 12 ]
おそらく、最初の母なる女神の中には、ダムガルヌナ/ディギルマク(王子の偉大な妻)またはエンキ神の配偶者であるダムキナ(シュメール語:𒀭𒁮𒆠𒈾 、「真の妻」)が含まれていた。 [ 13 ]
ニントゥルは誕生の女神ニンフルサグに付けられた別名であるが、ニンフルサグは全く別の女神である場合もあった。[ 14 ]
地母女神には、シャッスル(子宮の女神)、タブスット・イリ(神々の助産婦)、すべての子供の母、神々の母など、多くの称号があった。この役割において、彼女はエヌマ・エリシュではキと同一視されている。エリドゥとキシュの両方に彼女の社があった。マリではベレト・ナガルという名で崇拝されていたとも推測されている。 [ 15 ]しかし、マリの文書に出てくるニンフルサグという名前は、ダガンの妻であるシャラシュという名前の表意文字であると理解すべきだという提案もある。 [ 16 ]ダガンは、ハブール三角地帯のナガル(現在のテル・ブラク)ではなく、アララク近郊のビティンの女神であった。[ 17 ]ベレト・ナガルは、フルリ人の神々、シャウシュカ(ただし、この提案は批判を受けた)[ 18 ]あるいはナバルビと同一視されてきた。[ 19 ]
ディンギルマ(「偉大なる女神」)は、ニンフルサグの非常に一般的な称号であった。古い文献ではこの名はd Mahと転写されていたが、正しい読み方は、エメサル語の音節表記であるDimmermahの存在によって確認された。[ 20 ] [ 21 ]
ディンギルマはもともとニンフルサグの異名であったが、初期王朝時代末期に独立した女神へと発展した。[ 22 ]ニップルの神々一覧では、ディンギルマはシュルパエに次いで9柱の誕生の女神の一人であり、イシンの神々一覧でも同様に6柱の誕生の女神の一人として挙げられている。また、ディンギルマはアン=アヌムの神々一覧にも登場し、ニンフルサグ、ニンマ、アルル、ニントゥルと並んで挙げられている。これらが全て同じ女神の異名とみなされていたのか、それとも類似した役割を持つ異なる女神とみなされていたのかは定かではない。[ 23 ]
ディンギルマ(エマフ)に捧げられた寺院が地元の支配者によってアダブに建てられました。[ 24 ]もう一つの寺院はイピク・イシュタル王によってマルギウムに建てられました。[ 25 ]
ニンマ(「偉大な貴婦人」)は、ディンギルマと並んでニンフルサグの最も一般的な称号の一つであった。この名前は既にファラ語とサルゴン朝以前のラガシュ語で確認されており、主に典礼文や文学文献に現れた。[ 26 ]アッカド語のエレシュマ(音節表記はe-re-eš-ma-aḫ)はウガリットで確認されており、この名前の異形か、あるいは正しい表記であった。[ 27 ]
ディンギルマと同様に、ニンマも当初はニンフルサグの異称であったが、ニンフルサグは初期王朝末期に独立した女神へと発展した。ラガシュでは、エンテメナ王が当初ニンフルサグに捧げられた神殿を建立し、後にニンマに再奉納した。[ 22 ]
『神秘の七文字の記録』として知られる文書では、ニンマはニンフルサグとは別に、誕生の女神七柱の列挙の中で「エマハ神殿のベレト・イリ」として記されている。[ 28 ]
ニンフルサグの信仰に関連する名前、称号、崇拝の対象が多数存在することからもわかるように、宗教におけるニンフルサグの役割は多種多様な側面を持ち、時代とともに大きく変化した。ニンフルサグは大都市の守護女神ではなかった。彼女の信仰はまず小さな町や村で確認された。[ 22 ]元々は出産の女神というよりも、育児の女神とみなされていた可能性がある。[ 29 ]別の説では、ニンフルサグは女神ニントゥルと共に、野生動物や家畜の出産の女神だったとされている。[ 22 ]ニンフルサグの崇拝における生物学的出産過程との結びつきは、他の「出産の女神」と習合し始め、ベレト・イリという名前を名乗るようになったことで、後になって発展したと考えられている。[ 30 ]この出産の側面において、彼女はラガシュの王たちから「乳を飲ませた助産婦」と呼ばれています。[ 22 ]第三初期王朝時代以降、ニンフルサグ語で最も一般的な形容詞は、彼女を至高の「世界の母」として強調しています。[ 31 ]ジュリア・アッシャー=グリーブとジョアン・ウェステンホルツは、この「母」という用語は、アヌやエンキなどの神々に使われる一般的な「父」に類似しており、したがって生物学的な母性の概念を超越していると主張しています。 [ 31 ]後期新シュメール時代には、彼女は出産という物理的な過程とより結び付けられるようになりました。(例えば、彼女に捧げられた供物には臍の緒を切るものなどがありました。)[ 32 ]古バビロニア時代には、彼女がパンテオンの四大神の一員としての高い地位を失ったため、彼女の崇拝が衰退したと考える人もいます。[ 32 ]しかし、ウェステンホルツは、彼女がベレト・イリになったことで、彼女の信仰は引き続き重要ではあったが、その機能は変化したと主張している。[ 30 ]
彼女はシュメールの王権思想において文書化された役割を果たした。[ 14 ]キシュから発見された最初の王室奉納品として知られるものは、自らを「ニンフルサハの最愛の息子」と呼ぶ王によって寄進された。[ 33 ]彼女のディギルマフの名前に捧げられた奉納物はアダブで発見され、初期王朝時代のものである。[ 33 ]
彼女はまた、単に山と関連があると理解されるだけでなく、山(あるいは大地)の擬人化としても理解される。[ 34 ]シュメール語のテキストの一つ『夏と冬の論争』には、ニンフルサグ(大地)とエンリルの交尾の結果として季節が創造されたことが説明されている。[ 34 ]グデアの別の寺院賛美歌は、ニンギルス(ニンフルサグの異名)を讃えており、彼を山脈のそばで生まれたと表現している。[ 35 ]彼女は野生動物、特に山の上やその周辺に生息する鹿と繋がりがあった。[ 36 ]彼女の寺院の壁のファサードには牡鹿が描かれているほか、ニンフルサグの象徴であるライオンの頭を持つ鷲を描いた作品にも描かれている。[ 37 ]ニンフルサグのケス寺院の献呈作の一つには、建物に関連して鹿やバイソン、野生のヤギについて言及されている。[ 38 ]
彼女と彼女の他の名前は、様々な機能のための儀式の呪文にも登場する可能性があり、その中には悪魔から身を守るダムガルヌンナや、出産に関する呪文におけるニンフルサガとニントゥルなどが含まれる。[ 39 ]ニンマとして彼女は医学書にも時折登場し、例えばスルタンテペの文献[ 40 ]では、夜尿症を治すために女神に捧げる儀式と供物が説明されている。[ 41 ]治癒を行うという彼女の役割は、 『エンキとニンフルサグ』における治癒を行うエンキの役割と関連していることが示唆されている。[ 40 ]
ニンフルサグの親子関係や祖先については、現存する文献には何も記されていない。[ 2 ]アダドの賛歌では、この嵐の神はベレト・イリーの兄弟として言及されている。[ 2 ] [ 42 ]
ニンフルサグの最もよく知られた配偶者はシュルパエ[ 10 ] [ 43 ]であり、彼女は彼女の「最愛の配偶者」と形容されることができた[ 44 ] 。ケシュ[ 45 ]の資料、例えばケシュ寺院賛歌[ 44 ]やニップル[ 22 ]にも、二人が配偶者であったことが記録されている。
ニンフルサグとシュルパエの子とされる神々には、アシュギ[ 46 ] 、パニギンジャラ[ 47 ] 、リシン[ 48 ]、エギメ[ 49 ]、そしておそらくアシュギと同一人物であるリル[ 50 ]がいる。マルコス・サッチ=グティエレスは、シュルパエが紀元前3千年紀のこの都市の史料にまばらにしか残っていないことから、アシュギは当初アダブにおけるニンフルサグの夫であり、後世になって初めて彼女の息子とみなされたと示唆している。[ 46 ]パニギンジャラは、手紙の挨拶文などの史料で母親と並んで登場することがある。[ 47 ]ニンフルサグは一般的にリシンの母親とされているが、少なくとも1つの文献では両者を同一視している。[ 48 ]神々のリストAn = Anumによると、リシン(ここでは性別が逆転している)はベレト・イリの息子でした。[ 48 ]エギメは母親のアダブのエマフ寺院に住み、[ 51 ]ルリルとその妹の嘆きの中でニンフルサグと共に登場し、二人はアシュギ(本文ではルリルと呼ばれ、「人間の霊」を意味する)の死を悼みました。[ 52 ]
An = Anum の神のリストでは、ニンフルサグには、パニーニンアラ、リル、アシュギ、リシンのほかに、アトゥグラ、アトゥトゥル、NIN.LA 2、NIG-gumaḫa、ブルカシュ、ザルザル、ズルムザルム、ニン-BUR.SAL、シャズマ、ウシュムシャス、という名前の 16 人の追加の子供が割り当てられました。 Naĝaršaga、Anmea、Amaea、UR-guru、Urra、Amaniranna。[ 53 ] NIN.LA 2 はエギメと同じ女神であると一般に受け入れられています。これは、NIN がe-giと表現されている一方、記号 LA 2 (𒇲) は ME (𒈨) に由来すると考えられているためです。[ 54 ] [ 55 ]
ラガシュでは、彼女はエンリルの妻であり、ニンギルスの母とされた[ 22 ](ニンフルタと同一視された。[ 10 ] )彼女は、アンズーや他の神話でもベレト・イリー / マミとしてニンフルタの母である。 [ 56 ]いくつかのシュメールの史料は、彼女をエンリルの妻と妹の両方であると特定しており、これは、彼女がエンリルの配偶者であった初期の伝承を修正し、後の伝承では女神ニンリルが彼の妻であったことを示している可能性がある。[ 1 ]この変更の後、ニンフルサグはエンリルの姉として再割り当てられた。[ 1 ]
エンキは『エンキとニンフルサグ』神話ではニンフルサグの配偶者として描かれており、この神話では同名の女神はエンキの通常の妻であるダムガルヌナと同一の神として扱われている。 [ 57 ]しかし、ディナ・カッツは、これらの女神は通常は別々であったと指摘している。[ 43 ] 『エンキとニンマ』では、エンキはニンマを妹と呼んでいる。[ 58 ] [ 59 ] [ 2 ]
アン=アヌムの神リストでは、ディンギルマにはエキガラという名のスッカル(神聖な宰相)が割り当てられていた。[ 60 ] [ 61 ]
彼女の主な使者はウルマシュ神であり、彼女の側近にはさらに使者としての 4 人の神が含まれていました。サパルヌナはケッシュの伝令であり、エンガル-DU.DUとニムギル-クラは冥界の伝令であり、ルガリギピリグはアダブの伝令であった。 Saĝšutašubšuba、KA.NI-šu-KID.DU.DU、Adgigi、Gudub、Ecrabsa、Nin-Aruru (Aruru と混同しないでください) という名前の 6 人の神が彼女のgud-balaĝ (「雄牛の竪琴」) として指定されました。[ 62 ]さらに、シュルパエダラ、シュルパエアマシュ、トゥドゥガはアダブにある彼女のエマ寺院の「立つ神」としての役割を果たした。[ 63 ]
ニンフルサグは、母性/出産の側面において、母なる女神の助手である「子宮」であるシャスーラトゥとして知られる7人の小さな女神のグループとも関係があった可能性が高い。 [ 64 ]これらの7人はエンキとニンマに登場し、女主人と共に粘土から人類を形作るのを手伝っており、ニンニンマ、シュジアンナ、ニンマダ、ニンシャル、ニンムグ、ムムドゥ、ニンニギンナとして挙げられている。 [ 65 ]
ニンフルサグはエラムの女神キリリシャと類似していると考えられており、[ 66 ]キリリシャも「神々の母」とみなされていた。[ 67 ]フレデリック・グリロは両者を同等と考えたが、その結論はニンフルサグとエンキの結合とキリリシャとナピリシャの結合との類似性を仮定した。[ 66 ]
古バビロニアのマリ文字では、ダガンの妻シャラシュの名前を表すために、表意文字d NIN.HUR.SAG.GAが使われていた。[ 16 ]
ヒッタイトの情報源では、表語文字 DINGIR.MAH およびd NIN.TU が、ヒッタイトの母なる女神Ḫannaḫannaの名前を表現するために使用されていました。[ 68 ]
南メソポタミアを起源とする古バビロニア時代のアッカド語・アモリ語の二言語による語彙リストでは、 [ 69 ] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) はアモリ人の神 ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ) と同一視されていたが、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニクによれば、この文脈ではこの名前はメソポタミアの女神アシュラトゥムではなく、ウガリットでも知られる女神アティラトを指していたという。[ 70 ]
ニンフルサグは山の上や近くに座っている姿で描かれることが多く、[ 71 ]髪はオメガ型をしており、角のある頭飾りと段状のスカートを身に着けていることもあった。サルゴン以前のギルスから出土した長方形の額縁には、「鱗のような」山の上に座っている女神がニンフルサグであると記されている。[ 71 ]この図では、彼女は角のない平らな冠をかぶり、オメガ型の髪をしている。[ 71 ]別の図では、彼女は山の上に座り、角のある冠にも山が描かれている。[ 72 ]この図では、彼女は段状のローブを着ている。[ 72 ]彼女は、ハゲタカの石碑の断片に描かれた、息子ニンフルタの後ろに立っている女性像と同一視されている。[ 73 ]
彼女のもう一つのシンボルは鹿で、雄と雌の両方がありました。[ 71 ]マリの銘板に関する研究により、この石は彼女を表したものであることが確認されています。[ 74 ] [ 33 ]この石は顔と裸の女性の姿の両方を表している可能性があります。[ 75 ]銘板の注目すべき特徴は、「鼻の部分」の下の領域で、10頭の雄鹿が顔の反対側で植物を食べています。[ 76 ]鼻の下には5頭の動物のグループがあり、鳥であると考えられています。[ 77 ]同じマリの神殿から発見されたフリーズでは、2頭の雄鹿が彼女の息子ニンフルタのシンボルであるイグムドの鷲の両側にいます。[ 37 ]この鷲を使った他の画像も多数あります(下のギャラリーの花瓶など)が、鹿、アイベックス、ガゼルがニンフルサグを表すために存在しています。[ 37 ]
ジョアンナ・スタッキーによると、彼女のシンボルはギリシャ文字のオメガΩに似ており、紀元前3000年頃から美術に描かれているが、より一般的には紀元前2千年紀初頭から描かれている。上層の境界石(クドゥル)に見られ、彼女の重要性を示している。オメガのシンボルはエジプトの牛の女神ハトホルと関連付けられており、様式化された子宮を表している可能性がある。[ 78 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツとジュリア・M・アッシャー=グリーブは、このシンボルは子宮の形ではなく、女性の髪の図式的表現として解釈すべきだと主張している。[ 79 ]彼らも暫定的にニンフルサグではなくナナヤとの同一視を提案している。 [ 79 ]
エンキとニンフルサグの完全な写本が2つ発見されている。1つはニップル[ 80 ] [ 81 ]で、完全なテキストが含まれている(ただし、粘土板の一部の箇所は破損している)。もう1つはウルで発見され、エンキの司祭の家で見つかったもので、テキストの半分が欠落している。[ 81 ]この2つ目の粘土板は行数が少ないため、短縮版と考えられている。[ 81 ]また、近親相姦に関する抜粋も存在するが、ニップル版の出来事とは異なる。[ 81 ]
『エンキとニンフルサグ』では、女神がエンキにディルムンの町に水が不足していると訴える。[ 82 ]その結果、エンキは土地を豊かにし、ディルムンは豊かな湿地となる。[ 82 ]その後、彼とニンフルサグは一緒に寝て、娘のニンサルが生まれる。 [ 83 ](ETCSL訳ではニンニシグ、 [ 84 ] クレイマーはニンム[ 85 ]と訳している)。ニンサルは急速に成長し、エンキが川岸を歩いているニンサルを見つけて一緒に寝て、娘のニンクルラが生まれる。[ 83 ] [ 84 ]エンキはニンクルラを見つけて一緒に寝て、娘のウットゥが生まれる。[ 86 ](別のバージョンでは、順番はニンクラ、ニニマ、ウットゥです。[ 87 ])エンキがウットゥと性交した後、ニンフルサグは彼女の子宮から精液を取り出し、それを地面に植えます。すると8つの植物が生えてきます。[ 86 ]その結果、ニンフルサグはエンキを呪い、彼女の「命を与える目」を彼から遠ざけます。[ 86 ] [ 84 ]その後、エンキは重病になります。[ 86 ]すると、一匹のキツネがエンリルにニンフルサグを連れ戻して治して欲しいと申し出ます。その見返りに、エンリルは自分の街にキツネのために2本の白樺の木を建て[ 84 ] 、そしてキツネに名声を与えると約束します。 [ 86 ]キツネはニンフルサグを連れ戻すことができ、エンキを治し、彼の病んだ体の部分から8つの小さな神々を産みます。[ 88 ]
この神話と創世記の神話はよく比較される。サミュエル・クレイマーとWFオルブライトが示唆するように、エンキが八つの植物を食べた事とその行動に伴う結果は、アダムとイブが知恵の実を食べた事に例えることができる。[ 89 ]
この神話を記したテキストは、様々な場所から粘土板に記されています。翻訳を構成する主要な2枚は古バビロニア時代のもので、ニップールから発見されました。[ 90 ]この時代の3枚目の粘土板にも、神話の途中部分の抜粋が含まれていました。[ 90 ]アッシュールバニパルの図書館には、シュメール語とアッカド語のバイリンガル版も存在し、中期アッシリア時代の非常に断片的な粘土板も1枚発見されました。この粘土板には神話が含まれている可能性がありますが、神話の天地創造に関する部分はバイリンガル版とは異なっています。[ 90 ]
エンキとニンマの物語は、人類の誕生と、2番目の夫婦間の競争という2つの部分に分けることができます。 このテキストの前半は、ここでは母と呼ばれているナンマの命令でエンキが最初の人間を創造したことについて語っています。 [ 58 ]彼はニンマと彼女の召使いである出産の女神7人から、男女の体を形成する手助けを受けます。[ 65 ]人間が完成すると、一行は宴会を開き、エンキとニンマはビールを飲み、他の神々はエンキの偉大さを称えます。[ 65 ]後半では、ニンマは病気や障害を持つ7人の人間を創造し、エンキは彼らに社会での居場所を見つけます。[ 90 ]次にエンキは、ニンマが居場所を見つけられないほど損傷した個人を創造し、その結果、ニンマは競争に負けます。[ 90 ]そしてニンマはエンキに家から追い出されたと文句を言います。[ 90 ]テキストの結末は(石板の損傷のため)よく分かっていませんが、エンキがニンマを慰め、自分が作った人間の居場所を探している場面である可能性が高いです。[ 90 ]
ニンフルサグは『鍬の創造者』という文献に登場し、「神々の母」と呼ばれています。[ 91 ]
アンズー叙事詩では、ニンフルサグはベレト・イリーまたはマミという名で息子ニンフルタを擁護し、「すべての神々の女王」という称号を与えられています。[ 56 ]息子ニンフルタに関する別の神話『ニンフルタの功績』では、ニンフルサグはバビロニア北部の山岳地帯を征服するために出征し、そこの石造王たちの遺体を巨大な墳墓に積み上げます。[ 1 ]そして、彼はこの山をかつてニンマと呼ばれていた母親に捧げ、墳墓にちなんでニンフルサグと改名しました。[ 1 ]
ダムキナはエヌーマ・エリシュにおけるマルドゥクの母である。[ 92 ]
理論によれば、昔はニンフルサグが最高位の女神であったが、後にニンリルにその地位を奪われ、古バビロニア時代には他の出産の女神と習合されたとされている。[ 33 ]
ニンフルサガとして、彼女はニップル(ウル第三期)とマリに神殿を有していた[ 93 ] 。アダブでは、彼女はディギルマフという称号で崇拝されていた。ニンマという称号では、アダブ、バビロン、そして「エ・マフ」あるいは「荘厳な家」として知られるギルスに神殿を有していた[ 93 ] 。
ウルの初期王朝時代(メソポタミア)の彼女の神殿は、サー・レオナルド・ウーリー[ 94 ] [ 93 ]が市内の様々な場所で行った一連の発掘調査中に発掘された。この神殿は、おそらくアネパダ王によって建てられたもので、神殿の献辞には「ウルのメサネパダ王の息子であるウルのアネパダ王が、彼の妻ニンフルサグのためにこれを建てた」と記されている。[ 94 ]初期王朝時代のラガシュでは、ニンフルサグに捧げられた神殿があり、後にニンマクに捧げられた。[ 22 ]
アダイム川とチグリス川の合流地点、ハライブ・グダイリフェ付近の未発掘の塚で、碑文が刻まれた扉口が発見された。そこには「キス王マニストゥス、ハア・キにニンフルサガ女神の神殿を建立した者。この銘板を外す者は、ニンフルサガとサマスがその子孫を根絶やしにし、子孫を滅ぼすであろう」と記されていた。[ 95 ]
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