マハムドラ
モンゴル語の​​パグパ文字で「Mahāmudrā」（偉大な印章）という言葉が書かれた印章のデザイン

Mahāmudrā (サンスクリット語: महामुद्रा、チベット語: ཕྱག་ཆེན་、Wylie : phyag chen、THL : chag-chen、チベット語: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ の短縮形、 Wylie : phyag rgya chen po、THL : chag-gya chen-po ) は、文字通り「大きな印」または「大きな刻印」を意味し、「すべての現象は、不可分な智慧と空性によって必然的に刻印されている」という概念を指します。[ 1 ]マハームドラーは、後期インド仏教とチベット仏教において非常に重要な意味を持つ多義的な用語であり、「ヒンドゥー教や東アジアの仏教秘教にも時折登場する」。[ 2 ]

この名称は、チベット仏教の新訳派におけるすべての実践の集大成を示す教えの体系を指すものでもあり、彼らはこれをすべての聖典の真髄であると信じています。マハームドラーの実践は、「サハジャヨーガ」または「共顕ヨーガ」と呼ばれる教えとしても知られています。[ 3 ]チベット仏教、特にカギュ派では、サハジャ・マハームドラーは、仏教の別の乗り物（ヤナ）である「サハジャヤナ」（チベット語：lhen chig kye pa ）と見なされることがあります。これは自己解放の乗り物としても知られています。[ 4 ]

チベットの自称無宗派（THL: ri-mé）学者、ジャムゴン・コントゥルは、マハームドラを「ありのままの心」（Wylie: sems nyid）を悟る道と特徴づけ、これはカギュ派のあらゆる道の核心でもあると述べている。彼は「一般的に、マハームドラとその下位にあるものはすべて『心の道』（Wylie: sems lam）である」と述べている。マハームドラは伝統的に、心の真髄そのもの、そしてそれを真に理解するための瞑想の実践を指している。[ 5 ]

歴史

サラハが他のマハーシッダたちに囲まれている巻物画。おそらく18世紀に制作され、現在は大英博物館に所蔵されている。

マハムドラーという用語の使用法と意味は、インドとチベットの数百年の歴史の中で進化しており、その結果、この用語は「儀式的な手のジェスチャー、タントラの実践における一連の「印」の1つ、空としての現実の本質、心の本質に焦点を当てた瞑想手順、空を非二元的に認識する生来の至福の知識、またはタントラの道の頂点にある仏陀の最高の達成」など、さまざまなことを指す場合があります。[ 2 ]

ジャムゴン・コントゥルによれば、マハムドラーの伝統のインドにおける理論的源泉は、瑜伽羅と如来蔵（仏性）の経典、例えば『三昧耶経』や『大乗無量寿経』である。[ 6 ]マハムドラーの実際の実践と系譜は、8世紀のサラハ・シッダに始まる、インドのパーラ朝（760-1142）の放浪するマハーシッダ（偉大な達人）にまで遡ることができる。[ 7 ]

サラハのドーハ（韻文二行連句の歌や詩）は現存する最古のマハムドラー文献であり、グルによる指示の重要性、心の非二元性、サマタ・ヴィパッサナー瞑想、僧院生活、儀式、タントラの実践、教義の研究といった悟りを得るための従来の手段の否定、より直接的なマハムドラーの方法である「非瞑想」と「非行為」を支持するなど、マハムドラーの独自の特徴のいくつかを推進している。[ 8 ]これらの教えはまた、カギュ派のマハムドラーと関連して、最終的にチベットの心の教えとして知られる一連の教えの源泉となった。[ 9 ]その後、パドマヴァジュラ、ティローパ、ガムポパなどのインドやチベットの師たちは、マハムドラーをタントラ、僧院、伝統的な瞑想の枠組みに取り入れました。[ 10 ]

語源

グヒヤサマージャ神が配偶者（彼の「マハムドラ」）と合体し、さまざまなムドラ（儀式的な手振り）を行っている像。

この用語が最初に使用されたのは7世紀頃のマンジュシュリームーラカルパで、そこでは手のジェスチャーを指していると推測されています。[ 2 ]

この用語は、様々な仏教タントラが発展するにつれて、特にヨーガタントラにおいて頻繁に言及されるようになり、タットヴァサングラハ（真理の要諦）とヴァジュラシェーカーラ（金剛頂）に見られる。これらの文献では、「マハームドラー」は手のジェスチャーも表し、現在では他の3つの手のムドラ（行為（カルマ）、誓約（サマヤ）、ダルマのムドラ）と結び付けられているが、「神の神聖な姿、あるいは菩提心（ボーディチッタ）との完全な同一化を象徴し、それを実現するのに役立つマントラの詠唱や視覚化」も含んでいる。[ 2 ]

グヒヤサマージャ・タントラなどのマハーヨーガ・タントラでは、マハムドラーは「如来の堅固な身体、言葉、心につながる観想・詠唱、そしてその実現を通して『すべてが達成される』対象である空性など、複数の意味を持つ」とされ、また「元来未生、空、未発生、非存在、自我を欠き、自然に輝き、空のように清浄である」とされる覚醒した心の同義語としても用いられている。[ 2 ]

「マハームドラー」という考え方は、ヘーヴァジュラ、チャクラサンヴァラ、カーラチャクラなどの無上瑜伽タントラ（ヨーギニータントラとしても知られる）において仏教の中心的な概念として現れています。[ 2 ]

ロジャー・ジャクソンによれば、これらのタントラにおいてマハームドラは複数の意味を持つ。それは、微細体（スークシュマ・シャリーラ）の力に働きかけ、神聖な姿と「光明で至福に満ちた、概念にとらわれないグノーシス」を生み出す完成段階の修行を指すこともある。この文脈において、マハームドラは過去のすべての修行を超越し完成させ、心の本質を直接的に悟りへと導く最高の修行と見なされている。[ 2 ]性的なヨガの文脈では、マハームドラはヨギの配偶者を指すこともある。[ 2 ]さらに、マハームドラという用語は、仏教タントラにおいて究極の真理と究極の悟り（マハームドラ・シッディ）を指すこともある。このように、それはすべての現象、すなわち真如（タタータ）、空、「対象と主体、形、思考、表現を超えた不変の至福」を示す「大印」です。 [ 2 ]

タントラ学者アーリヤデーヴァはマハムドラーの意味を次のように要約している。「マハムドラーを達成する方法についての議論は、心自体をその本質として空性を持つものとして瞑想する方法を伴う」[ 11 ]

レジナルド・レイによれば、ムドラーという用語は、熟達者の現実体験において、それぞれの現象が鮮明に現れることを意味し、マハー（偉大な）という用語は、それが概念、想像、投影を超えているという事実を指します。[ 12 ]

インドの情報源

ティローパ
マイトリパ

チベットにおける様々なマハームドラーの系譜はすべて、中世インド（8世紀から12世紀頃）のマハーシッダ（大成就者）に由来しています。最古の人物は、10世紀の詩人ヨギ・サラハと、彼の弟子であるナーガールジュナ（このタントラの人物は、以前の哲学者ナーガールジュナと混同しないように注意）です。[ 13 ]サラハの詩集と歌集は、主にアパブラムサ語で作曲されており、仏教タントラを除けば、マハームドラーの教えに関するインド最古の資料となっています。

インドの他の有力な大成就者としては、ティローパ、その弟子ナローパ、そしてナローパの妃ニグマが挙げられます。ティローパの『ガンジス川のマハームドラー歌』は、広く教えられている短いマハームドラーのテキストです。ニグマはシャンパ・カギュ派にとって重要な資料です。

ティローパの弟子マイトリパ（ 1007年頃 -1085年）は、インドにおけるマハームドラーの最高指導者となり、マハームドラーの系譜のほとんどはマイトリパに遡ります。[ 14 ]マイトリパは11世紀の非常に影響力のある人物であり、学者でありタントリカでもありました。彼は、スートラ大乗仏教とアヌッタラヤガタントラの見解を橋渡しするテキストとして広く認識されている『ラトナゴートラヴィバーガ』を広く教えました。 [ 15 ]彼は仏教のドーハに関する注釈書を執筆し、彼の著作には「無概念の悟り」（アマナシカラ）に関する26のテキスト集が含まれています。これは、スートラとタントラを融合させ、悟りへの瞬間的なアプローチを教える、マハームドラーの教えの重要なインドにおける源泉です。[ 16 ] [ 17 ]

マイトリパの弟子の一人にカダム派の学者アティーシャがおり、彼は弟子のドロムトンパ（1004-1063）にマハムドラーを教えたが、ドロムトンパはマハムドラーをカダム派の伝統の一部とすることはしないと決意した。[ 14 ]マイトリパのもう一人の弟子、マルパ・ロツァワもチベットにマハムドラーを紹介し、その弟子ミラレパもこの系譜の中心人物である。この地域にマハムドラーを紹介したもう一人の重要な人物は、マイトリパのもう一人の弟子であるヴァジュラパニである。[ 18 ]彼の弟子のアスもまた、ミラレパの弟子の一人であるレチュンパ（1084-1161）の師であった。[ 14 ]

カギュ派の重要人物であるガムポパは、マハームドラーについて論じたインドの重要な文献の3つのサイクルを主な出典として挙げている。[ 19 ] [ 20 ]

  • 「七［または八］のシッディ文書」（Saptasiddhiḥ、Tib . Grub pa sde bdun）には、パドマヴァジュラのグヒャシッディとインドラブーティのジュニャナシッディが含まれています。
  • 「六つの心のテキストの循環」または「本質的な意味に関する六つの作品」（Snying po skor drug）には、サラハのドハコーシャとナーガールジュナガルバのチャトゥルムドラニスカヤが含まれます。
  • マイトリパの「非認識に関する教えの輪」（Yid la mi byed pa 'i chos skor）。

この分類はブトゥン・リンチェン・ドゥプ（1290-1364）の時代から存在していた。[ 20 ]

インドのマハームドラーの原典は、後に第7代カルマパ・チョドラク・ギャツォ（1454-1506）によって『インド・マハームドラー論集』（チベット語：Phyag rgya chen po 'i rgya gzhung ）と題された3巻からなる編纂物にまとめられました。この編纂物には、上記の3つの集成に加え、『アナヴィラタントラ』と、インドの師であるシャーキャシリバドラによる非タントラ的な「瞬間的」な実践方法を説くテキストが含まれています。[ 21 ] [ 20 ]

チベットの伝統

ミラレパの描かれたサンカ(1052-1135)、19 世紀後半から 20 世紀初頭、ドデイドラグ ゴンパ、ティンプー、ブータン

マハムドラは、チベット仏教カギュ派の教えとして最もよく知られています。しかし、ゲルク派とサキャ派もマハムドラを実践しています。ニンマ派とボン教は、シュニャターの原理を直接学ぶ、類似しつつも異なる方法であるゾクチェンを実践しています。ニンマ派の弟子はマハムドラの補足的な訓練を受けることもあり、パユル・ニンマ派はカルマ・チャグメによって創始された「マハムドラとアティ・ヨーガの融合」の系譜を継承しています。

カギュ派の伝統

ガムポパ（1079–1153）、カギュ派の創始者

ガムポパ・ソーナム・リンチェン（1079-1153）は、在家タントラ・ヨーガのミラレパの弟子であったカダム派の僧侶であり、カギュ派の重要人物です。彼はカギュ派の僧院制度の発展に大きく貢献し、その教えを文書に記録しました。[ 22 ]彼は大乗カダム派の教えとミラレパから受け継いだタントラの教えを統合し、独自のマハムドラー体系を発展させました。彼はしばしばタントラの灌頂を施さず、グル・ヨーガに依拠して教えを説きました。[ 23 ]

ガムポパはマハームドラーを「根源のない、絶対的に澄み切った、空なる意識の自然な状態の実現」と定義しています。ガムポパはまた、マハームドラーは「思考や表現を超えた智慧の波羅蜜」であると述べています。[ 24 ]ガムポパは弟子たちにマハームドラーを五部体系で教えました。彼の最も有名な弟子の一人であるパグモ・ドゥパ（1110-1170）は、この五部体系を教え続けた非常に優れた教師となり、8つの「後進」カギュ派の系譜が彼に遡ります。[ 22 ]この「五部マハームドラー」体系は、ガムポパ以降のカギュ派の系譜においてマハームドラーが伝承される主要な方法の一つとなりました。[ 22 ]

ガムポパに続く伝統はダクポ・カギュ派と呼ばれています。この伝統における重要なマハームドラーの著者は、ダクポ・タシ・ナムギャルであり、『マハームドラー：月光』でよく知られています。 第9代カルマパ・ワンチュク・ドルジェをはじめとするカルマ・カギュ派カルマパも、重要なマハームドラーのテキストを著しました。これらの後期のマハームドラー著者の発展は、マハームドラーの実践の前提として、サマタとヴィパッサナーに関する一般的な大乗仏教の教えを統合した点にあります。 [ 25 ]

3つのタイプの教育

カギュ派は、マハムドラーの教えを「スートラ・マハムドラー」「タントラ・マハムドラー」「エッセンス・マハムドラー」の3種類に分類しており、この定義はジャムゴン・コントゥルに由来すると思われる。[ 26 ]スートラ・マハムドラーは、その名の通り、スートラヤナの伝統から哲学的見解と瞑想法を引き出している。タントラ・マハムドラーは、ナロパの6つのヨーガのうちの3つであるトゥンモ、夢ヨーガ、オセルといったタントラの技法を用いる。エッセンス・マハムドラーは、有資格のラマ僧による直接指導、いわゆる指摘指導に基づいている。

経典と密教を超えた道として

ガムポパのようなカギュ派の指導者たちは、スートラヤーナ（経乗）とヴァジュラヤーナ（金剛乗）の乗り物を超越すると言われるマハームドラーの一形態を提示した。カール・ブルンヘルツルによれば、ガムポパはマハームドラーをスートラでもタントラでもない第三の道と捉え、「般若の道」と「如来の道」と呼び、「加護に依拠し、知性と鋭敏な能力を持つ者のための道」と呼んだ。[ 27 ]ブルンヘルツルはさらに、ガムポパにとって「直接知覚を道とする」マハームドラーの道は、真のグルによる光明の法身への導きに依存しており、したがって次のように述べている。

このように明確な意味を持つ教えを授かったことにより、人は自分自身の中に確信を得たこの生得の心に関して、見解、行為、瞑想の三位一体を切り離すことなく、生得の心を道とするのである。[ 27 ]

ガムポパはまた、マハームドラは「経典とタントラの両方を超越する最高の道」であると述べました。ブルンヘルツルはさらに、「実際には、ガムポパの伝承された教えのほとんどは、主に経典に基づく教えで構成されており、最後にマハームドラで締めくくられています。マントラの道については全く教えられていないか、軽く触れられているだけです」と述べています。[ 27 ]

カギュ派の伝統は、サラハやマイトリパといったインドの大成就者たちの著作に基づいてマハームドラーの教えを説いています。クラウス・ディーター・マテスによれば、

後世のブカ・ブルギュド・パスは、タットヴァダシャカティーカーやタットヴァヴァターラといったインドの文献を引用することで、タントラやスートラ・マハームドラーに特化しない伝統を擁護した。これらは、第七代カルマパ・チョス・グラ​​グス・ルギャ・ムツォ（1454–1506）が「インドのマハームドラー著作」（フィャグ・チェン・ルギャ・グズン）と呼んだ文学の一ジャンルに属する。[ 28 ]

マテスはこれらのマハムドラーの著作に記された修行を調査し、それが必ずしもタントラ的ではないことを発見した。サラハのドーハーにおいては、それは単に真のグルの助けを借りて心の共起する性質を悟ることである。マイトリパ（1007年頃-1085年）はまさにそのようなアプローチを「マハムドラー」という言葉で表現し、タントラ特有の修行ではないものに、もともとタントラ的な用語を用いている。そのため、後代のカギュ派がサラハのマハムドラーの伝統はもともとスートラやタントラ​​から独立したものであったと語るのも正当である。マイトリパにとって、空（あるいは共起）の直接的な悟りはスートラとタントラをつなぐ橋であり、この橋のおかげでマハムドラーはスートラやタントラ​​に結びつくのである。スートラでは、それは非執着と精神的離脱の実践の形をとり、タントラでは4つのムドラの中で特別な位置を占めています。[ 28 ]

カギュ派のマハームドラーの教えは論争の的となった。タントラの灌頂を必要とせずにマハームドラーを実践し、突発的な解脱の悟りを得る可能性は、仏教タントラの教えに反し、一部の批評家からは中国の禅（禅）の一形態に過ぎないとみなされた。[ 29 ]しかし、ダクポ・タシ・ナムギャルは、タントラの灌頂はそれ自体が解脱への道の要件ではないことを明確に再確認している。彼は次のように書いている。「（ガムポパは）マハームドラーの教えを受けるための前提条件として、密教の灌頂を定めなかった。彼は弟子を心の内在的実在へと直接導く方法について語った。[…] マハームドラーを解明するためにガムポパ尊者の体系のみに従うならば、灌頂は必要ない[…]」。さらに彼は、「[…] この瞑想法の修行者の中には（後に）マハームドラーを密教タントラの修行に適応させた者もいた」と指摘している。密教タントラの修行は、典型的には灌頂に依拠している。[ 30 ]

カギュ派

初代パンチェン・ラマ、ケドゥプ・ゲレク・ペルザンは、マハムドラー（大悲心）を成就するための主な修行に基づいて、いくつかのマハムドラーの系譜を特定しました。初代パンチェン・ラマの根本経典と自注解に関する教えの中で、ダライ・ラマ14世はカギュ派の修行の系譜を以下のように定義しました。[ 31 ]

サキャ派の伝統

偉大なサキャ派の釈迦牟尼で哲学者のサキャ・パンディタ（1182-1251）に倣い、サキャ派におけるマハムドラーはタントラの最高の悟りとみなされ、マハムドラーの実践はタントラの実践に灌頂を受け、神々のヨーガの創造段階と完成段階を実践した後にのみ行われるとされている。[ 32 ] [ 24 ]サキャ・パンディタは著書『三つの規範の明確な区別』（Sdom gsum rab dbye ）の中で、タントラの灌頂を受けておらず『ウッタラタントラシャーストラ』を根拠とする人々にマハムドラーを教えたガムポパなどのカギュ派教師たちの非タントラ的な「スートラ」マハムドラーのアプローチを批判した。[ 24 ]彼は、マハムドラという言葉はスートラには現れず、最上級のタントラにのみ現れ、タントラの灌頂を通してのみマハムドラが生じると主張した。「我々自身の大印は灌頂によって生じたグノーシスから成り立っている」[ 24 ]サキャ・パンディタによれば、資格のあるグルによって与えられる四つの灌頂、すなわち灌頂を通して、ほとんどの修行者は真のマハムドラの類似性を経験するが、ごく少数の稀な個人が真のマハムドラを経験する。[ 24 ]タントラの創造段階と完成段階の修行を通して、タントリカはこの至福と空の部分的な理解を、完全に非二元的なグノーシス、真のマハムドラへと発展させ、それは最初の菩薩ブミである見道の達成に相当する。[ 24 ]

サキャ派では、マハムドラーと呼ばれるこの洞察は、「明晰さと空性の統一、認識と空性の統一、至福と空性の統一」、また「あらゆる側面の卓越性を備えた空性である自然の現実（チョス・ニッド・グニュグ・マ）」などと様々に表現されています。[ 24 ]

ゲルク派の伝統

パンチェン・ラマ4世、ロブサン・チューキ・ギャルツェン

ゲルク派のマハームドラーの伝統は、伝統的には、文殊菩薩から口伝を受けたと言われる同派の創始者ジェ・ツォンカパ（1357-1419）にまで遡ることができます。また、カギュ派のマハームドラーの教え（おそらく五重のマハームドラー）をツォンカパに伝えたディクン・カギュ派のチェンガ・チューキ・ギャルポを通して、サラハのようなインドの導師たちにも伝わっています。 [ 33 ]ジャクチェン・ジャンパ・パル（1310-1391）は、シャンパの教えの「ジャグ・パ」の伝統を保持する者であり、ツォンカパの教師の一人でもありました。

しかし、特に「ゲルク派」のマハムドラーの体系が記録されたのは、パンチェン・ラマ4世（「パンチェン・ラマ1世」と呼ばれることもある、1570年～1662年）のロブサン・チューキ・ギャルツェンの時代にまで遡ります。彼は、『征服者の街道：貴重なゲデン（ゲルク派）カギュ派の口承マハムドラーの根本偈』（dGe-ldan bka'-brgyud rin-po-che'i phyag-chen rtsa-ba rgyal-ba'i gzhung-lam）というマハムドラーの根本テキストとその注釈（Yang gsal sgron me、「ランプを再び照らすマハムドラー」）を著しました。これは現在でも広く教えられ、注釈されています。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]本書以前、ゲルク派のマハムドラに関する文献は、正統派のカギュ派の教えに沿う傾向がありました。[ 33 ]本書とその自註解は、ゲルク派におけるマハムドラに関する中心的な著作となっています。現代のゲルク派の著述家の中には、現14世ダライ・ラマとラマ・トゥプテン・イェシェなどがおり、彼らはこの重要なゲルク派のマハムドラ文献の註解を著しています。[ 36 ]

パンチェン・ラマのチューキ・ギャルツェン自身もカギュ派の教えの影響を受け、ミラレパやサバリパといった偉大なシッダに倣いたいと考えていた。[ 33 ] [ 37 ]彼は著書の中で様々なマハームドラとゾクチェンの系統を挙げ、「それらの決定的な意味はすべて同じ点に至っている」という結論に達している。[ 38 ]チューキ・ギャルツェンもまた、サキャ派に対抗してカギュ派の立場をとり、マハームドラには経典の段階があると主張している。[ 33 ]しかし、彼の説では、経典のマハームドラは特に漸進的な道と関連付けられており、洞察の修行（ヴィパッサナー）の提示はゲルク派に特有である。[ 33 ]

ヨンジン・イェシェ・ギャルツェン（カチェン・イェシェ・ギャルツェンとも呼ばれ、第8代ダライ・ラマの師、1713-1793）は、チューキ・ギャルツェンのマハームドラ経典の注釈書『口伝の系統の明晰にして卓越した道の灯』（ヨンジン・イェシェ・ギャル・ムツァン）を著した。[ 39 ]彼はまた、ラマ・チョパ・グル・ヨーガの文脈におけるマハームドラについても論評している。[ 40 ]

チベットの教師トゥプテン・イェシェは次のように説明しています。「マハームドラーとは絶対的な封印、完全性、不変性を意味します。何かを封印するということは、それを破壊できないことを意味します。マハームドラーは誰かによって創造されたり発明されたりしたものではないため、破壊することはできません。それは絶対的な現実なのです。」[ 41 ]

実践と方法

カギュ派でよく用いられる図式は、地（仏性、空）、道（修行）、果報マハムドラ（仏陀の境地）である。[ 42 ]資格ある教師（ラマ）またはグルの助言と指導は、ダルマへの信仰と関心を育むだけでなく、マハムドラ瞑想を学び実践する上でも非常に重要であると考えられている。マハムドラ（特に本質マハムドラ）は、ほとんどの場合、教師との面会と指摘による指導を受けることから始まります。伝授の一部は、口頭、灌頂、そして「読伝」を通して行われます。マハムドラの修行者は通常、以下に述べる「無形の」実践を行う前に、様々なタントラの実践を経ます。後者は「本質マハムドラ」の一部に分類されます。[ 43 ]

ンゴンドロは、マハームドラーとゾクチェンの両伝統に共通する予備的な修行であり、「心を転じる四つの思考」の観想、礼拝、グル・ヨーガなどの修行が含まれます。ある学者によると、ほとんどの人は無形の修行を直接始めるのが難しく、熱意を失ってしまうため、タントラの修行は無形の修行を補完するものとして機能するとのことです。[ 44 ]また、マハームドラーの心の本質に関する教えに真摯かつ強い関心を持つものの、タントラの道とその灌頂にはかなり抵抗を感じる人もいます。どのような方法で進めていくにせよ、この系統の大切に守られた真髄の教えに頼って学び、修行することは大きな利益をもたらすと考えられています。

マハムドラーの修行を分けるもう一つの方法は、タントラのマハムドラーの修行とスートラの修行です。タントラのマハムドラーの修行は、イダムを用いた神性ヨーガの修行に加え、ナロパの六ヨーガのような微細な身体の修行も含み、灌頂を受けた後にのみ行うことができます。[ 45 ]予備的な修行の後、カギュ派のスートラのマハムドラーの修行は、通常または必須の瞑想の修行と、特別な瞑想の修行に分けられます。通常の修行は、サマタ（静寂）とヴィパッサナー（特別な洞察）です。特別な修行には、「一味ヨーガ」や「無瞑想」のような「形のない」修行が含まれます。この伝統はまた、特定の特別な悟りの修行と悟り後の修行で最高潮に達します。[ 46 ]

レジナルド・レイによれば、「無形の」修行は「本質のマハムドラ」とも呼ばれ、「論理的な思考を捨て去り、心をマハムドラである明晰で輝かしい意識に安らげる修行に直接取り組む」ことである。[ 47 ]準備的な修行や、神体ヨーガやヴィパッサナーのような「形」の修行が必要なのは、無形の修行は非常に困難で微妙であり、ほとんどの修行者は相当の精神的準備なしには心の単純な本質にうまく入ることができないからである。[ 47 ]

四つのヨーガと五つの道

ダグポ・タシ・ナムギャルによって伝えられたダグポ・カギュ派の伝統では、マハームドラーはマハームドラーの4つのヨーガ（S. catvāri mahāmudrā yoga、チベット語：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི།、ワイリー語：phyag rgya chen po'i rnal 'byor bzhi）として知られる4つの異なる段階に分けられている。それらは以下の通りである。[ 48 ]

  1. 一点性 (S. ekāgra , T. རྩེ་གཅིག་ rtse gcig )。
  2. 単純さ（S. niṣprapānca、T. སྤྲོས་བྲལ་ spros bral）、「複雑さがない」または「精巧ではない」。
  3. 1 つの味 (S.サマラサ、 T. རོ་གཅིག་ ro gcig )。
  4. 非瞑想（S. abhāvanā、T. སྒོམ་མེད་ sgom med）とは、瞑想の対象にも瞑想者にも執着しない状態である。この段階では、それ以上「瞑想」したり「修養」したりする必要はない。

これらの段階は、ゾクチェン・セムデの四ヨーガと並行しています。マハームドラーの四ヨーガは、ツェレ・ナツク・ランドゥロール（マハームドラーの灯）によれば、大乗仏教の五道（S. pañcamārga ）と相関関係にあります。

  • 外的・内的予備修行：蓄積の道
  • 一点集中：応用の道
  • シンプルさ：見る道と瞑想の道の大部分（ブーミ1から6）
  • 一つの味：瞑想の道の最後の部分、無学の道の大部分（第7から第9のブーミ）
  • 不瞑想：無学の道（第10ブミ）と仏陀の境地（第11から第13ブミ）の最後の部分

一方、ダクポ・タシ・ナムゲルは著書『マハームドラーの月光』の中で、それらを次のように相関させています。

  • 外的・内的予備修行と一点集中：蓄積の道
  • シンプルさ：応用の道
  • 一つの味：瞑想と学習の道
  • 非瞑想：もはや学びがなく、仏陀になる道。

Dakpo Tashi Namgyal ( Mahāmudrā の月光) によって伝えられた Je Gyare によると、

  • 一点集中：蓄積と応用の道
  • シンプルさ：見る道（最初のブーミ）
  • 一つの味：瞑想の道と、もはや学ばない道の一部（ブーミ2から8）
  • 不瞑想：無学の道の休息、仏陀（第9菩提から第13菩提）

ダクポ・タシ・ナムギャル（マハームドラーの月光） が伝えるドレルパ・ドンサルによれば、

  • 一点集中：蓄積と応用の道
  • シンプルさ：見る道（最初のブーミ）
  • 一つの味：瞑想と無学の道（ブーミ2から10）
  • 非瞑想：仏陀（11～13番目の菩提）

通常の瞑想の実践

多くの仏教の瞑想流派と同様に、マハムドラーの基本的な瞑想法は、シャマタ（静寂、安住）とヴィパシャナー（特別な洞察）という二つのアプローチに分けられます。この区分は、第9代カルマパであるワンチュク・ドルジェが著した一連のテキストに示されています。これらのテキストは、マハムドラーの実践に関する教えを要約したものです。[ 49 ]

シャマタ

第9代カルマパ、ワンチュク・ドルジェ（​​1556年～1603年）は、マハームドラに関するさまざまな影響力のあるテキストを著しました。

マハムドラー・シャマタは、一心不乱のヨーガとしばしば関連付けられ、毘盧遮那の七点姿勢と呼ばれる正しい姿勢で座る方法に関する指示が含まれています。[ 49 ]マハムドラー・シャマタの教えには、集中を妨げる様々な障害に悩まされる心への対処法に関する指示も含まれています。[ 50 ]例えば、鈍いときや眠いときは視線を上げ、興奮しすぎたときは視線を下げるなどです。マハムドラー・シャマタは、一般的に、サポート付きのシャマタとサポートなしのシャマタの2種類が教えられています。

支援を伴うマハームドラー・シャマタでは、瞑想者が常に注意を向ける対象が用いられます。ワンチュク・ドルジェは、ろうそくの炎のような視覚的なものだけでなく、音や匂いなど、様々な支援手段を用いることができると述べています。[ 50 ]

マハームドラー・シャマタ（補助付き）における主要な技法の一つは、呼吸への気づき（サンスクリット語：アーナーパーナスムリティ、パーリ語：アーナーパーナサティ）です。呼吸への気づきの実践は、心を静め、次の段階へと備えるための深遠な手段と考えられています。カギュ派では、マハームドラーの文脈において、呼吸への気づきは、瞑想者が心そのものを瞑想の対象とし、その基盤の上にヴィパシャナー（悟り）を生み出すための理想的な方法と考えられています。[ 51 ]同時代のカギュ派/ニンマ派の師であるチョギャム・トゥルンパは、カギュ派マハームドラーの見解を述べ、「呼吸は、あなたの心の描写に最も近いものです。それはある意味で、あなたの心の肖像です...カギュ派-ニンマ派の伝統の中で発展した瞑想者の系譜における伝統的な推奨事項は、心と呼吸を混ぜ合わせるという考えに基づいています。」と書いています。[ 52 ]

シャマタ・ノー・サポート、あるいは無対象瞑想とは、特定の焦点や集中対象を持たずに心を休める瞑想を指します。レジナルド・レイによれば、この実践では「目を開き、まっすぐ前方の空間を見つめ、心を無に向ける」とされています。[ 50 ]

ゲルク派のマハムドラーにおけるシャマタの技法はカギュ派の表現に似ています。[ 33 ]

ヴィパシャナー

洞察の実践に関する詳細な指示こそが、マハームドラー（そしてゾクチェン）をチベット仏教において独特なものにしている。『マハームドラー・ヴィパシャナー』において、ワンチュク・ドルジェは内なる本質的な心を顕現させるための10の観想法を説いている。それは「観想」の5つの観想法と、心の本質を「指摘」する5つの観想法である。これらはすべて、マハームドラー・シャマタによって培われたある程度の静寂を前提としている。リトリートでは、各観想法には通常、特定の時間が割り当てられる。[ 53 ]

心の本質を「見る」ための5つの実践は次のとおりです。[ 54 ]

  • 静まった心を見つめる。人は心の静止状態を繰り返し観察し、「その本質とは何か？完全に静止しているのか？」といった、意識を呼び覚ますための問いを投げかけることもある。
  • 動いている、あるいは思考している心を観察する。思考の発生、存在、そして消滅を綿密に観察し、「それはどのように発生するのか？その本質は何なのか？」といった疑問を自らに投げかけることで、このプロセスをより深く理解しようと試みる。
  • 現象を映し出す心を観察する。外的感覚の現象が経験の中でどのように生じるかを観察する。通常、視覚的な対象が対象とされる。対象を繰り返し観察し、その現象が心の中でどのように生じるのかを考察し、その過程の本質を理解しようとする。おそらく、「その本質とは何か？どのようにして生じ、留まり、そして消えていくのか？最初の姿と最終的に理解した姿は異なるのか？」といった疑問が湧いてくるだろう。
  • 心と身体の関係を考察する。「心とは何か？身体とは何か？身体は私たちの感覚なのか？私たちの感覚は身体の心象とどのような関係があるのか​​？」といった問いを探求する。
  • 静まった心と動いている心を一緒に観察する。心が静止している時はそれを観察し、心が動いている時はそれを見る。この二つの段階が同じなのか違うのかを探り、「もし同じなら、共通点は何か？違うなら、違いは何か？」といった問いを投げかける。

「心の本質を指摘する」ための実践は、これらを基盤としています。5つのそれぞれを改めて見つめ直し、今度は「それとは何か？」と繰り返し自問します。これらの実践において、人はそれぞれ以下のものの本質を正確に認識し、悟ろうとします。

  • 落ち着いた心、
  • 動いたり考えたりする心、
  • 心は外見を反映する、
  • 心と体の関係
  • 心を落ち着かせ、一緒に考える。

上記の実践には特定の「答え」があるわけではない。それは、時間をかけて経験をより綿密に精査し、本当にそこに何があるのか​​理解しようとするように促すものである。[ 55 ]

チョーキ・ギャルツェンが説くゲルク派のマハームドラー経は、主にゲルク派の中観に基づいた、ゲルク派独自のヴィパシャナー（修行）を実践しています。ロジャー・ジャクソンは次のように述べています。

実際の瞑想においては、まず第一に、静寂の均衡を得た瞑想者が、本当に究極の意味で見出せるかどうかを分析することが必要となる。様々な要素の内と外の両方に瞑想者を求めても、どこにも瞑想者に出会うことはできない。現象（ダルマ）に究極性を求めても、どこにも出会うことはできない。こうして、人は自分自身とダルマの双方が空であるという、空間的な意識の中に留まるようになる。次に（あるいは、あるいは逆に）、心そのものが究極の意味で見出せるかどうかをより注意深く検証する。心には、意識の流れと明晰さという慣習的な性質はあるものの、究極性はなく、真の存在もないことが発見される。要するに、心の対象であれ心そのものであれ、生じるあらゆる存在は単なる概念であり、空であり、チョス・ルギャンが師であるサンス・ルギャス・イェ・シェスの言葉を引用しているように、「…あなたがそこに一点集中しているとき、それは素晴らしい！」（GBZL: 4a; ダライ・ラマとベルジン訳: 100; YSGM: 30b）ことを認識すべきである。瞑想の合間（rjes thob）には、あらゆる現象を欺瞞的なもの（sgyu ma）として、見かけとは異なる形で存在するものとして見るべきである。しかし同時に、それらの究極的な空性が、それらの慣習的な機能を妨げるものではなく、慣習的な機能がそれらに真の存在を与えるものでもないことを認識しなければならない。[ 56 ]

並外れた瞑想の実践

通常の瞑想を実践すると、最終的にはシンプルさのヨーガに到達します。ガムポパによれば、それは「（一点集中の）意識の本質的な状態を、現実と非現実の概念的な様式を超越した、非発生（空）として理解すること」です。 [ 57 ]人はすべての現象を、概念的になく、存在と非存在の両極を超えて、あるがままに見ます。 [ 57 ]

一つの味

ガムポパによれば、一味のヨーガとは「多様な現象を、その本質の観点から一つとして理解すること」である。[ 57 ]

Phagmo Drupaは次のように述べています。

万物の唯一の味を瞑想することによって、瞑想者はこれらすべての唯一の味を認識するでしょう。現れと無現れ、心と空、空と非空、これらすべては一つの味であり、その本質的な空性において区別できません。理解と無理解は一つの味であり、瞑想と非瞑想は区別できません。瞑想と瞑想の欠如は一つの味に統一され、識別と識別の欠如は現実の広がりの中で一つの味です。[ 58 ]

非瞑想

ガムポパは、非瞑想とは「現象とその本質的な空虚さの結合を絶えず実現すること」であると述べています。[ 59 ]

Phagmo Drupaは次のように述べています。

この（非瞑想）段階を完成することによって、瞑想者は裸の、支えのない意識に到達する。この無分別な意識こそが瞑想である！瞑想と瞑想者、外的現実と内的現実という二元性を超越することによって、瞑想中の意識は光り輝く明晰さへと自らを溶解する。知性を超越することで、瞑想と瞑想後の二元性はなくなる。これこそが心の真髄である。[ 60 ]

主な原典

チベット仏教経典（版：D = デルゲカンジュル、Q = 乾隆カンジュル、P = 北京カンジュル）に見られるインド・チベットのマハムドラ伝統の主要な原典には、次のものがあります： [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

インドの作品

  • ラトナゴトラヴィバーガと関連する注釈
  • アナーヴィラタントラ（無垢タントラ）とクマーラチャンドラの注釈。これはマハームドラーの著作集に含まれる唯一のタントラである。[ 64 ]
  • サラハのドーハとその他の詩（西暦 8 世紀頃）。
  • ティロパ(988–1069)ガンジス マハムドラ[ 65 ]
  • 「7 [または 8] シッディ教典」(Saptasiddhiḥ、Tib . Grub pa sde bdun):
    • PadmavajraのGuhyasiddhi（Q306 1、D2217）;
    • アナンガヴァジュラのプラジニョパヤヴィニスカヤシッディ(Q3062、D22 l 8)。
    • インドラブティの『Jñanasiddhi』（Q3063、D22 1 9）
    • ラクシュミのアドヴァヤシッディ(Q3064、D2220)。
    • ウラヴァジュラのヴィャクタバヴァシッディ;
    • ダリカのマハグヒャタットヴォパデーサ(Q3065、D222 1)。
    • サハジャヨギニ チンタのヴィャクタバヴァヌガタタットヴァシッディ(Q3066、D2222)。
    • ドンビ・ヘルカのサハジャシッディ(Q3067、D2223)。
  • 「六つの心のテキストの循環」または「本質的な意味に関する六つの作品」（Snying po skor drug）：
    • サラハのドーハコサギティ(D 2224、p 3068)
    • ナーガールジュナのカトゥルムドランヴァヤ(D 2225、P 3069)
    • アーリヤデーヴァのチッタヴァラナヴィソーダナ(D 1 804、P 2669)
    • Divakaracandra のPrajñajñanaprakasa (D 2226、P 3070)
    • サハジャジャラのスティティサマサ(D 2227、P 307 1)
    • コタリのアシンチャクラモパデサ（D 2228、P 3072）。
  • マイトリパの非概念的悟り（アマナシカラ）に関する一連のテキスト[26]。

チベットの作品

6つのアドバイス

ティローパは、紀元1000年頃にマハムドラー法を開発したベンガルのマハーシッダ（成就者）であり、後継者であるナロパに「六つの助言」と呼ばれるマハムドラー瞑想の教えを与えました。

次の表は、ティローパの六つの助言の翻訳を示しています。

6つのアドバイス
最初の短い直訳後の長い説明的な翻訳チベット語（ワイリー音訳）
1 思い出せない過ぎ去ったことを手放すミ・ムノ
2 想像しないでこれから起こることを手放すミ・ブサム
3 考えないで今起こっていることを手放す私の彼女
4 検査しない何も考えようとしないでmi dpyod
5 制御しない何も起こそうとしないでミ・スゴム
6 休む今すぐリラックスして休んでくださいラン・サール・ブザグ

参照

参考文献

引用

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