先住民アーリア主義
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先住民アーリア主義は、先住民アーリア人説（IAT）やインド起源説（OIT ）としても知られ、アーリア人はインド亜大陸の先住民であり、[ 2 ]インド・ヨーロッパ語族はインドの故郷から現在の場所に広がったという確信である。[ 2 ]これはインドの歴史に対する「宗教的・国家主義的」見解であり、 [ 3 ] [ 4 ]既存の移住モデルに代わるものとして広められており、[ 5 ]ポントス・カスピ海ステップがインド・ヨーロッパ語族の起源地であると考えている。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [注1 ]

プラーナ年代学に基づく伝統的なインドの見解[ 3 ]を反映して、先住民学者は、ヴェーダ時代として一般的に受け入れられているよりも古い年代を提唱し、インダス文明はヴェーダ文明であったと主張している。この見解では、「インド文明は、シンドゥ・サラスヴァティ（またはインダス）文明の最初期（紀元前7000年または8000年）にまで遡る、途切れることのない伝統として捉えなければならない」とされている[ 9 ] 。

IATへの支持は、主にヒンドゥー教やインドの歴史・考古学を研究するインド人学者の一部に存在し、 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 5 ] 、ヒンドゥトヴァ政治において重要な役割を果たしている。[ 14 ] [ 15 ] [ 3 ] [ウェブ1 ] [ウェブ2 ]主流の学術研究においては関連性も支持もない。[注2 ]

背景

初期ヴェーダ文化（紀元前1700～1100年）

インド・アーリア人の起源に関する標準的な見解は、インド・アーリア人の移住に関するもので、紀元前1500年頃に北西インドに入ったとされている。[ 6 ]プラーナ年代学、つまりマハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナに語られている古代インドの歴史における出来事の年表では、ヴェーダ文化の年代学はさらに古いものとされている。この見解では、ヴェーダは数千年前に伝えられ、現カルパ（劫）のマヌであり人類の祖先であるマヌ・ヴァイヴァスヴァテの治世の始まりは、紀元前7350年まで遡ることができる。 [ 16 ]バガヴァッド・ギーターの背景となっているクルクシェートラ戦争は、紀元前7350年頃に起こった歴史的出来事を物語っている可能性がある。紀元前1000年頃、アーリヤヴァルタの中心地で[ 17 ] [ 18 ]が発見され、この年代記では紀元前3100年頃とされている。

先住民主義者は、伝統的なインドの歴史と宗教観を反映して、[ 3 ]アーリア人はインドの先住民であると主張し、標準的な見解に異議を唱えています。[ 6 ] 1980年代と1990年代には、先住民の立場が公的な議論の最前線に登場しました。[ 19 ]

インドの故郷とアーリア人侵略説

19世紀のインド・ヨーロッパ語族の研究では、リグ・ヴェーダの言語は学者に知られている最も古いインド・ヨーロッパ語族の言語であり、青銅器時代にまで遡ると主張できる唯一のインド・ヨーロッパ語族の記録でした。サンスクリットのこの優位性は、フリードリヒ・シュレーゲルなどの学者に、原インド・ヨーロッパ語族の故郷はインドにあり、他の方言は歴史的な移住によって西に広がったと推測するきっかけを与えました。 [ 20 ] [ 21 ] 20世紀に青銅器時代のインド・ヨーロッパ語族（アナトリア語、ミケーネ文明のギリシャ語）の証拠が発見されたことで、ヴェーダ語のサンスクリットは知られている最も古いインド・ヨーロッパ語族の言語としての特別な地位を失いました。[ 20 ] [ 21 ]

1850年代、マックス・ミュラーは、コーカサスからヨーロッパとインドにそれぞれ移住した西アーリア人種と東アーリア人種という二つのアーリア人種の概念を提唱した。ミュラーは二つのグループを二分し、西アーリア人種に高い重要性と価値を帰した。しかしながら、「アーリア人種の東アーリア人種は、征服が容易だった東アーリア先住民よりも強力であった」とされた。[ 22 ] 1880年代までに、彼の考えは人種差別的な民族学者によって採用された。例えば、人種科学の提唱者として、植民地行政官ハーバート・ホープ・リズリー（1851-1911）は、鼻の幅と身長の比率を用いて、インド人をアーリア人種とドラヴィダ人種、そして7つのカーストに分類した。 [ 23 ] [ 24 ]

アーリア人の「侵略」説は、インド・アーリア人大移動の時期に衰退したインダス文明（ハラッパー文明）の発見によって勢いを増し、破壊的な侵略を示唆しました。この論拠は20世紀半ばの考古学者モーティマー・ウィーラーによって展開されました。彼はモヘンジョダロの高台で発見された多くの埋葬されていない遺体を征服の犠牲者と解釈しました。彼はヴェーダの神「インドラ」がインダス文明の破壊の責任を負っていると有名な発言をしました。[ 25 ]その後、学者たちはウィーラーの証拠解釈を誤り、これらの遺骨は虐殺の犠牲者ではなく、急いで埋葬された遺体として説明する方が適切だと主張しました。[ 25 ]

インド・アーリア人移住説

移行

アレントフト（2015）によると、シンタシュタ文化はおそらく紐状土器文化から派生したと考えられています。シンタシュタ文化は、インド・イラン語族の最初の出現であると一般的に考えられています。
アンドロノヴォ文化のおおよその最大範囲。形成期のシンタシュタ・ペトロフカ文化 (赤)、最古のスポーク付き車輪付き戦車が発見された場所(紫)、隣接して重なり合うアファナセヴォ文化、スルブナ文化、BMAC文化 (緑)。
インド・イラン人の移住およびインド・アーリア人の移住に関連する考古学的文化（ EIEC以降）。アンドロノヴォ文化、BMAC文化、ヤズ文化は、インド・イラン人の移住としばしば関連付けられています。GGC文化、墓地H文化、銅の宝庫文化、PGW文化は、インド・アーリア人の移住に関連する文化の候補です。

「侵略」という概念は1980年代以降、主流の学問では放棄され、[ 26 ]より洗練されたモデル[ 27 ] [注 3 ]に取って代わられ、インド・アーリア人移住説と呼ばれている。この説は、インド・アーリア語族がポントス草原の原初地（ウルヘイマート）から中央ヨーロッパの縄文土器文化、東ヨーロッパ/中央アジアのシンタシュタ文化を経て中央アジア、レヴァント（ミタンニ）、南アジア、内陸アジア（烏孫と月氏）へと移住し、インド・アーリア語族の言語が南アジアに伝わったとしている [注 1 ]。これはクルガン仮説/改訂ステップ説の一部であり、インド・ヨーロッパ語族の移住を通じた西ヨーロッパへのインド・ヨーロッパ語族の広がりをさらに詳しく説明している。

歴史言語学は、この理論の主要な基盤を提供し、言語の発展と変化を分析し、様々なインド・ヨーロッパ語族間の関係を、その発展の時期を含めて明らかにする。また、共通語、インド・ヨーロッパ語族の起源地域、そして特定の地域に帰属する特定の語彙に関する情報も提供する。[ 7 ] [ 29 ] [ 30 ]言語分析とデータは、考古学的・遺伝学的データ[ 31 ] [ 32 ] [注4 ]や人類学的議論によって補完され、それらが一体となって、広く受け入れられている一貫したモデル[ 7 ] [ 31 ]を提供している。[ 43 ]

このモデルでは、インド・ヨーロッパ語族の最初の考古学的遺跡はヤムナヤ文化であり[ 7 ]、そこから中央ヨーロッパの紐状土器文化が生まれ、それが東方に広がり、原インド・イラン語圏のシンタシュタ文化（紀元前2100～1800年）を形成し、さらにアンドロノヴォ文化（紀元前1800～1400年）が発展した。紀元前1800年頃、インド・アーリア人はイラン語系から分岐し、インド・マケドニア語圏（紀元前2300～1700年）に移住した[ 44 ]。さらにレヴァント、北インド、そしておそらく内陸アジアにも移住したと考えられる[ 45 ] 。

文化の継続と適応

北インドへの移住は必ずしも大規模なものではなく、小規模な集団で構成されていた可能性があり、[ 46 ]彼らは家畜の牧草地を探す際に、自らの言語と社会制度を新たな領土に持ち込んだ。[ 47 ]その後、より大きな集団がこれに追随し、[ 48 ] [注 5 ] [注 6 ]新しい言語と文化を採用した。[ 52 ] [ 53 ] [注 7 ]ヴィッツェルはまた、「インダス平原とアフガニスタンおよびバルーチ高原の間では、小規模な半年ごとの移動が今日まで続いている」と指摘している。[ 50 ]

先住民アーリア主義

ブライアントによれば、先住民族主義者は

...インド亜大陸におけるインド・アーリア人の外的起源説は、根拠の薄い、あるいは誤った仮定や憶測に基づいて構築されているという確信を共有している。こうした学者たちにとって、インド・アーリア人の外的起源を立証する説得力のある証拠はまだ提示されていない[...]彼らはアーリア人の侵略と移住説に反対することを自らに課しており、それが「先住アーリア主義」という呼称の由来となっている。[ 1 ]

「インド先住民族の立場」は、ヴェーダよりも古いハラッパー文明の発見後に形成され始めました。 [ 54 ]この別の見解によれば、アーリア人はインドの先住民であり、[ 2 ]インダス文明はヴェーダ文明であり、[ 2 ]ヴェーダは紀元前2千年紀よりも古く、[ 55 ]インドの（北部）インド・ヨーロッパ語族と（南部）ドラヴィダ語族の間には断絶はなく、[ 55 ]インド・ヨーロッパ語族の言語はインドの故郷から現在の場所に放射状に広がったとされています。[ 2 ]ブレズナンによれば、これは優れたアーリア人種が先住民インディアンを支配したという19世紀の物語に対する自然な反応であり、植民地時代のヨーロッパの侵略者の民族中心主義的優位性を暗黙のうちに確認し、代わりに「ヴェーダの創造につながった先住民の発展の理論」を支持するものである。[ 56 ]

先住民主義者の主な主張

「先住民アーリア人」という考えは、考古学、遺伝学、言語学のデータの特定の解釈と、リグ・ヴェーダの文字通りの解釈によって裏付けられている。[ 57 ] [ 11 ] [ web 3 ] 「先住民アーリア人」説を支持する議論と、主流のインド・アーリア人移住説に反対する議論の両方において標準的な議論は以下の通りである。

  • インド・アーリア人移住説への疑問：
    • インド・アーリア人移住説を「インド・アーリア人侵略説」として提示する。[ 58 ] [注8 ]これは19世紀の植民地主義者がインド人を抑圧するために考案した説である。[ 59 ]
    • 言語学の方法論への疑問[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
    • 先住民の文化の連続性を主張し、インド北西部にはインド・アーリア人の考古学的遺跡が不足していると主張する。 [ 61 ]
    • 遺伝学的証拠への疑問[ web 4 ] [ web 5 ]
    • 小さな集団が文化や言語を大きく変える可能性に異議を唱える。[ウェブ3 ]
  • ヴェーダ・プラーナ年代記を仮定してインドの歴史を再考する：[ 63 ]
    • サンスクリット語の古代土着起源を主張し、[ 64 ] [ 61 ]リグ・ヴェーダとヴェーダ人は紀元前3千年紀かそれ以前に遡ると主張している。[ 55 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 62 ]これには以下が含まれる。
      • リグ・ヴェーダに大河として描かれているサラスヴァティ川を、紀元前2000年頃に干上がったガッガル・ハクラ川と同一視し、リグ・ヴェーダの年代を早めることを主張する。 [ 67 ]
      • 紀元前2000年以前に馬と馬車が存在していたと主張する。
    • ヴェーダ人をハラッパー文明と同一視する[ 2 ] [ 65 ]
    • ヴェーダ・プラーナ年代記に基づくインドの歴史の再年代測定。[ 68 ]

アーリア人の移住モデルへの疑問

「アーリア人の侵略」のレトリック

「アーリア人の侵略」という時代遅れの観念は、インド・アーリア人移住説を攻撃するための藁人形として利用されてきた。 [ 58 ] [注8 ]ヴィッツェルによれば、侵略モデルは先住民アーリア人主義者から植民地支配の正当化として批判された。[ 58 ]

インド語を話すアーリア人の移民説（「アーリア人の侵略」）は、単にイギリスの政策がインドへの侵入とそれに続く植民地支配を正当化する手段だと考えられている。どちらの場合も、「白人種」が地元の肌の色の濃い人々を抑圧していると考えられていた。

先住民アーリア人の支持者であるコーエンラート・エルストによれば、次のように述べている。[ 69 ]

これから言語学的証拠に基づいて議論する理論は、「アーリア人侵入説」（AIT）として広く知られています。一部の学者は「侵略」よりも「移民」という用語を好むため、この用語に反対していますが、私はこの用語をそのまま用います。…北インドの言語的景観から考えられる説明は二つしかありません。インド・アーリア語が土着のものであったか、侵略によって持ち込まれたかのどちらかです。[注 9 ]

言語学的方法論

先住民族主義者は言語学の方法論と結果に疑問を呈している。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]ブライアントによれば、[ 70 ] OIT支持者は言語学的証拠を完全に無視するか、それを非常に憶測的で決定的ではないとして退けるか、[注10 ]あるいは絶望的に不十分な資格でそれに取り組もうとする言語的ディレッタントである傾向がある。このような態度と無視は、ほとんどのOIT出版物の価値を著しく低下させる。[ 71 ] [ 72 ]

考古学的発見と文化の継続性

1960年代には、文化変化に関する考古学的説明は、移住モデルから変化の内的原因へと移行した。[ 41 ]インド・アーリア人の考古学的遺跡が不足していることを背景に、ジム・G・シェイファーは、1980年代と1990年代に執筆活動を行い、ハラッパー時代とハラッパー時代以降の土着文化の連続性を主張した。[ 73 ] [ 74 ]シェイファーによれば、ハラッパー都市文化の衰退中またはその後に、北西インドにアーリア人が移住したことを示す考古学的証拠はない。[ 74 ] [注 11 ]その代わりに、シェイファーは「土着文化の発展を反映した一連の文化変化」を主張した。 [ 75 ]シェイファーによれば、言語変化が人々の移住に起因すると誤解されてきたという。[ 76 ] [注 12 ]同様に、エルデシも移住の証拠がないことに注目し、「インド・ヨーロッパ語族は移住を通じて南アジアに広まった可能性が高い」と述べている。[ 82 ]しかし、リグ・ヴェーダのアーリア人は、特定の思想体系を持つ特定の民族言語的部族であり、[ 83 ] [注 13 ]その「思想体系」がすぐにインド全土に広まった先住民族であった可能性が高い。[ 82 ] [ 85 ]

1990年代以降、説明モデルとして再び移住に注目が集まっている。[ 41 ]牧畜社会は少人数の集団で移動し、痕跡をほとんど残さないため、考古学的記録で特定するのが難しい。[ web 6 ] 1990年、デイヴィッド・アンソニーは移住モデルの擁護を発表し[ 41 ]、著書『馬、車輪、そして言語』（2007年）では、ユーラシア草原地帯と中央アジアにおけるインド・ヨーロッパ語族の考古学的足跡を広範囲に概観している。[ 7 ] 2010年代初頭以降の遺伝子研究の発展と「革命的な」[ 33 ] [ 34 ] [ 86 ]改善[ 34 ] [ 86 ]は、これまでアクセスできなかった先史時代の大規模な移住を示すデータを発掘し、この焦点の転換を強めている。[ 41 ]

遺伝学的証拠

OIT支持者は遺伝子研究の成果に疑問を呈しており[ウェブ4 ] [ウェブ5 ] [ウェブ7 ]、また以前のDNA研究ではインド・アーリア人の移住に疑問が投げかけられていた[ 87 ] [ 88 ]。しかし、2015年以降、遺伝子研究は「革命的に」[ 33 ] [ 34 ]進歩し、ステップ地帯の牧畜民が西ヨーロッパや南アジアに移住したことがさらに確認され[ 38 ] [ 31 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [注14 ]、「青銅器時代のインドへの重要な移住について懐疑的または中立的であった多くの科学者が意見を変えた」[ 38 ] [注15 ]。

文化の変化

先住民族主義者は、小集団が文化や言語を大きく変え得るという可能性に異議を唱えている。[ web 3 ]主流派の学問では、これをエリートの優位性と言語の変遷によって説明している。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]小集団がより広い文化圏を変えることができる。[ 93 ] [ 7 ]エリート男性集団が少数の先住民集団に統合され、エリート言語を引き継ぐ場合、このケースでは北インドで言語の変遷が起こった。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]インド・アーリア語族は、サンスクリット化の過程でヴェーダ・バラモン文化の広がりとともにさらに普及した。この過程で、地元の伝統（「小さな伝統」）がバラモン教の「偉大な伝統」に統合され、[ 97 ]サンスクリット語のテキストとバラモン教の思想がインド全土および海外に普及した。[ 98 ]これによりヒンドゥー教の統合が促進され、[ 99 ] [ 98 ] [ 97 ]バラモン教の伝統が「地元の民衆の儀式や思想の伝統」を吸収しました。[ 99 ]

インドの歴史を再考する

リグ・ヴェーダとリグ・ヴェーダの人々の再年代測定

サンスクリット

主流の見解によれば、サンスクリットは紀元前2千年紀前半にインド・アーリア人によってインド・アーリア語族がもたらされた後に南アジアで発生したとされている。[ 100 ] [ 101 ] [注 1 ]サンスクリットの最も古い形態は、紀元前1500年から紀元前1200年の間に編纂されたリグ・ヴェーダに見られるヴェーダ・サンスクリットである。[ 102 ] [ 103 ] [注 16 ]

「ヒンドゥー教の天文学的伝承」[ 64 ] [ 29 ]を根拠に、先住民主義者はサンスクリット語の古代の土着起源を主張し、[ 64 ] [ 61 ] [注 12 ]リグ・ヴェーダとヴェーダ人は紀元前3千年紀かそれ以前に遡ると主張している。[ 55 ] [ a ]スバーシュ・カクによれば、アーリア人の到来を紀元前7千年紀と位置づけ、リグ・ヴェーダの賛歌は天文学の規範に沿って構成されており、「紀元前3000年または4000年の出来事にまで遡る高度な観測天文学の伝統」を示しているとされている。[ 104 ]彼の考えは主流の学者によって否定されている。[ 105 ] [ 29 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]

馬と戦車

いくつかの考古学的発見は、紀元前2000年以前の典型的なインド・アーリア人の遺物の存在を証拠付けると解釈されている。例としては、紀元前2000年以前の動物の骨を馬の骨と解釈すること、[注釈 17 ]や、シナウリの荷車葬を二輪戦車と解釈することなどがある。[ web 13 ] [ web 14 ] [ web 15 ] [注釈 18 ]後期ハラッパー（紀元前1900-1300年）の遺跡からは馬の骨や関連遺物が見つかっており、後期ハラッパー時代には馬が存在していた可能性があることを示しているが[ 110 ] 、ヴェーダ時代（紀元前1500-500年）とは対照的に、ハラッパー文明において馬は重要な役割を果たしていなかった[ 111 ] 。 [ 112 ] [注 19 ]南アジアで馬の遺骨が発見された最古の証拠は、スワート文化としても知られるガンダーラ墓文化（紀元前1400-800年頃）のもので、[ 112 ]インド・アーリア人と関連している[ 113 ]

ハラッパン遺跡スルコタダ（紀元前 2400 ～ 1700 年頃のもの）の馬の遺体は、AK Sharma によってEquus ferus caballusであると特定されました。[注 20 ] [注 21 ]しかし、Meadow (1997) のような考古学者は、 Equus ferus caballus馬の遺骨がEquus asinus (ロバ) やEquus hemionus (オナガー)などの他のウマ科の種と区別するのが難しいという理由で、これに同意しません。[ 114 ]

2018年、シナウリで青銅器時代の円盤車輪付きカートが発見されました。これらは黄土色陶器文化に関連しており、紀元前2000-1800年頃のものとされています。[ 115 ]一部の人々は、これを馬が引く「戦車」と解釈しており、馬を中心としたインド・アーリア人の到来よりも前のものです。[ 116 ] [ 115 ] [ウェブ13 ] [ウェブ14 ] [ウェブ15 ] [注18 ]パルポラによると、カートは牛が引くチャートであり、インド亜大陸へのインド・イラン人の移住の第一波に関連しており、 [ 115 ]黄土色陶器文化（紀元前2000-1500年）は後期ハラッパー文化とステップ文化の両方との類似点を示していると指摘しています。[ 115 ]

サラスヴァティ川

リグ・ヴェーダでは、女神サラスヴァティーは雄大な川として描写されている。先住民学者たちは、これらの記述は実在の川、サラスヴァティー川を指しており、インダス川の東の支流であるガッガル・ハックラ川と同一視している。ガッガル・ハックラ川が紀元前2000年に干上がっていたという事実を踏まえると、先住民学者たちはヴェーダの人々ははるか昔から存在していたはずだと主張する。[ 67 ]

リグ・ヴェーダにおける実際の川の記述は、サルスヴァティー川が「すでに主要な水源を失っており、末端の湖（サムドラ）で終わっていたに違いない」[ 117 ]ことを示し、 「サラスヴァティー川がほとんどの水を失っている現在の状況を描いている」[ 117 ] [注 22 ] 。「サラスヴァティー」は、アフガニスタン南部のヘルマンド川またはハラシュヴァティー川と同一視されることもあり、[ 119 ]ヴェーダの部族がパンジャブに移住した後、その名前はサンスクリット語でガッガル・ハクラ川の名前として再利用された可能性がある。[ 119 ] [ 120 ] [注 23 ]リグ・ヴェーダのサラスヴァティーは、2つの異なる川を指している可能性があり、家伝書ではヘルマンド川を指し、より新しい第10曼荼羅ではガッガル・ハクラ川を指しています。[ 119 ]

ヴェーダ人とハラッパー文明の同一視

先住民族主義者は、インドの文化的進化は連続的であると主張し、ハラッパー文化とヴェーダ文化の断絶を否定し、[ 121 ] [ 65 ]インド・ヴェーダ文化圏をヴェーダ文化圏の人々と同一視している。[ 2 ]カクによれば、「インド文明は、シンドゥ・サラスワティ（またはインダス）文化の最も初期の時代（紀元前7000年または8000年）にまで遡る、途切れることのない伝統として捉えなければならない」という。[ 9 ] [注24 ] [ 65 ]この同一視は考古学、言語学、遺伝学のデータと矛盾しており、主流の学問では否定されている。[ 29 ]

プラーナ年代記の仮定

「土着アーリア主義」という概念は、ヒンドゥー教の伝統的な宗教史観、すなわちヒンドゥー教には永遠の起源があり、古代からヴェーダのアーリア人がインドに居住しているという考え方に合致する。[注 25 ]土着主義者の考えは、プラーナ、マハーバーラタ、ラーマーヤナの年代記に根ざしており、これらには王や系図の一覧[ 122 ] [ 123 ]が含まれており、これらは古代インドの伝統的な年代記を構成するのに使用されている。[ 124 ]「土着主義者」は「プラーナの計画」に従い[ 125 ]、これらの一覧が紀元前4千年紀まで遡ることを強調している。紀元前4千年紀頃、パトナのマウリヤ朝宮廷に駐在したギリシャ大使メガステネスは、紀元前4千年紀にまで遡る古代インドの王や系図の一覧[ 126 ]を強調している。紀元前300年頃、カリユガ の伝統的な始まりである紀元前3102年以降、6042年間にわたる153人の王の伝統的なリストを聞いたと伝えられている。[ 122 ]王家のリストはスータ吟遊詩人の伝統に基づいており、口承で伝えられ、絶えず改訂されてきたリストから派生している。[ 122 ]

これらの一覧には天文学的な解釈が補足されており、これもまたリグ・ヴェーダの年代を早めるために使われている。[ 126 ]これに伴い、歴史上の人物や出来事の年代が再設定され、釈迦牟尼は紀元前1100年あるいは紀元前1700年とされ、チャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前300年頃）はグプタ王チャンドラグプタに置き換えられた。[ 127 ] [注 26 ]バーラタ戦争はカリ・ユガの始まりである紀元前3139～38年とされている。[注 27 ]

先住民アーリア人のシナリオ

カザナスによるインド・イラン人の移住[ 128 ]

マイケル・ウィッツェルは、「先住民アーリア人」のシナリオを3つの主要なタイプに分類している。[ 129 ]

1.オーロビンドとダヤナンダの伝統に従い、リグヴェーダのアーリア人がインド亜大陸の北西部に起源を持つと主張する「穏やかな」バージョン。[注 28 ]

2. インドを祖国インド・ヨーロッパ語族の祖国とする「出インド説」は、18世紀に提唱され、ヒンドゥトヴァ支持者のクーンラート・エルスト（1999年） [ 131 ] によって復活し、ヒンドゥー教ナショナリズムの中でシュリカント・タラゲリ（2000年）[ 132 ]によってさらに普及した。[ 130 ] [注29 ]

3. 世界の言語と文明はすべてインドに由来するという立場。例えばデイヴィッド・フローリーが代表的。

カザナス氏は4つ目のシナリオを追加します。

4.アーリア人は紀元前4500年以前にインダス川流域に入り、ハラッパー人と統合された。あるいは、ハラッパー人であった可能性もある。[ 26 ]

オーロビンドのアーリア人世界観

オーロビンドにとって、「アーリア人」とは特定の人種の一員ではなく、「特定のタイプの自己文化、内的および外的実践、理想、そして願望を受け入れた」人でした。[ 134 ]オーロビンドは、アーリア人の強さと人格の伝統を復活させることで、インドの強さを復活させたいと考えました。[ 135 ]彼は、インドにおける「アーリア人侵略者」と先住の黒人集団との間の人種的分裂の史実性を否定しました。しかしながら、彼は古代インドにおける二種類の文化、すなわち北インド・中央インドとアフガニスタンのアーリア文化と、東インド・南インド・西インドの非アーリア文化を認めました。このように、彼はヨーロッパの歴史家が示唆する分裂の文化的側面を受け入れました。[ 136 ]

インド外モデル

インダス川流域におけるインド・ヨーロッパ祖語の伝播を示す地図。年代はエルストによる「新興非侵略モデル」に基づく。

「インド起源説」（OIT）は「インド起源説」とも呼ばれ、インド・ヨーロッパ語族が北インドに起源を持ち、一連の移住を通じてインド・ヨーロッパ語族地域の残りの地域に広がったという説である。[ web 3 ]これは、ハラッパー文明の人々が言語的にはインド・アーリア人であったことを示唆している。[ 57 ]

理論的概要

コーエンラート・エルストは、著書『アーリア人侵略論争の最新動向』（1999年）の中で、「アーリア人侵略説に関する議論の発展」について考察している。[ 64 ]エルストは次のように述べている。[ 137 ]

個人的には、アーリア人侵略説とアーリア人先住説のどちらの説も、一般的な証明基準によって証明されたとは言い切れないと考えています。たとえ、候補の1つが証明に近づいているとしてもです。実際、政治化されたインドの学界とそのアメリカの支持者たちによるAITの声明の欠陥を指摘するのは楽しいことですが、彼らが擁護している理論に依然として利点がある可能性も否定できません。

エドウィン・ブライアントはまた、エルストのモデルは「理論的な演習」であると指摘している。[ 138 ]

…これは純粋に理論的な言語学的演習であり、インドが祖国の可能性から完全に排除できるかどうかを判定するための実験である。もしそれが不可能であれば、言語的根拠に基づいて祖国がどこかに確立される可能性は、さらに問題となる。

インド・アーリア論争においてブライアントは次のように述べている。[ 139 ]

エルストは、おそらく悪魔の弁護の気分で、どのように再構成できるかを示すために証拠を弄び、インドを再構成してそのように宣伝することができない祖国としてインドを排除する言語的証拠はまだ提示されていないと主張している。

「新たな選択肢」

コーエンラート・エルストは「アーリア人侵略説に代わる新たな説」を次のように要約している。[ 140 ]

紀元前6千年紀、インド・ヨーロッパ祖語族は北インドのパンジャブ地方に住んでいた。人口増加の結果、彼らはカンボジャ人としてバクトリアに広がった。パラダ人はさらに移動してカスピ海沿岸と中央アジアの大部分に住み、シナ人は北上して中国北西部のタリム盆地に住み、インド・ヨーロッパ祖語族のトカラ人グループを形成した。これらのグループはアナトリア祖語族であり、紀元前2000年までにその地域に住んでいた。これらの人々はインド・ヨーロッパ祖語 (PIE) の最も古い形態を持ち込み、アナトリアおよびバルカン地方の人々と交流しながら、それを独自の方言に変えた。中央アジアに住んでいる間に彼らは馬の用途を発見し、後にそれをウルヘイマートに伝えた。[ 140 ]その後、彼らは歴史の中で西ヨーロッパを占領し、その地域にインド・ヨーロッパ語族の言語を広めました。[ 140 ]

紀元前4千年紀、インドの文明は都市型インダス文明へと発展し始めた。この間、インド・イラン語派の言語は祖インド・イラン語に進化した。[ 140 ]この時期のある時期、インド・イラン人は内部対立と紛争の結果分裂し始め、イラン人は西方のメソポタミアとペルシャ（これらはおそらくパフラヴァ朝）へと拡大した。彼らはまた、中央アジアの一部にも拡大した。この移住の終わりまでに、インドには祖インド・アーリア人が残された。成熟期ハラッパー時代の終わりには、サラスヴァティー川が干上がり始め、残りのインド・アーリア人は別々のグループに分裂した。一部は西方へ移動し、紀元前1500年頃までにフルリ人のミタンニ王国の支配者として地位を確立した（ミタンニのインド・アーリア人上層を参照）。他の者は東へ移動してガンジス川流域に居住し、また他の者は南へ移動してドラヴィダ人と交流した。[ 140 ]

デビッド・フローリー

フローリーは、 『インドへのアーリア人侵入の神話』や『文明のゆりかごを探して』（1995年）などの著書の中で、コーカソイド系アーリア人とドラヴィダ人の侵入との対立説など、19世紀のインド先史時代の人種解釈を批判している。[ 141 ]後者の本では、フローリー、ゲオルク・フォイエルシュタイン、スバーシュ・カクがアーリア人侵入説を否定し、『インド発』説を支持している。

ブライアントは、フローリーの歴史研究は学術研究としてよりも、その影響が「決して小さくない」一般向けの作品としての方が成功していると述べ、[ 142 ] また、フローリーは「象徴的な精神的パラダイムを批判的経験的合理主義的なパラダイムを通して導くことに尽力している」と付け加えた[ 143 ] 。

疑似歴史家[ 144 ]グラハム・ハンコック（2002）は、最終氷期の終わり以前に高度に発達した古代文明が存在したという説を提唱する上で、フローリーの歴史研究を広範に引用している。インドもその一つである。[ 145 ]クライスバーグはフローリーの『ヴェーダ文学とその多くの秘密』に言及している。[ 146 ]

植民地支配とヒンドゥー教政治における意義

アーリア人侵略説は、土着アーリア主義を支持するヒンドゥー教ナショナリズムにおいて重要な役割を果たしている。[ 147 ]

植民地時代のインド

18世紀後半、東インド会社の役人たちは、植民地支配下における知的好奇心と、被支配民族に関する知識の要求から、インドの歴史と文化を探求するようになりました。[ 148 ]ウィリアム・ジョーンズがサンスクリット語、ギリシャ語、ラテン語の類似点を発見すると、これらの言語とその話者について「単一起源説」（単一起源説）が提唱されました。19世紀後半には、言語、文化、人種は相互に関連していると考えられるようになり、生物学的人種という概念が前面に出てきました。[ 149 ]インド・ヨーロッパ語族の起源と考えられていた「アーリア人種」は、これらの人種の中でも際立っており、さらに「ヨーロッパ・アーリア人」と「アジア・アーリア人」に分けられ、それぞれ独自の故郷を持つと考えられました。[ 150 ]

1849年から1874年にかけてリグ・ヴェーダを翻訳したマックス・ミュラーは、すべてのアーリア人の祖国は中央アジアにあり、そこから北の支族がヨーロッパへ、南の支族がインドとイランへ移住したと仮定した。アーリア人は、インドの黒い肌のダーシャー（先住民）を征服した、色白のインド・ヨーロッパ語族であると推定された。上位カースト、特にバラモンはアーリア人の子孫であると考えられていたが、下位カーストとダリット（不可触民）はダーシャーの子孫であると考えられていた。[ 151 ]

アーリア人説は、インド人とイギリス人の共通の祖先と尊厳を政治的に示唆する役割を果たした。ケシャブ・チュンダー・センは、インドにおけるイギリス統治を「離ればなれになった従兄弟たちの再会」と称した。インドの民族主義者バル・ガンガダル・ティラクは、リグ・ヴェーダの古さを肯定し、その年代を紀元前4500年と定めた。彼はアーリア人の故郷を北極付近と定めた。そこからアーリア人は後氷河期に南下し、野蛮に回帰したヨーロッパ系と、本来の優れた文明を保持したインド系に分岐したと考えられている。[ 152 ]

ジョン・ミューアやジョン・ウィルソンといったキリスト教宣教師たちは、上位カーストによる下位カーストへの抑圧を強調し、その原因をアーリア人の侵略にあるとした。ジョティバ・プーレは、ダシャーとシュードラは土地固有の存在であるのに対し、バラモンはアーリア人であり、外部からの来訪者であると主張した。[ 153 ]

ヒンドゥー教復興主義とナショナリズム

主流派の見解とは対照的に、ヒンドゥー教復興運動はアーリア人の外的起源を否定した。アーリア・サマージ（アーリア人協会）の創始者であるダヤナンダ・サラスワティは、ヴェーダがあらゆる知識の源であり、アーリア人に啓示されたと主張した。最初の人間（アーリア人）はチベットで創造され、しばらくそこで暮らした後、アーリア人はかつて無人だったインドに降り立ち、居住した。[ 154 ]

神智学協会は、アーリア人はインド先住民であると同時に、ヨーロッパ文明の祖先でもあると主張した。協会は、インドの精神主義とヨーロッパの唯物主義の間に二分法があると見ていた。[ 155 ]

ロミラ・タパールによれば、国家にヒンドゥー教のアイデンティティを構築しようと躍起になったヒンドゥー教民族主義者たちは、元々のヒンドゥー教徒はアーリア人であり、彼らはインドの先住民であると主張した。アーリア人の侵略も、インド人の間に紛争もなかった。アーリア人はサンスクリット語を話し、アーリア文明をインドから西へと広めた。 [ 155 ]しかし、ヒンドゥトヴァの創始者であるV・D・サヴァルカルは、アーリア人が南アジアに移住したと信じていた。[ 156 ]

ヴィッツェルは「土着アーリア人」という概念をMSゴルワルカールの著作に遡らせている。ゴルワルカール（1939年）は「アーリア人」の亜大陸への移住を否定し、すべてのヒンドゥー教徒は常に「土の子」であったと強調した。ヴィッツェルによれば、この概念は現代のファシズムの血と土を彷彿とさせる。ヴィッツェルはさらに、サヴァルカールがヒンドゥー教徒らしさを宗教的・文化的に定義し、「ヒンドゥトヴァ」と呼んだと付け加えている。ヒンドゥトヴァは、領土的、政治的、ナショナリズム的、祖先的、文化的、そして宗教的といった様々な要素から成り立っている。これらの概念は、国際主義的で社会主義的なネルー＝ガンディー政権の瀬戸際に出現したため、独立後数十年間は眠ったままとなり、1980年代になってようやく注目を集めるようになった。[ 157 ]

ベルグンダーも同様に、ゴルヴァルカルを「先住民アーリア人」概念の創始者とみなし、ゴエルの「インドの声」がその重要性を高めた手段であると主張している。[ 158 ]

アーリア人移住説は当初、ヒンドゥー教ナショナリズムにおいて特に議論の的となるような役割を担っていなかった。[…] しかし、この無関心という印象は、1940年から死去するまで過激派準軍事組織「民族正義団（RSS）」の指導者を務めたマダブ・サダシブ・ゴルワルカル（1906-1973）の登場によって一変した。[…] ヒンドゥー教ナショナリストたちは、他の多くの公然と攻撃的な教えとは対照的に、アーリア人移住の問題を公の議論から排除したり、修正したりしようとはしなかった。むしろ、ヒンドゥー教徒の土着性説が広く認知されるよう尽力した。この点において、出版者シータ・ラム・ゴエル（1921年生まれ）の取り組みが決定的であった。ゴエルは、ヒンドゥー教ナショナリズムのイデオローグの中で最も急進的であると同時に、最も知的な思想家の一人とも言えるだろう。 […] ゴエルは1981年以来、「Voice of India」という出版社を経営しており、同出版社は英語でヒンドゥー民族主義の文献を出版する数少ない出版社の一つであり、同時に「科学的」な主張も行っている。公式な関係はないものの、「Voice of India」の書籍は、印刷品質が非常に高く、補助金付きの価格で販売されており、サンガ・パリヴァールの指導者層の間で広く読まれている。 […] 1990年代にヒンドゥー民族主義の政治的影響力が高まった結果、アーリア人移住説の見直しを試みるものが学界にも知られるようになった。

現代の政治的意義

ラース・マーティン・フォッセは「土着アーリア主義」の政治的意義を指摘している。[ 147 ]彼は、「土着アーリア主義」がヒンドゥー教民族主義者によって彼らのイデオロギーの一部として採用され、学術的な問題であると同時に政治的な問題にもなっていると指摘している。 [ 147 ]土着アーリア主義の支持者は必然的に西洋インド学の「道徳的失格」に陥り、これは多くの土着主義文献で繰り返し取り上げられるテーマである。同様のレトリックは、土着主義文献や『オルガナイザー』のようなヒンドゥー教民族主義の出版物でも用いられている。[ 159 ]

アビジット・ラヴィヌタラによれば、インドにおけるヒンドゥトヴァの排他的主張には先住民主義の立場が不可欠である。[ 15 ]

BJPは、インド・アーリア民族を党のヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー教徒であること）の概念の根幹を成す存在と見なしている。インドはヒンドゥー教徒のみの国であり、ヒンドゥー教徒のための国である。インドを聖地と考える者だけがインドに留まるべきである。BJPの見解では、インド・アーリア民族はインドの先住民であり、したがって最初の「真のヒンドゥー教徒」であった。したがって、この観点から見ると、「インド人」としてのアイデンティティの本質的な部分は、その土地に土着することである。

アーリア人の起源に関する意見の相違の影響は、カリフォルニアのヒンドゥー教教科書訴訟を通じてカリフォルニアの裁判所にも及んでいる。タイムズ・オブ・インディア[ウェブ19 ]によると、歴史家でインド歴史会議の会長であるドウィジェンドラ・ナラヤン・ジャは、カリフォルニア州高等裁判所への「重要な宣誓供述書」の中で次のように述べている。[ウェブ19 ]

...インドにおけるアーリア人の起源論争を示唆し、...「イスラム教徒とキリスト教徒を外国人として悪魔化し、非ヒンズー教徒がインド文化に貢献したことをほぼ否定する」ことに繋がるとして、裁判所に「土着アーリア人」の主張に騙されないよう求めた。

タパール氏によると、モディ政権とインド人民党（BJP）は、インドへの移住に関する学術的証拠があるにもかかわらず、「ヒンドゥー教徒の祖先であるアーリア人の単一の統一文化が亜大陸で優勢であり、他のすべての文化を包含していた」という主張など、「神話と固定観念を広めてきた」と述べており、これは「初期の歴史におけるヒンドゥトヴァの解釈に反する」ものだという。[ウェブ 20 ]

主流の学問からの拒絶

先住民アーリア人説は主流の学問において支持どころか、関連性も全くない。[注 2 ]マイケル・ウィッツェルによれば、「先住民アーリア人」の立場は通常の意味での学問ではなく、「弁明的な、究極的には宗教的な試み」である。[ 3 ]

「修正主義的プロジェクト」は、批判理論の原則に導かれているわけではなく、プラーナのような伝統的な宗教文献の権威に対する啓蒙主義以前の信念に繰り返し依拠している。結局のところ、先に指摘したように、それは歴史学や批評学とは異なる「言説」に属する。言い換えれば、現代的で外見上は「科学的」な装いの下で、宗教文献の執筆を継続しているのだ。…したがって、修正主義的で土着的なプロジェクトは、通常の啓蒙主義以降の意味での学問的プロジェクトではなく、伝統的な文献や信仰の「真実」を証明することを目的とした、弁証論的で究極的には宗教的な試みとして捉えるべきである。さらに悪いことに、多くの場合、それは学問的な研究ですらなく、国家の誇りや「国家建設」のために歴史を「書き換える」ことを目的とした政治的な試みなのである。

ブライアントの著書『インド・アーリア論争』にはエルストや他の「先住民主義者」の章も含まれているが、ステファニー・ジェイミソンは次のようにコメントしている。[ 4 ]

…インテリジェント・デザイン問題とインド・アーリア「論争」の間には、悲惨なほど類似点が見られる。インド・アーリア論争は、非学術的な意図を持って捏造された論争であり、その仕掛け人たちの戦術は、前述のインテリジェント・デザイン支持者たちの戦術と非常によく似ている。いかに無意識的であれ、いかに高尚な目的を掲げていようとも、二人の編集者は、学術的コンセンサスに対する宗教的・国家主義的な攻撃に、真の科学的問題が議論されているという感覚を与え、知的正当性を装おうとしている。

スデシュナ・グハは『インド・アーリア論争』の書評で、本書には歴史的証拠とは一体何なのかという問いが問われていないという重大な方法論的欠陥があると指摘している。[ 161 ]このことは「意見の相違を公正かつ適切に表現する」ことに問題をもたらす。なぜなら、本書は「非学術的な日和見主義が、この『学問』というジャンルの復活をどれほど促してきたか」を無視しているからである。[ 161 ]グハ：[ 161 ]

ブライアントが「双方が指摘する正当な問題」（500頁）を受け入れるよう呼びかけているが、学術を促進する研究とそうでない研究を厳密に区別した場合にのみ、知的価値を持つ。ブライアントとパットンは、インド・アーリア論争の学術的性質を維持する上で、そのような区別が果たして適切かどうかについては軽視しているが、学術的なものとそうでないものとの区別の重要性は、マイケル・ヴィッツェルとラース・マーティン・フォッセの論文によって明確に述べられている。

ブライアントによれば、[ 70 ] OIT支持者は言語的証拠を完全に無視するか、それを非常に推測的で決定的ではないとして退けるか、[注30 ]、あるいは絶望的に不十分な資格でそれに取り組もうとする言語的ディレッタントである傾向がある。このような態度と無視は、ほとんどのOIT出版物の価値を著しく低下させる。[ 71 ] [ 72 ] [注31 ]

フォッセは、先住民族主義文献における重大な理論的・方法論的欠陥を指摘している。[ 163 ]セトナ、バグワン・シン、ナヴァラトナ、タラゲリの著作を分析し、それらの著作は主に英語文献を引用しているが、その研究は十分には行われておらず、ドイツとフランスのインド学も無視されていると指摘する。そのため、彼らの著作は様々な程度で情報不足に陥っており、その結果、批判は「西洋の学者によって無能とみなされ、ほとんど無視されている」[ 164 ] 。

エルデシによれば、先住民主義の立場は、主流の移民主義モデルに反対する「狂信的な少数派」の一部である。[ 165 ] [注32 ]

参照

インド・アーリア人

政治

先住民族

本

他の

注記

  1. ^ Kak (1987)、 Kak (1996)、 Kazanas (2001)、 Kazanas (2002)を参照。Elst (1999)：「ヴェーダ文献における天文学的伝承は、絶対的な年代記の要素を一貫して提供している。この天文学的証拠の集積は、リグ・ヴェーダが西暦4千年紀に完成し、『マハーバーラタ』の中核テキストがその千年紀末に編纂され、ブラフマナとスートラが紀元前3千年紀末頃の盛期ハラッパー期の産物であることを示唆していると言える。この証拠集積はAITと整合させるのが難しく、2世紀にもわたってAIT擁護者にとって大きな課題となっている。」
  1. ^ a b cインド・アーリア人の登場: * Lowe (2015 , pp. 1–2): 「...インド・アーリア人の部族が、現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブを越えて北インドへ東方へと移住した。」*ダイソン（2018年、14～15ページ）：「インダス文明の崩壊が『アーリア人の侵略』によるものとはもはや考えられていないものの、ほぼ同時期、あるいは数世紀後に、北西部から新たなインド・アーリア語を話す人々やその勢力が亜大陸に流入し始めたと広く考えられている。詳細な証拠は欠如している。しかしながら、後にサンスクリットと呼ばれることになる言語の前身は、おそらく3,900年から3,000年前の間に北西部にもたらされたと考えられる。この言語は当時イラン東部で話されていた言語と関連があり、これら両言語はインド・ヨーロッパ語族に属していた。」*ピンクニー（2014年、38ページ）：「アスコ・パルポラによると、原インド・アーリア文明は2つの外部移住の波の影響を受けた。最初のグループは南ウラル地方（紀元前2100年頃）を起源とし、バクトリア・マルギアナ考古学的複合体（BMAC）の人々と混血した。このグループはその後南アジアへと進み、紀元前1900年頃に到着した。2番目の波は紀元前1750年頃に南アジア北部に到着し、先に渡来したグループと混血して、リグ・ヴェーダの人々の先駆者であるミタンニ・アーリア人（紀元前1500年頃）を生み出した。」
  2. ^ a b主流の学術研究で支持されていない:
    • マロリー (2013)：「このシンポジウムの講演者は、インド・ヨーロッパ語族の故郷問題に対する次の 3 つの「解決策」のいずれかを支持していると考えられます。1. アナトリア新石器時代モデル [...] 2. 近東モデル [...] 3. ポントス・カスピ海モデル。」
    • ロミラ・タパール（2006年）：「現時点ではアーリア人の先住民起源を真剣に主張する学者はいない」[ 160 ]
    • ウェンディ・ドニガー (2017): 「インド・ヨーロッパ語族の話者はインド亜大陸の先住民であるという反対論は、信頼できる学術研究によって裏付けられていません。現在、この主張は主にヒンドゥー教の民族主義者によって支持されており、彼らの宗教的感情はアーリア人移住説をある程度厳しく捉えさせています。」[ web 1 ]
    • Truschke (2020)：「トニー・ジョセフが指摘したように、『インド起源説』は『査読済みの科学論文1本さえも』裏付けがなく、『単なる巧妙で怒りに満ちた反論』に過ぎないと考えるのが最善だ」
    • ギリッシュ・シャハネ（2019年9月14日）、ナラシムハン他（2019年）への返答：「しかしながら、ヒンドゥトヴァ活動家たちはアーリア人侵入説を存続させてきた。なぜなら、それは彼らに完璧な藁人形、つまり『相手の真の主張よりも反駁しやすいように意図的に歪曲された主張』を提供するからだ。[...] インド起源説は、言語的、考古学的、遺伝学的証拠とヒンドゥトヴァ感情や国家主義的プライドを調和させようとする必死の試みだが、時の流れを逆転させることはできない[...] 証拠はヒンドゥトヴァの歴史観を打ち砕き続けている。」[ web 2 ]
    • コーエンラート・エルスト（2016年5月10日）：「もちろん、少なくとも国際的には、アーリア人侵入説（AIT）が依然として公式のパラダイムとなっているため、これは異端の説です。しかしインドでは、ほとんどの考古学者がAITを支持しており、アーリア人流入の痕跡は見つからず、むしろ文化の連続性を見出そうとしています。」[ 5 ]
  3. ^ Witzel：「Kuiper 1955, 1991、Emeneau 1956、Southworth 1979といった言語学者や文献学者、Allchin 1982, 1995といった考古学者、そしてR. Thapar 1968といった歴史家は、インド・アーリア人と古くからの現地住民（「ドラヴィダ人」や「ムンダ人」など）は初期から相互に交流しており、彼らの多くは実際にはバイリンガルであり、RV（ラテン語）でさえ既にその証拠を示していると、すでに数十年前から主張してきた。彼らはまた、Ehretのモデル（1988、Diakonoff 1985参照）を明確に踏襲しているかどうかは別として、大規模な移住や軍事侵攻ではなく、より小規模な浸透集団（Witzel 1989: 249、1995、Allchin 1995）について考えている。しかし、言語学者や文献学者は、IA語を話すグループの一部は実際には亜大陸の（北）西部回廊を経由して外部から侵入したと、依然として正当な理由から主張している。」 [ 28 ]
  4. ^ 2015年頃からの古代DNA革命は、ゲノムワイド混合分析やPCAなどの技術と相まって、ステップ移住に関する新たな視点と大量の関連データをもたらしました。 [ 31 ] [ 33 ] [ 34 ]ヨーロッパでは、コルデッドウェア文化とそれ以降のベル・ビーカー文化は、大規模なステップ遊牧民による乗っ取りの結果であり、それぞれ最大75％と90％の現地遺伝子が置き換えられたことが示されています。 [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]また、最近の遺伝子研究では、ステップ遊牧民が西ヨーロッパと南アジアに移住したことがさらに確認されました。 [ 38 ] [ 31 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]人口の入れ替わりが少ない地域でも、結果として生じた混合人口には、インドなどのステップの男性に有利な顕著な性別の偏りが見られます。 [ 42 ]
  5. ^デイヴィッド・アンソニー（1995）：「言語の転換は、個人や集団が名声、権力、そして国内の安全保障をめぐって競争する社会戦略として理解するのが最も適切である。[…] したがって、重要なのは支配力だけでなく、垂直的な社会移動、そして言語と名声や権力へのアクセスとの関連性である。[…] 比較的小規模な移民エリート集団は、エリートが特定の奨励と罰則の組み合わせを用いることで、非国家あるいは国家成立前の状況において、数的に優位な先住民の間で広範な言語転換を促進することができる。民族史的事例は[…] 小規模なエリート集団が非国家の状況において自らの言語を効果的に押し付けてきたことを示している。」 [ 49 ]
  6. ^ヴィッツェル：「春に高地に戻らず、パンジャブの越冬地に留まった「アフガン」インド・アーリア人の部族が 1 つでもあれば、その「ステータス キット」（エーレット）を近隣の部族に伝えることで、平野部での文化同化の波を起こすのに必要だった。」 [ 50 ] […]「実際には、厳密に言えば、これさえも必要ではない。『アフガニスタン』高地住民とインダス平原の農耕民との絶え間ない交流が、このプロセスを引き起こした可能性がある。インダス文明の崩壊後、多くの人々が東方に移動し、インダス平原の大部分がIAスタイルの牛の飼育に利用できるようになったことで、さらなる機会が生まれた。それでもなお、少数の農業共同体（特に河川沿い）は存続し、RVの基質農業語彙がそれを明確に示している（Kuiper 1991、Witzel 1999a,b）。文化変容のシナリオでは、適応の波を引き起こした人々の実際の（少数の）数（先住民族論者がしばしば「決定的な」議論として用いる）は重要ではない。革新的なグループ（牧畜民のインド・アーリア人）の「ステータスキット」（Ehret）が近隣の集団によって模倣されただけで十分である。そしてさらに広がりました。 [ 51 ]
  7. ^トーマスンとカウフマンは、サンスクリット語および後期インド諸語におけるドラヴィダ語の特徴は「吸収」によって説明できるかもしれないと指摘している。彼らはエメノーの言葉を引用し、「我々が検討しているような根本的な言語変化においては、置換ではなく吸収が主なメカニズムである」と述べている。 [ 53 ]トーマスンとカウフマンは、ドラヴィダ語族が相当数に渡って移住したため、インド諸語に自らの習慣を押し付けることができただけでなく、インド諸語全体に影響を与えるほどの数のドラヴィダ語族が存在したという基本的な仮説を指摘している。 [ 53 ]
  8. ^ a b「侵略」という用語は、今日ではインド・アーリア人移住説に反対する人々によってのみ使用されている。[ 58 ]「侵略」という用語は、インド・アーリア人移住に関する現代の学術的理解を反映しておらず、[ 58 ]単に論争的で注意をそらすために使用されているに過ぎない。
  9. ^クーンラート・エルスト：「これから言語的証拠について議論する理論は、『アーリア人侵略説』（AIT）として広く知られている。一部の学者は『侵略』よりも『移民』という用語を好むため、この用語に反対するが、私はこの用語を維持する。彼らは、後者の用語は、アーリア人の戦士団が平和なインダス文明を攻撃し征服したという、長らく放棄されてきた説を体現していると主張する。モーティマー・ウィーラー卿によって広められたこの劇的なシナリオでは、北西部から来た白人の略奪者が黒人先住民を奴隷化し、「インドラがハラッパー文明を破壊した罪で告発される」というものだ。現在、この白黒はっきりした物語を主張しているのは、インドのダリット（元不可触民）運動の過激派と、そのアメリカにおけるアフロセントリックな同盟者たちだけである（Rajshekar 1987; Biswas 1995参照）。しかし、今回に限っては、過激派は北インドの言語的景観から考えられる説明は二つしかない。インド・アーリア語が土着のものか、侵略によって持ち込まれたかのどちらかだ。実際、こうした「移民」論者の誰かを少し掘り下げてみれば、古風な侵略論者が見つかるだろう。なぜなら、彼らはアーリア人の移民を馬やスポークホイール戦車、つまり軍事的優位性の要因と必ず結びつけるからだ。 [ 69 ]
  10. ^例えばChakrabarti 1995とRajaram 1995、Bryant 2001に引用。 [ 70 ]
  11. ^デイヴィッド・アンソニーは著書『馬、車輪、そして言語』の中で、ユーラシアの草原と中央アジアにわたるインド・ヨーロッパ人の考古学的足跡の広範な概要を示している。
  12. ^ a bシェーファーは先住民文化の連続性を主張する一方で、サンスクリット語と西洋言語の類似性について、インド以外の起源を持つとして、2つの代替的な説明を提示している。[ 77 ] 1. 1つ目は、マカルピンが提唱する「イラン高原のエラム語族とドラヴィダ語族を繋ぐザグロス語族」との言語的関係である。シェーファーによれば、「言語的類似性は、イラン高原の文化とメソポタミア以降の文化を繋ぐ広範な交易ネットワークの結果として、高原から西へと拡散した可能性がある」と述べ、中央アジアのケルテミナール文化とも繋がっている。 [ 78 ]しかし、シェーファーは、紀元前3千年紀にはハラッパー文化がこのネットワークと広範囲に結びついていなかったとも指摘しており、「基本言語族であるザグロス語族に属していたことが、後の時代の言語的類似性の一部を説明する可能性がある」可能性を残している。[ 78 ] [副注 1 ] 2. 2つ目の可能性は、「このような言語的類似性は、紀元前2千年紀以降に西洋との貿易を通じて生じた結果である」というものである。[ 78 ]この接触は、新しい社会組織形態を採用した人々にも引き継がれた。[ 80 ]この言語は、ヴェーダに収められた神話を記録するために使用された。シェーファーによれば、「体系化されると、新興の世襲社会エリートにとって、文献に提示された説明の妥当性によってこのような言語的特徴を安定させ、社会的地位を高めることが有利になった」という。[ 81 ]
  13. ^ブロンクホルストが言及したパルポラは、アーリアという用語がインド・アーリア語族を話すすべての民族を指していたわけではないかもしれないとも指摘している。 [ 84 ]
  14. ^参照： Lazaridis et al. (2016)、 Silva et al. (2017)、 Narasimhan et al. (2019)
  15. ^ Cellに掲載されたシンデら（2019年）はインド・アーリア人の移住を確認したが、報道ではこの研究がインド・アーリア人の移住説が誤りであることを証明したと報じられた。[ web 8 ] [ web 9 ]この主張はシンデ自身とニラジ・ライによって補強され、彼らの研究は「アーリア人の移住/侵略説を完全に否定する」と述べている。 [ web 10 ] [ web 11 ]シンデの発言は共著者のニック・パターソンと、ナラシムハンら（2019年）の共著者であるヴァギーシュ・ナラシムハンによって反論され、 [ web 10 ]他の報道でも懐疑的な見方がなされた。 [ web 10 ] [ web 11 ]デイヴィッド・ライヒはステップの人々がインドの遺伝的構成に貢献したと繰り返し述べ、 [ web 12 ]一方、フリーゼ（2019）はインドの歴史に関する遺伝学的研究を行うことの政治的な複雑さについてコメントした。 [ 89 ]
  16. ^ヴェーダ：*ロウ（2015年、1～2ページ）：「ヴェーダは1,028の賛歌（スークタ）から成り、高度に練られた詩的作品で、元々は儀式の際に朗唱したり、インド・アーリア人の神々への祈願や交信のために作られたものです。現代の学者の見解では、これらの賛歌は紀元前1500年から紀元前1200年頃、インド・アーリア人の部族が現在のアフガニスタン北部の山岳地帯からパンジャブを越えて北インドへと東方へと移住した時期に作曲されたとされています。」* Witzel (2006b、158～190、160ページ)：「ヴェーダは（紀元前1500～1200年頃と紀元前500年頃の間）、現在のアフガニスタン、パキスタン北部、インド北部の一部で編纂されました。現在入手可能な最古の文献は、古代インド・アーリア語（ヴェーダ語サンスクリット）で書かれた『リグ・ヴェーダ』（RV）です。」*ピンクニー (2014、38ページ)：「マイケル・ウィッツェルは、ヴェーダ言語の層におおよその年代順を割り当て、リグヴェーダの言語は南アジアで鉄器時代が始まるまで変化し、鉄器時代は紀元前 1000 年頃に北西部 (パンジャブ) で始まったと主張している。比較文献学的証拠に基づいて、ウィッツェルは、リグヴェーダから始まるヴェーダ文明の 5 段階の時代区分を提案している。内部証拠に基づくと、リグヴェーダは、おそらく紀元前 1350 年から 1150 年の間にパンジャブ地方で、限られた定住地を持つ遊牧民によって作成された、後期青銅器時代のテキストとされている。」
  17. ^インド亜大陸の馬の歴史、注37を参照
  18. ^ a bしかし、「戦車」と呼ばれるこれらの荷車には、ヴェーダ文献に登場する戦車（サンスクリット語：ラータ）のような車輪にスポークはありません。[ 115 ]
  19. ^ RS Sharma (1995)、 Bryant 2001で引用：「リグ・ヴェーダ文化は牧畜と馬中心であったが、ハラッパー文化は馬中心でも牧畜でもなかった。」
  20. ^ Sharma (1974)、 Bryant 2001、p. 271より引用
  21. ^ BökönyiはBB Lalが引用したように、「真の馬（ Equus caballus L.）の存在は、頬の上部と下部、そして歯のエナメル質の模様、そして切歯と指骨（足指の骨）の大きさと形状によって証明された」と述べています。Lal 1998、p. 111、Bökönyiが1993年12月13日にインド考古学調査局長に宛てた手紙から引用。
  22. ^ヴィッツェル：「土着説は、RV 3.33206が既に必然的に小さなサラスヴァティー川について言及していることを見落としている。スダース賛歌3.33は、ビーアス川とサトレジ川（ヴィパーシュ、シュトゥドゥリー）の合流点に言及している。これは、ビーアス川が既にサトレジ川をサラスヴァティー川から奪い取り、その水源を矮小化していたことを意味する。サトレジ川はヒマラヤの氷河から水が供給されているのに対し、サルスヴァティー川は雨水に依存する小さな地元の川に過ぎない。要するに、中期および後期RV（第3巻、第7巻、そして後期の10.75巻）は、サラスヴァティー川がサトレジ川にほとんどの水を奪われた（さらにそれ以前には、ヤムナー川にも多くの水を奪われた）という現在の状況を既に描いている。サラスヴァティー川は、初期リグ・ヴェーダ時代以前のように大きな川ではなくなったのである。」[ 118 ]
  23. ^ヘルマンド川は歴史的に、アヴェスター語のハエトゥマントのほかに、サンスクリット語のサラスヴァティーと同源のアヴェスター語の形であるハラシュヴァイティという名前を持っていました。
  24. ^ Kak 1996も参照
  25. ^ヴェーダ財団は次のように述べている。「バラトヴァルシュ（現在のインド）の歴史は、神聖な高官たちの永遠の栄光を描いたものである。彼らはその存在と神聖な知性によってインドの大地を飾っただけでなく、世界の魂に平和、幸福、そして神聖な啓蒙の真の道を示し、啓示した。それは今でも、親密なスタイルで神の神聖な愛の甘美さを味わいたいと願う真の神愛好家たちにとっての指針となっている。」 [ウェブ 16 ]
  26. ^ Witzel はこれらを「不合理な日付」と呼び、さらに詳しい情報についてはElst 1999、 「アーリア人侵略論争の最新情報」、p.97 を参照しています。 [ 127 ]エルスト：「天文学的指標と従来の年代学を比較すると、ヴェーダの時代だけが数世紀も過去に遡るわけではない。グプタ朝時代（そして暗黙のうちに、仏陀やマウリヤ朝などのそれ以前の時代）も影響を受ける可能性がある。実際、西暦400年頃にグプタ朝の宮廷で活動していたとされる有名な劇作家で詩人のカリダサは、モンスーンの雨が恒星月アシャダの初めに始まったと記している。このモンスーンの時期は、紀元前最後の数世紀においては正確だった。このカリダサの天文学に基づく暗黙の年代学は、従来の年代学より約5世紀も遡り、中国仏教の伝承では紀元前1100年頃とされる仏陀の伝統的な高次の年代学、そして暗黙のうちに紀元前1700年頃とされるプラーナ文献の年代学とよく一致する。」 [ web 17 ]エルスト 1999 2.3 注17：「グプタ朝と仏陀の年代を（約6世紀ほど）遡らせるという議論は、KDセトナ著『古代インドの新光』（アディティア・プラカシャン、デリー、1989年）で詳しく論じられている。確立された年代記は、メガステネスが会ったサンドロコットス/チャンドラグプタが、グプタ朝の王ではなくマウリヤ朝の王であったという不確かな仮定に基づいている。この仮説的な同期性は、インド年代記のシートアンカーとして知られている。 [ウェブ17 ]
  27. ^エルスト：「1995年8月、南インドの大学から43名の歴史学者と考古学者が集まり（KMラオ教授、N・マハリンガム博士、SDクルカルニ博士の主導により）、バラタ戦争の日付を紀元前3139年から38年と定め、この日付をインド年代学の真の基準とする決議を採択した。」 [ web 17 ]インド研究財団は、2003年の別の会議について次のように報告している。「世界中の学者が初めて集まり、『天文学的データに基づくクルクシェトラ戦争の日付』を確立しようと試みた。」 [ web 18 ]
  28. ^ヴィッツェルは次のように述べている: [ 129 ]
    • オーロビンド（出典なし）
    • ワラドパンデ, NR, 「アーリア人に関する事実と虚構」デオ・アンド・カマート 1993, 14-19
    • ワラドパンデ、NR、「アーリア人の侵略、神話」ナーグプール: ババ・サヘブ・アプテ・スマラク・サミティ 1989
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  29. ^「先住アーリア人」のシナリオでは、インド・ヨーロッパ語族の話者は、アッシリアの記録にイラン人が初めて登場する紀元前10世紀以前のある時点でインドを去っていたはずであるが、おそらくはヤズ文化（しばしば原イラン文化とされる）の出現以前の紀元前16世紀以前であると考えられる。（例えば、ローマン・ギルシュマン著『イランとインド・アーリア人とイラン人の移住』を参照）。 [ 133 ]
  30. ^例えばChakrabarti 1995とRajaram 1995、Bryant 2001に引用。 [ 162 ]
  31. ^ヴィッツェル：「言語データは、一般的に先住民族説の支持者によって無視されてきた。唯一の例外は、インドの言語学者SSミスラ（1992）による薄い本で、そこには不正確な点や誤り（下記参照）が満載である。また、エルスト（1999）による議論もいくつかあるが、これは不完全である。」 [ 28 ]
  32. ^エルデシ：「インド・アーリア語族の言語の土着起源の主張や、ヴェーダや叙事詩文学の長い年代順へのこだわりは、この新興の狂信的な少数派の最も顕著な教義のほんの一部に過ぎない。」 [ 165 ]
  1. ^フランクリン・サウスワースによれば、「現在主にインド半島で話されているドラヴィダ語族は、ザグロス語族の2つの主要な支流の1つを形成し、そのもう1つの主要な支流はエラミー語族とブラーフイ語族で構成されています。」 [ 79 ]

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出典

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さらに読む

概要

文化史家のエドウィン・ブライアントは、博士論文とそれに続く2つの出版物の中で、さまざまな「先住民族主義者」の立場の概要を示しています。

  • ブライアント、エドウィン（1997）『先住民アーリア人論争』（学位論文）コロンビア大学
  • ブライアント、エドウィン（2001年）『ヴェーダ文化の起源を探る：インド・アーリア人移住論争』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-513777-9。
  • ブライアント、エドウィン・F.；パットン、ローリー・L.（2005年）『インド・アーリア論争：インド史における証拠と推論』ラウトレッジ。

『先住民アーリア人論争』と『ヴェーダ文化の起源を探る』は、インドにおけるインド・アーリア人移住説の受容について、主にインド人研究者へのインタビューに基づくフィールドワークの報告書である。『インド・アーリア人論争』は、コーンラート・エルストを含む様々な「先住民論者」による論文集であるが、マイケル・ヴィッツェルの論文も含まれている。

Thomas Trautmannによる別の概要が示されています。

  • トーマス・トラウトマン (2005)。アーリア人論争。オックスフォード大学出版局。
  • トーマス・トラウトマン (2006)。アーリア人と英領インド。ヨーダプレス。ISBN 9788190227216。
「先住民アーリア人」支持者による文学
バーラト
  • フローリー、デイヴィッド（1993年）『神々、賢者、そして王たち：古代文明のヴェーダの秘密』モティラル・バナルシダス。
批判
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Wikiquote には先住民アーリア主義に関する引用があります。
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