ダヤナンダ・サラスワティ

マハルシ
ダヤナンダ・サラスワティ
スワミ・ダヤナンダ・サラスワティ
私生活
生まれるモール・シャンカール・ティワリ[ 1 ] 1824 年 2 月 12 日（1824年2月12日）
タンカラ、モルヴィ州、カンパニー・ラージ（現在のインド、グジャラート州）
死亡1883年10月30日（1883年10月30日）（59歳）[ 2 ]
アジメール、アジメール・メルワーラ、イギリス領インド（現在のインド、ラジャスタン州）
国籍インド人
宗教生活
宗教ヒンドゥー教
創設者アーリア・サマージ
哲学ヴェーダ
宗教的キャリア
グルヴィラジャナンド・ダンディーシャ
影響を受けた
影響を受けた
引用

あらゆる宗教の信者の中には、疑いなく多くの学識者がいる。彼らは偏見を捨て、普遍的な真理――つまりあらゆる宗教に共通して存在し、普遍的に適用可能な真理――を受け入れ、様々な宗教の相違点をすべて拒絶し、互いに愛情をもって接するべきである。そうすれば、世界にとって大きな利益となるだろう。

ダヤナンド・サラスワティ[ 3 ] (発音ⓘ）本名ムール・シャンカール・ティワリ（1824年2月12日 - 1883年10月30日）は、ヒンドゥー教の哲学者、社会指導者であり、ヒンドゥー教の改革運動であるアーリア・サマージの創始者であった。彼の著書『サティヤールタ・プラカーシュ』は、ヴェーダの哲学と人間の様々な考えや義務の解明に関する影響力のあるテキストの1つであり続けている。彼は1876年に「インド人のためのインド」としてスワラージを初めて呼びかけロークマニヤ・ティラクが引き継いだ。 [ 3 ] [ 4 ]彼は偶像崇拝を非難しヴェーダの復興に取り組んだ。その後、哲学者でインドの大統領であったサルヴェーパリ・ラーダクリシュナンは、シュリー・オーロビンドと同様に、彼を「近代インドの創造者」の1人と呼んだ。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

ダヤナンダに影響を受け、従った人々には、チョーダリー・チャラン・シン、[ 8 ]マダム・カマ、パンディット・レク・ラム、スワミ・シュラダナンド、[ 9 ]シャムジ・クリシュナ・ヴァルマ、キシャン・シン 、 バガット・シン、ヴィニャーク・ダモダール・シャヴァルカール、バイ・パルマナンド、ララ・ハルダヤル、マダン・ラル が含まれる。ディングラ、ラーム・プラサド・ビスミル、マハデヴ・ゴビンド・ラナデ、アシュファクラー・カーン、[ 10 ]マハトマ・ハンスラジ、ララ・ラジパット・ライ、[ 11 ] [ 12 ]ヨグマヤ・ネウパネ、ヴァッラブバイ・パテルら。[ 13 ]

ダヤナンダは少年時代からサンニャーシ（苦行者）であり、学者でもありました。彼はヴェーダの絶対的な権威を信じていました。カルマと輪廻転生の教義を唱え、独身と神への献身を含むブラフマチャリアというヴェーダの理想を重視しました。

ダヤナンダの貢献の中には、不可触民制への反対、女性の平等な権利の推進、そしてサンスクリット語とヒンディー語によるヴェーダ語サンスクリット語からのヴェーダの注釈などがある。

若いころ

ダヤナンダ・サラスワティは、プルニマンタ・パルグナ月の下弦の月10日目（1824年2月12日）、ティティに、カティアワール地方タンカラ（現在のグジャラート州モルビ県）のインド系ヒンドゥー教徒バラモンの家庭に生まれました。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]彼はアウディチャ・バラモンの分派に属していました。[ 17 ]彼の本名はムール・シャンカール・ティワリでした。これは彼がダヌ・ラーシとムル・ナクシャトラで生まれたためです。彼の父はカルシャンジ・ラルジ・ティワリ、[ 18 ]母はヤショダバイでした。

8歳の時、ヤジュノパヴィタ・サンスカーラの儀式が執り行われ、正式な教育を受ける機会となりました。父親はシヴァの信奉者であり、シヴァへの崇拝の仕方を彼に教えました。また、断食の大切さも教えられました。シヴァラートリの祭りでは、ダヤナンダはシヴァへの忠誠を誓い、一晩中起きていました。ある断食の最中、ネズミが供物を食べ、偶像の体を走り回っているのを目撃しました。これを見たダヤナンダは、もしシヴァがネズミから身を守ることができないのであれば、どうして世界の救世主になれるのかと疑問を抱きました。[ 19 ]

妹と叔父がコレラで亡くなったことで、ダヤナンダは生と死の意味について深く考えるようになりました。彼は両親を心配させるような疑問を抱き始めました。10代前半で婚約しましたが、結婚は自分には向いていないと判断し、1846年に家出をしました。[ 20 ] [ 21 ]

ダヤナンダ・サラスワティは1845年から1869年までの約25年間、放浪の修行僧として宗教的真理を探し求めた。物質的な喜びだけでは満足できないと悟ったサラスワティは、森での精神修養、ヒマラヤ山脈の隠遁生活、北インドの巡礼地での修行に身を捧げた。この間、サラスワティは様々なヨガを修行し、ヴィラジャナンダ・ダンディーシャという師の弟子となった。ヴィラジャナンダは、ヒンドゥー教が歴史的ルーツから逸脱し、多くの実践が不純になっていると考えていた。ダヤナンダ・サラスワティはヴィラジャナンダに、ヒンドゥー教におけるヴェーダの正当な地位を回復するために生涯を捧げると約束した。 [ 22 ]

ダヤナンダの教え

マハルシ・ダヤナンダは、すべての人間は等しく何事も達成できる能力を持っていると唱えました。彼は、すべての生き物は至高主の永遠のプラジャ、つまり国民であると述べました。彼は、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つのヴェーダは、すべての創造の初めに至高主によって啓示された、唯一の真の腐敗していないダルマの源泉であり、サンスクリット語の韻律やチャンダ、そして異なるヴェーダ詠唱技法による詩の数を数える異なる技法を用いた改変のない、唯一完全に保存された知識でもあると述べました。彼は、ヴェーダに関する混乱はヴェーダの誤った解釈によって生じたものであり、ヴェーダは科学を促進し、人類に究極の真理を発見するように求めていると述べ、これは彼がヴェーダ解説全体を通して強調してきました。

彼は、ヴェーダのアディヤートマ部分を解説するシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドと共に、最初の十大ウパニシャッドの教えを受け入れました。さらに彼は、ウパニシャッドを含むあらゆる情報源は、ヴェーダの教えに合致する範囲においてのみ考慮され、受け入れられるべきであると述べました。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、ヴェーダを正しく解釈するために必要な文法などを含む六つのヴェーダンガ文献を受け入れた。サンスクリット語の文法文献の中で、パーニニの『アシュターディヤーイー』とその注釈書であるマハルシ・パタンジャリの『マハブシャ』が現在有効な文献であり、その他の現存する現代文法文献は混乱を招き、不誠実であり、ヴェーダの学習に役立たないため、受け入れるべきではないと彼は述べている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、サーンキヤ、ヴァイシェーシカ、ニヤーヤ、パタンジャリのヨーガ・スートラ、プルヴァ・ミーマーンサー・スートラ、ヴェーダーンタ・スートラを含む六つのダルシャナ・シャーストラを受け入れました。中世のサンスクリット学者とは異なり、ダヤナンダは、六つのダルシャナはすべて対立するものではなく、それぞれが創造に必要な異なる側面に光を当てていると述べました。したがって、それらはすべて独立しており、すべてがヴェーダの教えに従っています。彼は、サーンキヤ・ダルシャンのアチャリヤ・カピラは無神論者ではなく、彼のスートラを誤解したのは学者たちであると述べています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、ブラフマナと呼ばれる書物、例えばアイタレーヤ・ブラフマナ、シャタパタ・ブラフマナ、サーマ・ブラフマナ、ゴーパタ・ブラフマナなどは、ヴェーダの意味を説明するために聖者によって著されたものであり、それらもまた有効であるが、これもまた、四つのヴェーダと一致する範囲に限られると述べた。なぜなら、これらの書物は他者による改竄を受けやすいからである。彼は、これらの書物は「イティハーサ、プラーナ、ナラシャムサ、カルパ、ガタ」と呼ばれており、聖者の生涯や出来事に関する情報、世界の創造などについて伝えていると述べた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、18のプラーナと18のウパプラーナは真正なプラーナではなく、聖者ヴィヤーサによって著されたものではなく、ヴェーダの教えに反するものであるため受け入れるべきではないと述べた。18のプラーナとウパプラーナには、矛盾、偶像崇拝、化身、神の擬人化、寺院、儀式、そしてヴェーダに反する慣習が満ちている。著書『サティヤールタ・プラカーシュ』の中で、彼は、これら18のプラーナとウパプラーナに存在する「善」は、すでにヴェーダに存在しており、人々を惑わす誤った情報があまりにも多く含まれているため、拒絶されるべきだと述べている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、聖者ヴィヤーサがヴェーダを分割したからそう呼ばれたのではなく、その名前が「直径や幅」を示しており、聖者ヴィヤーサがヴェーダを深く研究していたことを意味すると指摘している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

彼は、世界と主への理解を深めるための正当なテキストとして扱うべきではない様々なテキストを列挙しています。彼はパンチャラトラを含むすべてのタントラのテキストを否定しました。これらのテキストは、ヴェーダに反する異なる慣習、儀式、実践を説いているため、有効ではないと彼は述べています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

ダヤナンダの教えはヴェーダに基づいており、以下のように要約できる。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

  1. 永遠である実体は 3 つあります。1. 至高の主またはパラマートマ、2. 数は膨大ですが無限ではない魂またはジヴァートマ、3. プラクリティまたは自然です。
  2. 創造の物質的原因であるプラクリティ、すなわち自然は永遠であり、均衡を保つ傾向にあるサットヴァ、ラジャス、タマスによって特徴付けられます。創造のすべてのサイクルにおいて、意識のある至高主はその均衡を乱し、世界とその力の創造に役立て、魂が必要とする肉体の製造に役立てます。ブラフマーの日（ブラフマーは偉大な、長いなどの意味）と呼ばれる特定の時間が過ぎると、創造は解消され、自然は均衡を取り戻します。ブラフマーの日の長さに等しいブラフマーの夜と呼ばれる期間が過ぎると、創造は再び始まります。この創造と解体のサイクルは永遠です。
  3. ジーヴァ、ジーヴァートマ、魂、あるいは自己など、多くの魂は互いに異なりながらも、似たような特徴を持ち、解脱、すなわちモークシャの境地において「同じレベル」の至福に達することができます。彼らは自然の粒子から作られておらず、肉体を持たず、この世に見られるあらゆる性別やその他の特徴を超越していますが、自然から作られた肉体を獲得します。これは誕生と呼ばれます。これらの魂は自然そのものよりも微細ですが、至高主が過去のカルマに基づいて定めた創造原理に従って肉体を通して誕生し、自己の向上に努めます。魂は自己、自然、そして至高主を悟ることで解放されます。しかし、この悟りは彼らの努力と知識にかかっています。彼らは繰り返しこの世に現れ、自然を利用し、自らの行為の果実を得、様々な動物の命を奪うように振る舞います（高次の肉体を得た者も、自らの行為やカルマに基づいて低次の肉体に戻ることができます）。そして、自らの行為をやり直し、自由に行為を選択し、学び、再学習し、解放を達成します。長い期間のモクシャ（解脱）を経て、人は再びこの世に戻ってきます。このモクシャ（解脱）の期間が長いため、まだこの世に生きている他の存在にとっては、彼らは二度とこの世に戻らない、あるいは二度と生まれてこないように見えます。彼らは永遠であり、活動する能力を持っているため、これらの特性は破壊されることはありません。彼らは時間を超え、永遠ですが、全知ではなく、したがって空間全体に遍在することはできません。
  4. 唯一にして比類なき至高主、その名はオーム、宇宙の効力ある原因である。主の主要な特性はサット、チット、アーナンダ、すなわち「存在」であり、「至高の意識」を持ち、「永遠の至福」である。主とその特性は同一である。至高主はどこにでも存在し、その特性は自然やプラクリティを超え、すべての魂と自然に遍在する。至高主は誕生や化身を特徴としない。常に純粋であり、すなわち自然や魂の特性と混ざり合っていない。至高主は肉体を持たず、無限であり、したがって形を持たず、偶像を通して崇拝することはできず、ヴェーダで説かれるヨーガのサマーディを通してのみ、あらゆる存在が至高主に到達できる。これはパタンジャリのヨーガ・スートラに要約されている。主は肉体を持たず、あらゆる性別を超越しているため、ヴェーダでは父、母、友、世界の原因、創造主などと呼ばれています。主は自然よりも微細な存在であり、全存在と空間に遍在し、満ち溢れています。主が自然を掌握して世界を創造できたのは、その微細さゆえであり、空間における世界の運行に何ら困難をもたらすことはありません。そのため、主は「究極の遍在者」を意味するパラマートマンと呼ばれています。主に匹敵する者も、完全に対立する者も存在しません。悪魔や幽霊といった概念は、ヴェーダには無縁です。
  5. 彼は、アグニ、シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマー、プラジャーパティ、パラマートマ、ヴィシュヴァ、ヴァーユといった名前は至高主の様々な特性であり、それぞれの名前の意味はダートゥパタ、すなわち根源から理解されるべきであると述べた。そして、これらの名前はプラーナ文献の神々を指すものではない。また、一部の名前は現世の要素を指すこともあるが、それらは文脈から区別されるべきである。
  6. 主の性質を説明するサグナとニルグナの概念について。サグナは、主の遍在性、全能性、至福、究極意識などの特性を指し、ニルグナは、主を特徴づけない特性、例えば、存在の様々な状態、誕生などの性質や魂などを指すと彼は述べています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
  7. モクシャあるいは解放は、特定の場所を指すのではなく、解放を達成した魂の状態を指します。ジーヴァあるいは魂は、1. ジャグラト（覚醒）、2. スワプナ（夢）、3. スシュプティ（深い眠り）、4.トゥリヤという4つの異なる存在状態によって特徴付けられます。4番目のトゥリヤ状態では、魂は自然と接触することなく存在しますが、自分自身、他の魂、至高の主（または永遠の真理）を意識しています。このモクシャあるいはトゥリヤの状態は、この世では見られず、したがって比較できませんが、実現することしかできません。この状態では、魂は自然のあらゆる色合いから自由であり、独自の心を持ち、この世のいかなる形の喜びとも比較できない至福、自由の喜びなどを体験します。その状態では魂は無体であり、外部の媒介を必要とせず、自分の意志であらゆる快楽を得ることができます。たとえば、物質的な耳を必要とせず、自分で耳の役割を果たすことができるなどです。その状態では、すべての願いを叶えることができ、行きたい場所にすぐにどこへでも行くことができ、世界の創造、維持、崩壊を目撃し、解放された他の人々と接触することもできます。しかし、その状態では、主の力と主自身の力は異なるものではないため、創造力は至高主に残ります。モクシャにおいて、魂は互いから、また至高主からも区別されたままです。そして、自分自身の能力と至高主を手段として、魂は至福を楽しみます。モクシャの期間の後、魂は再びこの世に移りますが、その根拠として、彼は著書『サティヤールタ・プラカーシュ』と『リグ・ヴェーダディ・バシャヤ・ブーミカ』の中で、ヴェーダのマントラとムンダカ・ウパニシャッドを引用しています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
  8. 繰り返しになりますが、マハルシ・ダヤナンダの機知の真髄は、終わりのない、あるいは永遠のモクシャという概念を調和させていることです。彼はこう述べています。「『永遠のモクシャ』あるいは『アナンタ・モクシャ』とは、『モクシャの喜びの永続性』を指し、この世の束縛された喜びとは異なり、必ずしも魂が永遠にモクシャの中に留まることを意味するわけではありません。」彼は、魂は永遠であり、それゆえにその特性も永遠であると明確に述べ、魂が始まりのない時間の瞬間に囚われ、異なる被造物として生きる有限の期間を利用してこの世から永遠に逃れると考えるのは「非論理的」であると述べています。たとえこの非論理性が受け入れられたとしても、それはまた、魂が創造に囚われる前からモクシャの中にいたことを意味し、したがって彼のモクシャの期間は時折破綻する可能性があるという結論は、モクシャが無限の時間であるという仮定と矛盾します。したがって、魂は解脱後に再び戻ってくるというヴェーダの教えは正当であると考えられる。彼は別の観点から、同じ考えを明確にし、いかなる行為も有限の期間内に行われる限り、無限の結果や行為の果実をもたらすことはできず、解脱の期間を過ぎた後は、ジーヴァは解脱の至福をさらに享受する能力を失うべきである、と述べている。[ 23 ] [ 25 ] [ 24 ]

彼はカースト制度[ 26 ]、サティの慣習、児童婚など、ヴェーダの精神に反する制度に反対し、社会のあらゆる悪は徹底的に調査され、排除されるべきだと主張した。ヴァルナは教育と職業に基づくべきであり、著書『サティヤルタ・プラカーシュ』の中で、彼は自身の主張を裏付けるマヌスムリティ、グリヒヤ・スートラ、そしてヴェーダからの引用を行っている。彼はチャクラディパティヤ（全世界統一政府）の理念を提唱した。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

ダヤナンドの使命

Aumまたは Om は、アーリア・サマージでは神の最高かつ最も適切な名前であると考えられています。

彼は、ヒンドゥー教がヴェーダの創始原理から逸脱することで堕落し、聖職者たちの私欲の増大のためにヒンドゥー教徒が誤った教えに導かれていると信じていました。この使命を果たすため、彼はアーリア・サマージを創設し、「クリヴァント・ヴィシュワリヤム」と呼ばれる十の普遍原理を唱えました。彼はこれらの原理によって、全世界をアーリア人（高貴な人々）の住処とすることを意図しました。

彼の次の行動は、神への新たな献身をもってヒンズー教を改革することだった。彼は国中を旅して宗教学者や僧侶たちと議論を挑み、自身の議論の強さとサンスクリット語やヴェーダの知識によって繰り返し勝利した。[ 27 ]ヒンズー教の僧侶たちは、一般信徒がヴェーダ経典を読むことを思いとどまらせ、ガンジス川での沐浴や記念日の僧侶への食事といった儀式を奨励したが、ダヤナンダはこれらを迷信または利己的な慣習であると断じた。国民にそのような迷信的な観念を拒絶するよう説き勧めることで、彼は国民を教育し、ヴェーダの教えに立ち返らせ、ヴェーダの生き方に従うように仕向けようとした。彼はまた、国の繁栄にとって牛が重要であることや、国民統合のためにヒンディー語を国語として採用することなど、社会改革を受け入れるようヒンズー教徒に説いた。彼は日常生活、ヨガとアーサナの実践、教え、説教、説教、そして著作を通して、ヒンドゥー教徒たちにスワラージヤ（自治）、ナショナリズム、そして精神主義への希求を促しました。彼は女性への平等な権利と敬意を主張し、性別に関わらずすべての子供たちの教育を訴えました。

ダヤナンドはキリスト教やイスラム教などの信仰だけでなく、ジャイナ教、仏教、シク教などの他のインドの信仰についても批判的な分析を行った。ヒンズー教の偶像崇拝を戒めるだけでなく、[ 28 ]彼はまた、自国における真実で純粋な信仰の腐敗とみなしたものにも反対した。同時代のヒンズー教内の他の多くの改革運動とは異なり、アーリア・サマージの訴えはインドの教育を受けた少数の人々だけでなく、アーリア・サマージの第六原則に示されているように世界全体に向けられたものであった。その結果、彼の教えは特定の宗派、信仰、コミュニティ、国家ではなく、すべての生き物に対する普遍主義を唱えた。

アーリア・サマージはヒンドゥー教への改宗を認め、奨励しています。ダヤナンダのダルマ の概念は、サティヤルタ・プラカーシュの「信と不信」の章に述べられており、彼は次のように述べています。

「私は、公平な正義、真実性などに完全に従うもの、すなわちヴェーダに体現された神の教えに反しないものをダルマと認める。一方、偏見や不正義から逃れられず、虚偽などを含み、ヴェーダに体現された神の教えに反するものを、私はアダルマと認める。」 「熟考の末、常に真実を受け入れ、虚偽を拒絶する覚悟のある人、そして他人の幸福を自分の幸福のように考える人、彼を私は正義の人と呼ぶ。」

— サティヤルト・プラカシュ

ダヤナンダのヴェーダの教えは、他者への敬意と崇敬を強調し、それは個人の神性というヴェーダの考えに支えられています。アーリア・サマージの十の普遍原則において、彼は「すべての行為は人類の利益を第一の目的として行われるべきである」という考えを説き、教条的な儀式に従ったり、偶像や象徴を崇拝したりすることとは対照的です。最初の五つの原則は真実を語り、最後の五つは高貴さ、公民権、共同生活、そして規律ある生活を備えた社会を語っています。彼は自身の人生において、モクシャを他者の解放というよりはむしろ個人の利益を主張する、より低い使命と解釈しました。

ダヤナンダの「ヴェーダに帰れ」というメッセージは、世界中の多くの思想家や哲学者に影響を与えました。[ 29 ]

活動

ダヤナンド・サラスワティは14歳から活動していたことが記録されており、当時は宗教詩を暗唱し、それについて教えることもできました。彼は当時、宗教論争への参加で尊敬を集め、彼の論争には大勢の聴衆が集まりました。

1869年10月22日、彼はバラナシで27人の学者と12人の専門学者と討論を行った。この討論には5万人以上が参加したと言われている。主な議題は「ヴェーダは神崇拝を支持しているか？」であった[ 30 ] [ 31 ]。

アーリア・サマージの創設

ダヤナンダ・サラスワティが創設したアーリア・サマージは、動物の供儀、巡礼、僧侶の儀式、寺院への供物、カースト制度、児童婚、肉食、女性差別といった、様々な宗教や共同体の慣習を非難した。サラスワティは、これらの慣習はすべて良識とヴェーダの叡智に反すると主張した。

迷信についての見解

彼は、当時インドで蔓延していた魔術や占星術といった、迷信とみなす慣習を厳しく批判しました。以下は、彼の著書『サティヤールト・プラカーシュ』からの引用です。

錬金術師、魔術師、呪術師、魔法使い、心霊術師などは皆、詐欺師であり、彼らの行為は紛れもない詐欺行為としか見なされない。若者は幼少期から、こうした詐欺行為について十分な指導を受けるべきである。そうすれば、無節操な人間に騙されて苦しむことはないだろう。

— サティヤルト・プラカシュ

占星術については、彼は次のように書いている。

このような無知な人々が占星術師のもとを訪れ、「先生！この人は一体どうしたのですか？」と尋ねると、占星術師はこう答えます。「太陽と他の星々が彼に悪影響を及ぼしています。宥めの儀式を執り行ったり、呪文を唱えさせたり、祈りを捧げさせたり、具体的な慈善行為を行なわせたりすれば、彼は回復するでしょう。そうでなければ、たとえ長い苦しみの末に命を落とすことになっても、私は驚かないでしょう。」

質問者――占星術師さん、ご存知の通り、太陽や他の星々は、この地球と同じように無生物に過ぎません。光や熱などを与えることしかできません。あなたは、それらが人間の情熱、快楽や怒りといった感情を持ち、怒らせれば苦痛と悲惨をもたらし、宥められれば人間に幸福を与える、意識を持った存在だとお考えですか？

占星術師 – では、ある人は金持ちで、ある人は貧乏で、ある人は支配者で、ある人は臣下であるというのは、星の影響によるのではないですか。

質問 – いいえ、それはすべて彼らの行為の結果です...良いか悪いかは関係ありません。

Ast. – では星の科学は間違っているのでしょうか?

質問：いいえ、算術、代数、幾何学などを含み、天文学の名で呼ばれている部分は真実です。しかし、星が人間とその行動に与える影響を扱い、占星術の名で呼ばれている他の部分はすべて誤りです。

— 第 2.2 章サティヤルス プラカシュ

彼はジョティシャストラと占星術を明確に区別し、占星術を詐欺と呼んでいます。

その後、彼らは2年間かけて、算術、代数学、幾何学、地理学、地質学、天文学を含むジョーティシャーストラ（Jyotiḥśāstra）を徹底的に学ぶべきである。また、これらの科学の実践的な訓練を受け、器具の適切な取り扱い方、その仕組み、そして使用法を習得すべきである。しかし、星や星座が人間の運命に与える影響、時の吉凶、星占いなどを論じる占星術は偽物とみなし、この分野の書物を学んだり教えたりしてはならない。

— Satyarth Prakash著『The Scheme of Studies』英語版 73 ページ。

他の宗教に対する見解

彼は、現在普及している宗教は不道徳な物語を持っているか、間違った実践をしているか、あるいはヴェーダから大きく離れてしまっていることがあると考えた。[ 32 ] [ 33 ]マハルシ・ダヤナンドはその著書『サティヤルタ・プラカシュ』の中で、ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、キリスト教、イスラム教の現在の形態を批判的に分析している。

イスラム教

彼はイスラム教が戦争と不道徳を扇動しているとみなした。イスラム教と神との関わりを疑った彼は、なぜ神はすべての非信仰者を憎み、動物の虐殺を許し、ムハンマドに罪のない人々を虐殺するよう命じるのか疑問を呈した。[ 34 ]

彼はさらに、ムハンマドを「詐欺師」であり、「神の名において男女に餌を差し出し、自らの利己的な欲求を満たそうとした」人物だと評した。また、クルアーンを「神の言葉ではない。人間の著作である。したがって、信じることはできない」とみなした。[ 35 ]

キリスト教

彼の聖書分析は、聖書を科学的証拠、道徳、その他の特性と比較する試みに基づいていました。彼の分析によれば、聖書には不道徳で残酷さを称賛し、欺瞞を助長する物語や戒律が数多く含まれています。[ 36 ]ある注釈書は、聖書には多くの矛盾や論理の誤りがあると指摘しています。例えば、神がアダムを恐れて生命の実を食べ、アダムと同等になったことは嫉妬の表れだ、などです。彼の批評は聖書の論理的誤りを明らかにしようと試みており、聖書に描かれている出来事は神を全知全能の完全な存在としてではなく、人間として描いていると主張しています。

彼はマリアの永遠の処女性に反対し、そのような教義は単に自然の法に反しており、神は全知で絶対的な存在であるため、神が自らの法を破ることは決してないだろうと付け加えた。

シーク教

彼はグル・ナーナクを「ならず者」とみなした。彼はヴェーダとサンスクリット語について全く無知だったからこそ、ナーナクの言葉が誤っていたのだ。[ 37 ]さらに彼は、ナーナクが奇跡的な力を持ち、神に会ったという物語を捏造したシク教徒は非難されるべきだとも述べた。彼はグル・ゴービンド・シンをはじめとするシク教のグルたちを「架空の物語をでっち上げた」と批判したが、ゴービンド・シンを「実に勇敢な人物」と認めていた。[ 38 ]

ジャイナ教

彼はジャイナ教を「最も恐ろしい宗教」とみなし、ジャイナ教徒は非ジャイナ教徒に対して非寛容で敵対的であると記した。[ 29 ]

仏教

ダヤナンドは仏教を「反ヴェーダ的」かつ「無神論的」だと評した。仏教が説く「救済」は犬やロバでさえ得られるものだと指摘し、地球は創造されていないとする仏教の宇宙論を批判した。[ 39 ]

暗殺未遂

ダヤナンダは何度も暗殺未遂に遭った。[ 30 ]

支持者たちによると、彼は何度か毒殺されたが、ハタヨガを定期的に実践していたため、それらはすべて生き延びたという。ある伝説によると、ある時、襲撃者たちが彼を川に沈めようとしたが、ダヤナンダは襲撃者たちを川に引きずり込み、溺れる前に解放したという。[ 40 ]

別の説によると、ガンジス川で瞑想中にイスラム教を批判したことに腹を立てたイスラム教徒に襲撃されたという。彼らは彼を川に投げ込んだが、彼はプラナヤマの修行のおかげで襲撃者が去るまで水中に留まることができたため、自力で難を逃れたとされている。[ 41 ]

暗殺

ラージャ・ナハル・シンはスワミ・ダヤナンド・サラスワティの信者の一人で、 1883年3月9日にシャープラを訪れた際、心から歓迎した。スワミがシャープラにいる間、ジョードプルに来るようにとの招待を受けたが、ナハル・シンジはジョードプルに行くことを警告していた。[ 42 ] [ 43 ] 1883年、ジョードプルのマハラジャ、ジャスワント・シン2世は、ダヤナンダを自分の宮殿に滞在するよう招待した。マハラジャはダヤナンダの弟子になり、その教えを学ぶことを熱望していた。滞在中にダヤナンダはマハラジャのトイレに行き、彼がナンヒ・ジャーンという名の踊り子と一緒にいるのを見た。ダヤナンダはマハラジャに、その少女とすべての非倫理的な行為を捨て、真のアーリア（貴族）のようにダルマに従うように頼んだ。ダヤナンダの提案はナンヒを怒らせ、復讐を決意した。[ 2 ]

1883年9月29日、ナンヒ・ジャーンはダヤナンダの料理人ジャガンナートに賄賂を渡し、毎晩のミルクにガラスの破片を混ぜさせた。[ 44 ]ダヤナンダは就寝前にガラスの入ったミルクを出され、すぐに飲み干したため、数日間寝たきりになり、激痛に襲われた。マハラジャはすぐに医者を手配した。しかし、医師が到着する頃には、彼の容態は悪化し、大きな出血性の傷ができていた。ダヤナンダの苦しみを見たジャガンナートは罪悪感に打ちひしがれ、ダヤナンダに罪を告白した。死の床でダヤナンダは彼を許し、金の入った袋を渡し、マハラジャの部下に見つかって処刑される前に王国から逃げるように告げた。[ 2 ]

その後、マハラジャは彼をアブ山へ送るよう手配したが、アブにしばらく滞在した後、1883年10月26日に彼はより良い医療を受けるためにアジメールへ送られた。 [ 44 ] [ 45 ]スワミの健康状態は改善せず、医療処置も受けられず、1883年10月30日のヒンズー教の祭りディワリの朝、マントラを唱えながら亡くなった。[ 44 ] [ 46 ]

火葬と追悼

ナブラハ・マハル内の案内板。

彼はアジメールの南54キロにあるビナイのビナイ・コティで亡くなり、遺灰は彼の希望に従ってアジメールのリシ・ウディヤンに散骨された。 [ 47 ]リシ・ウディヤンは、毎日朝晩にヤグニャ・ホーマが行われる現役のアーリア・サマージ寺院を有し、国道58号線アジメール・プシュカル高速道路のそばのアナ・サーガル湖畔に位置している。毎年10月末のスワミ・ダヤナンドの命日に、リシ・ウディヤンで3日間のアーリア・サマージ・メーラが開催され、ヴェーダのセミナー、ヴェーダ暗唱コンテスト、ヤグニャ、ダヴァジャ・ローハン旗行進も行われる。[ 48 ]これは、1880年8月16日にメーラトでスワミ・ダヤナンド・サラスワティによって設立され、1883年2月27日にアジメールで登録され、1893年以来アジメールの事務所から活動しているパロプカリニ・サバによって組織されています。[ 48 ]

毎年マハ・シヴァラトリには、タンカラ・トラストが主催するタンカラでの2日間のメラでアーリア・サマージがリシ・ボッダ・ウトサヴを祝います。このメラではショバ・ヤトラの行列とマハ・ヤグナが行われます。この行事にはインドのナレンドラ・モディ首相とグジャラート州のヴィジェイ・ルパニ首相も出席します。[ 49 ]

ウダイプールのグラブ・バーグ動物園内にあるナヴラカ・マハルも彼と関連があり、彼はそこで、サムヴァト1939年（1882-83年）に彼の代表作である『サティヤールト・プラカーシュ』の第2版を執筆した。[ 50 ]

遺産

1962 年のインドの切手に描かれたダヤナンダ・サラスワティ。

ロータクのマハルシ・ダヤナンド大学、アジメールのマハルシ・ダヤナンド・サラスワティ大学、ジャランダルのDAV大学（ダヤナンド・アングロ・ヴェーダ学校システム）は、彼の名にちなんで名付けられました。DAV大学運営委員会傘下の800以上の学校や大学も、アジメールのダヤナンド大学を含め、彼の名にちなんで名付けられています。実業家ナンジ・カリダス・メータは、マハルシ・ダヤナンド科学大学を建設し、ダヤナンダ・サラスワティにちなんで名付け、ポルバンダール教育協会に寄贈しました。

ダヤナンダ サラスワティは、インドの自由運動に影響を与えたことで最も有名です。彼の見解と著作は、シャムジ クリシュナ ヴァルマ、スバス チャンドラ ボース、ララ ラジパット ライ、マダム カマ、ヴィニャック ダモダール シャヴァルカール、ララ ハルダヤル、マダン ラル ディングラ、ラム プラサド ビスミル、マハデヴ ゴビンド ラナデ、[ 10 ]スワミ シュラダナンド、S .サティヤムルティ、パンディット・レク・ラム、マハトマ・ハンスラジなど。

彼はバガト・シンにも顕著な影響を与えた。[ 51 ]シンは小学校卒業後、ラホールのモハン・ラル通りにあるダヤナンド・アングロ・ヴェーダ中学校に入学した。[ 52 ]サルヴェパリ・ラダクリシュナンは1964年2月24日のシヴァラートリにダヤナンダについて次のように書いている。

スワミ・ダヤナンダは、近代インドの創始者の中でも最高の地位を占めていました。彼は国の政治的、宗教的、そして文化的解放のために精力的に尽力しました。彼は理性に導かれ、ヒンドゥー教をヴェーダの基盤へと回帰させました。彼は社会を徹底的に改革しようと試みましたが、それは今日改めて必要とされていることです。インド憲法に導入された改革のいくつかは、彼の教えに触発されたものでした。[ 53 ]

その結果、ダヤナンダが生涯に訪れた場所は、しばしば文化的に変化しました。ジョードプルではヒンディー語が主要言語として採用され、後に現在のラジャスタン州も同様にヒンディー語を採用しました。[ 54 ]その他の崇拝者には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、[ 55 ]ラーマクリシュナ、[ 56 ]ビピン・チャンドラ・パル、[ 57 ]ヴァッラブバーイー・パテル、[ 58 ]シャーマ・プラサード・ムケルジー、そしてロマン・ロランなどがおり、彼らはダヤナンダを並外れた、比類なき人物とみなしていました。[ 59 ]

アメリカの心霊術師アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスは、ダヤナンドが彼に与えた影響について述べ、彼を「神の子」と呼び、国家の地位を回復させたことを称賛した。[ 60 ]スウェーデンの学者ステン・コノウは、ダヤナンドがインドの歴史を蘇らせたと指摘した。[ 61 ]

他に彼に大きな影響を受けた人物としては、ニニアン・スマートやベンジャミン・ウォーカーなどがあげられる。[ 62 ]

実績

ダヤナンダ・サラスワティーは60以上の著作を残しました。その中には、ヴェーダンガ（ヴェーダ諸語）の解説書16巻、アシュタディヤイ（パーニニの文法）の不完全な注釈、倫理と道徳、ヴェーダの儀式と秘蹟に関する小冊子、そして対立する教義（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、イスラム教、キリスト教など）の分析に関する小冊子が含まれています。彼の主要著作には、『サティヤルタ・プラカーシュ』、『サティヤルタ・ブーミカ』、『サンスカルヴィディ』、『リグ・ヴェーダディ・バシャ・ブーミカ』 、『リグヴェーダ・バシャヤム』（7/61/2まで）、『ヤジュルヴェーダ・バシャヤム』などがあります。サラスワティーはアジメール市にあるパロパカリーニ・サバー（聖会）を設立し、彼の著作とヴェーダ文献 を出版・布教しました。

作品一覧

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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