パンチャシラ（政治）

ポスターに描かれたガルーダ パンチャシラ。パンチャシラの各教義がそのシンボルの横に書かれています。

パンチャシラ(インドネシア語: [pantʃaˈsila])ⓘ）は、インドネシアのイデオロギーとなった社会哲学理論。 [ 1 ]この名称は、もともとサンスクリット語に由来する2つの単語、 pañca（5）とśīla（原則、戒律）に由来する。 [ 2 ]

それは 5 つの原則から構成されます:

  1. ケトゥハナン ヤン マハ イーサ（唯一の神への信仰） [注 1 ]
  2. Kemanusiann yang adil dan beradab (公正で文明的な人類)
  3. ペルサトゥアン・インドネシア（インドネシアの統一）
  4. Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakelan (代表者間の協議から生じる全会一致の内なる知恵によって導かれる民主主義)
  5. Keadilan sosial Bagi seluruh rakyat インドネシア(インドネシアのすべての人々のための社会正義)

パンチャシラの法的定式化は、インドネシア憲法の前文の第 4 段落に記載されています。

背景

1942年、大日本帝国はオランダ領東インドに侵攻し、占領した。太平洋戦争での敗北後、日本はインドネシアの将来の自治を約束し、1943年9月にはジャワ島に中央諮問委員会（CAC）を設立した。委員長は戦前の独立運動家スカルノであった。1944年11月15日、CAC第4回会議において、スカルノはインドネシア国民の5つの生活指針を列挙した演説を行った。これらはスカルノ率いる委員会によって作成され、「五つの義務」（パンチャ・ダルマ）と呼ばれていた。それらは以下の通りである。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

  1. 我々は大東亜の他の国々とともに日本の終生の同盟国である。
  2. 我々は、日本からのサービスと援助を十分尊重し、自由インドネシアという国家を樹立し、共栄圏の一員であり続ける。
  3. 私たちは高い道徳心と文化の向上に努めます。
  4. 我々は全力とアッラーへの忠誠心をもって国家と国民に永遠の奉仕を捧げます。
  5. 私たちは、日本の理念（八紘一宇）に基づき、永遠の平和を築くために努力します。

1945年3月1日、オランダ領東インドにおける日本の占領下においてジャワ島の統治権を担っていた日本軍第16軍は、「ジャワ島政府管轄地域における独立準備」に取り組むため、独立準備調査委員会（BPUPK）の設立を発表した。BPUPKの初会合は1945年5月28日に開会され、翌日には将来の独立インドネシアの基盤に関する議論が開始された。多くの発言者が提案を行い、ウィラナタクスマはパンチャ・ダルマ（パンチャ・ダルマ）を提案した。[ 7 ] [ 8 ]

処方

インドネシアの切手に描かれた5つのパンチャシラのシンボル（1965年）

1945年6月1日、インドネシア人民解放人民運動（BPUPK）第1回会期の最終日、インドネシアの民族主義者スカルノは後に「パンチャシラ誕生演説」として知られる演説を行った[ 9 ]。この演説で彼は、独立インドネシアの哲学的基盤となる5つの原則を概説した。彼の当初の定式は以下の通りであった[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]。

  1. Kebangsaan インドネシア: インドネシアの愛国心。インドネシアに住むすべての人々を含む
  2. 国際主義：正義と人道の美徳を強調する国際主義、
  3. ムシャワラ・ムファカット：民族的優位性が存在せず、評議会の各メンバーが平等な投票権を持つ代表民主主義の形態を強調した審議合意。
  4. 社会福祉：福祉国家の理論を前提とし、大衆社会主義を強調した社会福祉。
  5. 宗教の自由を支持する神：一神教と多神教の両方を認め、それによってインドネシアのすべての主要宗教のための余地を残すと見ることができる定式。

演説の中で、スカルノは「パンチャ・ダルマ」という名称を否定し、「ダルマ」は「義務」を意味するが、自分が提案しているのは原則であると述べた。さらに彼は、「5」という数字がイスラムの五柱、つまり五本の指と五感を意味する象徴的な意味を持つと述べた。彼はこれらの原則をパンチャシラと名付けた。[ 13 ]この表現によって、スカルノはイスラム国家と世俗国家の理念の間の妥協点を見出した。[ 14 ]スカルノは、これらの五原則は社会国家主義、社会民主主義、そして唯一の主権という三つの原則（トリシラ）に集約でき、さらにこれら三つは一つの原則（エカシラ）、すなわちゴトン・ロヨン（相互協力）に集約できると概説した。[ 15 ]

インドネシアの国章、ガルーダ・パンチャシラ

2回のジャカルタ人民共和国憲法制定会議の間の休会中に、スカルノ、モハマド・ハッタ、モハマド・ヤミン、アレクサンダー・アンドリース・マラミス、アフマド・スバルジョ、キ・ハディクスモ、ワヒド・ハシム、アグス・サリム、アビクスノからなる9人委員会（パニティア・スンビラン）は、スカルノの哲学を盛り込んだ憲法の前文を作成した。これはジャカルタ憲章として知られるようになった。スカルノの原則の順序は変更され、有神論と宗教の自由の第5の戒律が第1の戒律となり、第2の 戒律はそのまま残り、元の第1の戒律は第3の戒律に番号が変更され、元の第3と第4の戒律は第4と第5の戒律に番号が変更された。[ 16 ]スカルノは他の委員のこの提案を受け入れた。さらに、スカルノの最初の戒律であるジャカルタ憲章および1945年インドネシア憲法前文の最初の戒律は、 「唯一の神は、そのムスリム信者にシャリーア法を遵守させる義務を負う」と改正された。1945年8月18日、PPKIはさらに改正を行い、「そのムスリム信者にシャリーア法を遵守させる義務を負う」という部分を削除し、最初の戒律を単に「唯一の神は、そのムスリム信者にシャリーア法を遵守させる義務を負う」とした。[ 17 ]

根拠

20世紀前半までに、オランダ領東インドで確立あるいは伝わったイデオロギーには、帝国主義とそのアンチテーゼである反植民地主義的ナショナリズム、伝統的なジャワの国政運営、イスラム主義、民主主義、社会主義、共産主義などがあった。これらのイデオロギーの支持者は、それぞれの主義主張を推進するために政治組織や政党を結成した。イスラム主義政党のサレカット・イスラムは1905年に設立され、続いてマシュミは1943年に設立された。共産党は1914年に設立され、スカルノの民族主義的なインドネシア国民党は1927年に設立された。あるイデオロギーを他のイデオロギーより優先させることではインドネシア国民全体を満足させることはできないため、新しい共和国ではインドネシア固有の価値観とさまざまなイデオロギーから得られた共通の価値観から生まれた新しいイデオロギーを統合する必要があると判断された。インドネシアのナショナリズムは、イスラムの貢献がどれほど重要であったとしても、イスラムと同一視することはできず、したがって、「イスラム的」か「世俗的」かという二つの選択肢のどちらも、インドネシアの統一性と多様性を考慮すると最良の選択ではない。[ 14 ]パンチャシラは、理想的な市民ナショナリズムの概念として提案され、原始的または宗教的忠誠心に基づく古い政治文化を、集団の存在と違いが差別なく認められる「包括的ナショナリズム」という新しい市民感覚に置き換える取り組みであった。[ 18 ]

1960年9月30日、第15回国連総会における演説で、スカルノはパンチャシラの最初の戒律は、無宗教者や無神論者を迫害するものではないと断言した。彼は、神を信じない人々でさえインドネシア特有の寛容さを持ち、最初の戒律にある「唯一神への信仰」を国家の特徴として受け入れていると述べた。[ 19 ]

パンチャシラは、ナショナリズム、人道主義、個人の権利、信教の自由、民主主義、社会主義といった、特定の世界の価値観やイデオロギーの特定の側面の影響を受けています。[ 20 ] この多様な国を統一する必要性から、国家モットーである「多様性の中の統一」が策定されました。民族的・文化的多様性にもかかわらず、インドネシア国民は一つであることを宣言しています。[ 21 ]パンチャシラは、インドネシアにおける様々なイデオロギーの共通の基盤と架け橋となり、異なる、統合された、包括的なイデオロギーへと変貌を遂げたと言えるでしょう。[ 22 ] [ 23 ]

独立後の発展

スカルノ

議会制時代（1949-1955年）には、自由民主主義が基本理念として採用され、政党が政治において重要な役割を果たした。これは、オランダ人がスカルノとハッタを日本支持者だと非難したことが原因であり、家族国家の概念は、特にオランダ人の間で、強力な行政権を強調し個人の権利を抑圧する権威主義に過ぎないと非難され始めた。自由民主主義は政党間のイデオロギー、地域、民族的利害対立を引き起こし、内閣改造に至ったため、この時代は失敗に終わった。台頭してきた軍はこのような政党政治に不満を抱き、スカルノと協力し始め、1945年の精神の復活と家族国家の概念の実現を謳う新しい政治体制を導入した。[ 18 ]

1955年の立法選挙の運動では、インドネシア国民党（PNI）やインドネシア共産党（PKI）などの民族主義政党は、マシュミ党が選挙に勝てば、イスラム教がパンチャシラに取って代わり国家の基盤となることを恐れて、パンチャシラを利用して自分たちをイスラムのマシュミ党と区別した。 [ 24 ] [ 25 ] 1950年の暫定憲法に代わる恒久的な憲法を制定するために1955年に選出された制憲議会では、政党は国家の理念に対する好みに応じて派閥に分かれた。パンチャシラブロックは議席の53.3%を占め、イスラムブロックは44.8%を占めた。どちらが優勢になるべきかという議論は討論によって解決されず、1959年7月5日、絶対主義的な立場を理由にスカルノ大統領が法令によって議会を解散し、1945年の憲法を再び施行した。パンチャシラ構想がこれに含まれていたため、パンチャシラとイスラムの論争は終結した。[ 26 ] [ 27 ] [ 14 ]スカルノによれば、インドネシア型革命とは、あらゆる集団の調和のための闘争であり、パンチャシラの理想を体現する、繁栄し平等な国民の実現を意味した。これは指導民主主義の導入を示唆していた。[ 18 ]

スハルト

スカルノ政権の崩壊後、スハルトの新秩序が出現した。9月30日運動とその余波の後、スハルトはインドネシア共産党を解散させ、議会から共産主義者とスカルノ支持者を一掃した。この新秩序は、軍による政府支配、中央集権化、民主主義と報道の弱体化、そして官僚主義的な権威主義体制を特徴としていた。[ 28 ]スカルノによるパンチャシラ国家の失敗を非難する一方で、スハルトはパンチャシラ国家の原則を合法化することで適切に実施すると主張した。[ 18 ]

パンチャシラ民主主義は、個人の利益と社会全体の利益のバランスを取ろうと努めます。経済的手段であれ政治的手段であれ、強者による弱者への抑圧を阻止しようと努めます。したがって、私たちはパンチャシラを社会宗教的社会とみなします。簡単に言えば、その主要な特徴は、貧困、後進性、紛争、搾取、資本主義、封建主義、独裁、植民地主義、そして帝国主義を拒否することです。これが私が自信を持って選択した政策です。

— スハルト[ 29 ]

インドネシア第2代大統領スハルトの新秩序政権は、パンチャシラを強く支持した。彼は、五原則を国家の主要イデオロギーとして推進した。これらの原則は、ヒンドゥー教やイスラム教といった外来宗教の導入以前からインドネシア国民が培ってきた古代の叡智を代表するものとして概説された。1982年7月の演説では、ジャワの信仰への愛着が反映されており、スハルトはパンチャシラを神と同胞との調和という完全なる人生（ジャワ語：ilmu kasampurnaning urip ）への鍵として称賛した。[ 30 ]

1978年、スハルトはパンチャシラの理解と実践の手引き（Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila、略称P4 ）に関する議会決議（Tap MPR No. 2/1978）を確保し、後に小学生から会社員まですべてのインドネシア国民に対し、P4の適用と国家的価値観の実践を教化する義務教育プログラムを開始した。当初はパンチャシラが準宗教的なカルトに発展するのではないかと懸念するイスラム学者の感情を害さないよう配慮していたが、1983年には別の議会決議（Tap MPR No. 11/1983）を確保し、インドネシアの公的機関、私的機関を問わずすべての組織にパンチャシラへの遵守を正式に義務付けた。実際には、スハルト政権はパンチャシラの曖昧さを利用して自らの行動を正当化し、反対者を「反パンチャシラ派」と非難した。[ 31 ]そのため、スハルトは政府の不安定化や崩壊につながる可能性のある批判を禁じた。[ 28 ]

改革

スハルトの失脚とともに、パンチャシラ国家機構、すなわち唯一の根拠法（アサス・トゥンガル）、国家と社会の関係についての直線的な観点、パンチャシラに基づいた政治、経済、社会行動はすべて放棄された。[ 18 ]新秩序の終焉によりパンチャシラに対する批判的な態度が生まれたが、インドネシアは依然としてパンチャシラを国のイデオロギーと宣言することでコンセンサスを維持している。[ 28 ] [ 32 ]パンチャシラの実践と実施が体制に合わせて調整されたにもかかわらず、パンチャシラは依然としてインドネシア国家の基盤であり国民の人生観であると宣言されている。[ 28 ]パンチャシラ支持者は、パンチャシラを拒否すると国民が制御を失い、大規模な水平的・垂直的な対立が生じ、さらにインドネシアの統一と統合の基盤が弱まり、インドネシアに対する国民の意識が薄れ、インドネシア人が混乱し、道徳が破壊されると主張している。[ 33 ]

したがって、パンチャシラ支持者は、パンチャシラはインドネシア国家の崇高な価値観に沿って正しく適切に実践できると考えている。[ 28 ]パンチャシラに関する議論は再び熱を帯び、広がっている。[ 28 ]パンチャシラは、国家と国民の生活にとっての意味を建設的に解釈するための開かれた空間であると説明されている。[ 34 ]多文化主義を特徴とする今日のグローバリゼーションの文脈において、パンチャシラの思想の開放性には、パンチャシラの基本的な価値観に反しない限り、外国の文化的要素を受け入れる開放性も含まれる。[ 35 ]宗教改革期のパンチャシラに関する言説は、「パンチャシラはイスラームと矛盾している」「パンチャシラに従う者は滅びる」などと大胆に主張する過激なイスラーム主義と、「パンチャシラは交渉の余地がない。今もこれからも」と主張する世俗的な民族主義者との間の政治的対立によって色濃く表れていた。[ 36 ]しかし、イデオロギーとしてのパンチャシラは、支配政権による抑圧や脅迫の手段として利用された場合、悪用される可能性がある。[ 34 ]それにもかかわらず、反目し合うグループに関する昔からの懸念が再浮上し、国家は社会の対立激化の影響を受けやすい状態にあった。[ 18 ]国境を越えたイスラム主義運動の台頭が各国の政治エリートや社会の調和にとって脅威となるにつれ、国境を越えたイスラム主義運動の悪影響に対抗するためにパンチャシラが再び目覚めた。[ 37 ]

近年、パンチャシラの五原則の価値実践を強化する必要性を主張する言説が見られるようになった。パンチャシラの価値はもはや実践されていないことが明らかであり、公の場でパンチャシラについて言及することはナイーブだと見なされる傾向があり、パンチャシラは「存在しない」概念だという皮肉さえ聞かれるようになったためである。パンチャシラ支持者によると、パンチャシラの実現は内外からの圧力によって低下しており、インドネシアにおいてパンチャシラの価値を育むための特別な機関が必要になっているという。パンチャシラ・イデオロギー開発庁は、大統領パンチャシラ・イデオロギー開発ユニットの再活性化として設立され、パンチャシラの実現を調整する戦略的役割を担っている。[ 38 ]

批判

パンチャシラの盾。雄牛は民主主義、木は国民の団結、鎖は人類、米と綿は社会正義、そして星は神を象徴しています。

パンチャシラは「確固たる理論的根拠」を欠き、「一般的すぎる、広範すぎる、曖昧すぎる」と批判されている。[ 32 ]しかし、ある学者は、これらの性質はパンチャシラの弱点ではなく、「インドネシアの多様性の現実に対処する上でのその強さと有効性の鍵である」と主張している。[ 39 ]パンチャシラに関する前述のような普遍主義的かつ排他的な表現は、このイデオロギーが空虚な記号として機能していることを示している。[ 32 ]

国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）は、最初のシラに無神論の権利、すなわち有神論的信仰の拒絶が含まれていないとして批判している。IHEUは、これが無神論者に対する抑圧的な文化を助長し、インドネシアの法律が仏教、儒教、ヒンドゥー教、イスラム教、そしてカトリックとプロテスタントのキリスト教のみを認めている限り、無神論者を含め、これらのいずれにも属さない人々は「公式の差別を受け続ける」と主張した。[ 40 ]

パンチャシラの理想は、インドネシアにおいて機能する自由民主主義には効果的に反映されていない。むしろ、パンチャシラはインドネシア例外主義の象徴となり、国家の価値観とアイデンティティを体現している。パンチャシラは濫用される可能性があり、今回の場合は、パンチャシラ自体を除くあらゆる種類のイデオロギーを犯罪化しようとする動きとなった。コンセンサスに基づく意思決定の優位性 ( musyawarah mufakat ) という概念は、権威主義による抑圧目的にとって格好の口実となっている。特に宗教界の有力者がパンチャシラを利用して国家に宗教的少数派、とりわけ「異端者」を訴追するよう促す場合、パンチャシラは現状を正当化し、維持する。パンチャシラは、公的生活を規制する第一の源泉としてのパンチャシラの優位性を主張することによって公的生活における宗教の地位の曖昧さを正当化しており、これは当然のことながら、国家の中立性の拒否である。[ 41 ]

2018年、物議を醸したイスラム防衛戦線の指導者ムハンマド・リジーク・シハブは、刑法第154a条および第320条に基づき、国家イデオロギーの侮辱および名誉毀損の罪で起訴された。その後、これらの容疑は取り下げられた。[ 42 ]

参照

注記

  1. ^不正確な翻訳であり、一神教の支持と誤解されることが多い。より直訳すると「偉大なる神性」を意味する。これは「全能なる存在」、より正確には神の摂理（ Dzat Yang Maha Kuasa）を明確に認めたものであり、多様な宗教や信仰を持つ社会において共存するための原則を意味する。信仰／宗教をどのように実践すべきかという神学的な原則を意味するものではない。 [ 3 ]

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引用文献

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