| パラシュラーマ | |
|---|---|
| ダシャヴァタラとチランジヴィのメンバー | |
パラシュラマ byラジャ・ラヴィ・ヴァルマ | |
| その他の名前 |
|
| デーヴァナーガリー文字 | परशुराम |
| サンスクリット語の翻字 | パラシュラーマ |
| 所属 | ヴィシュヌ派 |
| 住居 | マヘンドラ山脈 |
| 武器 | パラシュ(パラシュ) |
| 日 | 木曜日 |
| 系譜 | |
| 生まれる | アクシャヤ・トリティヤ |
| 両親 | |
| 兄弟 | ルマンヴァン、スホトラ、ヴァス、ヴィシュヴァーヴァス[ 2 ] |
| 配偶者 | ダラニ[ 1 ] |
| ダシャヴァタラ・シーケンス | |
|---|---|
| 前任者 | ヴァーマナ |
| 後継 | ラマ |
パラシュラーマ(サンスクリット語:परशुराम、ローマ字: Paraśurāma、直訳すると「斧を持ったラーマ」 )は、ラーマ・ジャマーダグニャ、ラーマ・バルガヴァ、ヴィララマとも呼ばれ、[ 3 ]ヒンズー教の守護神ヴィシュヌのダシャーヴァタラの6番目の化身である。[ 4 ]ヒンズー教の伝統では、彼は地球上の悪の破壊者であるとされている。彼は母なる地球を犯罪者、行儀の悪い人間、過激派、悪魔、傲慢さに盲目な人々から解放する。彼はカリユガの終わりにヴィシュヌの10番目で最後の化身であるカルキの師として現れるチランジーヴィ(不死者)の一人として描かれている。
ジャマダグニとレヌカの間に生まれたバラモン、パラシュラーマは、地上に圧倒的な悪が蔓延していた時代に現れると予言されていました。武器と権力を持つクシャトリヤ階級は、権力を濫用し、他人のものを力ずくで奪い、人々を圧制し始めていました。彼はこれらのクシャトリヤを21回滅ぼし(いくつかの血統を残しました)、宇宙の均衡を正しました。彼はヴィシュヌの妻ラクシュミの化身であるダラニと結婚しています。 [ 5 ]
叙事詩『ラーマーヤナ』では、ラーマが神弓ピナカを掲げて折った時の大きな音を聞き、シータ・スワヤンヴァラの後を追って到着します。後に彼はラーマがヴィシュヌ自身であると推測し、自らラーマに苦行の成果を破壊するよう命じます。『マハーバーラタ』では、ヴィシュヌの6番目の化身であり、恐るべき戦士であり賢者であるパラシュラーマが、比類なき武勇で知られています。叙事詩では、パラシュラーマがクルクシェートラの戦いを終結させるのに要した正確な日数は明示されていませんが、彼の伝説的な偉業は、彼がそれを迅速に終結させることができたことを示唆しています。
これらの記述を踏まえ、『マハーバーラタ』の様々な再話や解釈では、パラシュラーマはクルクシェートラの戦いを一日で終わらせる力を持っていたと広く信じられています。しかし、彼は放棄と中立の誓いを守り、戦いに参加することを選びませんでした。
叙事詩『マハーバーラタ』では、彼はビスマ、ドローナ、ルクミ、カルナの教祖でした。[ 6 ] [ 7 ]
パラシュラーマは、勇気、攻撃性、戦闘性といった様々な特質に加え、冷静さ、忍耐、そして思慮深さも備えていると言われています。彼はバラモン、子供、女性、老人、そして社会の弱者に対して慈悲深く接したことで知られています。
伝説
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
ヒンズー教の歴史によると、パラシュラーマは、聖者ジャマダーグニとそのクシャトリヤの妻レヌカの間に生まれました。地元の言い伝えでは、彼らはジャナパヴにある小屋に住んでいたと信じられています。[ 8 ]彼らにはスラビと呼ばれる天上の牛がいて、彼らが望むものをすべて与えてくれました。[ 7 ] [ 9 ]カルタヴィリヤ・アルジュナ(パーンダヴァのアルジュナと混同しないでください) [ 10 ] [注釈 1 ]という王がこの豊穣の牛のことを知り、欲しくなりました。彼はジャマダーグニに牛を与えるように頼みましたが、聖者は拒否しました。パラシュラーマが小屋を離れている間に、王は力ずくで牛を奪いました。[ 7 ]ジャマダーグニが弁明して牛の返還を求めると、王は彼を拳で殴り、殺しました。パラシュラーマはこの犯罪を知り、動揺しました。パラシュラーマは斧を手に王に戦いを挑む。二人は戦い、パドマ・プラーナによれば、パラシュラーマは王を打ち破り殺害した。[ 3 ] [ 5 ]
邪悪な心を持つ者は、自らの罪によって勇敢さを失った。レーヌカの勇敢な息子は、激怒して、偉大なインドラが大山の頂上を斬ったように、その首を切り落とした。そして、勇敢で怒り狂った彼は、戦いの中でサハスラバーフとすべての王たちを斧で殺した。非常に恐れをなしたラーマを見て、地上のすべての王たちは恐怖に襲われ、ライオンを見た象のように逃げ去った。怒ったラーマは、父殺しへの恨みから逃げていた王たちでさえ、怒ったガルダが蛇を殺したように、彼らを殺した。勇敢なラーマは、全世界からクシャトリヤを排除したが、母方の祖父の血縁関係と母の言葉により、非常に偉大なイクシュヴァーク一族だけを守った。
— パドマ・プラーナ、第241章
戦士階級が彼に挑みかかり、彼はマヌとイクシュヴァクの血統に属する者を除く、戦士階級の全員を殺害した。ジャマダグニの力強い息子は、世界からクシャトリヤを一掃した後、アシュヴァメーダの供儀を行った。彼は七つの島を含む地上をバラモン階級の主要なリシたちに与えた。地上と暴力行為を放棄した彼は、ナラ・ナラヤナの庵に隠棲し、苦行に励んだ。この伝説は、知識の義務を負うバラモンのヴァルナと、戦士であり執行者でもあるクシャトリヤのヴァルナとの間の古代の対立に根ざしていると考えられる。[ 6 ] [ 7 ] [ 11 ]
叙事詩ラーマーヤナ
ラーマーヤナでは、ミティラーでのラーマとシータの婚礼の後、アヨーディヤーへの帰路の途中で、一行は不吉な兆候に遭遇する。地震と砂嵐の中、パラシュラーマが一行の前に現れる。供えられた献酒を受け取った後、パラシュラーマはラーマに戦いを挑む。その条件は、王子が賢者の弓、シャランガの弦に弓を通し、それを発射することで賢者に自分の力を示すことである。ダシャラタがこの仕事をラーマにさせないように懇願するのを無視して、パラシュラーマは弓の神聖な起源とその所有者の由来を伝え、戦士としてのラーマの技能に訴える。ラーマはパラシュラーマから弓を取り上げ、弦を張る。この行為により、パラシュラーマは神聖な力を失う。謙虚になったパラシュラーマは、彼がヴィシュヌ自身であると認め、王子にマヘンドラ山への帰還を許してほしいと願い出た。そこでヨーガを修行し、功徳を積むことができたのだ。ラーマの周りを巡拝した後、パラシュラーマは庵へと戻った。[ 12 ]
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叙事詩マハーバーラタ
ビーシュマ
マハーバーラタでは、パラシュラーマはアンバ姫のためにとりなしをし、弟子のビーシュマに、彼女が誘拐された後、義務を果たして結婚するように命じると約束する。[ 13 ]パラシュラーマが従者を連れてクルクシェートラに到着すると、ビーシュマに到着を知らせる伝言を送る。ビーシュマはグルに会いに行き、伝統的な敬意を示す。パラシュラーマはビーシュマにアンバを妻として迎えるように命じる。ビーシュマは独身の誓いを立てたと再度述べて拒否する。激怒したパラシュラーマはビーシュマを殺すと脅す。ビーシュマは賢者をなだめようとするが無駄で、ついにクシャトリヤとしての義務を守るためにグルと戦うことに同意する。ガンガーは息子と偉大な賢者に懇願して戦いを止めようとするが失敗する。[ 14 ]大戦は23日間続きましたが、決着はつきませんでした。24日目、ビーシュマが聖仙ナラダと神々の命により致命的な武器を使うことを選択したため、パラシュラーマは戦いを終わらせ、引き分けと宣言しました。[ 15 ] [ 16 ]パラシュラーマはアンバにこの出来事を語り、ビーシュマの保護を求めるよう促しました。しかし、アンバはパラシュラーマの助言に耳を貸さず、苦行によって目的を達成すると怒りを込めて宣言しました。[ 17 ]
パルシュラム・クシェトラ

西海岸の起源については、地理的、文化的に様々な伝説が残されています。その一つに、パラシュラーマが海から西海岸を取り戻したという伝説があります。マハヴィシュヌの化身であるパラシュラーマが戦斧を海に投げ込んだところ、西海岸の土地が隆起し、海から回復したとされています。彼が斧を投げた(あるいは矢を放った)場所は、マハラシュトラ州ナシク県バグラン郡にあるサルヘル砦(マハラシュトラ州で2番目に高い山であり、最も高い砦)です。この砦の頂上にはパラシュラーマを祀る寺院があり、岩には普通の人の4倍の大きさの足跡が残っています。低地の台地にあるこの砦には、パーシュラマの母である女神レヌカの神殿があり、大きな水槽の岸にシャミヤナを建てるための柱を立てる穴のあるヤギャ クンダもあります。
サンガムの古典プラナヌルによれば、チェラ王センクットゥヴァンはカニャークマリとヒマラヤ山脈の間の地域を征服した。[ 18 ]手強い敵に恵まれなかったセンクットゥヴァンは、海に槍を投げ入れて包囲した。[ 18 ] [ 19 ] 17世紀のマラヤーラム語作品ケラロルパティによれば、ケララの土地は、ヴィシュヌの6番目の化身である斧を振るう戦士の賢者パラシュラーマによって海から取り戻された(そのため、ケララはパラシュラーマ・クシェトラム「パラシュラーマの地」とも呼ばれている[ 20 ])。パラシュラーマが海に向かって斧を投げると、斧まで水が引いた。伝説によると、この新しい土地はゴカルナからカニャークマリまで広がっていた。[ 21 ]海から隆起した土地は塩分が多く、居住に適していませんでした。そこでパラシュラーマは蛇王ヴァースキを呼び寄せ、ヴァースキは聖毒を吐き、土地を肥沃で緑豊かな大地に変えました。敬意を表して、ヴァースキとすべての蛇は土地の守護者とされました。PTシュリニヴァサ・アイアンガーは、セングットゥヴァンは初期のアーリア人入植者によってもたらされたパラシュラーマの伝説に触発された可能性があると理論づけています。 [ 22 ]
コンカンの一部である現在のゴア(またはゴマンタック)には、南ゴア地区のカナコナにパラシュラーマを祀る寺院があります。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
シャストラ
パラシュラーマは一般的に、レヌカとリシ・ジャマダグニの5番目の息子として描かれています。[ 11 ]パラシュラーマの伝説は、多くのヒンドゥー教の文献に様々なバージョンで登場します。[ 26 ]
デーヴィ・バグヴァタ・プラーナ
デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ第6章では、パラシュラーマは太ももから生まれ、その周囲を強烈な光が取り囲み、すべての戦士の目をくらませる。戦士たちは悪行を悔い改め、視力が回復したら道徳的な生活を送ると誓う。少年は彼らに恩恵を与える。[ 11 ]バガヴァタ・プラーナ第2章第3章第47節によると、パラシュラーマはマヘンドラ山脈 に隠棲した。[ 27 ]
ヴィシュヌ・プラーナ
ヴィシュヌ・プラーナ第4章では、ルチカが二人の女性のために食事を用意します。一人は質素な食事、もう一人は食べると武の力を持つ息子を身ごもるという食材を使った食事です。後者は誤ってレーヌカに食べられ、彼女はパラシュラーマを出産します。[ 11 ]
ヴァーユ・プラーナ
ヴァーユ・プラーナの第2章では、彼は母親のレヌカがルドラ(シヴァ)とヴィシュヌの両方に捧げられた供物を食べた後に生まれ、クシャトリヤとバラモンの二重の特徴を持っているとされています。[ 28 ]
マハーバーラタ
マハーバーラタのいくつかのバージョンでは、パラシュラーマは、権力を乱用していた多数のクシャトリヤ戦士を斧で殺害した怒れるバラモンとして描写されています。[ 29 ]いくつかのバージョンでは、彼は父親の服従を試すために頼まれ、自分の母親を殺害することさえあります。[ 10 ] [ 30 ]パラシュラーマが母親を殺すようにという父親の命令に従った後、父親は彼に恩恵を与えます。パラシュラーマは報酬として母親を生き返らせてほしいと頼み、母親は生き返りました。[ 30 ]パラシュラーマは暴力の後も悲しみに暮れ、悔い改めて自分の罪を償います。[ 10 ]母親が生き返った後、彼は血で染まった斧をきれいにしようとしますが、きれいにできなかった血の一滴を見つけ、別の川でその血の滴をきれいにしようとします。パラシュラーマは斧を洗える聖なる川を求めてインド南部へと旅立ちました。そしてついにカルナータカ州シモガのティルタハリ村に辿り着き、斧を洗おうと試みます。するとなんと、斧は聖なるトゥンガ川で洗われたのです。聖なる川への敬意を表し、彼はシヴァ神のリンガを建立し、プージャ(祈祷)を行いました。この寺院はラーメーシュワラ寺院と名付けられました。パラシュラーマが斧を洗った場所はラーマクンダと呼ばれています。
彼はマハーバーラタの中で、ビーシュマ(第5章178節)、ドローナ(第1章121節)、カルナ(第3章286節)の師として重要な役割を果たし、武器術を教え、戦争の両陣営の重要な戦士を助けました。[ 31 ] [ 32 ] [注2 ]
ケーララ州の地方文学では、彼はこの土地の創始者であり、海からこの土地を引き上げ、そこにヒンドゥー教徒のコミュニティを定住させた人物である。[ 6 ]彼はまた、いくつかのヒンドゥー教の文献でラーマ・ジャマーダグニャやラーマ・バルガヴァとしても知られている。[ 3 ] 彼は、死ぬことがなく、抽象的なヴィシュヌに戻ることがなく、瞑想的な隠遁生活を送る唯一のヴィシュヌの化身である。[ 10 ]さらに、彼は、ラーマーヤナとマハーバーラタのいくつかのバージョンでそれぞれ他のヴィシュヌの化身であるラーマとクリシュナと共存する唯一のヴィシュヌの化身である。[ 10 ] [注 3 ]
サマンタ・パンチャカ
サングラハ・パールヴァ(聖典)によれば、彼は21世代にわたるクシャトリヤを殺害した後、彼らの血をサマンサ・パンチャカ(サンスクリット語:समंत पञ्चक)として知られる5つの池に注ぎました。彼は後に厳しい苦行によって罪を償いました。この5つの池は聖なるものとされています。
アヌクラマニカ・パルヴァによれば、サマンサ・パンチャカはクルクシェートラ付近に位置している。また、クルクシェートラ戦争以前にパーンダヴァ兄弟がサマンサ・パンチャカ付近でいくつかの宗教儀式を行ったとも記されている。
パラシュラーマ・クシェトラ
伝説によると、パラシュラーマはマヘンドラギリ山に退く前にアラビア海に斧を投げ、そこからパラシュラーマ・クシェートラと呼ばれる陸地が出現したとされています。プラーナ文献に記されている「パラシュラーマ・クシェートラ」(パラシュラーマの地)については、様々な解釈がなされています。
ゴカルナからカニャークマリまでのインド西海岸の地域はパラシュラーマ・クシェートラとして知られていました。[ 34 ]
コンカン地方もパラシュラーマ・クシェートラと考えられていた。[ 35 ]
古代サプタコンカナは、サヒヤドリカンダに記されたやや広い地域で、パラシュラマクシェートラ(サンスクリット語で「パラシュラーマの地」)と呼ばれています。ヴァピからタピまではインドの南グジャラート州です。この地域は「パーシュラーム・ニ・ブーミ」と呼ばれています。[ 36 ]
図像学

ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナやルーパマンダナといったヒンドゥー教の図像文献では、彼はもつれた髪と両手を持ち、片手に斧を持つ男性として描写されている。しかし、アグニ・プラーナでは、彼の図像は4つの手で斧、弓、矢、剣を持っていると描写されている。バガヴァタ・プラーナでは、彼の図像は4つの手で斧、弓、矢、そして戦士のような盾を持っていると描写されている。[ 37 ]戦士ではあるが、ヒンドゥー教寺院内で彼が戦闘場面で描かれることは稀である(バソリ寺院はそのような例外の一つである)。典型的には、彼は両手を持ち、右手に斧を持ち、座っているか立っている姿で描かれる。[ 37 ]
寺院一覧
このセクションは検証のために追加の引用が必要です。(2025年7月) |
| 名前 | 神 | 位置 | 州 | 画像 | 専門 |
|---|---|---|---|---|---|
| アナンテシュワラ寺院 | パラシュラーマ | ウドゥピ | カルナータカ州 | パラシュラーマはリンガムの形で崇拝されている。[ 38 ] | |
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラム | ティルヴァラム、ティルヴァナンタプラム | ケーララ州 | ||
| アティアララ寺院 | パラシュラーマ | ラジェンペット | アンドラ・プラデーシュ州 | ||
| 108のシヴァ寺院 | シヴァ | 108か所 | カルナータカ州、ケーララ州 | パラシュラーマによって奉納されたと信じられている | |
| パーシュラム・クンド | パルシュラーマ | ロヒット地区 | アルナーチャル・プラデーシュ州 | 巡礼者は毎年冬に訪れ、特にマカール・サンクランティの日に罪を洗い流すと信じられている聖水浴をします。[ 39 ] [ 40 ] | |
| バンガンガ・パルシュラム・マンディール | パラシュラーマ | ムンバイ、ワルケシュワール | マハラシュトラ州 | ラーマーヤナ神社 | |
| マフルガド | レヌカ、パラシュラーマ | ナンデッド地区 | マハラシュトラ州 | シャクティ・ピタ神社 | |
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | ラトナギリ地区チプルン | マハラシュトラ州 | ||
| パルシュラム・マンディル | パラシュラーマ | モカマ | ビハール州 | カラシュ・ヤトラ | |
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | コルル | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | コテシュワラ | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | クッケ・スブラマニヤ | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | ウドゥピ | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | ゴカルナ | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | アネグッデ(クンバシ) | カルナータカ州 | ||
| パラシュラーマ寺院 | パラシュラーマ | シャンカラナラヤナ | カルナータカ州 |
ギャラリー
大衆文化において
パラシュラーマのアヴァターラは、厳格で譲歩しないダヤ(慈悲)の象徴であり、シュルシュティ(世界)の幸福のためには厳しくなければならない。[ 41 ]
ジャナパヴの丘の頂上には、パラシュラーマがシヴァ神を崇拝したとされるシヴァ寺院があり、そのアシュラムは父の名にちなんでジャマダグニ・アシュラムとして知られています。また、この場所には州政府が開発を進めているクンド(池)があります。[ 42 ]
ウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州のブーミハール族は、パラシュラーマの子孫であると主張している。[ 43 ] [ 44 ]パラシュラーマはクシャトリヤのように戦争を行ったバラモンであったため、ブーミハール族は両方のヴァルナの特徴を帯びていると主張している。[ 45 ] [ 46 ]
カンナダ語の民間伝承では、特にデーヴダシスが歌う信仰の歌では、彼はしばしばイェラマの息子として言及されます。パラシュラーマの伝説は、暴力、報復のサイクル、クローダ(怒り) の衝動、クローダの不適切さ、悔い改めについての議論で有名です。[ 47 ]
ビハール州ミティラー地方には、パント・パカールと呼ばれる伝説の場所があり、叙事詩『ラーマーヤナ』の中でパーシュラーマ神とラーマ神の間で最初の対話が行われた場所とされています。この場所はビハール州シタマリ県にあります。[ 48 ]
参照
注記
- ^マハーバーラタにはアルジュナに関する伝説が両方含まれており、一つはダルマ的(道徳的)でもう一つはアダルマ的(不道徳的)である。いくつかのバージョンでは、アルジュナ・カルタヴィリヤは道徳的・不道徳的な性格が混在しており、これはヒンズー教の信仰である、すべての人間に様々な程度の善と悪が存在するということと一致している。 [ 10 ]
- ^サンスクリット叙事詩では、パラシュラーマの複数の名前が詩の中で使用されています:パラシュラーマ、ジャマダグニャ、ラーマ(彼の名前は短縮されていますが、ラーマーヤナのラーマと混同しないでください)など。 [ 33 ]
- ^これらの文献には、パラシュラーマが生きている間にヴィシュヌの本質を失い、ヴィシュヌがラーマに完全なアバターとして現れ、後にクリシュナに現れたとも記されている。 [ 10 ]
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参考文献
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- マッケンジー、ドナルド・A(1913年)『インディアンの神話と伝説』聖典
外部リンク
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